Voy a empezar con la cita de la famosa santa Rabia, que falleció en algún momento del siglo VIII (era cristiana), es decir, del siglo 2º del Islam. Ella ha sido reconocida como una de las figuras más significativas del primer sufismo abierto y sobre ella se han escrito muchos libros en varios idiomas. Los sufies posteriores citan a menudo sus dichos y se la respeta universalmente como una de las mayores muestras espirituales de la tradición. Se le atribuyen muchos más dichos que a cualquier otra mujer de la tradición sufí.
En unas pocas palabras, encerraban un gran conocimiento de las esencias espirituales de Allah y nos hace reflexionar sobre lo que nos relata el Corán y los dichos del Profeta Muhammad (S.A.W.S.).
La palabra que más requiere explicación aquí es el reconocimiento de la gnosís, que sugiere un conocimiento supraracional de Allah. Los investigadores del sufismo emplean a menudo esta palabra para indicar que los sufíes estan interesados en conocer a Allah directamente sin mediación de la mente racional. Sin embargo, el término exacto o ma´rifa no tiene siempre esta connotación; La palabra significa "conocer" o bien reconocer, osea, saber algo que se esta conociendo. Entonces, es el que reconoce el que se acerca a la esencia de la gnosís y le dá sentido a la palabra de Rabia, "el fruto del reconocimiento es acercarse a Allah"...El término que se emplea para acercarse es (iqbal) que es el opuesto de (idbar) irse.
Posiblemente la mejor manera de entender éste significado es acudir al Corán, y ver la historia de Moisés, (PyB) y el arbusto ardiente, que le respondió..."Yo soy El que soy"..y cómo se asustó cuando arrojó su bastón al suelo y se convirtió en una serpiente...Allah le dice:"Oh Moisés, acercate y no temas, sin duda estas entre los seguros".(.Corán 28:31)..Utilizando esta palabra, (acercate), R´abia sugiere que los que reconocen a Allah se acerquen y serán reconocidos por Allah, que son liberados del miedo y cuando no tengan miedo, estarán seguros.
"El conocimiento sin práctica es un árbol sin fruto"...Este Hadiz nos permite contextualizar el dicho de R´abia, sobre (el fruto), con el que estoy razonablemente de acuerdo con ella en esto..."Todo tiene un fruto y el fruto del reconocimiento es acercarse a Allah".
El buscador busca la meta...Desde la perspectiva Islámica, es encontrar el conocimiento de Allah y su Guía. La práctica se entiende como la imitación del Profeta (S.A.W.S.) cumpliendo la Sharía y observando la Sunna establecida por la actividad del Profeta, (S.A.W.S.).
Conocer realmente a Allah es reconocerlo en todas partes y saber que si se le reconoce es por practicar realmente el acercamiento a Allah y apartarse de las distracciones del mundo.
En la tradición Islámica, y aún más, en el sufismo, no se puede entender nada si no es situado en relación con Allah...Allah es la realidad que dá orígen al universo...Si no entendemos ésta realidad no habremos comprendido que todo está relacionado con la realidad última.
Hay dos maneras básicas de entender y dos clases del conocimiento...Como se dice...que obsevó el Profeta (S.A.W.S.) "Hay dos conocimientos; conocimiento del cuerpo y conocimiento de la religión"...En dos palabras, la clase corriente de conocimiento que adquirimos con nuestros medios y que nos permite una orientación respacto al mundo...y otra clase de conocimiento que permite orientación respacto a Allah...La primera clase es de utilidad temporal, pero después de la muerte no produce ningún beneficio en absoluto...El Profeta (S.A.W.S.) oraba así: "Busco refugio en Allah y de su conocimiento el que carezca le sea de provecho"...se está refiriendo a un provecho real y permanente...Del mismo modo, cuando dijo que el conocimiento real de la naturaleza de las cosas y de la práctica que se beneficia el alma es de manera permanente...El provecho real y el fruto real sólo se encuentra mediante el conocimiento de la religión.
Los sufíes suelen tener en cuenta estas dos clases de conocimientos; Uno es útil temporalmente y el otro es permanente...Uno lleva a preocuparnos por los asuntos del mundo y el otro nos permite acercarnos a Allah...Uno hace olvidar nuestra verdadera tarea en el mundo y el otro nos permite reconocer quienes somos y en consecuencia, reconocer a Allah en nosotros y en la creación.
Empezé hablando de una mujer, y prosigo hablando de las mujeres...de las mujeres de luz, las que nos dirían que nos preocupamos tanto sobre el conocimiento del cuerpo que nos tienen enredados en nuestros prejuicios sobre la sociedad y otros conceptos terrenales...También nos dirían que todos los seres humanos, hombres y mujeres, deben de conseguir las mismas metas en esta vida...Una de estas metas, es conocer la Luz Suprema y ser iluminados por ella.
Para reconocer la Luz Suprema, tenemos que reconocernos a nosotros mismos, primeramente...Ya que el que se reconoce a sí mismo, reconoce a Su Señor... es algo esencial..
Para reconocernos como luz...tenemos que volvernos luz...Una famosa oración del Profeta, (S.A.W.S.) dice: "Oh Allah, pon luz en mi corazón, luz en mi oído, luz en mi vista, luz en mi mano derecha, luz en mi mano izquierda, luz delante de mí, luz detrás de mí, luz encima de mí, luz debajo de mí...conviérteme en luz"..
En el contexto Islámico, las mujeres de luz son las que Allah ha transformado en luz, y la luz de la mujer es la luz de Allah, que és según el Sagrado Corán, "la luz de los cielos y de la tierra"..
Esta luz de las mujeres también es la luz de los varones...Las mujeres no tienen un acceso especial a la luz y tampoco los varones...El acceso a la luz se les dá a los humanos sin distinción de género, pero si en esencia...la esencia o gnosís está abierta a la luz.
No nos debe preocupar por tanto, la feminidad o masculinidad del ser, cuando en la sociedad si lo és, pero para el conocimiento útil de las cosas de luz..carece de utilidad...Es frecuente que los sufíes escriban mucho sobre éste tema...como prueba del mero papel social que implica ser masculino o femenino...Ambos se deben entender como una misma cosa con sus cualidades opuestas y que se manifiestan con sus propias cosas, formando, si podemos hablar así, lo que forma el mundo que nos rodea, cielo y tierra, día y noche, arriba y abajo, derecha e izquierda, pasado y futuro, espíritu y cuerpo, grande y pequeño, etc. ..Pero en un cuadrado..(para meditar) si se puede recoger una esfera...pero una esfera no se puede recoger en un cuadrado...Implica el conjunto de atributos espirituales que hay que describir con reciprocidad real, no como complemento, sinó como algo independiente... Del mismo modo, cuando el pensamiento Islámico conceptúa a Allah, (con frecuencia), lo trata en términos del opuesto...Se le entiende como dotado de muchos pares de opuestos que se complementan mutuamente, (muchas esferas y pocos cuadrados), que nos afectan directamente a los humanos, que somos la atención especial de Allah, respecto a las demás criaturas.
Allah creó al ser humano para que éste le sirviese y que fueran sus representantes en la tierra e hicieran su obra. Aceptar libremente a Allah como tú Señor es aceptar su Voluntad y obedecer el mandato Divino.. Allah dice: "sé y és".-
No sólo la Sharía legal trata sobre los mandatos.. Los mandamientos creativos también se manifiestan en la organización y orden natural de las cosas del mundo natural; El simil es la primavera.. las flores..la frescura. El otoño..la muerte..y así sucesivamente--lo que la Teología Islámica llama "Su Esencia".
El Profeta (S.A.W.S.) dijo: que Allah había dicho.."Mi misericordia se antepone a mi íra".-
Muchos sufíes entendieron que esto significaba que la propia esencia de Allah es femenina;.. En otras palabras...en su mismo ser, Allah es fundamentalmente receptivo, aceptador, misericordioso, sustentador, compasivo..etc..Cualidades maternales que llevan polaridad femenina.
También se representa el universo en términos masculino/femenino...la parte media del hombre, es su parte femenina...La tierra está abajo...el cielo está arriba...El cielo es el hombre, la tierra la mujer...Se podrían citar muchos pasajes que describen al universo en una serie de pares opositores organizados en jerarquias...Estas representaciones de atributos, controlan las dos clases, masculino/femenino; Por ejemplo:"Todo lo que uno derriba la otra lo nutre".
El intelecto es llamado a menudo "el cálamo" supremo y al alma "la tabla" oculta; El alma es la esposa del intelecto, lo que quiere decir...que el cálamo inscribe todas las criaturas en la tabla...Las criaturas del universo, son pués, hijos del cálamo y de la tabla.
En el Islam se dice a menudo, que el intelecto es una "luz"...Sobre esto, el Profeta (S.A.W.S.) dijo:"Lo primero que Allah creó fué mí luz"...Por eso se entiende que la luz de Muhammad (S.A.W.S.) es lo mismo que el primer intelecto, que es el prototipo tanto del universo como del alma individualizada.
Cuando el Profeta, (S.A.W.S.) le pedía a Allah que le convirtiese en luz, realmente le estaba pidiendo que hiciera que la luz de su intelecto dominase todos los niveles inferiores de su ser...Cuando le pedía a Allah que pusiese una luz en su corazón, en su vista, en su oído y en todos sus miembros de su cuerpo...le estaba pidiendo que le revelara la luz esencial de su propio ser, que es la primera cosa creada por Allah...Sólo a partir de esa luz esencial es como el ser humano despierta al intelecto del corazón y despierta a la verdadera iluminación.
No hay una oscuridad absoluta...pero si hay una luz absoluta manifestándose diversamente en las etapas del desarrollo interior del ser humano...Consecuentemente, el crecimiento personal a lo eterno comienza desde el mismo momento del nacimiento personal del hombre y no se manifiesta hasta acceder al rango de "ser" esencial y evolutivo, buscador de la gnosís de Allah, es (ens determinatum omni modo)..oséa, (el ser enteramente determinado)..la meta de la búsqueda.-.Fuera de ésto, ya no hay persona, hay oscuridad y sombras...Así pués, la persona integral, en ésta dualidad, debe integrar y comprender la dimensión espiritual y angelical trascendente que logra poseer en ésta dimensión y más allá de éste mundo el compromiso de que no la alterará ni romperá los pactos de relación entre Allah y el hombre...el pacto de servidumbre que nos confiere como guardianes, (entre otras cosas) de todo lo que Allah ha Creado...Hacer su obra como algo innato desde la cualidad humana y servir a nuestros hermanos como protectores solidarios para que ellos participen también de la luz absoluta...de la Luz de Allah.
In-sha-Allah.
Esta Ponencia-Conferencia No se pudo dar en Villafranca del Penedés (Barcelona) por contestar a las preguntas de los asistentes.
Sh. Ahmad Salah As-Sufi
2009-España.
En unas pocas palabras, encerraban un gran conocimiento de las esencias espirituales de Allah y nos hace reflexionar sobre lo que nos relata el Corán y los dichos del Profeta Muhammad (S.A.W.S.).
La palabra que más requiere explicación aquí es el reconocimiento de la gnosís, que sugiere un conocimiento supraracional de Allah. Los investigadores del sufismo emplean a menudo esta palabra para indicar que los sufíes estan interesados en conocer a Allah directamente sin mediación de la mente racional. Sin embargo, el término exacto o ma´rifa no tiene siempre esta connotación; La palabra significa "conocer" o bien reconocer, osea, saber algo que se esta conociendo. Entonces, es el que reconoce el que se acerca a la esencia de la gnosís y le dá sentido a la palabra de Rabia, "el fruto del reconocimiento es acercarse a Allah"...El término que se emplea para acercarse es (iqbal) que es el opuesto de (idbar) irse.
Posiblemente la mejor manera de entender éste significado es acudir al Corán, y ver la historia de Moisés, (PyB) y el arbusto ardiente, que le respondió..."Yo soy El que soy"..y cómo se asustó cuando arrojó su bastón al suelo y se convirtió en una serpiente...Allah le dice:"Oh Moisés, acercate y no temas, sin duda estas entre los seguros".(.Corán 28:31)..Utilizando esta palabra, (acercate), R´abia sugiere que los que reconocen a Allah se acerquen y serán reconocidos por Allah, que son liberados del miedo y cuando no tengan miedo, estarán seguros.
"El conocimiento sin práctica es un árbol sin fruto"...Este Hadiz nos permite contextualizar el dicho de R´abia, sobre (el fruto), con el que estoy razonablemente de acuerdo con ella en esto..."Todo tiene un fruto y el fruto del reconocimiento es acercarse a Allah".
El buscador busca la meta...Desde la perspectiva Islámica, es encontrar el conocimiento de Allah y su Guía. La práctica se entiende como la imitación del Profeta (S.A.W.S.) cumpliendo la Sharía y observando la Sunna establecida por la actividad del Profeta, (S.A.W.S.).
Conocer realmente a Allah es reconocerlo en todas partes y saber que si se le reconoce es por practicar realmente el acercamiento a Allah y apartarse de las distracciones del mundo.
En la tradición Islámica, y aún más, en el sufismo, no se puede entender nada si no es situado en relación con Allah...Allah es la realidad que dá orígen al universo...Si no entendemos ésta realidad no habremos comprendido que todo está relacionado con la realidad última.
Hay dos maneras básicas de entender y dos clases del conocimiento...Como se dice...que obsevó el Profeta (S.A.W.S.) "Hay dos conocimientos; conocimiento del cuerpo y conocimiento de la religión"...En dos palabras, la clase corriente de conocimiento que adquirimos con nuestros medios y que nos permite una orientación respacto al mundo...y otra clase de conocimiento que permite orientación respacto a Allah...La primera clase es de utilidad temporal, pero después de la muerte no produce ningún beneficio en absoluto...El Profeta (S.A.W.S.) oraba así: "Busco refugio en Allah y de su conocimiento el que carezca le sea de provecho"...se está refiriendo a un provecho real y permanente...Del mismo modo, cuando dijo que el conocimiento real de la naturaleza de las cosas y de la práctica que se beneficia el alma es de manera permanente...El provecho real y el fruto real sólo se encuentra mediante el conocimiento de la religión.
Los sufíes suelen tener en cuenta estas dos clases de conocimientos; Uno es útil temporalmente y el otro es permanente...Uno lleva a preocuparnos por los asuntos del mundo y el otro nos permite acercarnos a Allah...Uno hace olvidar nuestra verdadera tarea en el mundo y el otro nos permite reconocer quienes somos y en consecuencia, reconocer a Allah en nosotros y en la creación.
Empezé hablando de una mujer, y prosigo hablando de las mujeres...de las mujeres de luz, las que nos dirían que nos preocupamos tanto sobre el conocimiento del cuerpo que nos tienen enredados en nuestros prejuicios sobre la sociedad y otros conceptos terrenales...También nos dirían que todos los seres humanos, hombres y mujeres, deben de conseguir las mismas metas en esta vida...Una de estas metas, es conocer la Luz Suprema y ser iluminados por ella.
Para reconocer la Luz Suprema, tenemos que reconocernos a nosotros mismos, primeramente...Ya que el que se reconoce a sí mismo, reconoce a Su Señor... es algo esencial..
Para reconocernos como luz...tenemos que volvernos luz...Una famosa oración del Profeta, (S.A.W.S.) dice: "Oh Allah, pon luz en mi corazón, luz en mi oído, luz en mi vista, luz en mi mano derecha, luz en mi mano izquierda, luz delante de mí, luz detrás de mí, luz encima de mí, luz debajo de mí...conviérteme en luz"..
En el contexto Islámico, las mujeres de luz son las que Allah ha transformado en luz, y la luz de la mujer es la luz de Allah, que és según el Sagrado Corán, "la luz de los cielos y de la tierra"..
Esta luz de las mujeres también es la luz de los varones...Las mujeres no tienen un acceso especial a la luz y tampoco los varones...El acceso a la luz se les dá a los humanos sin distinción de género, pero si en esencia...la esencia o gnosís está abierta a la luz.
No nos debe preocupar por tanto, la feminidad o masculinidad del ser, cuando en la sociedad si lo és, pero para el conocimiento útil de las cosas de luz..carece de utilidad...Es frecuente que los sufíes escriban mucho sobre éste tema...como prueba del mero papel social que implica ser masculino o femenino...Ambos se deben entender como una misma cosa con sus cualidades opuestas y que se manifiestan con sus propias cosas, formando, si podemos hablar así, lo que forma el mundo que nos rodea, cielo y tierra, día y noche, arriba y abajo, derecha e izquierda, pasado y futuro, espíritu y cuerpo, grande y pequeño, etc. ..Pero en un cuadrado..(para meditar) si se puede recoger una esfera...pero una esfera no se puede recoger en un cuadrado...Implica el conjunto de atributos espirituales que hay que describir con reciprocidad real, no como complemento, sinó como algo independiente... Del mismo modo, cuando el pensamiento Islámico conceptúa a Allah, (con frecuencia), lo trata en términos del opuesto...Se le entiende como dotado de muchos pares de opuestos que se complementan mutuamente, (muchas esferas y pocos cuadrados), que nos afectan directamente a los humanos, que somos la atención especial de Allah, respecto a las demás criaturas.
Allah creó al ser humano para que éste le sirviese y que fueran sus representantes en la tierra e hicieran su obra. Aceptar libremente a Allah como tú Señor es aceptar su Voluntad y obedecer el mandato Divino.. Allah dice: "sé y és".-
No sólo la Sharía legal trata sobre los mandatos.. Los mandamientos creativos también se manifiestan en la organización y orden natural de las cosas del mundo natural; El simil es la primavera.. las flores..la frescura. El otoño..la muerte..y así sucesivamente--lo que la Teología Islámica llama "Su Esencia".
El Profeta (S.A.W.S.) dijo: que Allah había dicho.."Mi misericordia se antepone a mi íra".-
Muchos sufíes entendieron que esto significaba que la propia esencia de Allah es femenina;.. En otras palabras...en su mismo ser, Allah es fundamentalmente receptivo, aceptador, misericordioso, sustentador, compasivo..etc..Cualidades maternales que llevan polaridad femenina.
También se representa el universo en términos masculino/femenino...la parte media del hombre, es su parte femenina...La tierra está abajo...el cielo está arriba...El cielo es el hombre, la tierra la mujer...Se podrían citar muchos pasajes que describen al universo en una serie de pares opositores organizados en jerarquias...Estas representaciones de atributos, controlan las dos clases, masculino/femenino; Por ejemplo:"Todo lo que uno derriba la otra lo nutre".
El intelecto es llamado a menudo "el cálamo" supremo y al alma "la tabla" oculta; El alma es la esposa del intelecto, lo que quiere decir...que el cálamo inscribe todas las criaturas en la tabla...Las criaturas del universo, son pués, hijos del cálamo y de la tabla.
En el Islam se dice a menudo, que el intelecto es una "luz"...Sobre esto, el Profeta (S.A.W.S.) dijo:"Lo primero que Allah creó fué mí luz"...Por eso se entiende que la luz de Muhammad (S.A.W.S.) es lo mismo que el primer intelecto, que es el prototipo tanto del universo como del alma individualizada.
Cuando el Profeta, (S.A.W.S.) le pedía a Allah que le convirtiese en luz, realmente le estaba pidiendo que hiciera que la luz de su intelecto dominase todos los niveles inferiores de su ser...Cuando le pedía a Allah que pusiese una luz en su corazón, en su vista, en su oído y en todos sus miembros de su cuerpo...le estaba pidiendo que le revelara la luz esencial de su propio ser, que es la primera cosa creada por Allah...Sólo a partir de esa luz esencial es como el ser humano despierta al intelecto del corazón y despierta a la verdadera iluminación.
No hay una oscuridad absoluta...pero si hay una luz absoluta manifestándose diversamente en las etapas del desarrollo interior del ser humano...Consecuentemente, el crecimiento personal a lo eterno comienza desde el mismo momento del nacimiento personal del hombre y no se manifiesta hasta acceder al rango de "ser" esencial y evolutivo, buscador de la gnosís de Allah, es (ens determinatum omni modo)..oséa, (el ser enteramente determinado)..la meta de la búsqueda.-.Fuera de ésto, ya no hay persona, hay oscuridad y sombras...Así pués, la persona integral, en ésta dualidad, debe integrar y comprender la dimensión espiritual y angelical trascendente que logra poseer en ésta dimensión y más allá de éste mundo el compromiso de que no la alterará ni romperá los pactos de relación entre Allah y el hombre...el pacto de servidumbre que nos confiere como guardianes, (entre otras cosas) de todo lo que Allah ha Creado...Hacer su obra como algo innato desde la cualidad humana y servir a nuestros hermanos como protectores solidarios para que ellos participen también de la luz absoluta...de la Luz de Allah.
In-sha-Allah.
Esta Ponencia-Conferencia No se pudo dar en Villafranca del Penedés (Barcelona) por contestar a las preguntas de los asistentes.
Sh. Ahmad Salah As-Sufi
2009-España.
