Assalamo aleikum.
Nos parece legítimo hablar, mejor dicho, escribir sobre la mística Islámica sin darle más expresiones del sentido propio de las palabras, para no crear parajes dimensionales ni etiquetar los conceptos, que ni los antiguos Sufíes le han implantado.
El órgano que tratamos no es el cerebro, sino el corazón, y por ello, no se puede circunscribir a unos determinados estudios librarios de manera directa, aunque nos apoyamos en algunos textos, el estudio es más práctico que teórico, y por ende, está más directo el alcance que el simple hecho de centrarse en una plantilla determinada, naturaleza-objeto, pues es en el corazón (tan sólo) donde el hombre es lo que conoce, y lo que conoce que es.
El conocimiento se une con su propio ser, allí donde el Ser se conoce en su inmutable actualidad. En la etapa espiritual, el hombre constituye una unidad interna, que por una transposición de lo individual, llama al hombre esencial (el prototipo eterno y universal) ilimitado y divino de todos los seres.
Por la unión con el Espíritu, las criaturas se unen con Allah SWT, ahora bien, Allah SWT es TODO y al mismo tiempo se halla por encima de TODO; es a la vez Inmanente y Trascendente.. Igualmente, el Espíritu, en tal estado de unión, se une a las criaturas en sus esencias, por una intuición directa.. Al mismo tiempo, es como un diamante que no se mezcla con nada y en el que nada penetra, pues participa de la Realidad divina, que se basta a sí misma. En esa medida, el conocimiento intuitivo puede avanzar en la conciencia distintiva, bien porque su brillo atraviesa súbitamente el velo de ésta última, bien porque su actualidad (siempre presente) haga trasparentes las cosas que se ofrecen a la experiencia humana. Desde ese momento, podrá decirse que el Sufi lo conoce todo, aunque ignore mucho sobre los libros y las cosas de éste mundo, aunque las conozca todas en su esencia.
En cualquier caso, nunca el hombre tendrá la cualidad de Omnisciente, sea cual sea el grado de su transparencia espiritual, con respecto a la Luz divina, pues la Omnisciencia sólo es Atributo de Allah SWT.
La unión con Allah SWT es a la vez conocimiento y ser, ambos aspectos deben reflejarse en el alma de aquel que aspira a la Unión. Es la idea de la doctrina, lo que corresponde al aspecto del conocimiento literario, mientras que el "ser" se refleja en una actitud cualitativa del alma, es decir, en su belleza interior.
La idea - o la comprensión doctrinal - es la premisa indispensable para toda realización espiritual; sin embargo, no es directamente operante con respecto a la sustancia humana, que será la base de toda obra y trabajo
espiritual.
En cuanto a la belleza interior, (que implica la simplicidad) la amplitud y la armonía o el equilibrio, es ya el fruto de un contacto divino, aunque no tenga más que una realidad subjetiva y nunca pueda objetar una idea general. Es esta belleza del alma lo que (humanamente) se relaciona con el hombre universal.
La unión se realiza por anticipación del significado de la iniciación que realiza el sheikh con el discípulo (murid). " No verás lagunas en la creación del Clemente; mira bien: ¿Ves alguna fisura? (Corán 67:2)
Todo lo que integra el conocimiento es una inagotable y sola verdad.. La esencia única de todas las inteligencias. (Corán 15:85)(46:2).
Bajo el aspecto de su unidad interna, el cosmos es entonces como un sólo ser; "Hemos enumerado todas las cosas en un prototipo evidente". (Corán 36:11).
Si se le llama hombre universal, no es en razón de una concepción antropomórfica del universo, sino porque el hombre representa, sobre la tierra, su imagen más perfecta. Todo depende estrechamente de la perspectiva que está ligada a la realización espiritual, de la que será como un modelo permanente.
En la medida que uno se aproxima, se le hace desaparecer en la Unidad divina. En este sentido, se dice, que nadie encontrará a Allah SWT sin haber encontrado antes al Profeta saws. y a sí mismo, pues el que se conoce a sí mismo, conoce al Señor.
El contemplativo musulmán no considera otro fin que el conocimiento de Allah SWT y recuerda constantemente a la Unidad divina. Allah SWT no vierte Sus Gracias plenamente más que sobre el hombre universal purificado, que es el único al que Allah SWT (al observar Su creación) llama de "muy bueno". Sólo rogando la efusión de las gracias, el "pobre hacia Allah SWT" (Al faqir ila-Llah) se prepara para recibir la iluminación que sin cesar brota de la divina Oscuridad hacía el "mejor de la creación" (Khayr al-Khalq).
Del sheikh seguidor de la cadena de transmisión (silsila) de Al-Shadhili, Muhammad Fawzi Sha'a, surge la plegaria que dice:"Oh, Allah SWT, bendice a aquel de quien derivan los secretos espirituales, a aquel de quien brotan las luces, en quien se unen las verdades, y en quien fueron depositadas las ciencias de Adam. Los jardines de los Mundos celestes (Al-malakut) florecen por su belleza.. Los depósitos de los Mundos supraformales (Al-jabarut) desbordan el flujo de sus luces.. Nada hay que no lleve su sello, pues sin el mediador, todo lo que de él depende desaparecería. Oh, Allah SWT, Tu secreto todo lo engloba y Te demuestra, y también Tu velo supremo, ante Ti, entre Tus dos manos.. Úneme a sus allegados, juzgame según él, y hazme conocer mediante una sabiduría que me sane de las influencias de la ignorancia, y que me haga beber de las fuentes de la Gracia. Retírame de los cenagales y fíjame en la esencia del (Tawhid) a fin de que entienda todo por Ella."
Muhammad Al-Harraq dijo en éste sentido: "No he bebido más que una *gota y he comprendido."
No se pueden realizar las cualidades universales más que aquel que antes ha realizado un aspecto cualitativo de su alma.
En cuanto al conocimiento de la Unidad (Al-Ahadiyah) implica la aniquilación del EGO.
Assalamo aleikum wa rahmatullah wa barakatu.
