Imam Abu Hanifa (85 H. - 150 H) "Si no hubiera sido por dos años, habría muerto". Él dijo, "durante dos años acompañé a Sayyidina Ja'far as-Sadiq y adquirí el conocimiento espiritual que me hizo un gnóstico en el Camino". [Ad-Durr al-Mukhtar, vol 1. p. 43].
Imam Malik (95 H. - 179 H.) "Quien estudia Jurisprudencia [tafaqaha] y no estudió Sufismo [tasawwuf] se corromperá, y quien estudió el Sufismo y no estudió Jurisprudencia se convertirá en un hereje, y quien combine ambos alcanzará la Verdad". ['Ali al-Adawi, vol. 2, p 195.].
Imam Shafi'i (150 - 205 AH) "Acompañé a la gente sufí y recibí de ellos tres conocimientos: .. cómo hablar, cómo tratar a las personas con indulgencia y un corazón suave ..y ellos .. me guiaron en los caminos del sufismo". [Kashf al-Khafa, 'Ajluni, vol. 1, p 341.].
Imam Ahmad bin Hanbal (164 - 241 AH) "Oh, hijo mío, tienes que sentarte con la gente del sufismo, porque son como una fuente de conocimiento y guardan el Recuerdo de Allah en sus corazones. Son los ascetas y tienen el poder más espiritual". [Tanwir al-Qulub p. 405].
Imam Ghazzali (450 - 505 AH) "Sabía que los sufíes son los buscadores del Camino de Allah, y su conducta es la mejor, y su camino es el mejor, y sus modales son los más santificados. Han limpiado sus corazones de otros que Allah y han hecho como caminos para que los ríos corran recibiendo conocimiento de la Divina Presencia ". [al-Munqidh, p. 131].
Fakhr ad-Din ar-Razi (544 - 606 AH) "El camino de los sufíes para buscar el conocimiento es desconectarse de ésta vida mundana, y se mantienen constantemente ocupados con Dhikrullah, en todas sus acciones y comportamientos". ['Itiqadaat Furaq al-Muslimeen, p. 72, 73].
Imam Nawawi (620 - 676 AH) "Las especificaciones del Camino de los sufíes son .. mantener la presencia de Allah en tu corazón en público y en privado, seguir la Sunna del Profeta (saws) .. ser feliz con lo que Allah te dio .. " [en sus Cartas, (Maqasid at-tawhid), p. 20].
Ibn Taymiyya (661 - 728 AH) "Tasawwuf tiene realidades y estados de experiencia de los que hablan en su ciencia. Una parte es que el sufí es aquel que se purifica a sí mismo de cualquier cosa que lo distraiga del recuerdo de Allah y que estará tan lleno de conocimiento del corazón y conocimiento de la mente hasta el punto de que el valor del oro y las piedras será lo mismo para él. Y Tasawwuf está salvaguardando los significados preciosos y dejando atrás el llamado a la fama y la vanidad para alcanzar el estado de Verdad, porque el lo mejor de los humanos después de que los profetas son los Siddiqeen, como Allah los mencionó en el versículo: "(Y todos los que obedecen a Alá y al Apóstol) están en compañía de aquellos en quienes está la gracia de Alá: de los profetas, los amantes sinceros de la verdad, los mártires y los justos; ¡Ah !, qué hermoso compañerismo". (Corán, an-Nisa ', 69,70) ".. algunas personas criticaron a Sufiyya y Tasawwuf y dijeron que eran innovadores, fuera de la Sunna, pero la verdad es que se esfuerzan en la obediencia de Allah [mujtahidin fi ta'at-illahi], mientras que otros del pueblo de Allah se esforzaban en la obediencia. Así que de ellos encontrarás lo más importante en la cercanía en virtud de su esfuerzo [as-saabiq ul-muqarrab bi hasab ijtihadihi]. Y algunos de ellos son del pueblo de la mano derecha [Ahl al-Yameen, mencionado en el Corán en Sura Waqi'ah], pero más lentos en su progreso .. Y éste es el origen de Tasawwuf. Y después de ese origen, se ha extendido y [tasha'abat wa tanawa'at] tiene su línea principal y sus ramas [Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, vol. 11, Libro de Tasawwuf, p. 497].
"Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, por la aceptación de todos los eruditos musulmanes. Y el Corán lo ha señalado en diferentes lugares, y el Hadith del Profeta (saws) lo ha mencionado, y quien niega lo milagroso del poder de los santos sólo son personas que son innovadores y sus seguidores ". [al-Mukhtasar al-Fatawa, página 603].
Ibn Taymiyya dice: "lo que se considera un milagro para un santo es que a veces el santo puede escuchar algo que otros no escuchan y pueden ver algo que otros no ven, aunque no en estado dormido, sino en un estado despierto". de visión. Y él puede saber algo que otros no pueden saber, a través de la revelación o la inspiración ". [Majmu'a Fatawi Ibn Taymiyya, vol. 11, p. 314].
Ibn Khaldun (733 - 808 AH) "El camino de los sufíes es el camino de los salaf, los eruditos precedentes entre los Sahaba y Tabi'een de aquellos que siguieron una buena guía ..." [Muqaddimat ibn al-Khaldun, p. 328].
Tajuddin as-Subki (727 - 771 AH) "Que Allah los alabe [a los sufíes] y los salude, y que Allah nos haga estar con ellos en el paraíso. Se han dicho demasiadas cosas sobre ellos y demasiadas personas ignorantes han dicho cosas que no son de ellos. Y la verdad es que esa gente dejó el mundo y estaba ocupada con la adoración. ... Ellos son el pueblo de Allah, cuyas súplicas y oraciones Allah acepta y por medio de los cuales Allah apoya a los seres humanos ". [Mu'eed an-Na'am p. 190, el capítulo titulado Tasawwuf].
Jalaluddin as-Suyuti (849 - 911 AH) "At-Tasawwuf en sí mismo es el mejor y más honorable conocimiento. Explica cómo seguir la Sunna del Profeta (saws) y dejar de lado la innovación". [Ta'yid al-Haqiqat al-'Aliyya, p 57].
Ibn Qayyim (691 - 751 AH) "Podemos atestiguar la grandeza de la gente del Sufismo, en los ojos de las primeras generaciones de musulmanes por lo que ha sido mencionado por Sufyan ath-Thawri ( f.161 AH), uno de los imanes más grandes del segundo siglo y uno de los eruditos legales más importantes. Él dijo: "Si no hubiera sido por Abu Hisham as-Sufi (f.115), nunca habría percibido la acción de las formas más sutiles de la hipocresía en el yo ... Entre las mejores personas está el Sufi que aprendió en la jurisprudencia ". [Manazil as-Sa'ireen.].
Abdullah ibn Muhammad ibn Abdul Wahhab (1115 - 1201 AH) "Mi padre Muhammad ibn Abdul Wahhab y yo no negamos ni criticamos la ciencia del sufismo, sino que, por el contrario, la apoyamos, porque purifica lo externo y lo interno de los pecados ocultos, que están relacionados con el corazón y con el exterior. Aunque el individuo podría estar en el camino correcto, internamente podría estar en el camino equivocado. El sufismo es necesario para corregirlo ". [ad-Dia'at mukathaffa hizo ash-shaykh ibn Abdul Wahhab, p. 85].
Ibn 'Abidin (1198 - 1252 AH) "Los Buscadores de ésta Manera Sufí no escuchan excepto de la Presencia Divina y no aman a nadie más que a Él. Si lo recuerdan, lloran, y si le agradecen, son felices ... Que Allah los bendiga. " [Risa'il Ibn 'Abidin p. 172 y 173].
Muhammad 'Abduh (1265 - 1323 AH.) "Tasawwuf apareció en el primer siglo del Islam y recibió un gran honor. Se purificó el ser y enderezó la conducta y dio conocimiento a la gente de la Sabiduría y los Secretos de la Divina Presencia". [Majallat al-Muslim, 6ª ed. 1378 H, p. 24].
Maulana Abul Hasan 'Ali an-Nadawi (1331 AH b) "Estos Sufis estaban iniciando a la gente en la Unidad y la sinceridad en seguir la Sunna del Profeta (saws) y arrepentirse de sus pecados y estar lejos de cada desobediencia de Allah 'Azza wa Jall. Sus guías los estaban animando a moverse en el camino del amor perfecto a Allah 'Azza wa Jall. "... En Calcuta, India, cada día más de 1000 personas tomaban iniciación al sufismo". ... por la influencia de ésta gente sufí, miles y miles y cientos de miles en la India encontraron a su Señor y alcanzaron un estado de perfección a través de la religión islámica ". [Musulmanes en India, p. 140-146]
Maulana Abul 'Ala Maudoodi (1321 - 1399 AH.) "El sufismo es una realidad cuyos signos son el amor de Allah y el amor del Profeta (saws), donde uno se ausenta por su bien, y uno es aniquilado de cualquier cosa que no sea él, y es saber cómo seguir los pasos del Profeta (saws).. Tasawwuf buscó la sinceridad en el corazón y la pureza en la intención y la confiabilidad en la obediencia en las acciones de un individuo ". "La ley divina y el sufismo:" El sufismo y la sharia: ¿cuál es la similitud de los dos? Son como el cuerpo y el alma. El cuerpo es el conocimiento externo, la Ley Divina, y el espíritu es el conocimiento interno ". [Mabadi 'al-Islam, p. 17]
