ESTUDIO DE LA TEOLOGÍA Y LA CIENCIA DE LA GNOSIS. (Segunda parte). Material de estudio.
Sepan que aunque la sharia, la tariqah y la haqiqah describen una verdad, la haqiqah y su gente son más altas que la tariqah y la tariqah y su gente es más alta que la sharia. La Sharia es el nivel de los comienzos, la tariqah el nivel intermedio y la haqiqah el nivel final. Así, como la perfección de los comienzos está en lo medio y lo intermedio, así la perfección de lo intermedio está en el final; y así como el intermedio no se alcanza sin el principio, tampoco el fin se alcanza sin el intermedio. Con esto quiero decir que así como la existencia de lo que está arriba no es posible sin lo que está debajo, mientras que lo contrario es posible, tampoco es posible la existencia en el nivel intermedio sin el comienzo, ni la existencia en la etapa final sin la etapa intermedia. - aunque sea posible lo contrario.
Por tanto, la sharia es posible sin la tariqah, aunque la tariqah no es posible sin la sharia; Asimismo, la tariqah es posible sin la haqiqah, pero la haqiqah sin la tariqah no puede ser. Esto se debe a que cada parte es la perfección de la otra parte. Por lo tanto, aunque no hay contradicción entre los tres niveles, la perfección de la Sharia solo es posible a través de la tariqah y la de la tariqah solo es posible a través de la haqiqah. En consecuencia, la perfección de la perfección es la unión de los tres niveles, porque la suma de dos cosas, o dos estados cuando se unen, debe ser mejor y más perfecta que los dos cuando están separados: la gente de la haqiqah es, por lo tanto, superior en relación a la gente de la sharia y la tariqah.
Nuestro Profeta (s.a.w.s) fue el más grande y noble de los profetas ya que reunió los tres niveles, como lo atestiguan sus palabras, "se me han dado todos los nombres". Estamos familiarizados con los significados ocultos de estas palabras, pero queda un aspecto que no hemos considerado, (osea), que la estación de unión que es particular del Profeta y aquellos de su pueblo que buscan la haqiqah es la más sublime y noble de las estaciones. Las palabras del Profeta: "Mi qibla (la dirección de la oración, a saber, la Meca) está entre el Este y el Oeste" también indican que la estación de unión para el Este era la qibla de (Isa) Jesús y el Oeste la de Moisés y entre los dos era la qibla del Profeta Muhammad (s.a.w.s). La Profecía une las estaciones de los profetas.
En el nivel esotérico, (interior), Oriente es el mundo de las almas y los espíritus y Occidente es el mundo de los cuerpos materiales y la corporeidad: entre estos dos estados está el "istmo" de unión, las estaciones del Profeta con respecto tanto a la forma como al significado interno. Así, la estación de la Presencia de la Singularidad es la estación tanto de la Realidad como de la Forma; esto es como el estado del hombre que une los dos mundos que se manifiestan inherentemente en él. Asimismo, existe el estado que abarca la unión de todos los significados de los profetas y mensajeros, o el estado que une todas las formas de los diversos códigos y métodos externos de adoración.
Así, por ejemplo, la perfección de Moisés y su pueblo estaba en su percepción de las realidades del mundo de la materialidad y la corporalidad junto con sus diferentes grados y niveles; la perfección de (Isa) Jesús y su pueblo estaba en su percepción de las realidades del mundo de las almas y espíritus junto con sus diferentes grados y niveles; la perfección de Muhammad y su pueblo estaba en su percepción tanto de las realidades del mundo del espíritu como del mundo de la materialidad. Es por esta razón que Allah se refiere a Su Verdad y Luz (o Realidad) como "ni del este ni del oeste". Allah también ha dicho de su pueblo: "Y así os hemos convertido en una nación intermedia para que puedan ser los portadores del testimonio a la gente".
Además, existe una similitud entre los dos mundos y entre el oeste y el este en los niveles de forma y significado. El este con respecto al reino de la forma se refiere al lugar por donde sale el sol, la difusión de su luz y la iluminación del mundo sensorial; con respecto al reino del significado interno, se refiere a la salida del sol de la realidad y la difusión de su luz (es decir, aquí los espíritus y las almas) en la oscuridad del mundo de corporeidad para que los cuerpos y las formas lleguen a la vida y continuar a la luz de la realidad. Allah se refiere a éste estado cuando dice: "Y la tierra resplandecerá con la luz de su Señor".
También se ha dicho: "Es una luz que brilla en una mañana anterior a la eternidad, y sus efectos aparecen en el reino de la unidad divina". Los dos estados, por tanto, estan conectados en significado. Lo mismo ocurre con el oeste: a nivel formal se refiere al lugar de puesta y eventual desaparición de la luz y el orbe del sol; a nivel de sentido, se refiere a la puesta de la luz del sol de la realidad y la desaparición de sus rayos (es decir, aquí sus espíritus y almas). Allah dice, (el sol) bajando a un mar negro 'y' Seguramente en la creación de los cielos y la tierra y la alternancia de la noche y del día hay señales para los hombres que entienden".
También existe una relación entre ellos en el sentido de que la luz de nuestro Profeta no es únicamente del mundo de las almas y no únicamente del mundo de las formas. Como Allah ha dicho: "Ni del este ni del oeste"; por tanto, no pertenece a la gente de los sentidos ni a la gente del intelecto, sinó que es diferente de estos dos y está por encima de ellos en incontables grados. No pertenece en absoluto a la posición de los profetas, que se ocupa de la autoridad externa, y no es absoluta de la posición de los amigos íntimos, que se ocupa de la autoridad interna: más bien, es distinto de estos dos con respecto a sus posiciones espirituales y superior para ellos con respecto a su reunión abarcando estas diferencias.
La verdad de ésta declaración se manifiesta en la existencia de los diversos sistemas legales y métodos de adoración que han sido traídos por los diferentes profetas: así Moisés llegó a perfeccionar los diferentes aspectos de la ley, agregando a esto la perfección de algunos elementos internos: esto está establecido en la Torah que establece el código de leyes. (Isa) Jesús vino a perfeccionar lo interior, añadiendo a esto la perfección de algunos aspectos de lo exterior que se establece en el Evangelio con la exposición de los secretos y misterios divinos. Nuestro Profeta Muhammad vino a perfeccionar ambos aspectos y/a unir los dos niveles; de ahí sus palabras, "Me han dado todos los nombres" y "Mi qibla está entre Oriente y Occidente".
Esta verdad también se establece en el Corán, por la inclusión de este último, tanto de las leyes como de los secretos. En verdad, el mismo nombre del libro al-Qur'an es significativo: lingüísticamente, qara'a puede significar recoger o reunir. Ali (RA) dijo: Él es quien une los dos niveles y los dos estados del exterior y el interior. Y uno de los gnósticos compuso las siguientes líneas:
"Soy el Corán y los siete versículos que se repiten con frecuencia, y el espíritu del espíritu y no el espíritu de los vasos vacíos".
Se refiere aquí a esta estación de unión que lo abarca todo, que es el estado de Muhammad. Otro gnóstico de excelencia ha expresado éste mismo significado en sus escritos: Así como la perfección de Moisés era una perfección absoluta de un tipo específico, así se inclinó por la perfección de la parte más inferior del hombre, (a saber), del cuerpo; es por esta razón que la Torah está llena de referencias útiles al hombre en su vida diaria.. para la vida y sus medios de subsistencia. Después (Isa) Jesús, que era de una perfección mayor que Musa, su perfección residía en una parte del hombre más noble que el cuerpo, (osea), del alma: así es que el Evangelio está lleno de referencias al Día de la Resurrección y al Día del Juicio.
Dado que Muhammad (s.a.w.s) alcanzó la perfección absoluta de un tipo específico, su perfección absoluta estaba en el lado humano de su carácter. En cuanto a su perfección compuesta, es la perfección de toda materia y forma, y éste es el camino de la excelencia, éste es precisamente el significado oculto contenido en la abolición del monaquismo en su religión. Así, los fuqaha (los entrenados en jurisprudencia) y los eruditos musulmanes son similares a Moisés en su perfección de las dimensiones externas, mientras que los pensadores musulmanes y sus semejantes entre los intelectuales son similares a (Isa) Jesús en su perfección de las dimensiones internas; los gnósticos y los hombres de realización son similares a Muhammad en la perfección de ambas dimensiones interna y externa y por su actuación de acuerdo con los tres niveles mencionados anteriormente (sharia, tariqah y haqiqah). Esta idea se ve reforzada por las palabras del sultán de los gnósticos, el Comandante de los Fieles: la Sharia es un río y la haqiqah un mar: en cuanto al fuqaha; se mantienen a orillas del río; en cuanto a los pensadores, se zambullen en busca de perlas en el mar; en cuanto a los gnósticos, viajan en botes para ponerse a salvo. Si se entiende ésto, el lector se dará cuenta de que los pueblos de la sharia, la tariqah y la haqiqah corresponden a cada uno de estos tres niveles: la gente de la sharia son como los fuqaha y sus estados; la gente de tariqah son como los eruditos y pensadores y los de su posición; y la gente de la haqiqah es como los gnósticos y los de su posición. De manera similar, Moisés y su pueblo, (Isa) Jesús y su pueblo, y Muhammad y su pueblo corresponden cada uno a una de estas estaciones.
Por lo tanto, la estación de unión es particular para los gnósticos y los hombres de realización de entre la gente de Muhammad, es decir, la gente de la realidad. Estas personas son más altas, más grandes, más nobles y más excelentes que los otros dos niveles. Además, aquí radica el núcleo de nuestra investigación. Los gnósticos están a veces en la arena de Allah y Sus ángeles de acuerdo con Sus palabras, "Allah da testimonio de que no hay más dios que Él, y (también) los ángeles y los poseedores de conocimiento, manteniendo Su creación con justicia".. - y/a veces en la arena de Allah solo de acuerdo con Sus palabras, y nadie conoce su interpretación excepto Allah, y aquellos que están firmemente arraigados en el conocimiento.
Es por ello que se les llama como la élite de la élite, los íntimos y los que van antes. Son ellos a quienes se hace referencia en la última de cada una de las siguientes (clasificaciones de tres niveles), a saber, la gente común, la élite y la élite de la élite, la gente de la derecha, la gente de la izquierda y la gente de la élite. Intimo opresor de sí mismo, de temperamento moderado y el que sigue adelante haciendo buenas obras. Una prueba más de su posición de élite se encuentra en las palabras de Allah: “Creemos en ello, todo proviene de nuestro Señor; y ninguno de ellos está atento, excepto los que tienen entendimiento. Aquellos que así dicen que todo es de nuestro Señor son los de la realización y no son otros que la élite antes mencionada.
Ser testigo de que todo proviene del Único Señor Verdadero es darse cuenta de que la imperfección de Su parte no es admisible ya que Su santidad es incomparable y exaltación sobre cualquier cosa creada que están conectadas con el concepto de pura unidad divina. Esta unidad está totalmente alejada de la dualidad de lo fenoménico y puede describirse como la unidad de acción, de atributo y de esencia. Ninguna otra persona alcanza éste grado, aunque la Asharía-teologal de Iraq no crean en ello. Las palabras de Allah, (y/a otros no les afecta), excepto para los que tienen entendimiento, son una prueba más de qué pretende éste significado, (a saber), que este vasto y noble secreto solo es conocido, como corresponde, por aquellos de Sus siervos que tienen entendimiento.
Por lo tanto, habiendo demostrado que las estaciones de la gente de la haqiqah son más altas que las de la gente de la tariqah y la sharia en todos los aspectos, comencemos con nuestro estudio del tercer concepto, que es una descripción de cómo el código divino depende de el intelecto y cómo el intelecto depende de éste mismo código y cómo cada uno depende del otro. Será una prueba que impedirá al ignorante imaginar que las leyes divinas reveladas contradicen al intelecto y que los métodos de razonamiento se oponen a éste código divino.
Muchos han cometido éste error, con el resultado de que ellos mismos se han descarriado y también han descarriado a muchos otros siervos de Allah que carecían de conocimiento. Allah se refiere a ésto cuando los describe a ellos y/a sus adversarios durante los momentos difíciles del Día del Juicio: "¡Señor nuestro! Muéstranos a los que nos desviaron de entre los genios y los hombres para que podamos pisotearlos bajo nuestros pies para que sean de los más bajos''. Hay muchos ejemplos de esta naturaleza en el Corán y Allah es más conocedor y de mayor sabiduría. Él es Quien declara la Verdad y Quien guía por el camino recto y correcto.
Tercer concepto.: la necesidad del intelecto del código divino de leyes y la dependencia de este último del intelecto.
Sepan que este estudio requiere un pasaje de introducción, es decir, una descripción de cómo todos los profetas y amigos íntimos o santos son médicos del yo y curaciones del corazón, de la misma manera que los médicos son todos curadores de las dolencias del cuerpo humano. Con esto quiero decir que así como los médicos del cuerpo humano saben cómo tratar las enfermedades físicas de sus pacientes mediante su habilidad para curar y uso farmacológico, los médicos del yo o del alma saben cómo eliminar las dolencias psicológicas y espirituales de sus pacientes por su hábil guía y su uso del conocimiento y la gnosis derivados del reino de la realidad.
Así, leemos la siguiente descripción del tratamiento espiritual en un lenguaje específico de su dominio: El tratamiento espiritual es por el conocimiento de las perfecciones del corazón, por el conocimiento de lo que estropea estas perfecciones a través de la enfermedad y por el conocimiento de aquello que cura esta enfermedad. Asimismo, es conocimiento de los métodos para mantener la buena salud e incluso el temperamento y la prevención de una mayor "infección" con esta enfermedad. También leemos sobre el médico espiritual en términos similares: "El médico espiritual es el Shaykh, la persona que tiene la gnosis del tratamiento y que es capaz de dar orientación y perfección".
Como ya hemos visto, también se ha dicho: 'El Shaykh es el hombre perfecto con respecto a la sharia, la tariqah y la haqiqah, habiendo alcanzado los límites de la perfección en cada uno por su conocimiento de las enfermedades y dolencias del yo y el correspondiente tratamiento y medicina y su capacidad de curar. El hombre perfecto se guía así mismo si está listo para recibir esa guía y acepta ser guiado. Así como no está permitido que el enfermo físico se oponga al método de tratamiento ni a la naturaleza de la medicina administrada por el médico, tampoco se le permite a la persona que está enferma espiritual o psicológicamente oponerse al médico espiritual, ni a sus métodos de guía, su imposición de ejercicios espirituales o difíciles pruebas físicas. De hecho, oponerse a cualquier médico, ya sea físico o espiritual, solo aumenta la enfermedad de la persona enferma. Si la persona físicamente enferma se opone al médico, éste último lo abandonará a él y al curso del tratamiento; ésto redundará en un empeoramiento de su enfermedad, muerte súbita o un final largo, prolongado y doloroso. Pase lo que pase, el resultado es indeseable y puede provocar la muerte.
De manera similar, si la persona espiritualmente enferma que se opone al médico espiritual, entonces éste último lo abandonará y el tratamiento (que es la guía) y la enfermedad espiritual aumentarán (es decir, se extraviará aún más y Allah se refiere a esto cuando dice: "Hay una enfermedad en sus corazones", (así que Allah agregó a su enfermedad) y morirán.. la muerte del significado o la muerte causada por la incredulidad y la hipocresía a la que Allah se refiere cuando dice: ¿Es el que estaba muerto? Entonces lo resucitamos y le hicimos una luz con la que camina entre la gente, como aquel cuya semejanza es la de alguien en la oscuridad absoluta de donde no puede salir. Cualquiera de los dos resultados es indeseable: causa angustia eterna y miseria interminable.
Así como una persona físicamente enferma, desea recuperar una salud perfecta está obligada a tomar una medicina de sabor amargo del médico, voluntaria o involuntariamente, sin objeciones o reproches, la persona espiritualmente enferma que desea una salud perfecta también está obligada a beber un medicina amarga, es decir, aceptar la imposición de arduas tareas de diversos grados de severidad por parte del médico espiritual, voluntaria o involuntariamente y sin objeciones o reproches. Allah se refiere a esto cuando dice, con respecto al Profeta Muhammad: "'¡Pero no! ¡Por tu Señor! No creen (en realidad) hasta que te hacen juez de lo que se ha convertido en un tema de desacuerdo entre ellos, y luego no encuentran ninguna rectitud en sus corazones en cuanto a lo que has decidido y se someten con total sumisión"'.
Nuestro objetivo en éste estudio introductorio es demostrar al lector la verdad y la validez de los principios y preceptos que se describen aquí, con especial atención a la sharia, la tariqah y la haqiqah. También deseamos mostrar cómo cada nivel es como debería ser, y que nadie de un nivel debe objetar nada de otro nivel, o decir que esa cosa contradice el intelecto o el cuerpo narrado de tradiciones. Está claro que algo que es contrario al intelecto de una persona no es necesariamente contrario al intelecto de otra persona, particularmente en el caso de los intelectos de los profetas y santos - sus intelectos son los más perfectos de los intelectos, así como sus almas son las más perfectas de las almas: hay manifiestamente una gran distancia entre los dos y quien niega esto es pura locura y desprecio altivo de su intelecto. Sin embargo, no nos dirigimos a esas personas.
La situación es similar con respecto al cuerpo de las tradiciones narradas: no es posible que se hayan escuchado o comprendido todas las tradiciones que existen. Por la naturaleza de las cosas, no nos damos cuenta de muchas de las tradiciones y, por lo tanto, no se puede esperar que las comprendamos todas. Allah se refiere a esta noción cuando dice: "He preparado para Mis siervos justos lo que el ojo no ha visto, lo que el oído no ha oído y lo que el corazón aún no conoce". También está claro que la mayoría de las leyes y prohibiciones del código legal divino están más allá del alcance y la percepción del intelecto y la conciencia sensorial.
Sin embargo, no está permitido oponerse a ninguno de ellos, ya que a los profetas y santos no se les habría ordenado promulgar estas leyes si no hubieran estado de acuerdo con su intelecto; de hecho, todo lo que está de acuerdo con sus intelectos está de acuerdo con todos los intelectos. Puede ser que la conclusión extraída en un tema en particular sea contraria al intelecto de una persona o contraria a otras de intelecto similar, pero esto no significa que sea irracional y contraria al intelecto: la mayoría de los intelectos son incapaces de comprender el código divinamente designado en leyes.
Además, la mayoría de los significados más profundos de las leyes y los juicios se encuentran fuera del marco del entendimiento humano. El Mensajero no permitió que la gente de la dimensión exterior preguntara sobre la naturaleza precisa y el propósito de ciertas cosas, por ejemplo, sobre la razón por la cual la oración del mediodía debe consistir en cuatro ciclos, la oración del atardecer de tres y la oración de la mañana de solo dos.
Lo mismo se aplica al resto de pilares básicos del código legal. En cuanto a la incapacidad del intelecto para comprender los significados más profundos del sistema divino, podemos citar su incapacidad para comprender el secreto del ángel de la muerte: el intelecto no tiene el poder de ver cómo un ángel es capaz de apoderarse de las almas de cientos de miles de personas o animales de los cuatro rincones de la tierra en un instante.
Asimismo, no puede percibir el secreto de Gabriel y cómo desciende en un instante del séptimo Cielo y del Trono a la tierra, cómo le revela la revelación a un profeta y luego regresa en el mismo instante o momentos después. A la luz de estos eventos, lo mejor que puede hacer un musulmán pensante es someterse a los mandamientos y leyes divinas; lo mejor que puede hacer es afirmarlos y creer en ellos sin indagar en su sustancia y realidad interior. No hay nada en el código divino que sea contrario al intelecto y, al investigarlo, uno se da cuenta de que todo el sistema de deberes y ordenanzas legales con todos sus detalles y ramificaciones se basa en el intelecto y está dentro del verdadero alcance del hombre pensante.
De hecho, todo el funcionamiento de la existencia se basa en el intelecto y la comprensión del hombre de intelecto: fue dentro de estos parámetros que la existencia nació y, por lo tanto, terminará con la aniquilación de la existencia. Así se ha dicho: "Gloria a Aquel que trajo la existencia a la existencia con el intelecto y la selló con el hombre de intelecto. También se ha narrado en un hadiz del Profeta: Lo primero que Allah creó fue el intelecto. Entonces le dijo: "Acércate" y se acercó. Luego dijo: "Vuelve" y volvió ... Luego dijo: "Por Mi poder y Mi gloria, no he creado ninguna creación más amada por mí. Yo que tú: Por ti tomo y por ti doy, por ti recompenso y por ti castigo".
La semejanza del código divino y el intelecto, y la dependencia de uno del otro es también la semejanza del alma y el cuerpo y la dependencia del uno del otro: quiero decir con esto, que así como el funcionamiento del alma y La manifestación de sus atributos y perfecciones no es posible excepto por medio del cuerpo (por medio de su fuerza física y las diversas extremidades), por lo que el funcionamiento del código divino y las manifestaciones de sus diversos niveles no son posibles excepto por medio del intelecto y por medio de los diferentes niveles y estaciones del intelecto.
Los diferentes niveles del intelecto comprenden lo que se llama el intelecto material, el intelecto de acción, la facultad del intelecto y el intelecto adquiriente. Todo el código divino se basa en estos diferentes niveles: el primero y el segundo son los niveles de la gente común, el tercero es el de la élite y el cuarto el de la élite de la élite de entre los profetas y santos.
"El intelecto nunca guía excepto por el código divino y que el código divino nunca será entendido excepto por el intelecto". El intelecto es como el fundamento y el código divino es como el edificio: el edificio no puede establecerse firmemente sin una base fundamental. Además, el intelecto es como la facultad de la vista y el código divino es como los rayos de luz: la vista no sirve sin luz. Es por esta razón que Allah dice: “De hecho, ha llegado a ti luz y un Libro claro de Allah; con ella, Allah guía a los que seguirán Su voluntad por caminos de seguridad y los saca de las tinieblas a la luz por Su voluntad".
De manera similar, el intelecto es como una lámpara y el código divino es el aceite que lo alimenta: si no hay aceite, la lámpara no arderá; y sin la lámpara no habrá luz. Allah nos lo ha indicado con Sus palabras: Allah es la luz de los cielos y de la tierra ... Luz sobre luz. Lo que se menciona en la última parte de la aleya es la luz del intelecto que está por encima de la luz del código divino, porque la primera no brillará sin la segunda. Además, el código divino es el intelecto desde fuera y el intelecto es el código divino desde dentro: de hecho, los dos se apoyan mutuamente, pues están unidos.
Así como el código divino es el intelecto en su aspecto exterior, Allah le ha quitado el nombre intelecto al incrédulo en más de una ocasión en el Corán, como, por ejemplo, cuando dice: "Sordo, mudo (y) ciego, para que no entiendan". Como el intelecto es el código divino en su aspecto interior, Allah ha dicho: "La naturaleza hecha por Allah en la que Él ha hecho a los hombres: no hay alteración de la creación de Allah; esa es la religión correcta, pero la mayoría de la gente no lo sabe”. En esta aleya, Allah relaciona el conocimiento y el intelecto con din-religión como una forma de vida completa. Allah también se refiere a la unión del intelecto y el código divino cuando dice "Luz sobre luz", es decir, la luz del intelecto y la luz del código divino.
A partir de entonces, Él dice, "Allah guía a Su luz a quien Él quiere" refiriéndose a estas dos luces como una sola luz. Si falta el intelecto, entonces nuestra adoración es deficiente, porque el código divino no cubre en detalle todos los aspectos de la fe y la adoración; del mismo modo, si falta el código divino, el intelecto es incapaz de ocuparse de muchos de los detalles de la fe y la adoración. Esto se debe a que el código divino es como el ojo y el intelecto como la luz o viceversa: ninguno de los dos puede prescindir del otro.
También hay que darse cuenta de que el intelecto por sí mismo apenas es suficiente: puede percibir la universalidad de las cosas, pero no puede hacer frente a los detalles. Se da cuenta del beneficio de creer en la verdad, de decir la verdad, de comportarse bien con los demás, de actuar con justicia, de ser casto, etc., aunque puede que no comprenda los detalles de estos asuntos. El código divino abarca tanto los fundamentos de la fe como la adoración junto con los detalles de estos asuntos; describe en detalle las obligaciones del hombre y cómo conducir los asuntos de uno de manera equitativa.
Así, el intelecto no sabe por sí mismo, (por ejemplo), que la carne de cerdo, la sangre o el vino están prohibidos, o que debe de abstenerse de comer en momentos específicos, o que no se debe casar con un pariente cercano, o sobre relaciones íntimas con una mujer durante su período de sangrado menstrual, etc. La única forma de averiguar todas estas cosas es remitirse al código divino ya que es un sistema de creencia correcta y un comportamiento correcto: es un medio hacia lo mejor de éste mundo y del próximo y quien lo abandona se extravía.
Allah indica que no hay otra opción para el intelecto que aceptar y darse cuenta de este hecho cuando dice: "No castigamos hasta que resucitemos a un apóstol" y también, y si los hubiéramos destruido con castigo antes de esto, ciertamente habrían dicho : "¡Oh Señor nuestro! ¿Por qué no nos enviaste un apóstol, porque entonces deberíamos haber seguido Tus comunicaciones antes de encontrarnos con la deshonra y la vergüenza?. En otra ocasión, Allah se refiere al intelecto y al código divino en términos de gracia y misericordia: "Y si no fuera así por la gracia de Allah sobre ti y Su misericordia, ciertamente habrías seguido a Satanás, salvo unos pocos"- con la palabra "pocos" Allah está indicando a la élite.
Como ya hemos visto, Allah muestra que una persona que no se dedica al código divino y/a la adoración de Su Señor no es un verdadero hombre ni una persona de intelecto si se le llama hombre, se supone que es una persona pensante. Se ha dicho que "el hombre, debido a su naturaleza humana, se convierte en un verdadero hombre por medio de su intelecto o pierde sus cualidades humanas cuando su comportamiento ya no está conectado con ésta facultad; de hecho, se reduce a ser una mera sombra de un hombre y se convierte en realidad en un bruto sin sentido".
Como hemos visto anteriormente, el intelecto no se perfecciona excepto después de haber tomado la guía del código divino. En varios lugares del Corán se considera que el incrédulo carece de intelecto porque no ha prestado atención a las palabras proféticas de orientación. La aceptación de ésta guía, de éste código divino, es de hecho adoración a Allah. Por lo tanto, el verdadero hombre es la persona que reconoce la verdad del mensaje y, por lo tanto, adora a su Señor: para este mismo propósito fue creado. Allah dice: "'Y yo no he creado a los genios y a los hombres excepto para que me sirvan"' y no se les ordenó nada excepto que debían servir a Allah, ser sinceros con Él en obediencia, ser rectos y mantener la oración y pagar la tarifa de los pobres.
Todo lo que se ha creado para una tarea específica es como si estuviera en un estado de inexistencia si no cumple esa tarea específica. Así, de manera similar, la gente descarta el nombre mismo de una cosa si esa cosa no cumple la función para la que fue creada. Cuando ven un caballo sin valor, (por ejemplo), podrían decir: "Ese no es un caballo"; del mismo modo de un hombre abyecto podrían decir: "Ese no es un hombre"; de nuevo, podrían decir de alguien que no tiene ojo "o que no tiene oído" si el ojo o el oído de esa persona han dejado de funcionar correctamente, aunque todavía puede quedar un rastro de audición o vista. Allah se refiere a ésto cuando habla de aquellos que no usan su facultad de intelecto: "Sordos, mudos (y) ciegos porque no entienden".
Asimismo, el hombre sólo alcanza su naturaleza humana en la medida en que alcanza el culto para el que ha sido creado: quien adora de la manera correcta perfecciona su humanidad; quien se niega a adorar es despojado de su humanidad y se convierte en la peor de las bestias. Allah se refiere a estos incrédulos cuando dice: "Son como ganado, no, están en peores errores" y también: "Seguramente los animales más viles, a los ojos de Allah, son los sordos, los mudos, que no entienden"; por lo tanto, no solo los describe como bestias y animales, sinó también como los peores de su especie. De hecho, describe su discurso como no humano: "Y su oración ante la Casa no es más que silbidos y aplausos.." comparándolos con los pájaros que silban y aplauden con sus alas.
Una vez más, Allah profundiza en éste tema cuando declara que el hombre no es un hombre excepto por su religión: Allah Compasivo, enseñó el Corán, Él creó al hombre, le enseñó a expresarse. "Cabe señalar que las dos mitades de la declaración no están unidas por una [y]; Al principio, uno hubiera pensado que, al describir al hombre, Allah habría dicho: "Él creó al hombre, le enseñó a expresarse y luego le enseñó el Corán", pero Allah comienza mencionando el Corán y luego dice que Creó al hombre, ya que no se le considera hombre si no se aplica al Corán.
Allah demuestra por la presente que la verdadera capacidad de articular pensamientos se logra solo a través del conocimiento del Corán. Allah demuestra estos significados en un orden particular y omite la palabra de unión [y] en el medio, haciendo que cada frase tome el lugar de la que la precede. Por lo tanto, las palabras indican una cierta progresión y no se colocan simplemente una detrás de la otra como mera información adicional.
Nuevamente, para enfatizar éste punto, repetimos que el hombre no puede ser considerado un hombre completo mientras no tenga conocimiento de los diversos actos de adoración que se le exigen, y su discurso no se le considera discurso a menos que se pronuncien sus palabras de acuerdo con las exigencias del código divino. No podemos negar que el incrédulo es un ser humano, sinó que, con respecto a las exigencias del intelecto y del código divino, no conviene llamarlo humano completo, excepto de manera superficial, ya que no parece significativo estas dos cosas en sus acciones. Sin embargo, si se le llama ser humano con el fin de clasificarlo con un nombre general, entonces no hay objeción sobre esto. Está claro que muchas palabras se usan de ésta manera: el conocimiento del código divino muestra que algunas palabras de hecho no significan lo que parecen significar.
Los árabes usan la palabra "ghinan" para significar abundancia de riqueza, pero una narración del Profeta demuestra que no es así: 'ghinan no es abundancia de riqueza, sino que indica autosuficiencia y satisfacción personal'. Allah mismo ha dicho: 'El rico, que se abstenga por completo y aquí usa la palabra de acuerdo con su significado habitual. En resumen, si una persona sabia usa una palabra de elogio, se entiende como tal, aunque la palabra puede usarse para describir algo digno de elogio o despreciable, por ejemplo, si alguien dice que alguien es conocido, puede llevar un implicación positiva o peyorativa según las circunstancias. Por tanto, podría decirse que todo se describe o se elogia en los términos que están relacionados con la naturaleza de esa cosa o de su clase; se dice, por ejemplo, tal o cual persona es un ser humano 'o' esta espada es una espada: de manera análoga se dice que el ser humano absoluto es el profeta de su tiempo.
Un erudito ha dicho que la persona que dice que el hombre es un ser vivo, dotado de habla y condenado a morir, tiene razón, pero el significado real o interno de esta afirmación no es lo que mucha gente imagina. No vive ni muere de la misma manera que los animales y su habla no es la mera facultad de expresar palabras; más bien, lo que se quiere decir es que la vida del que se refiere en Sus palabras 'Él le enseñó el modo de expresión y la muerte subsecuente de tal persona es la vida y muerte del hombre que ha vencido a las fuerzas del deseo y la ira por medio de la sharia. (Ley).
Así, la muerte es aquí la muerte de la voluntad y la vida es la vida verdadera y natural del hombre equilibrado. Esta noción también se ha expresado en la frase: "Muere a la muerte de la voluntad y vivirás la vida natural de un hombre equilibrado"; el Profeta también ha indicado este tipo de muerte con sus palabras: "Muere antes de morir". Ali (RA) también dijo a éste respecto: “Ha dado vida a su intelecto y se ha matado a sí mismo (nafs) de tal manera que su esplendor se manifiesta y su tosquedad se refina; entonces aparece un resplandor resplandeciente que le ilumina el camino; viaja por ese camino, propulsado desde la puerta a la puerta hasta que llegue a la puerta de la paz y la morada del descanso; su paso es firme y su cuerpo está tranquilo, encerrado en seguridad y tranquilidad y esto en virtud de cómo ha usado su corazón y ha satisfecho a su Señor". Ejemplos como estos son muchos y se recomienda al lector que investigue el asunto en el Libro y los Hadices y Allah es más sabio; Él es quien declara la Verdad y guía hacia el camino derecho.
Aquí concluye nuestro estudio de la sharia, tariqah y haqiqah y la necesidad del intelecto y del código divino del intelecto; hemos tratado el tema con tanto detalle y profundidad como corresponde por su importancia.
Assalamo aleikum.
PD. Fd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
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¤ El presente estudio nos conduce al siguiente tema relacionado:
--PRECEPTOS GENERALES DE LOS PROFETAS Y MENSAJEROS EN SU INSTRUCCIÓN.
