LA GENTE DEL CORAZÓN.

Muchos se quedan perplejos por la falta de espiritualidad en sus vidas, lo que se convierte en un obstáculo en los objetivos de obtener la proximidad de Allah (SWT). Esta forma de ansiedad es común entre aquellos que son puntuales con su salat y se adhieren a otros deberes fundamentales, como el  'Sawm' (Ayuno), 'Hajj' (La Peregrinación Sagrada), etc., pero se sienten desalentados por su aparente incapacidad para abstenerse de los pecados y la forma en que sucumben continuamente a sus deseos básicos. Otra gran preocupación es el hecho de que no reconocemos muchos de nuestros avances, que son predominantes en la sociedad y lamentablemente han sido aceptados como norma, siendo pecados. Tanto la ignorancia como la negligencia han contribuido al surgimiento de éste último. La solución a éste dilema, se puede deducir de la influencia de Rasulullah, en términos de su existencia pura; hace más de catorce siglos, su enseñanza invaluable, su conducta social y sus relaciones sagaces con los respetados  Sahabas (Radiallaho Anhum).

"En Verdad que en el estilo de vida del Profeta hay una gran cosa para ti"

Rasulullah nos enseñó la causa raíz de éste problema cuando dijo: "¡He aquí! En el cuerpo hay un trozo de carne. Cuando se reforma, todo el cuerpo se reforma, y ​​cuando se corrompe, el cuerpo entero se corrompe ". ¡Mirad! Éste (pedazo de carne) es el corazón. (Bujari).
Aprendimos de éste Hadiz, que el corazón influye mucho en nuestro patrón de comportamiento y está en el centro de nuestras acciones. Ésto también concuerda con nuestro razonamiento, porque nuestras acciones son a menudo el resultado de nuestras creencias, opiniones y deseos que se encuentran en lo profundo de nosotros. Si hacemos un esfuerzo sincero por purificar nuestras almas y moldearlas para que sean sumisas a la voluntad de Allah, será mucho más fácil obedecerlo y salvaguardarnos de invitarlo a su ira. Lo que muchos de nosotros no nos damos cuenta, es que, cualquier progreso en ésta tarea exige un gran esfuerzo y diligencia por nuestro lado, junto con la constante dua (súplica), rogando a Allah por un guía, a lo que estamos tan poco  acostumbrados. Allah SWT menciona en el Sagrado Corán: "Y (a) aquellos que se esfuerzan en nuestro camino, sin duda abrimos nuestros caminos". No debemos  dejar piedra sin remover para enfrentar al Shaytaan y al 'nafs' (el alma), esforzándonos de todo corazón para no caer presa de ellos, (entonces Allah), por su misericordia sin límites nos abrirá las puertas de la guía. Él nos dirigirá a su obediencia y a mantenerse firmes en la Sunna de nuestro amado Profeta que se describe en el Corán como la clave del éxito: "Y el que obedece a Allah y a su Profeta ciertamente ha logrado un gran triunfo". Adoptando la compañía de los piadosos y los justos. ¡De acuerdo! Entonces tenemos un paciente pobre que necesita un doctor espiritual. ¿Pero cómo diagnosticamos sus enfermedades? ¿Y cómo hacemos para tratarlos? ¿Dónde buscamos la cura? Si estudiamos la vida de Rasullullah, veremos que su conducta social y su trato con cualquiera con quien haya tenido contacto, (especialmente los  eminentes Sahabas), nos ilustra y describe claramente los principios que debemos asimilar e implementar a fin de lograr los mejores resultados. La revolución de Arabia y el renacimiento de la moral y la buena conducta fue el resultado de su inestimable compañía, adoptada por sus compañeros. Los ejemplos del Profeta y sus compañeros establecen alegóricamente el punto de referencia para la auto-rectificación y la purificación del alma. Es una gran lástima que no tomemos lecciones de ésto. Todavía hay muy pocos que consideren de importancia la compañía de los piadosos, los amigos de Allah. Hakeemul Umma, (Rahmatullahi Alay) enfatizó que no todos los Sahaba eran Ulemas (estudiosos eruditos de la religión) pero lograron todo lo que habían logrado meramente a través de la compañía del Profeta. Además, hizo hincapié en que los amigos justos de Allah siempre se han mantenido firmes en 'Sujbat' (adoptando la compañía de los Piadosos). Nunca le han prestado tanta atención a la adquisición de conocimiento como lo han hecho con Sujbat y Compañerismo. Los que creen y temen a Allah buscan en el esfuerzo de Su camino para que puedan tener éxito. Allah SWT nos insta a buscar los medios a través de los cuales podamos alcanzarlo. Los siervos y devotos de Allah son un gran medio de guía para nosotros. Acompañarlos puede abrir muchos canales que conducen directamente al placer de Allah. Por lo tanto, es imprescindible hacerse amigo de ellos, cumplir con sus consultas y permanecer en su compañía. Solo así podremos beneficiarnos de ellos y saborear los frutos que florecen desde lo profundo de ellos. Las bendiciones de Allah descienden constantemente sobre sus amigos y son acariciados perpetuamente con sus favores. Si los acompañamos, es muy posible que se nos pueda otorgar una porción de éstas recompensas. Vivimos en una era en la que el mundo ha sido despojado de cualquier vergüenza o modestia. Los males y rasgos modernos que encapsulan los entornos se han ido infiltrando gradualmente en aquellas partes del mundo donde los musulmanes están densamente poblados, como en el Medio Oriente, África y el subcontinente indio. No solo nuestras acciones, sino también nuestro pensamiento y estado de ánimo también se han transformado. Los rasgos detestables y los malos hábitos de los no musulmanes se han convertido en parte de nosotros, oscureciendo nuestras almas, impidiendo que la luz del Iman (fe) penetre en el corazón. Por lo tanto, nos hemos quedado cortos en la remembranza de nuestro creador y espiritualmente nos estamos muriendo. El Profeta de Allah explicó: "Un ejemplo de esa persona que recuerda a su Señor y otra que no, es como la de los vivos y los muertos" (Bukhari, Muslim).  Los Ahlu-llah a veces se conocen como la gente del corazón, porque son como doctores espirituales que tratan el alma. Estas mismas personas pueden diagnosticar dolencias a través de la visión que Allah les ha otorgado. Ellos tienen los remedios para curar nuestras enfermedades espirituales y ayudarnos en la lucha para cambiar nuestras vidas. Pueden ayudarnos a revivir la remembranza de Allah en nuestros corazones, que se han vuelto inactivos, debido a nuestra desobediencia. Es esencial mantener una fuerte conexión con éstas personas; como la historia ha demostrado repetidamente, aquellos que no se han afiliado a ellos se han desviado de alguna u otra manera. Que Allah nos bendiga con la compañía de tales santos y que nos conceda la capacidad y la fuerza para beneficiarse de ellos. (Amin).
 

LA DESGRACIA A UNA PERSONA LE VIENE DESDE SEIS DIRECCIONES.

-La debilidad de la intención con respecto a los actos para el Ajirah.
-Obediencia a las órdenes del shaytan** y obcecarse en esa dirección.
-A pesar de la proximidad de la muerte, entretenerse en esperanzas y planes distantes.
-Aceptar el placer de las personas y del mundo con preferencia al Placer de Allah.
-Abstenerse de la Sunna de Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) debido a la obediencia por los deseos del nafs.
-Citar los errores del Awliya anterior como prueba de los actos de uno mismo, (como disculpa), y enterrar sus excelencias.
En verdad, shaytan se aferra al corazón del hombre.
Cuando el hombre se acuerda de Allah, shaytan se retira (del corazón). Cuando el hombre se vuelve negligente con el Dhikr de Allah, shaytan se afirma con sus susurros*** (en el corazón del hombre) ". Si el Khaatir de sharr, que asaltó el corazón después de haber pecado, no desaparece ni es debilitado por el Dhikr, entonces tal Khaatir es dirigido por el nafs. Shaytan fue la víctima de esa dirección por parte del Nafs. Cuando proclamó su grandeza con motivo de su negativa al hacer que el sajdah mandara a Adam (Alayhis) Salama). Ni su Dhikr podía evitar al malvado Khaatir de su nafs ni la exhortación de Allah Ta'ala lo benefició. La causa de ésta rebelión del nafs de Shaytan fue la ausencia de Abdiyat. (Abdiyat es el estado de sumisión total). Shaytan además carecía de humildad, por lo tanto, nada era beneficioso para él. Él no poseía una verdadera percepción, por lo tanto su obediencia y su Ibadat eran meros ejercicios corporales despojados de la verdadera percepción, los que están en el corazón con fe (Iman). Ésta  condición de shaytan se manifestó con su rebelión. Si hubiera poseído la visión de la fe (Iman), no habría participado en una disputa, pero habría presentado y habría obtenido placer de tal sumisión y verdadera obediencia. La argumentación, la disputa y la duda siempre ocurren antes de Mushahadah (cierto, seguro y con conocimiento establecido). Si un Khaatir de la virtud, se instala en el corazón con resolución y uno no puede alcanzar la paz mental sin promulgar la virtud, entonces ese buen pensamiento es de Allah Ta'ala; También será de Allah si el Khaatir de khair (virtud) ocurre después de mujahidah e Ibadat o incluso si tal Khaatir de virtud pasa a estar relacionado con el principios y actos del Baatin ((la dimensión esotérica del hombre que pertenece a su ruh). El Corán-e-Karim dice: "Y, aquellos que luchan en nuestro camino, sin duda les mostraremos nuestros Caminos". En otras palabras, Allah Ta'ala los dirigirá hacia Su Proximidad, Thawaab y Jannat. Éste Ayat es una prueba de lo que se ha elaborado en relación con el khair (virtud) que emana de Allah Ta'ala. Si el Khaatir de Khair, ha entrando al corazón, y no es tan resuelto, o si ocurre inicialmente sin que uno haya recurrido a mujahidah, o el khair se relaciona con los detalles de los actos externos del Ibadat y la justicia, entonces tal inspiración proviene del Ángel Mulhim*.

*El ángel se llama Mulhim (ملهم) y su invitación se llama (الهام) Ilham y emana aleyas de sólo bondad sincera para los sinceros.  Ésta es su función y procurar  plena seguridad en las virtudes.

**Shaytan (Satanás) siempre invita a los males.

***El Satanás se llama (وسواس)[Waswaas] y su invitación se llama) (وسوسه) [Waswasah].

"MUERE ANTES DE TU MUERTE".

Muchos Murides han escuchado ésta frase discursiva con algo de estupefacción y compulsión en sus  corazones.. ¿Cómo voy a morir antes de morir?.. ¿Me estaré jugando la vida de éste mundo si hago ésto o aquello?.. ¿Es que están hablando de morir,? etc.

Sin embargo, ésta es la tercera forma del camino para la clase de los Awliyas, conocida como Zatariyaj.

MORIR ANTES DE LA MUERTE.
En el momento de la muerte, el moribundo posee ciertos atributos, cuya inculcación es exhortada por el Hadiz: "Muere antes de morir". Estos atributos, que están en el estado perfecto del hombre moribundo, son:(arrepentimiento), (abstención),  (contentamiento), (confianza en Allah), (soledad), (atención dirigida a Allah Ta'ala), (paciencia), (complacencia con Allah), Dhikr (recuerdo de Allah) y muraqabaj (meditación). Entre los Zatariyaj, la característica más sobresaliente es la Muraqabaj, (la estación de purificación del alma).
Uno se tiene que inculcar las cualidades anteriores que alcanzan al moribundo en un alto grado. El arrepentimiento para salir de todo mal; cómo es la posición en el momento de la meditación; (Zuhd), es decir, evitar el mundo y todo lo que contiene, como es el caso de la meditación; (Tawakkul: plena confianza en Allah), es decir, evitar todas las intromisiones mundanas anormales como puede suceder es el caso de la meditación; (Azlat), es decir cortar todos los lazos con la creación; (Qana'at), la abstención de deseos mundanos, estar contento; (Tawajju I'lallaah), es decir, estar en alerta con toda nuestra atención hacia Allah Ta'ala, como es el caso del recuerdo de Allah SWT; (Sabr), es decir, paciencia y evitar los placeres; (Ridha), es decir, estar complacido con Allah SWT y abstenerse de complacer al nafs, y someterse completamente a Allah Ta'ala.  Ésta es la concepción de "Muere antes de morir". Uno tiene que transformar su propia condición para estar imbuido en la concepción de "muerte antes de la muerte". En ésta vida terrenal, el cuerpo está en la tierra, pero el (ruh) el espíritu  debería ser dirigido al Ajirah, y estar en comunión con Allah Ta'ala. La posesión, de incluso el reino de la tierra, no debería afectar el corazón de uno. El corazón en todo momento debe estar vacío del mundo. La señal, de que éste noble estado se asentó sobre uno, es la total abstención de todo lo que la Shari'a califica de malvado. La mente, la lengua y todo el cuerpo deben estar sellados  para el mal. El corazón debe vaciarse de todas las cosas que no sean Allah Ta'ala. Tiene que estar adornado con Ajlaq-e-Hamedah. Un hombre que habita en éste elevado estado de pureza y comunión con Allah, el Altísimo, está siempre alejado de las reuniones inútiles. Cualquier cosa que desvíe la mente del Buscador de Allah, del recuerdo de Allah, es inútil y absurdo. El Buscador se abstiene de asociarse con hombres de falsedad y corrupción. Una persona, que no sigue el Sendero en busca de Allah, es de hecho, un hombre rebelde y cualquier mal le afectará. "¡Oh, amado! éste es el significado de "morir antes de morir", declarado por Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam). Éste es el camino de Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam). Ésta es la vida que Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) deseaba para su Umma.

DICE EL CORÁN:

.."Y sabed que Allah sabe lo que está en vuestras mentes, así que cuidado con Él".
[Corán, 2: 235].

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.."Allah todo lo observa".  [Corán, 33:52].
Es siempre un Vigilante sobre todas las cosas.

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Sabe lo que penetra en la tierra y lo que de ella sale, lo que desciende del cielo y lo que a él asciende. Está con vosotros dondequiera que os encontréis. Allah ve bien lo que hacéis.[Corán, 57:4].

 Él está contigo dondequiera que estés.

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Suyo es el dominio de los cielos y de la tierra. ¡Y todo será devuelto a Allah!".  [Corán, 57:5]

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.."Y Él sabe bien lo que encierran los pechos".[Corán, 57:6].

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"Él es Quien revela a Su siervo signos claros para sacaros de las tinieblas a la luz. En verdad, Allah es manso, misericordioso con vosotros". [Corán, 57:9].

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LA YIHAD (parte 2°) EL SOBRE-ESFUERZO.

"Aquellos que luchan en Nuestro Sendero, con toda seguridad los guiaremos hacia nuestros Senderos". Corán.

Udh Kamil narra que Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo: 'El Muyahid es el que hace yihad (se esfuerza) en la obediencia de Allah'.

La naturaleza de Muyahidah.
La realidad de Muyahidah consiste en la práctica habitual de oponerse al nafs (el  deseo del hombre, el ego); en otras palabras, para controlar los deseos físicos, monetarios, egoístas y mundanos, vicios y preferencias del nafs (ego) en la búsqueda del placer.
Los beneficios se acumulan para quien se esfuerza por corregir el nafs:
1. Los derechos y obligaciones son  beneficios necesarios para la resistencia del cuerpo físico por valorar la vida y lo que ella contiene. 
2. Evitar los placeres, vicios, lujuria, despilfarros, etc.) pues hay beneficios en la austeridad y la humildad. El Muyahid practica éstas formas de abstinencia y de ejercicios austeros diseñados para establecer el control de la mente sobre la materia y se dirigen hacia el aspecto espiritual. En Muyahidah, la reducción o abstención total de los vicios mundanos son defendidos. Los placeres, aquí se refiere a los placeres legales y no a los placeres que están prohibidos en la Shari'a, que ya están vetados y cerrados para todo musulmán (hombre piadoso). En el empleo de Muyahidah, los (derechos y obligaciones) no se destruyen, ya que dicha destrucción es contraria a la Sunna profética.  El Hadiz Shareef declara: "Verdaderamente, tu nafs (alma egótica)  tiene un (derecho) sobre ti ..." La cual provoca debilidad física y la salud se deteriora. Cuando ésto sucede, uno encuentra difícil hasta practicar incluso los deberes necesarios del piadoso.  La necesidad de Muyahidah A'maal-e-Saaliha (acciones rectas) siempre van acompañadas del trabajo y dificultades, porque tales 'A'al están en conflicto con los deseos del nafs. Siempre habrá alguna forma de oposición a veces grande, a veces leve por el nafs y contra la rectitud.  Luchar contra el nafs egótico es, por lo tanto, un proceso que dura toda la vida.
El principiante en el Islam, debe tener mucho cuidado con éstos conceptos, para no extraviarse con la estrategia (de algunos malos tratos con consejeros llenos de odio que sólo quieren el  enfrentamiento a costa de inocentes que aún tienen ingenuidad en los preceptos islámicos); a veces, éste veneno está en  letargo, para cuando aparece un novato involucrarlo en un conflicto, (que atenta contra el Islam y las divinas normas). En éstas etapas iniciales, la ingenuidad se vuelve demasiado confiada. Pero con frecuencia, los rasgos y hábitos naturales regresan cuando surge la verdad de la auténtica experiencia de la humildad del Islam, y en consecuencia, el impulso de pecar se aleja del musulmán. Por lo tanto, el nafs y deseo propio se inclina en obediencia. 
Imagínate como un novicio que está sentado a lomos de un caballo recién entrenado. El jinete del caballo recién entrenado tiene que estar mucho más alerta y ejercer un mayor control sobre el caballo, ya que tal caballo tiende a ser más travieso y tiende a perder el control. Un jinete entrenado y experto (con el mismo caballo) no ejerce ningún  esfuerzo para mantener al caballo bajo control. Sin embargo, él también tiene que estar alerta, porque incluso un caballo bien entrenado a veces se vuelve travieso  debido a sus rasgos animales naturales. Pero, la menor advertencia del jinete es suficiente para controlar el caballo. Sin embargo, si el jinete es totalmente negligente, incluso el caballo bien  entrenado lo arrojará repentinamente al suelo. Por lo tanto, para el control del nafs también es necesario tener experiencia y paciencia.
Moderación en Muyahidah.
El propósito de Muyahidah no es deprimir ni frustrar al musulmán, murid, estudiante, sinó habituarle a la dificultad de manejar el nafs y doblegar el hábito de la comodidad y el lujo, que sólo traen dificultades. Para éste propósito, se precisa cantidad de Sabr (paciencia) y tolerancia; imponer una presión excesiva sobre el nafs; no significa que te vaya a dejar. Una tensión excesiva, hará que el nafs sea más rebelde y se pueda desbocar. Comprende bien ésto: El esfuerzo sin juicio no es siempre todo lo  meritorio que uno pueda obtener. Es más  deseable la moderación que resulta de un progreso beneficioso. El exceso en todo es despreciable, y por lo tanto, la observancia de la moderación es mejor que los extremos punzantes. El Shaykh se hace eco de ésto con una frase popular: No comas tanto que te salga de la boca.. Coma despacio la tortilla y más zapatilla. Allah Ta'ala dice en el Corán Shareef: "(Los siervos de Allah son aquellos que cuando gastan, no desperdician ni son miserables. Pero, entre éstos (extremos de derroche y avaricia) son moderados)". Por lo tanto, la moderación debe observarse siempre, y ésta moderación, no debería ser prescrita por la propia opinión del deseo. El grado de moderación y el método deben adquirirse de un Muhaqqiq (un Shaykh calificado en Tasawwuf y que ha sido autorizado por algún maestro espiritual para entrenar espiritualmente a otros).
Los tipos de Muyahidah.
Hay dos tipos de Muyahidah.
1. Físico Muyahidah.
Ésta es la imposición de prácticas sobre el nafs para acostumbrarlo a las dificultades; p.ejmp. acostumbrando al nafs al Salat, imponiéndole Salat en abundancia; reduciendo la codicia del nafs por medio de superogativas y ayuno.
2. Oposición.
En éste tipo de Muyahidah, el nafs se opone en sus deseos. Cuando el nafs insta a cometer pecado, se debe ofrecer  oposición.
El tipo principal de muyahidah es éste segundo tipo. Éste segundo tipo de Muyahidah es Wajib (obligatorio). El primer tipo de Muyahidah se emplea para adquirir el segundo tipo. Cuando el nafs se acostumbre a las dificultades, desarrollará el hábito de controlar los deseos. Aquellos que poseen la capacidad de controlar sus deseos sin recurrir a la Muyahidah físico (el primer tipo) no necesitan éste tipo de Muyahidah. Sin embargo, debido a que esas personas son muy pocas, la Sufiyya también adoptó la Muyahidah física. Según el Sufiyya físico, Muyahidah consta de cuatro fundamentos (Arkan) de la siguiente manera:
1. Qillat-e-Ta'am: Comer menos.
2. Qillat-e-Kalam: hablar menos.
3. Qillat-e-Manam: dormir menos.
4. Qillat-e-Iztilat Ma'al Anam: asociarse menos con las personas mundanas y viciosas.
Quien adquiere completamente éstas cuatro cualidades y se acostumbra a observarlas, obtendrá la capacidad de controlar su nafs. Él estará en una posición fuerte para controlar los deseos malvados del nafs. Muyahidah contra los Nafs en todos sus impulsos por el pecado, se adquiere cuando el nafs se opone en cierto grado, incluso a sus deseos legales; p.ejmp: el rechazo de satisfacer de inmediato el deseo del nafs con una comida deliciosa, su necesidad de tal comida es refutada y sólo se cumple después del deseo vehemente, para que el nafs no se frustre. Cuando uno se acostumbra a oponerse al nafs en las cosas legales, entonces se volverá relativamente simple oponerse a los impulsos pecaminosos del nafs. Una persona, que otorga a su nafs libertad absoluta, en las cosas legales, a veces no podrá suprimir la necesidad de pecar.
Cuidado pues con ésto.
La mayor lucha viene después y es contra vuestro ego, nafs.

Assalamo aleikum.

 

LA NECESIDAD DEL TASAWWUF.

Ahora que está claro que Tasawwuf no es contrario al Din, sino que de hecho, es una rama de la Shari'a, su necesidad es evidente. Hakimul Ummat (Rahmatullah Alayh) declara en la introducción de Haqiqat ut Tariqat, que: "Después de la rectificación de las creencias y los actos externos, es Fard (obligatorio) que todo musulmán rectifique sus actos esotéricos (internos). Numerosos Ayats Coránicos e innumerables narraciones de Hadices indican explícitamente la Fardhiat (compulsión) de ésto. Sin embargo, la mayoría de las personas de comprensión superficial, son descuidados en éstos asuntos, debido a su sumisión a los deseos. ¿Quién no es consciente de que el Corán y los Hadices son explícitos con respecto a la importancia de zuhd, Qanaa'at, Tawaadhu, Ikhlaas, Sabr, Shukr, Hubb-e Ilahi, Radha bil qadha, Tawakkul, Tasleem, etc., mientras que al mismo tiempo enfatizan con la adquisición de éstos nobles atributos? ¿Y quién no es consciente de que el Corán y los  Hadices condenan los opuestos de éstas nobles cualidades, es decir, Hubb- e dunya, Hirs, takabbur, Riyaa, Shahwat, Ghadhab, Hasad, etc., y ha advertido contra ellos? ¿Qué duda hay en el hecho de que las cualidades nobles han sido ordenadas y los rasgos bestiales han sido prohibidos? Éste es el verdadero significado de referencia organizando los actos esotéricos (internos). Éste es el objetivo principal de la Tariqa. Ser Fard, (obligatorio), es indudablemente un hecho establecido ". En Tariq-ul Qalandar, se  dice: "Todos los principios auténticos del  Tasawwuf se encuentran en el Corán y en los Hadices. La noción de que el Tasawwuf no está en el Corán es errónea. Los sufíes falsos y errantes y los Ulama superficiales (Ulama-e-Khushq) se entretienen en ésto. Ambos grupos han malentendido el Corán y los Hadices. Los Ulama-e-Khushq afirman que el Tasawwuf carece de fundamento, ya que creen que el Corán y los Hadices están desprovistos de él, mientras que las olas errantes y transgresivas (ghalee) afirman que en el Corán y el Hadiz sólo hay leyes exotéricas (exteriores).  Según éstos, no hay necesidad del Corán y el Hadiz. En resumen, ambos grupos consideran que el Corán y los Hadices carecen de Tasawwuf. Por lo tanto, de conformidad con su opinión, un grupo ha evitado el  Tasawwuf, mientras el otro grupo ha rehuido del Corán y los Hadices".

DECLARACIONES DEL SUFIYYA.

En éste sentido, Bayazid Bistami (Rahmatullah Alayh) dice: "No te dejes engañar si ves a un artista realizar  hazañas sobrenaturales volando por el aire. Mídelo en el Estándar de la Shari'a: cómo se adhiere a los límites de los Comandos de la Shari'a". Junaid (Rahmatullah Alayh) dice: "Todas las vías, además del estricto seguimiento de Rasulullah (Sallallaahu alayhi wasallam), están cerradas para la humanidad". Otro sabio del Islam dice: "No se acerquen a alguien que reclame una condición que provoque la transgresión de los límites de la Shari'a". Zhwajah Nasruddin (Rahmatullah Alayh) dice: "La obediencia a Rasulullah (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam) es imperativa. Tal obediencia es esencial en palabra, acto e intención porque el Amor a Allah Ta'ala, no es posible sin la obediencia al Profeta  Muhammad Mustafa (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam"). Zhwajah Chisti (Rahmatullah Alayh) dice: "El que se adhiere a la Shari'a', ejecuta sus órdenes y se abstiene de la transgresión, progresa en rango espiritual, (es decir), todo progreso depende de la adhesión a la Shari'a ". "Quienquiera que adquiera la riqueza de la actitud, (ha alcanzado el Amor de Allah) y lo ha adquirido en virtud de seguir la Sunna".

LA SHARIA Y LA TARIQA. {TÉRMINOS TÉCNICOS}

La fuente de todas las enseñanzas islámicas es el Corán y la Sunna del Amado Muhammad saws. El inicio de ésta enseñanza fue en el Majlis (reunión) del Nabi (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam). Fue la etapa inicial del Islam que estuvo presente en su sede. Tenía un número limitado de adherentes, por lo tanto, todas las ramas de la instrucción islámica (Tafsir, Hadiz, Fiqh y Tasawwuf) se impartieron en un solo lugar, la Madrasa del Nabi (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam). No existían departamentos separados. Sin embargo, en ésta Madrasa del Nabi (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam) había un grupo permanente de amantes de Allah y devotos del Rasulullah (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam) que estaban en todo momento comprometidos con la purificación del nafs y la formación por medio de la práctica educacional: éste grupo se llamaban los hermanos de Suffa; más tarde cuando el Islam adquirió un estado universal, el Ulama del Din impartía las enseñanzas del Islam en departamentos separados. Aquellos que prestaron servicio al Conocimiento del Hadiz se llamaban los Muhadizin; y los que asumieron la responsabilidad del Tafsir se llaman Mutafsirin; aquellos que se especializaron en el Fiqh se llaman Fuqaha, mientras que los que tomaron la custodia del departamento del Islaah-e-Baatin (purificación del nafs) se conocieron como el Mashaa'ikh Sufiyya. Por lo tanto, ni una sola de las grandes autoridades de la antigüedad se divorció nunca de la Shari'a de Tariqa. Por el contrario, también mantuvieron la Tariqa sometida a la Shari'a.