ATRIBUTO y NATURALEZA DEL TAWHID.

Allah Ta'ala dice: "Y, Allah te ha creado a ti y a tus obras". "Y no deseas nada, pero Allah Ta'ala lo desea". 
Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo: "Debes saber que si toda la creación se une para beneficiarte, no podrán otorgarte ningún beneficio sino lo que Allah ha ordenado para ti. Y si ellos se unen para hacerte daño, no te dañarán en lo más mínimo, sino el daño que Allah ha ordenado para ti ".
Su naturaleza.
Tawhid en éste recuadro se refiere a Tawhid-e-Af'ale o "Unidad de Acciones". Esto significa que uno tiene que tener una fe implícita y fuerte y sin la Voluntad de Allah Ta'ala nada puede suceder. Éste estado de Tawhid se adquiere al contemplar la debilidad de la creación y el poder del Creador.

 

TIPOS DE ATRIBUTOS.

Hay dos tipos de atributos internos.
Un tipo está relacionado con el corazón y el otro con el nafs. Los atributos internos  relacionados con el corazón se llaman Ajaq-e-Hamedah (los Atributos Hermosos) y Malakat-e-Fazilah (las Excelentes Facultades). Estos también se conocen como Maqamat. Ellos consisten en: Tawhid, Ijlaas, Taubah, Muhabat-e-ilahi, Zuhd, Tawakkul, Qana'at, Hilm, Sabr, Shukr, Sidq, Tafwez, Taslem, Ridha, fana y fana-ul-fana.  Los tipos de atributos relacionado con el  Nafs se llaman: los atributos despreciables y son: Tam'a, Tolul amal (codicia de deseos más largos), Ghusah, Darogh, Ghebat, Hasad, Bukhl, Riyaa, Ujub, Kibr, Hiqd, Hubb-e-maal, Hubb-e-Jaah, Hubb-e-dunya. El proceso de purificación del nafs de éstos atributos despreciables se llama Tazkiyah-e-Nafs. En éste sentido, Allah Ta'ala dice: "El que ha hecho Tazkiyah (purificado) su nafs, en verdad, ha logrado el éxito".

TODOS LOS ATRIBUTOS SON NATURALES.

Todas las cualidades del atributo puente son propensiones naturales. En lo que respecta a la propensión natural, un atributo no es reprensible. Los atributos se vuelven encomiables o reprensibles por la operación que desarrollan. Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo: "Aquel que da por el bien de Allah y lo niega por Allah, en verdad, ha perfeccionado su Iman".  La estipulación, 'por el bien de Allah' se relaciona tanto con 'dar' como por 'retener'.  A partir de ésto, queda claro que la generosidad ilimitada no es digna de elogio, ni tampoco es censurable la retencion del gasto. Ambos serán dignos de elogio si se emplean por el bien de Allah Ta'ala y ambos serán reprensibles si no fuera para Allah Ta'ala. El principio que gobierna la eliminación de los atributos reprensibles es "por Allah o no por Allah".
Todos los atributos reprensibles están interrelacionados.
Por lo tanto, el nafs tendrá un control más amplio sólo después de la eliminación de todos los atributos. Rectificar un atributo sin tener en cuenta otro no será beneficioso. Una persona afligida por una serie de dolencias se considerará saludable sólo después de que todas las dolencias hayan sido curadas. Del mismo modo, el hombre habrá adquirido una hermosa forma interna, cuando todas sus condiciones internas se hayan vuelto loables. Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo que, de hecho, un musulmán es aquel cuyo carácter es perfecto. También dijo que el creyente más noble es el que tiene el mejor perfil base. Ésta base se llama Din, y Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) llegó a perfeccionar éste Din.

ACERCA DE AQL (INTELIGENCIA)

El equilibrio en Aql hace que el hombre sea sabio, culto, agudo y perspicaz. Su consejo será sólido y éste posee la capacidad de actuar en todos los asuntos. El ingenio se manifiesta en él.
Si Aql excede I'tidal se llamará engañoso, fraudulento e impostor. Aql por debajo del grado de I'tidal será ignorancia, tontería y estupidez. La consecuencia de ésto es que una persona así es rápidamente engañada. En resumen, se describirá que el hombre tiene un hermoso puente sólo cuando todas éstas facultades se encuentran en equilibrio. Se ha dicho que lo mejor es el medio (su estado de equilibrio). Allah Ta'ala dice: "Nuestros sirvientes son tales que no son extravagantes ni mezquinos, pero permanecen en una situación intermedia (es decir, en el estado de equilibrio)". La belleza interna (puente) varía con las personas al igual que la belleza externa  es diferente. El poseedor del puente (atributo) más hermoso fue Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam). Acerca de su excelencia, el Corán declara: "En verdad, estás en un personaje espléndido". Entre los musulmanes, el grado de belleza del personaje será proporcional al grado en que se parezcan al personaje del Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam). Cuanto mayor sea el parecido en ellos con el carácter de Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam), mayor será la belleza de su puente; es evidente que el éxito y la fortuna en el Ajirah serán proporcionales a la belleza del puente (atributo) adquirido.

SOBRE LA FACULTAD DEL DESEO.

El nombre del estado de I'tidal (de la facultad del deseo), se llama (Castidad).

Cuando ésta facultad excede al equilibrio, se denominará Hirs (avaricia) y Hawaa (lujuria). Allah Ta'ala ama la condición de la castidad. Las excelencias producidas por la castidad son generosidad, vergüenza, paciencia, contentamiento y también se denomina Ittiqaa. En éste estado, el deseo y la esperanza del hombre disminuyen, el miedo y la humildad aumentan y el deseo de ayudar a otros se engendra. Si ésta facultad cae por debajo de I'daal resulta en codicia, expectación, adulación, servidumbre a las personas adineradas, desprecio por los pobres, desvergüenza, extravagancia, espectáculo, estrechez de miras, impotencia, envidia, etc.

SOBRE LAS CUATRO FACULTADES INTERNAS.

La Facultad de Conocimiento (ilm).
El ser humano tiene la habilidad para distinguir entre declaraciones de falsedad y verdad; entre las creencias auténticas y las bagatelas y entre las acciones del vicio y la virtud. Cuando se han cultivado éstas habilidades, se experimentarán los frutos de la sabiduría (Hikma). Con respecto a tal Hikma, Allah Ta'ala dice: "Aquel a quien se le ha concedido Hikma, de hecho se le ha concedido abundante bondad". En realidad, éste hikma es la raíz de toda significación y excelencia. La facultad de distinguir y la facultad del deseo. Estas dos facultades comienzan a funcionar siguiendo las líneas de Hikma y Shari'a, sometiéndose en su totalidad a las demandas y órdenes de la Shari'a y absteniéndose de incurrir en  prohibiciones.
La Facultad de Justicia
El I'tidal de la facultad de justicia; es tomar las riendas de la facultad de la ira y la facultad del deseo y asegurarse de que se ajusten al Din y a la Inteligencia. Aql (inteligencia) es como el rey y la facultad de justicia es como un diputado del rey, tiene que cumplir con las órdenes del rey. Las facultades de la ira y el deseo deben ser entrenadas respondiendo y actuando de acuerdo con el llamado del maestro. Cuando éstas condiciones se cultivan y se vuelven dignas de alabanza, el hombre será descrito como el depósito de un  bello carácter, (Adab). Se dice que su puente es hermoso.
Sobre la Facultad de la Ira.
Cuando ésta facultad se encuentra en el estado de I'tidal, se la conoce como Shuja'at (Valor, valentía). Esto es digno de alabanza por Allah Ta'ala. Un exceso en ésta facultad se llama Tahawwur (temeridad) y una deficiencia se denominará Yubnat (cobardía). Ambas condiciones de Tahawwur y Yubnat son reprensibles. En el estado loable de Shuja'at (Valor) fluyen las cualidades de la bondad, caballerosidad, coraje, generosidad, tolerancia, constancia, ternura, la capacidad de contener la ira, la dignidad y la clarividencia en todos los asuntos. El estado de Tahawwur produce inexperiencia, jactancia, orgullo, incapacidad para contener la ira y vanidad. El estado de Jubnat crea cobardía, deshonra, desprecio, inferioridad. Todas éstas cualidades se encuentran en la manifestación externa.

DE DÓNDE VIENEN LOS TRES DÍAS.

Yahya me relató de Malik que Humayd Ibn Qays al-Makki dijo:
“Yo estaba con Muyahid cuando él estaba realizando el  tawaf  alrededor de la Kaaba, y un hombre se acercó a él y le preguntó si los días (de ayuno)  por  kaffara debían ayunarse consecutivamente, o bien podían hacerse por separado. Yo le dije: “Sí, se pueden hacer por separado, si la persona así lo desea.”
Muyahid dijo:
“No debe separarlos porque en la recitación de Ubayy Ibn Ka’b se habla de ellos como de tres días consecutivos.” 
(Al Muwatta de Imam Malik).

Yahya me contó de Malik, de Sa'id Ibn Abu Sa'id al-Maqburi, de Abu Shurayh al-Ka'bi, que el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Quienquiera que crea en Allah y en el  Último Día, debe hablar bien o permanecer en silencio. Quien cree en Allah y el Ultimo Día, debe ser generoso con su huésped. Su bienvenida es para un día y una noche, y su hospitalidad es para tres días. Lo que es más que ésto es  sádaqa. Para un huésped no es  halal  quedarse con un hombre hasta que se convierte en una carga."
(Al Muwatta de Imam Malik).
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617.  Abû  Huraira  dijo:  ‘Mi  amigo  (el  Profeta (B  y  P))  me  aconsejó  tres  cosas  que  no  dejaré  hasta  morir: 
1.  Ayunar  tres  días  de  cada  mes. 
2.  rezar Al-duhâ
3. rezar el witr antes de dormir.’
(Sahih Al Bujari).
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  ...el  Profeta  (B  y  P)  dijo: «Estoy  bajando».  Entonces  se  levantó  y  (vi  que) tenía  una  piedra  atada  al  vientre,  pues  teníamos tres  días  sin  probar  bocado.  El  Profeta  (B  y  P)  golpeó  la  roca  con  la  espada  y  la  roca  se  convirtió como en arena’.
(Sahih Al Bujari).
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El aislamiento y las palabras del Profeta (B  y  P): «No está permitido que un hombre se aisle de su hermano por más de tres días»
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2038.  Abû  Ayyûb  Al-Ansârí  relató  que  el  Mensajero  de  Dios  (B  y  P)  dijo:  «No  es  permitido  que un  hombre  se  aísle  de  su  hermano  por  más  de  tres noches,  encontrándose  y  uno  desvía  la  mirada  y el  otro  también.  El  mejor  de  ambos  es  quien  saluda primero».
(Sahih Al Bujari).

Dijo Attá: “por la paciencia que tuvieron con el hambre que pasaron los tres días de la promesa del ayuno”. En general, la paciencia en la perseverancia de la obediencia a Allah y todo tipo de obras justas. Página 68 del Tafsir del Corán Al-Quturbi.