EL CAMINO DE LA APTITUD.

En éste artículo, se aclaran dos cosas simples:
¿Cuál es el camino del Sufi?
¿Y qué significa ser un maestro sufí?
El camino del Sufi es el camino para lograr la perfección espiritual a través de la aptitud de uno mismo. Esto se hace para que uno pueda acercarse a Allah, (quien es Perfecto). Por lo tanto, al esforzarnos por alcanzar la Perfección Espiritual, uno se acerca a Allah. Y así es, que el objetivo principal del Tasawwuf es transgredir las barreras de uno mismo, lograr la forma más elevada de riqueza espiritual, en lugar de la de éste mundo. La velocidad con la que uno viaja a lo largo del "camino del sufismo" depende de la cantidad de amor que el corazón tiene para nuestro creador divino, Allah, (el Señor de los Mundos). El jeque Uddin Rumi, un destacado poeta del siglo XIII, y un verdadero maestro de la manera sufí, dijo una vez: "El corazón de un hombre es como un pedazo de hierro oxidado. Déjalo como está y se oxidará más, pero si uno lo coloca en un horno y lo templa, se purifica y pule el hierro, reflejará lo "invisible". Para reflejar el amor de Allah en el corazón de uno, ¡ésto es lo que significa ser un maestro sufí!. Para profundizar su comprensión sobre el tema de Tasawwuf, relataré una historia escrita por Shaykh Rumi.
Hace mucho tiempo, la gente de las tierras de China y Grecia acudió a un sultán. Los chinos querían mostrar sus habilidades en el arte y le dijeron al Sultán: "Oh, Sultán, somos los mejores artistas". Los griegos, sin embargo, no estuvieron de acuerdo, y respondieron: "¿Cómo puede ser esto cuando tenemos una mayor habilidad, estética y sentido? "El Sultán les impuso un desafío para resolver el asunto, poniendo cada una en una habitación, con sólo una cortina que separaba a un grupo del otro. Los chinos le pidieron al Sultán cien colores diferentes, oro y plata, joyas y gemas de todo tipo. Los griegos, por otro lado, solo pedían pulimento diligentemente. Cuando los dos grupos terminaron, el Sultán entró en la habitación china. Miró las pinturas que habían pintado. Él estaba impresionado por la vista. Los griegos, como los sufíes, sin estudios de catedráticos, han limpiado sus almas de sentimientos mezquinos, como el odio, la codicia, la lujuria y la envidia. (Tomado de Masnavi 1: 3467-84).  Éste extracto (traducido libremente para que sea más simple de entender) enfatiza perfectamente en la analogía de la forja del "hierro espiritual", como se mencionó anteriormente. Concluyo éste artículo diciendo que uno debe luchar la batalla espiritual contra uno mismo, contra su ego, para caminar en el Camino del Sufi. La marcha será difícil y las dificultades serán muchas, pero si uno reza en busca de ayuda y guía del Creador de los Mundos, entonces, si Allah Ta'al lo quiere, ésta guía y ayuda vendrá en toda su majestad y belleza, entonces sólo así serás verdaderamente exitoso. Esto, en esencia, es lo que significa ser un 'Maestro Sufi' -un Mahi Haidara- un Shaykh de Tariqa- un doctor espiritual.

Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.

LLAMAR AL DOCTOR ESPIRITUAL .

En la actualidad, muchas personas plantean muchas objeciones en contra del Tasawwuf. Esto se debe a la falta de comprensión del Din, ignorancia o indiferencia. Cientos de sabios y cientos de libros han tratado sobre éste tema de forma completa. Todos debemos tener en cuenta que reformar el carácter y el yo interior de acuerdo con los mandamientos de Allah es imperativo para cada individuo musulmán, así como la realización de nuestras cinco oraciones diarias. Si tomamos éste punto en la contemplación, nos damos cuenta de que si el alma interna no es refinada, entonces toda nuestra adoración, en lugar de obtener recompensas, se convertiría en una flagelación. Porque éste es el fundamento de la vida espiritual de cada hombre. Es imposible construir un edificio, si su base es débil. Cuando hablo de moral y los personajes, es diferente de lo que comúnmente entiende el público. La moral no se limita a ser cortés con las personas y hablar de manera agradable, para mostrar a los demás que ésta persona está dotada de una gran moral y para elevarlo al cielo. Pero es más bien una paradoja, tal como la entiende el Islam, aunque es mucho más exhaustiva que esto. La moral trata principalmente con la atribución del yo interno, el corazón y el alma. Antes de proseguir, examinemos en primer lugar qué es el hombre y entonces será fácil entender éste aspecto al detalle. El hombre es una combinación de cuerpo y alma, no solo es cuerpo. Eche un vistazo anatómico, a pesar de estar compuesto por un corazón, pulmones, brazos, piernas, etc. un ser humano fallecido ha dejado de ser un hombre y se convierte en un cadáver sin vida como el polvo y la piedra. Mientras él todavía está vivo, él es muy enérgico y activo. Muestra afecto a las personas, a su sociedad, a su familia y es capaz de cuidar de sus posesiones. Pero, cuando se enfrenta a su último aliento, ¿qué ocurre? Se vuelve inmóvil, no es ya beneficioso para las personas; Aquellas personas que lo amaron son las mismas personas que están ansiosas por enterrarlo. Nadie está dispuesto a retener su cuerpo. Qué cambio tan extremo se produce después de que el alma ha abandonado el cuerpo. Esto demuestra la importancia del alma; el cuerpo ha dejado de ser un hombre y se convierte en una materia de desecho. Un cuerpo pasa por muchas etapas. Hay un momento en que es saludable y un momento en que está enfermo. Se vuelve esencial para tratarlo con medicamentos cuando está enfermo, y para ello, tiene que recurrir a un médico profesional. Del mismo modo, el alma también pasa por diferentes etapas, a veces pasa a través de buenas etapas, (es decir), el alma es fuerte, aunque a veces pasa por malos momentos. Las enfermedades, a través de las cuales sufre el corazón, son como los celos, el orgullo, el egoísmo, etc. Los buenos hábitos como la clemencia, la gratitud, la modestia, etc. embellecen el alma. Estos buenos atributos son como la buena salud, rostro atractivo, brillante, belleza, que embellece el cuerpo. Allah y su Mensajero nos han ordenado cumplir muchos deberes. Algunos de estos se relacionan con el aspecto físico y otros con los espirituales; físicos como los rituales de salat, hajj y ayuno; y espiritual como la rectificación del corazón, ésto es obligatorio para todos, al igual que nuestras cinco oraciones diarias. La rectificación del corazón es muy importante, pero es triste decir que muchas personas descuidan ésta tarea. 'Sepa que si el corazón está en buenas condiciones, entonces todo el cuerpo estará en buenas condiciones, pero si se corrompe, todo el cuerpo se corromperá'.  (Hadiz).
Allah Todopoderoso ha provisto soluciones al permitir que ciertas personas se conviertan en guías espirituales. Estos guías son doctores espirituales que pueden diagnosticar las enfermedades y recetar remedios para éstas enfermedades.
Mucha gente piensa que el Tasawwuf no tiene nada que ver con el Islam, ésta mentalidad es incorrecta. Todo lo que el  Tasawwuf trata es sobre la rectificación del corazón. Estos son otra clase de médicos y son los únicos que pueden detectar las enfermedades espirituales internas, (a pesar de que la tecnología avanza en la actualidad, aún con eso no pueden diagnosticar las enfermedades espirituales). Estos doctores espirituales son los sufíes piadosos a través de los cuales Allah ha prescrito remedios. Si el ser interno no se rectifica, nuestro culto diario o cualquier otra adoración, que se relaciona con el cuerpo, será de poca utilidad. En lugar de ser aceptado, podría ser arrojado a nuestras caras. Un ejemplo simple es 'Ikhlas' (sinceridad). Cuando hacemos cualquier forma de adoración, tenemos que hacer una firme intención de que hacemos ésto para obtener el placer de Allah. Si tenemos la intención de agradar a otras personas, entonces es un gran pecado. El Profeta dijo: "Quien reza por ostentación, entonces ha cometido shirk".. Entonces, para que nuestras oraciones sean aceptadas, debemos cultivar la sinceridad en nuestros corazones. La forma de hacer esto es primero comprometer su lealtad a un Shaykh (guía espiritual). Ponerse bajo la mano de un Shaykh, hacer ba'yat de  fidelidad y deviene en su discípulo. El Shaykh le prescribe algunos ensayos diarios. Al ser puntual en los ensayos, le ayuda a adquirir mayores grados de carácter y desarraigar las enfermedades del corazón. El programa diario se proporciona para que los discípulos reciten estos ensayos sin que él preste atención a los pecados. Para ésto, el discípulo está sujeto a servir con esfuerzo. A través de ésto, una persona adquiere buena moral, carácter sublime y  un incalculable sin fin de buenos atributos que le facilita Allah SWT.
Al final, se convierte en el amado de Allah.

 

LA PERCEPCIÓN INTERIOR.

El Creador del Universo dota a algunos seres humanos de la percepción de 'ver' y ver la verdad acerca de la cual el Santo Profeta dice: "Temen la percepción intuitiva de los creyentes (firasat) porqué ven con la Luz de Allah (incluso desde largas distancias) y a pesar de la distancia del tiempo y espacio, (ven las cosas)".. Y lo que está escondido detrás de miles de velos y en los recovecos de los corazones, Allah (el Altísimo) les muestra esas características. Con ésto, no se trata de divulgar los secretos de nadie ni de nada, sino que se quitan los velos por el bien de la gente para que se puedan guiar a las personas hacia el camino de la verdad y entrenarlas adecuadamente. En consecuencia, el Shaykh, al observar las causas de las desgracias, calamidades y otros supuestos, en medio del sistema, incide en los musulmanes para evitar acciones deplorables como insultar, agraviar, burlarse y ridiculizar a los hombres de Allah. Además de los ojos externos, Allah Altísimo le da a sus siervos aprobados esos ojos del corazón con los que también pueden ver todas las cosas que la razón, el discernimiento y la guía, (que éstos seres humanos no agraciados), no pueden ver. Millones de incidentes están disponibles en la historia islámica. Sólo vamos a  mencionar un incidente. La Percepción intuitiva de Hassan Al-Afgani que fué uno de los sucesores más gloriosos de  Shaykh al-Din Zakariya. Allah SWT le dotó  de iluminación (kashf) y otros atributos no cegadores y considerados como  milagrosos. Los biógrafos escriben acerca de él que, en las ciencias (internas) esotéricas, no tenía ningún tipo de educación, pero la condición de las ciencias esotéricas era tal en él, que toda la Tablilla Protegida estaba inscrita en su cofre amistoso. La gente, (sólo para probarlo), solía escribir tres líneas en un papel para mostrarle; una línea del sagrado Corán, la segunda de la tradición profética del Hadiz y la tercera uno de los dichos del Shaykh sufi. Habiéndolos observado, deslizaba su dedo índice sobre la línea Coránica y decía:
"Éste es el discurso de Allah".
Luego señalaba hacia la línea del Hadiz y decía:
"Ésto es del orden profético"..
y luego, poniendo el dedo en la tercera línea, decía:
"Esta línea es de los dichos de shaykhs sufíes"..
Cuando la gente le preguntaba: "¿Cómo supiste ésto?" Él decía: "No hay ningún impedimento para la identificación, pero cuando miro la línea Coránica observo  que su luz se extiende hasta el espacio infinito (La Misahat); la apariencia del Hadiz, la veo hasta el séptimo cielo y la luz de los dichos de los Shaykhs sufíes, la  contemplo en el cielo lunar ".

ATRIBUTO y NATURALEZA DEL TAWHID.

Allah Ta'ala dice: "Y, Allah te ha creado a ti y a tus obras". "Y no deseas nada, pero Allah Ta'ala lo desea". 
Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo: "Debes saber que si toda la creación se une para beneficiarte, no podrán otorgarte ningún beneficio sino lo que Allah ha ordenado para ti. Y si ellos se unen para hacerte daño, no te dañarán en lo más mínimo, sino el daño que Allah ha ordenado para ti ".
Su naturaleza.
Tawhid en éste recuadro se refiere a Tawhid-e-Af'ale o "Unidad de Acciones". Esto significa que uno tiene que tener una fe implícita y fuerte y sin la Voluntad de Allah Ta'ala nada puede suceder. Éste estado de Tawhid se adquiere al contemplar la debilidad de la creación y el poder del Creador.

 

TIPOS DE ATRIBUTOS.

Hay dos tipos de atributos internos.
Un tipo está relacionado con el corazón y el otro con el nafs. Los atributos internos  relacionados con el corazón se llaman Ajaq-e-Hamedah (los Atributos Hermosos) y Malakat-e-Fazilah (las Excelentes Facultades). Estos también se conocen como Maqamat. Ellos consisten en: Tawhid, Ijlaas, Taubah, Muhabat-e-ilahi, Zuhd, Tawakkul, Qana'at, Hilm, Sabr, Shukr, Sidq, Tafwez, Taslem, Ridha, fana y fana-ul-fana.  Los tipos de atributos relacionado con el  Nafs se llaman: los atributos despreciables y son: Tam'a, Tolul amal (codicia de deseos más largos), Ghusah, Darogh, Ghebat, Hasad, Bukhl, Riyaa, Ujub, Kibr, Hiqd, Hubb-e-maal, Hubb-e-Jaah, Hubb-e-dunya. El proceso de purificación del nafs de éstos atributos despreciables se llama Tazkiyah-e-Nafs. En éste sentido, Allah Ta'ala dice: "El que ha hecho Tazkiyah (purificado) su nafs, en verdad, ha logrado el éxito".

TODOS LOS ATRIBUTOS SON NATURALES.

Todas las cualidades del atributo puente son propensiones naturales. En lo que respecta a la propensión natural, un atributo no es reprensible. Los atributos se vuelven encomiables o reprensibles por la operación que desarrollan. Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo: "Aquel que da por el bien de Allah y lo niega por Allah, en verdad, ha perfeccionado su Iman".  La estipulación, 'por el bien de Allah' se relaciona tanto con 'dar' como por 'retener'.  A partir de ésto, queda claro que la generosidad ilimitada no es digna de elogio, ni tampoco es censurable la retencion del gasto. Ambos serán dignos de elogio si se emplean por el bien de Allah Ta'ala y ambos serán reprensibles si no fuera para Allah Ta'ala. El principio que gobierna la eliminación de los atributos reprensibles es "por Allah o no por Allah".
Todos los atributos reprensibles están interrelacionados.
Por lo tanto, el nafs tendrá un control más amplio sólo después de la eliminación de todos los atributos. Rectificar un atributo sin tener en cuenta otro no será beneficioso. Una persona afligida por una serie de dolencias se considerará saludable sólo después de que todas las dolencias hayan sido curadas. Del mismo modo, el hombre habrá adquirido una hermosa forma interna, cuando todas sus condiciones internas se hayan vuelto loables. Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo que, de hecho, un musulmán es aquel cuyo carácter es perfecto. También dijo que el creyente más noble es el que tiene el mejor perfil base. Ésta base se llama Din, y Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) llegó a perfeccionar éste Din.

ACERCA DE AQL (INTELIGENCIA)

El equilibrio en Aql hace que el hombre sea sabio, culto, agudo y perspicaz. Su consejo será sólido y éste posee la capacidad de actuar en todos los asuntos. El ingenio se manifiesta en él.
Si Aql excede I'tidal se llamará engañoso, fraudulento e impostor. Aql por debajo del grado de I'tidal será ignorancia, tontería y estupidez. La consecuencia de ésto es que una persona así es rápidamente engañada. En resumen, se describirá que el hombre tiene un hermoso puente sólo cuando todas éstas facultades se encuentran en equilibrio. Se ha dicho que lo mejor es el medio (su estado de equilibrio). Allah Ta'ala dice: "Nuestros sirvientes son tales que no son extravagantes ni mezquinos, pero permanecen en una situación intermedia (es decir, en el estado de equilibrio)". La belleza interna (puente) varía con las personas al igual que la belleza externa  es diferente. El poseedor del puente (atributo) más hermoso fue Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam). Acerca de su excelencia, el Corán declara: "En verdad, estás en un personaje espléndido". Entre los musulmanes, el grado de belleza del personaje será proporcional al grado en que se parezcan al personaje del Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam). Cuanto mayor sea el parecido en ellos con el carácter de Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam), mayor será la belleza de su puente; es evidente que el éxito y la fortuna en el Ajirah serán proporcionales a la belleza del puente (atributo) adquirido.