PALABRAS CONCLUYENTES.

Un hombre de religión no puede ser un separatista.

Llegamos a conocer nuestro entorno a través de nuestros cinco sentidos. Si no fuera por nuestros órganos humanos de los sentidos, no sabríamos nada. Ni siquiera sabríamos de nosotros mismos. No caminaríamos, no averiguaríamos nada, no haríamos nada, comeríamos, beberíamos o viviríamos. Agradecemos a Allah ta'ala incesantemente solo por nuestros órganos de los sentidos, y aún no le habremos expresado adecuadamente la gratitud adecuada. Llamamos ser o existencia a todo lo que afecte a nuestros órganos de los sentidos. La arena, el agua, el sol son todos seres, porque los vemos. El sonido también es un ser, porque lo escuchamos. El aire es un ser porque sentimos el impacto del aire cuando abrimos la mano y la agitamos como un abanico. Además, el viento golpea nuestra cara. Del mismo modo, el frío y el calor son seres, porque los sentimos a través de nuestra piel.

Además, creemos en la existencia de energías [poderes], como la electricidad, el calor y el magnetismo. Percibimos y comprendemos que las corrientes eléctricas provocan calor, electromagnetismo o reacción química; cuando hay calor sube la temperatura y cuando baja se enfría. También entendemos que un imán atrae el hierro. Decimos que está mal decir: "No creo en la existencia del aire, el calor o la electricidad porque no los veo". Aunque no se ven, percibimos sus efectos a través de nuestros órganos de los sentidos. Por eso, creemos en muchos seres que no se pueden ver. Decimos que las cosas no son necesariamente inexistentes porque no se ven. De la misma manera, es incorrecto decir: "No creo en Allah. No existen los ángeles o los genios. Los vería si existieran. Como no los veo, no creo". Todo esto es una declaración contraria a la mente y la ciencia. Como muestra la ciencia, los seres que tienen peso y volumen se denominan "sustancias". En consecuencia, el aire, el agua, la piedra y la madera son sustancias. La luz y las corrientes eléctricas son seres, pero no son sustancias. Las sustancias con formas se denominan "objetos". Un clavo, una pala, unas tenazas y un alfiler son objetos. Todos están hechos de la misma materia, el hierro. La causa que hace que un objeto estacionario se mueva o hace que un objeto tenga movimiento, se detenga o que cambie su movimiento se llama "fuerza". A menos que una fuerza actúe sobre un objeto estacionario, éste permanece estacionario; no puede moverse. A menos que una fuerza actúe sobre un objeto en movimiento, su movimiento no cambia; nunca se detiene. Sustancias, objetos y energías existentes en sustancias, en conjunto, se llaman "alam" o "naturaleza". Cada objeto de la naturaleza que se mueve, cambia continuamente. Esto significa que cada objeto se ve afectado por diversas fuerzas en todo momento, por lo que se produce un cambio. El cambio que se produce en las sustancias se denomina "evento". Vemos que algunas cosas dejan de existir mientras otras entran en la (existencia).

Nuestros antepasados, los pueblos antiguos, así como sus edificios y ciudades, dejaron de existir. Y después de nosotros, otros vendrán a existir. De acuerdo con estos cambios. Aquellos que no creen en Allah ta'ala dicen: "Todo esto es obra de la Naturaleza. Todo es creado por las fuerzas de la Naturaleza". Si les preguntamos: "¿Se han juntado las partes de un automóvil por las fuerzas de la naturaleza? ¿Se han amontonado como un montón de basura que ha sido juntado por el agua que fluye con los efectos de las olas que golpean desde esta y aquella dirección? ? ¿Se mueve un coche con el esfuerzo de las fuerzas de la naturaleza? ¿No sonreirán y dirán: "Por supuesto, es imposible. Un automóvil es una obra de arte de un número de personas que lo han construido trabajando en conjunto denodadamente y usando todas sus habilidades mentales para diseñarlo. Un automóvil es manejado por un conductor que lo conduce con cuidado, usando su mente mientras obedece las leyes del tránsito".. Asimismo, todo ser de la naturaleza es también una obra de arte. Una hoja es una fábrica asombrosa. Un grano de arena o una célula viva es una exhibición de bellas artes, que la ciencia ha explorado sólo en pequeña medida en la actualidad. Lo que hoy nos jactamos como un hallazgo y logro científico es el resultado de poder ver y copiar algunas de estas bellas artes en la naturaleza. Incluso Darwin, (el científico británico a quien los adversarios del Islam presentan como su líder), tuvo que admitir: "Siempre que pienso en la estructura del ojo, siento como si me volviera loco". ¿Podría una persona que no admite que un automóvil está fabricado por El azar, por las fuerzas de la naturaleza, y dice que la naturaleza ha creado éste universo, que es enteramente una obra de arte? Por supuesto que no podría. ¿No debería creer que todo ha sido hecho por un creador, que tiene cálculo, diseño, conocimiento y poder infinito? ¿No es ignorancia e idiotez decir: "La naturaleza ha creado "o" ¿ha surgido por casualidad? "Allah ta'âlā creó todo en la mejor forma y para los propósitos más útiles. Por ejemplo, Él creó esta tierra esférica a ciento cincuenta millones de kilómetros del sol. Si Él lo hubiera creado a una distancia mayor que esta, no podría haber estaciones cálidas y nosotros hubiésemos muerto de frío. Si lo hubiera creado a una distancia más corta que esto, habría hecho mucho calor; por lo tanto, ninguna criatura viviente habría podido existir. El aire que nos rodea es una mezcla de 21% de oxígeno, 78% de nitrógeno y 0,0003 de dióxido de carbono. El oxígeno entra en nuestras células, quema la comida allí para que nos proporcionen energía y fuerza. Si la cantidad de oxígeno en el aire hubiera sido mayor que ésto, nuestras células también habrían sufrido por el oxígeno; por tanto, nos habríamos convertido en cenizas. Si su porcentaje hubiera sido menor del 21%, no habría sido lo suficientemente adecuado para quemar la comida en nuestras células, y nuevamente no habría habido criaturas vivientes. Durante los días lluviosos y estruendosos, el oxígeno se mezcla con el nitrógeno y se forman sales nitrogenadas en el cielo; caen a la tierra con la lluvia. Alimentan a las plantas. Las plantas son alimento para los animales y los animales son alimento para los seres humanos. Por tanto, se entiende que nuestro sustento se produce en el cielo y llueve desde allí. El dióxido de carbono en el aire estimula los centros del corazón y la respiración en el cerebelo; es decir, los hace funcionar. Cuando la cantidad de dióxido de carbono en el aire sea menor, nuestro corazón se detendrá y no podremos respirar. Por otro lado, si aumenta su porcentaje, nos ahogaremos. La cantidad de dióxido de carbono en el aire nunca debe cambiarse. Para mantenerlo en la misma consistencia, creó los mares. Cuando aumenta la cantidad de dióxido de carbono en el aire, también aumenta su presión y las cantidades excesivas se disuelven en los mares. Después de unirse con el carbonato en el agua, se convierte en bicarbonato. Este baja al mar y forma una capa de barro allí. Cuando la cantidad de dióxido de carbono disminuye en el aire, sale del lodo, pasa al agua y luego pasa del agua al aire. Ninguna criatura viviente puede vivir sin aire. Es por eso que se le da aire a todos los seres vivos en todas partes, de forma gratuita, sin ningún esfuerzo, y se envía a sus pulmones. Tampoco podemos vivir sin agua. También creó agua en todas partes. Pero, dado que es posible vivir sin agua durante algún tiempo, se ha creado una manera que obliga a las personas a buscarla, para luego llevarla y consumirla. ¡Fatabarakallahu ahsanul-khaliqin! Aparte de la capacidad del hombre para utilizar los hechos anteriores, qué suerte para ellos poder verlos y comprenderlos.

Las declaraciones y afirmaciones de aquellos que dicen (que son existencias fortuitas) sobre estos innumerables seres creados por Allah ta'ala con orden explícita y armonía, son unos ignorantes y contrarios a la ciencia positiva. Por ejemplo: Pongamos diez guijarros numerados del uno al diez en una bolsa. Vamos a sacarlos de la bolsa uno a uno con la mano, intentando sacarlos sucesivamente, es decir, primero el número uno, segundo el número dos..etc. y finalmente el número diez al final. Si algún guijarro sacado no sigue este orden numérico, todos los guijarros sacados hasta el momento serán devueltos a la bolsa y tendremos que volver a intentarlo empezando por el número uno primero. La probabilidad de sacar diez guijarros sucesivamente en orden numérico es de uno contra diez mil millones. Por lo tanto, dado que la probabilidad de sacar diez guijarros en orden numérico es extremadamente débil, seguramente es imposible que innumerables tipos de órdenes en el universo hayan aparecido solo por un casualidad.

Si una persona que no sabe mecanografiar, presiona las teclas de una máquina de escribir, digamos, cinco veces al azar, ¿hasta qué punto sería posible que la palabra de cinco letras resultante expresara algún significado en cualquier  idioma?.. Si quisiera escribir una oración presionando las teclas sin prestar atención, ¿podría escribir una oración significativa? Ahora bien, si se formara una página o un libro presionando las teclas arbitrariamente, ¿se podría llamar inteligente a una persona que espera que el libro o la página tengan un tema determinado por casualidad?

Las cosas dejan de existir todo el tiempo, mientras que otras cosas surgen como resultado de ellas. Pero, según los últimos conocimientos en química, ciento cinco elementos no dejan de existir; los cambios solo tienen lugar en su estructura electrónica. Los eventos radioactivos también han demostrado que los elementos, e incluso sus átomos, dejan de existir y que la materia gira. Y esto deviene en energía. El físico alemán Einstein incluso calculó la fórmula matemática para esta conversión.

El hecho de que las cosas y las sustancias hayan ido cambiando y surgiendo unas de otras continuamente no significa que la existencia misma venga de la eternidad pasada. Es decir, no se puede decir: "Así ha sido y así será". Estos cambios tienen un comienzo. Decir que los cambios tienen un comienzo significa que las sustancias que nacen tienen un comienzo, lo que a su vez significa que todas ellas han sido creadas de la nada mientras nada existía. Si las sustancias no se crearon primero de la nada y si su salida entre sí se remontara a la eternidad, este universo necesariamente sería inexistente ahora. La existencia del universo en el pasado eterno requeriría la preexistencia de otros seres para producirlo, y esos seres, a su vez, requerirían que otros preexistieran para que pudieran llegar a existir. La existencia de este último depende de la existencia del primero. Si el primero no existe, este último tampoco existirá. La eternidad en el pasado significa sin comienzo. Decir que algo existió en el pasado eterno significa que el primer ser, es decir, "el principio" no existió. Si el primer ser no existiera, los segundos no podrían existir y, en consecuencia, nada podría existir. En otras palabras, no puede haber una serie de seres, cada uno de los cuales requiere la preexistencia de otro para su propia existencia. Por tanto, todos ellos serían necesariamente inexistentes.

Por tanto, se ha entendido que la existencia presente del universo indica que no ha existido desde la eternidad pasada, y que existía un ser original, que había sido creado de la nada. En otras palabras, tenemos que aceptar el hecho de que los seres han sido creados de la nada y que los seres de hoy son el resultado de una sucesión de seres provenientes de esos primeros seres. El libro Sharh-i Mawaqif demuestra en detalle, en la primera sección de su quinto capítulo, que hay un Creador que crea todas las clases de seres de la nada, que este Creador sea eterno, es decir, que exista siempre, y que exista eternamente sin cambiar. Brevemente, cambiar significa convertirse en otra cosa. Cuando el Creador cambia, se convierte en otra cosa. Su creatividad se trastorna. Como se explica en la tercera letra del tercer volumen del libro Mektübât del Imam-i Rabbani, es necesario que el Creador nunca cambie y que siempre sea el mismo. Razonando a partir de lo que hemos explicado, las diversas clases de seres no pueden ser eternos, y el Creador inmutable debe ser eterno, debe existir eternamente. Por tanto, existe un Creador que nunca cambia y que es eterno. El nombre de este creador que nunca cambia es Allah. Allah ta'âlâ envió profetas a los hombres para darse a conocer. Una persona razonable y comprensiva que lea acerca de la vida, las cualidades superiores de Muhammad, (s.a.w.s) quien es Su último y más alto Profeta, se dará cuenta de inmediato de que Allah ta'âla existe y que Muhammad es Su Profeta. Con entusiasmo se convertirá en musulmán.

Se llama tener îmân y ser musulmán para creer que Allah ta'âlâ existe, es Uno, y que Muhammad ('alaihis-salam) es Su Profeta y el más superior entre Sus Profetas, y cada una de sus palabras es verdadera y beneficiosa. La persona que cree en estos hechos se llama Mu'min y Muslim. Las palabras de Muhammad ('alaihis-salām) se llaman Hadith-i sharif. La persona que no cree en ninguna de esas cosas que se informan claramente en el Corán al-karîm y Hadith-i sharifs se llama Kafir. Aquellos incrédulos que creen en un libro de historia escrito en tiempos antiguos por hombres como las palabras de Allah ta'ala se llaman Ahl-i kitâb, (es decir), incrédulos con un libro. Los judíos y los cristianos son incrédulos con un libro. Aquellos que se postran frente a una estatua o ante una tumba de un hombre que es conocido por ellos como grande, y creen que es capaz de hacer todo, se llaman Mushriks o idólatras. Los brahmanes, budistas y zoroastrianos pertenecen a este grupo. Aquellos que no creen en ninguna de las religiones se llaman ateos y Dahri. Los Comunistas, masones y aquellos que han caído en sus trampas (porque son ignorantes en religión) son de este grupo.

El conocimiento que los musulmanes deben aprender se llama Ulûm-i islâmiyya, el conocimiento islámico consta de dos partes. El primero es el conocimiento religioso. Esto también se llama Ulùm-i naqliyya. Este es el conocimiento derivado de cuatro fuentes llamadas Adilla-i shar'iyya, y son de dos secciones. Las ramas tafsir, kalam y fiqh del conocimiento de Ulüm I zâhiriyya están escritas en sus libros especiales. El segundo es Ulûm-l bâtiniyya. No puede haber cambios en ninguno de ellos. La segunda parte de ulüm-i islâmiyya son los conocimientos científicos o Ulüm-i 'aqliyya. Se trata de las estructuras de la materia y las sustancias, y sus alteraciones. Estos se descubren mediante experimentos y cálculos. Es posible que se produzcan alteraciones en este aspecto del conocimiento con el paso del tiempo. Aquellos incrédulos que cambiaron el conocimiento religioso para hacerlo compatible con el conocimiento científico se llaman Filósofos y Reformadores de la religión. Estas personas creen en sus mentes, no en las palabras transmitidas. A los musulmanes que intentan corroborar el conocimiento religioso con el conocimiento científico se les llama Hukama. Los significados de algunos versículos del Corán al-karim y también de algunos hadices-i sharif no son claros y no pueden comprenderse con exactitud. Este tipo de versos y Hadith-i sharif fueron interpretados con diferentes significados por diferentes eruditos islámicos. Así, surgieron setenta y tres grupos que creen de manera diferente algunos de los hechos que deben creerse. Entre ellos, un grupo cuya creencia es verdadera se llama Ahl-i sunnat o Sunni. Aquellos que derivaron significados incorrectos se llaman herejes o aquellos que se han desviado del camino correcto. Los chiitas y wahabíes pertenecen a este grupo. Quien trata de corromper las creencias de un musulmán dando significados incorrectos a los descubrimientos científicos se llama zindiq o yobaz científico. Allah ta'âlâ creó el Paraíso y el Infierno. Declaró que los llenará a ambos. Muchos seres humanos y genios irán al infierno, pero pondrá a la mayoría de las criaturas en el Paraíso, por lo que Su misericordia superará a Su ira. Los genios son diez veces más numerosos que los seres humanos, y los ángeles son diez veces más numerosos que los genios. Dado que todos los ángeles estarán en el Paraíso, los del Paraíso serán más numerosos.

¿Quién permanecerá eternamente en el infierno? ¿Aquellos que no realizan salāt? ¿Aquellos que cometen pecados? ¡No! Los enemigos de Allah ta'ala arderán eternamente en el infierno. Los musulmanes que cometieron pecados no son enemigos de Allah. Son seres humanos culpables. Son como niños traviesos y culpables. ¿Se convertirán los padres en un enemigo de su hijo travieso? Por supuesto que no lo harán. Simplemente lo acariciarán un poco. El infierno consta de siete niveles. El primer nivel es el menos vehemente.

Pero es setenta veces más vehemente que el fuego mundano. Su nombre es Jahannam. Aquí, una parte de los musulmanes serán purificados de sus pecados. Las personas herejes ciertamente serán quemadas en el infierno durante algún tiempo.

Fue Kâdi Zâde Ahmed Emin Bey, quien revisó el libro Vasiyyetname de Imâm-i Muhammad Birgivi, y dice: "El musulmán que saldrá el último del infierno se habrá quemado durante siete mil años del próximo mundo. Un año del próximo mundo equivale a mil años mundanos". El segundo nivel del infierno es más vehemente. Su nombre es Sa'ir, la gente que cambió la Torá se quemará.. [Ibni 'Âbidin). Estas personas no creen en Isa (Jesús), que es el Profeta de Allah, y calumnian a éste gran Profeta diciendo que es hijo de un padre desconocido. Cambiaron el Tawrât, profanando así el libro de Allah, y después de Hadrat Müsa, martirizaron a mil Profetas que fueron enviados para asesorarlos. Las personas que cambiaron la Biblia arderán en el tercer nivel del infierno llamado "Seqar", que es más vehemente. Porque no siguieron los mandatos de Hadrat Îsa y no creyeron en él al cambiar la Injil (Biblia). Además, se han vuelto peores que los judíos - incluso se han vuelto politeístas - al decir que hay tres dioses y que Isā es Dios [Ibni Abidin). (Algunos de ellos dicen que Jesús es el hijo de Dios.) Los isâwis (verdaderos creyentes de Hadrat 'isâ) no eran politeístas antes de que el cristianismo fuera subvertido y la idolatría se mezclara con él. Los judíos están más lejos del Islam.

En el cuarto nivel llamado "Jaheim", los que adoran al sol o las estrellas serán arrojados en él. En el quinto nivel llamado "Hutamah", los que adoran al fuego o al buey son destinados allí. Los budistas y brahmanes serán torturados en el sexto nivel llamado "perezoso", junto con aquellos sin religión y politeístas.

En el séptimo nivel, la parte inferior, la más vehemente nivel del infierno, serán los munafiqs y murtads quienes arderán. El orden de estos siete niveles no es lo mismo en los libros Tafsir-i Mazhari y Gâliyya. Uno va al infierno, es decir, si es un incrédulo, y se vuelve evidente en su último aliento cuando muere. Si un incrédulo, es decir, un hombre sin iman, se convierte en musulmán, o si es musulmán con muchos pecados y crímenes, o quien es el practicante de un bid'at, y se arrepiente, todos se vuelven musulmanes puros. No irán al infierno.

Los murtads son personas irreligiosas que son ignorantes, aunque educadas y que asumen ser eruditos o científicos después de recibir un diploma, aunque han sido criados con una educación islámica por padres musulmanes. Dado que estos pobres, que suponen que se han tragado el océano saboreando una gota del mar del conocimiento y la ciencia, no saben nada de los sabios islámicos ni del conocimiento religioso, inventan significados imaginarios para las palabras que escucharon a edades tempranas y suponen que el Islam es así. Por lo tanto, niegan el Islam. Dicen que las cabezas de sus madres y abuelos están llenas de telarañas, y que los musulmanes son "retrógrados" y que los que sólo corren tras lo mundano y los que se han sumergido en la disipación son "ilustrados y modernos". Dicen: "idiotas fanáticos" sobre aquellos que piensan en el próximo mundo junto con el mundo y aquellos que respetan los derechos de los demás. Ellos dicen: "Este es el camino del mundo y así sigue. El paraíso y el infierno son palabras vacías: ¿quién diablos las ha visto? Todo lo que puedas hacer aquí es para tu beneficio". No importa lo que les pase a los demás, solo piensan en sus propias ventajas, nafs y lujurias. Pero nunca dejan de hablar de bondad y humanismo para engañar y llevarse bien con todos. Como el más trágico y vil de los crímenes, se esfuerzan por robar el imán de los jóvenes, de los niños musulmanes, engañándolos, llevándolos así consigo mismos hacia los desastres.

Se han escrito miles de libros valiosos que comunican las creencias, órdenes y prohibiciones del Islam, y muchos de ellos se han traducido a otros idiomas y se han difundido en todos los países. Por el contrario, las personas heréticas y miopes siempre han atacado los principios benéficos, bienaventurados e iluminadores del Islam; se han esforzado por mancharlos y cambiarlos, por engañar a los musulmanes. Me sorprende saber por qué no pueden ver la verdad y comprender la grandeza del Islam. Querría que todos encontraran el camino correcto y que se salvaran de la corrupción y de las calamidades de ambos mundos, el de aquí y en el Más Allá.

Debido a que los ignorantes de la religión no pueden atacar al Islam a través del conocimiento, la ciencia médica, la limpieza o la moral, atacan por medio de mentiras y calumnias viles y cobardes.

¿Cómo se podría desafiar al Islam a través del conocimiento? El Islam es la esencia misma del conocimiento. Muchas partes del Corán al-kerim exigen conocimiento y alaban a los hombres de conocimiento. Por ejemplo, se declara en el noveno ayat de la Süra-uz-Zumâr: "¿Es posible que quien conoce y el que no sabe puedan ser lo mismo? ¡El que sabe es ciertamente valioso! "Las palabras del Rasûlullah (sal-Allâh alaihi wa salam) alabando y recomendando el conocimiento son tan numerosas y tan famosas que todos las conocen. Por ejemplo, en los libros Ihyâ-ul-'ulüm y Mawdů 'ât-ul-'ulûm, el siguiente hadiz está escrito en una sección que describe el valor del conocimiento: "¡Adquirir conocimiento incluso si está en China!" Es decir, "Ve y aprende conocimiento, incluso si está en el lugar más lejano en el mundo y en posesión de los incrédulos! No digas: 'No lo quiero; lo inventan los incrédulos". Y se declara en otro hadith-i-sherif:" ¡Estudia y aprende conocimientos desde la cuna hasta la tumba! "Es decir, un anciano de ochenta años, que uno de sus pies ya está en el ataud grave, debe estudiar". Es un acto de adoración para él aprender. Y una vez declaró: "Trabaja por el próximo mundo como si fueras a morir mañana, y trabaja por el mundo como si nunca fueras a morir". en un hadiz-i-sharif: "Poca adoración hecha con conocimiento es mejor que mucha adoración hecha sin comprensión". Una vez dijo: "El diablo tiene más miedo de un sabio que de miles de adoradores ignorantes". 

La mujer musulmana no puede ir al hajj supererogatorio sin tomar la licencia de su esposo; ella tampoco puede emprender un viaje ni hacer una visita. Sin embargo, puede salir con el propósito de aprender sin su permiso, si él no le enseña o no le permite aprender. Se ve, que aunque es un pecado para ella ir al hajj sin permiso, que es una gran adoración del agrado de Allah. ta'âla, no es un pecado salir para aprender sin permiso.. Entonces, ¿cómo pueden los incrédulos atacar al Islam a través del conocimiento? ¿El conocimiento culpa al conocimiento? Claro que no, le gusta, lo alaba. El que ataca al Islam a través del conocimiento sufrirá una humillante derrota. Tampoco lo pueden atacar a través de la ciencia. "Ciencia" significa "ver criaturas y eventos, observarlos y comprenderlos, y experimentar y hacer cosas similares". Estos tres están ordenados por el Corán al-kerim.

Es fard-i kifäya estudiar el conocimiento científico, las artes y estar lo más actualizados posible. Hemos comunicado una de las expresiones muy vívidas del Rasûlullah que nos ordena estudiar ciencia en una de las páginas iniciales de nuestro libro. Entonces, el Islam es una religión dinámica que nos ordena estudiar ciencia, experimentar y hacer un trabajo positivo.

Nuestro Profeta (salla-Alläh alayhi wa sallam) ha elogiado la ciencia médica de diversas formas. Por ejemplo, declaró: "El conocimiento es de dos tipos: conocimiento físico y conocimiento religioso". Es decir, al decir que los tipos de conocimiento más necesarios son el conocimiento religioso, que protegerá el alma, y ​​el conocimiento de la salud, que protegerá el cuerpo, declaró que ante todo es necesario tratar de mantener el alma y la Salud corporal. Este hadiz-i-sherif está escrito en la página trescientos ochenta y uno del libro Riyåd-in-nâsihin, que también escribe que ha sido citado del libro Zubda-tul-akhbar. ¡También hay (sabios) que dicen que estas son las palabras del  Imâm-i Shafi'i ¡rahmatullahi ta'ala aleyh). Cada palabra de este gran imán es una explicación de ayat-i karimas y Hadîth-i sharifs. El Islam nos ordena aprender el conocimiento físico antes que el conocimiento religioso. Porque todo tipo de acciones virtuosas se pueden realizar con un cuerpo sano.

Como se enseña en todas las universidades de hoy en día, la ciencia médica tiene dos apartados: el primero es la higiene, es decir, la preservación de la salud; el segundo es la terapéutica o praxis, el tratamiento de enfermedades. El primero es de suma importancia. La primera tarea de la ciencia médica es proteger a las personas contra las enfermedades, preservar su salud. En su mayor parte, una persona enferma permanece dañada e insalubre, incluso si está curada. El Islam ha garantizado y asegurado la higiene, la primera tarea de la ciencia médica. En la segunda parte de Mawāhib-i ladunniyya, se prueba a través de âyat-i-kerimas que el Qur'ân-al-kerim recomienda ambas secciones de la ciencia médica. Rasulullah (sallAllah alayhi wa sallam) solía tener correspondencia con Heraclio, el emperador griego bizantino. Solían intercambiar mensajes. Podemos leer las palabras y las letras de ambas partes en libros. Los originales de las cartas existen en la página doscientos treinta y ocho de una traducción al turco de Mawâhib-i la-dunniyya. Como los nombres de los embajadores, junto con sus biografías y muchos eventos son obvios, ¿quién tan erudito como considerado, dirá que son mentiras, catorce siglos después? Su hostilidad hacia la religión, su rencor contra nuestro Sayyed Rasûlullah (sallAllah alaihi wa sallam) debe haber cubierto sus mentes y devastado su discernimiento hasta el punto de que no pueden ver los eventos, pruebas o documentos; de ahí que, sin vacilar, mientan abiertamente para engañar a los jóvenes. ¡Mentir y calumniar deshonrará, y deshonrará a uno delante de todos! ¡Oh Allah nuestro! Tu justicia es muy correcta. Aquellos que atacan al Islam, y por lo tanto atacan la comodidad y tranquilidad de los demás, merecen una eterna ¡tormenta!. Una vez, Heraclio envió algunos regalos. Uno de estos regalos fue un médico. El médico se acercó a Rasülullah y le dijo: "Señor, Su Excelencia me envió a servirle. Examinaré a sus pacientes sin cargo". El Rasûlullah lo aceptó. Ordenó a los musulmanes que le dieran un hogar y se llevó a cabo. Todos los días le traían deliciosas comidas y bebidas. Pasaron los meses, pero ningún musulmán visitó al médico. Avergonzado, el médico se acercó a Rasulullah y le dijo: "Señor, vine aquí para servirle. Hasta ahora, ningún paciente me ha visitado. Me he quedado sin hacer nada, comiendo y bebiendo. Déjeme volver ahora". A petición suya, Rasülullah sonrió y dijo: "¡Depende de usted! Si desea quedarse más tiempo, es el primer deber de un musulmán servir a un invitado, mostrarle honor. Si desea irse, ¡Buena suerte! Solo, que sepa, que nadie te visitará si te quedas aquí por años, ¡ya que mis Ashab no se enferman! La religión islámica ha mostrado el camino de cómo no enfermarse. Mis Ashâb son extracuidadosos con estar limpios. No comen nada antes de tener hambre, y abandonan la mesa antes de saciarse de comida. "Se ve que un musulmán, es decir, el que obedece los mandamientos del Islam, no sufre de enfermedad. Aquellos musulmanes que sufren de enfermedades son aquellos que no se apoyan e incumplen los mandamientos. Sí bien es cierto, que la enfermedad de la muerte vendrá a todos. Esta enfermedad es una bendición para los musulmanes. Es el heraldo del viaje al otro mundo. Es una alarma para los musulmanes, para preparación y arrepentimiento y la última voluntad. Allah ta'ala ha hecho que varias enfermedades sean las causas de la muerte. Todos contraerán una enfermedad cuando llegue el momento señalado de la muerte: Ya que hay muerte en el mundo..

Un dolor de cabeza no es más que un pretexto. ¡La vida de la persona que sigue el camino mostrado por el Islam y que no comete faltas humanas o espirituales no pasa con una enfermedad! Pero todos, excepto los Profetas, pueden seguir su nafs y, por lo tanto, cometer pecados. Allah ta'ala despierta a los musulmanes pecadores de la inconsciencia advirtiéndoles sobre la enfermedad, la escasez y la desgracia. La gente religiosamente ignorante tampoco puede atacar al Islam mediante la limpieza. Cuando algunos jóvenes entre los Tabi'in le preguntaron al Ashab-i kirām (ridwânullähi ta'ālā alaihim ajma'in), Allah ta'alā te ama. Te alaba en el Qur'ân al-kerîm. ¿Cuál es la razón de este amor? Dinos, y seremos como tú, para que Él también nos ame", respondió: "Él nos ama porque fuimos muy cuidadosos con la limpieza". Allah ta'âlā declara en varias partes del Corán al-kerim: "Me gustan los limpios. La persona que ha visto el rostro hermoso y luminoso de Rasulullah (sallAllahu alayhi wa sallam) se llama "Sahabi". Si son más de uno, se les llama "Ashâb". Aquellos que no vieron al Más Hermoso pero que vieron un Sahâbi se llaman "Tabi'in". Los musulmanes no entran en las mezquitas o casas con los zapatos puestos. Por lo tanto, los pisos y alfombras están limpios y sin posición.. un Muslim se baña en su casa. Su cuerpo, su ropa interior y su comida siempre están limpios. Por tanto, no tienen microbios ni enfermedades. No hay baño en el palacio de Versailles, del que los franceses se jactan ante el mundo. Los incrédulos están sucios.

Nunca podrán atacar al Islam a través de la moral y la virtud, la justicia o por los valores de la humanidad tampoco. La religión islámica es completamente moral y virtuosa. La bondad, la justicia y la generosidad, que la religión islámica ordena hacia los amigos y enemigos, son tan elevadas que confunden la mente. Los acontecimientos de los últimos catorce siglos también han demostrado éste hecho a los enemigos del Islam. De los innumerables documentos citemos el que recordamos:

En los archivos del Museo de Bursa, está escrito en los registros de un tribunal de justicia perteneciente a un período de hace doscientos años: "Los musulmanes construyeron una mezquita en un área cercana al barrio judío de una ciudad en Alti Parmak. Los judíos dijeron: "El lugar nos pertenece, no debiste haberlo construido aquí". Así que se convirtió en un caso para ser juzgado en un tribunal. Después de que se entendió que el área pertenecía a los judíos, el tribunal decretó que la mezquita sería demolida y la tierra se devolvió a los judíos; el decreto se llevó a cabo. "¡Qué justicia! El Rasûlullah (sallAllah alayhi wa sallam) declaró:" Me enviaron para perfeccionar los buenos hábitos y difundir las buenas costumbres por todo el mundo".

Se declaró en un hadiz-i-sherif: "De ti, el que tiene iman exaltado es el ¡uno con una hermosa calidad moral! "¡Incluso el iman se mide con la moral!

[Las hermosas cualidades morales del Islam están escritas en el libro Islâm Moral.

Dado que las personas ignorantes que están en contra del Islam nunca pueden atacar por medio de la moral, producen ideas básicas para engañar a los niños musulmanes con mentiras y calumnias, robando así la fe de estos jóvenes inocentes. La mayoría de las veces, se disfrazan de musulmanes y fingen ser musulmanes realizando salât sin un wudü 'o ghusl y apoyando financieramente a las sociedades constructoras de mezquitas. Se esfuerzan por hacerles creer sus mentiras, trucos y fábulas.

Nuestro Profeta nos dice qué hacer para no caer en las trampas de los incrédulos. Él declara: "Hay Islam donde hay conocimiento. ¡Hay incredulidad donde no hay conocimiento!" Aquí también él manda tener conocimiento. Entonces, para no ser engañado por los incrédulos, no hay otra 

manera que aprender bien nuestra religión.

¿De dónde aprenderemos nuestra religión? ¿De los artículos, programas de radio, películas o periódicos que los enemigos de la religión que han preparado con mentiras y calumnias para engañar a los jóvenes o que han traducido de libros escritos por sacerdotes o masones? ¿O lo aprenderemos de esas personas ignorantes que, (con el propósito de ganar dinero), se dedican a editan libros y traducciones incorrectas del Corán, para beneficio propio?.. En Ramadán, de 1960, la Radio de Moscú atacó insolentemente al Islam con mentiras muy viles y repugnantes. Las películas del enemigo tergiversan la vida del 'alaihis-salātu wa-t-taslimât' de los Profetas y la historia islámica la dieron como repugnante al fabricar ellos imágenes. Los musulmanes ven estas imágenes corruptas, asumen que son verdaderas, y de esta manera su fe, (iman) se vuelve depravada. La radio, las películas y las revistas del enemigo continúan proliferando. ¿De dónde aprenderemos nuestra religión para poder defendernos de estos ataques?

¿A quién recurre una persona que tiene problemas con la vista? ¿A un basurero, un portero, un abogado, un profesor de matemáticas o un médico especialista en oftalmología? Por supuesto, acude al especialista y aprende su remedio. Y quien esté buscando formas de salvar su fe (îmân) debería acercarse a un especialista en religión, en lugar de recurrir a un abogado, un matemático, un periódico o una película. ¿Dónde y quiénes son los especialistas en religión? ¿Son los traductores que aprenden árabe en Beirut, Siria, Irak o Egipto?.. No. ¡Los especialistas en religión están ahora bajo tierra! ¡Es muy difícil encontrar algunos en la tierra hoy!.

Para ser un sabio religioso, es necesario conocer el conocimiento contemporáneo de la ciencia y el arte hasta el nivel de un posgrado en las facultades de ciencias y letras, para recibir un doctorado en estas ramas, para conocer el Qur'ân al-kerîm y su significado de memoria, conocer miles de hadices y sus significados de memoria, estar especializado en las veinte ramas principales del conocimiento islámico, conocer bien las ochenta secciones de estas ramas, tener eficacia en los delicados puntos de las cuatro madhabs, (escuelas), y alcanzar el grado de ijtihad en estos madhabs, y alcanzar el grado más alto de la ciencia del tasawwuf llamado "Wilayat-i Khâssa-i Muhammadiyya". ¿Dónde está ahora ese sabio? Me pregunto si aquellos que son conocidos como hombres religiosos y que saben árabe perfectamente podrían leer y comprender los libros de esas grandes personas. Si hubiera tal sabio hoy, nadie podría atacar la religión, y los falsos héroes que fanfarronean con calumnias descaradas buscarían un lugar para refugiarse. Antiguamente, en las madrasas y mezquitas, también se enseñaba el conocimiento científico contemporáneo. Los sabios islámicos solían ser educados en el conocimiento científico. La Tanzimat Kanunu (Ley de Reorganización), que el francmasón Rashid Pasha preparó en cooperación con el Embajador británico y anunció el 26 de Sha'bân 1255 [1839 d.C.). durante el reinado del sultán Abdulhamid, prohibió la instrucción de materias científicas en las madrasas. Este fue el primer paso hacia la estratagema masónica para educar a hombres de religión ignorantes. 

Una vez hubo muchos de esos sabios auténticos, uno de ellos fue Imâm-i Muhammad Ghazalli (rahmatullahi 'alaih). Su trabajo es un testimonio de su profundidad en el conocimiento religioso y su alto grado en ijtihâd. Quien lea y comprenda estos escritos suyos lo conocerá. El que no lo conoce intentará imputarle sus propios defectos. Para entender a un sabio, hay que ser sabio. También estaba especializado en todas las ramas del conocimiento científico de su época. Él era rector de Universidad de Bagdad. Después de aprender griego, (el segundo idioma de esa época), en dos años, examinó la filosofía y la ciencia romanas y griegas, y proclamó sus errores y su deshonra en sus libros. Escribió sobre la rotación de la tierra, la estructura de la materia, los cálculos de eclipses solares y lunares y muchos otros hechos técnicos y sociales. Otro sabio islámico fue el Imâm-i Rabbânî Ahmad-i Fârügi. Las autoridades religiosas han afirmado unánimemente que su profundidad en el conocimiento religioso, su alto grado en ijtihād y especialmente su perfección en tasawwuf estaban por encima de la capacidad de comprensión de la mente. Los libros que han aparecido recientemente en Estados Unidos han comenzado a ser iluminados por los rayos de este sol de felicidad. Imâm-ı Rabbani (rahmetullahi aleyh) 'también estaba especializado en el conocimiento científico de su tiempo. En la letra doscientos sesenta y seis del primer volumen de su libro Maktübat, escribe: "Mi hijo Muhammad Ma'thüm ha terminado recientemente de leer el libro Sharh-i Mawaqif. Durante sus lecciones, ha entendido bien los errores y los defectos de los filósofos griegos. Ha aprendido muchos hechos". Este es un libro científico y se ha enseñado hasta hace poco en la división superior (universitaria) de las madrasas islámicas. Mawaqif fue escrito por Qâdi 'Adúd y este, (es decir, el libro mencionado anteriormente por Imâm-i-Rabbâni), es la revisión del mismo por Sayyed Sharif Ali Jurjâni [740-816 A.H. 1336-1413 A.D.)). Una gran obra árabe de unas mil páginas, que explica todo el conocimiento científico de esa época. El libro está dividido en seis partes, cada una de las cuales contiene diferentes secciones. En el segundo párrafo del tercer capítulo de la primera sección de la cuarta parte, se prueba que la tierra es esférica, y en el sexto párrafo se prueba que gira de oeste a este. También proporciona información valiosa sobre átomos, varios estados de la materia, fuerzas y eventos psicológicos. Los europeos han obtenido la mayor parte de su conocimiento científico y su base de los libros islámicos. Mientras que los europeos asumieron que la tierra era 

plana como una bandeja rodeada por una pared, los musulmanes sabían que la tierra era esférica y estaba girando. Este hecho está escrito en detalle en los libros Sharh-i Mawaqif y Ma'rifatnâma. Midieron la longitud del meridiano en la llanura abierta de Sinjar entre Músul y Diyar-i Bekr, y encontraron el resultado tal como se encuentra hoy. Nür-ud-din Batrüjî, fallecido en 581/1185 d.C.), era profesor de astronomía en la Universidad Islámica de Andalucía. Escribió la astronomía de hoy en su libro Alhayat. Cuando Galileo, Copérnico y Newton dijeron que la tierra giraba después de conocer este hecho de los libros islámicos, se los consideró culpables por sus palabras. Galileo fue juzgado y encarcelado por sacerdotes. Hasta el Tanzîmất [reformas de Abdulmajíd en 1839). se habían enseñado lecciones científicas en las madrasas. Se había educado a hombres ilustrados de religión. Habían estado liderando el mundo. Cuando se abrogaron las lecciones científicas, se detuvieron las exploraciones e invenciones. Occidente empezó a ganar en Oriente. Hoy aprenderemos nuestra religión de los libros de esos grandes sabios. El conocimiento religioso se puede aprender de los sabios Ahli Sunnah o de sus libros. Hay materias que no se pueden adquirir a través de kashf o inspiración. El que lea sus libros aprenderá conocimiento y su corazón se purificará.

Las cosas útiles que proporcionan a los hombres una vida saludable, cómoda y alegre en este mundo) y una felicidad infinita en el Más Allá se llaman Ni'mat (bendición). Allah ta'ala, siendo muy compasivo, creó todas las bendiciones que sus siervos natos necesitarían. Y a través de Sus libros celestiales, que Él reveló a Sus profetas, nos instruyó sobre cómo debemos usarlos y utilizarlos. Estas instrucciones se denominan Din. Si alguna persona, musulmana o incrédulo por igual, lleva una vida de conformidad con estos libros, disfrutará de consuelo y paz en el mundo. Una farmacia tiene cientos de medicamentos. Y cada uno de estos medicamentos incluye un conjunto de instrucciones. Una persona que usa el medicamento tal cual está prescrito en las instrucciones se beneficiará de ello. El que no siga las instrucciones sufrirá daños. Del mismo modo, una persona que viva de manera compatible con Qur'ân al-kerîm se beneficiará de las bendiciones. Es necesario ser musulmán para poder alcanzar la felicidad en este mundo y en el Más Allá, mientras vive en paz y alegría. Al que tiene fe y rinde culto se le llama musulmán. Tener fe significa creer en seis principios ciertos y en todos los mandamientos y prohibiciones. Allâh ta'älā está complacido con aquellos que son verdaderos musulmanes. Un verdadero musulmán es amado por Allah ta'ala. Siendo un verdadero Muslim requiere que usted tenga la fe comunicada por los sabios de Ahl-as-Sunna, y que adore correcta y sinceramente. Allah ta'âlä ha prometido que amará a esas personas, que inspirará fayds y nûrs en sus corazones en el mundo y que en el Aquí después les dará thawab (bendiciones) como recompensa por los cultos realizados correctamente y con sinceridad. Adorar significa hacer los mandatos (fards) y taqwa significa evitar las prohibiciones (harâms). Realizar un acto de adoración correctamente requiere aprender cómo debe hacerse y realizarlo siguiendo las cosas que ha aprendido. Ikhlas significa hacer cada adoración solo por el bien de Allah ta'alā. Adorar a Allah ta'ala se hace regalando la propiedad de uno o adorando físicamente. Por ejemplo, realizar obras piadosas y caritativas, salvar a los musulmanes de problemas, recordar a Allah ta'âlâ y pedir perdón (tawba) son todas formas de adoración. No hay ikhlas (sinceridad) sinó riya (hipocresía) en la adoración que se hace para obtener propiedades, rango, respeto o fama. Tal adoración nunca será recompensada con bendiciones. Será un pecado y una causa de tormento. Se desarrollan manchas oscuras en los corazones de aquellos que cometen daños o bid'a (herejía), y también en los corazones de aquellos que son amigos o vecinos de los incrédulos o individuos la-madhabi. (Sin escuela).

Imām-i Rabbânî (rahmat-Allah 'allah) dice en la quincuagésima novena letra del

primer volumen de su libro: "Al comenzar cualquier tarea los musulmanes deben tener presente la intención de realizar una acción por el bien de Allah ta'ala. Allah ta'ala les ha ordenado que lo hagan y Le encanta. Por lo tanto, realizarán esa acción con sinceridad. Sin embargo, todas las buenas acciones y favores deben hacerse con sinceridad (Ikhlas), y esta sinceridad debe provenir inmediatamente del corazón. Una buena intención y ikhlās se obtienen con dificultad y disciplinandose primero a uno mismo, y los resultados nunca son permanentes. Gradualmente, los deseos de los nafs se instalan en el corazón. Los propietarios de ikhlâs permanentes se denominan Mukhlâs. Aquellos que tienen ikhlas inconstantes y que se esfuerzan por obtener ikhlas se llaman Mukhlis. Es fácil y dulce adorar a un mukhlas. Esto se debe a que no hay deseos de los nafs ni ansiedad de satanás en sus corazones. Este tipo de ikhlâs solo puede entrar en el corazón de uno a través del corazón de un Wali. "Mientras se comienza a adorar, uno puede obtener ikhlas inconstantes al luchar contra su nafs y satanás. Hacer adoraciones con este ikhlâs hace que los nafs se debiliten en el curso de Esto, y a su vez, produce ikhlas permanentes, sin embargo, para alcanzar ikhlas permanentes se necesitan años.

Como sabemos ahora, los rayos ultravioleta matan a los microbios. A los pacientes con tuberculosis se les limpian los pulmones mediante radioterapia en los sanatorios. Así como los rayos ultravioleta limpian los pulmones, también hay rayos que limpian el corazón. Estos rayos se llaman nur y fayz. La enfermedad del corazón es seguir los nafs, gustar y sentir cariño por los daños. El sol irradia rayos ultravioleta. Y la fuente que irradia nur es el corazón de un Wali. Los corazones de los Awliya son como lunas llenas. La luna refleja los rayos que recibe del sol. Y los corazones de los Awliyâ irradian al mundo el nur que reciben del bendito corazón del Rasûlullah, que irradia energía como el sol. Los Awliya están muertos. Y los que viven hoy no son conocidos. Pero, cuando el hombre muere, su corazón y su alma no mueren con él. De hecho, se vuelven más fuertes porque se han deshecho de la jaula del cuerpo. Hoy en día, hay ondas electromagnéticas en todas partes, en cada habitación. Pero no los percibimos. Un receptor, por ejemplo, una radio, se hace necesario para recibirlos. Además, hay rayos de nur por todas partes. Pero tampoco los percibimos. Es necesaria alguna fuerza o algún medio para recibirlos y hacer uso de ellos. De nuevo, este receptor es el corazón. El corazón es como una sustancia con propiedades fosforescentes. Al dispensar el nûr (luz) que ha recibido a los corazones oscuros, los hace brillar. Cuanto más tiempo viva un creyente y mejor se vuelva en adoración y taqwa, más nûrs incluirá su corazón. Sin embargo, recibir abundantemente estos nûrs y fayds requiere amar a un Wali. Y si se gana el favor de él asistiendo a su sohbat (reunión) y haciéndole compañía, recibirá aún más fayd.

Por "corazón", no nos referimos al trozo de carne del lado izquierdo de nuestro pecho, que también se llama "corazón", y que los animales tienen también. El corazón propio del hombre es diferente. El corazón es una fuerza invisible. Se nota a través de sus efectos. Tampoco se ve una corriente eléctrica. Pero, debido a que hace que el cable de resistencia irradie luz al calentarlo cuando pasa a través de la bombilla, entendemos que existe en la bombilla. Sin embargo, la electricidad no importa. No ocupa lugar. Y la fuerza que llamamos corazón "tampoco es materia. No ocupa un lugar. Ya que sus efectos se ven en un trozo de carne, que también se llama "corazón", decimos que su lugar está en el corazón. [Si los defectos del corazón de una persona o de sus ventrículos no se pueden corregir mediante una operación quirúrgica, se le trasplanta el corazón sano de otra persona que está muerta. Como escuchamos a menudo, muchas personas con corazones trasplantados mueren a los pocos días. Suponiendo que sigan viviendo, sus propiedades insustanciales, que también llamamos corazón, "no cambian; no se produce ningún cambio en su corazón ni en su alma. Una persona con un corazón trasplantado o cualquier otro órgano no se vuelve más joven...sigue envejeciendo).

La electricidad se conduce a través de cables de cobre. El emisor y el receptor de una radio están conectados entre sí a través de un sistema electromagnético.

Está escrito en la vigésima letra del cuarto volumen del libro Maktûbât que lo que une los corazones entre sí es el amor. Cuando una persona ve a un Wali y le habla o lee sus libros, lo ama, viendo que se adhiere perfectamente a la Shari'at, y que su conocimiento es como un océano, que tiene una moral excelente y que le hace favores todo el mundo. Como ama al Rasûlullah, también ama a la persona que se interpone en Su camino. Pero amar estas buenas características suyas no es suficiente. Tiene que conocer muy bien y querer al dueño de estas buenas características. Porque los hipócritas, los incrédulos y los masones también pueden tener las mismas buenas cualidades. Entonces, es necesario saber que es un murshid, reconocer su rostro, figura y fisonomía. Debe ser un placer para uno verlo y soñar con él de memoria. Esto se llama realizar Rabita. Al realizar siempre râbita hacia él, será como si lo estuviera viendo. Todo lo que tiene un efecto en los órganos de los sentidos, también tiene un efecto en el corazón. Así como ver algo hermoso tiene un efecto en el corazón, pensar en ello tendrá un efecto en el corazón y el corazón lo disfrutará. Es decir, realizar råbita será como estar con él.

Cuanto más amor, más luz recibirá. Hadrat Ubeydullah-i Ahrâr dijo: "Si bien unir el corazón a la propiedad, los bienes y todo tipo de asuntos mundanos no se considera un crimen, ¿por qué debería ser un crimen unir el corazón a un Mu'min (musulmán)?"

Supongamos que ponemos un espejo contra el sol, un segundo espejo contra este, un tercero contra el segundo y un cuarto contra él y así hasta treinta espejos.. el sol se verá en cada uno de los treinta espejos colocados en tal orden. Porque cada espejo refleja el sol al otro. De la misma manera, el corazón de cada Ashâb-i kirâm ('alaihimurridwân) fue iluminado como un espejo por el nûr irradiado por el corazón bendito de Rasulullah (sal-Allahu' alaihi wa sallam). Al ver sus hermosas cualidades morales, escuchar sus dulces palabras, presenciar sus mu'jizas y mirar su rostro luminoso, lo amaron mucho. Intentaron ser como él en todo lo que hacían. Cada uno de ellos habrían sacrificado su vida por una señal suya. Al difundir abundante nûr, (que así recibieron a los corazones jóvenes que se les unieron), purificaron estos corazones. Esta nur se pasó de estos corazones a los de otros jóvenes que estaban apegados a ellos. Así, durante mil cuatrocientos años, irradiado por los corazones de los Awliya, su mismo nûr purificó los corazones unidos a estos corazones y, por lo tanto, los iluminó como espejos. Es decir, se abrieron los ojos de sus corazones. Las personas afortunadas que fueron bendecidas con esta suerte fueron llamadas Wali o Awliya (aquellos a quienes Allah ama). Mazhar-i Jân-i Jänân, el qutb 'de su tiempo y un gran Wali, dice: “Logré todo lo que gané amando a mis murshids (maestros religiosos) mucho. La clave para todo tipo de felicidad es amar a aquellos a quienes Allah ama". Y Hadrat 'Ali Ramazani radi-Allahu ta'ala sirrahulaziz' dice:

"Los corazones de las personas que se dedicaron a Allah es el lugar

donde mirar. Para las personas que entraron en tales corazones, habrá una participación en esa mirada. "El corazón depende tanto del nafs como de los órganos de los sentidos y está apegado a aquellas cosas que preocupan a los órganos de los sentidos. Cuando el hombre ve algo hermoso, oye una voz hermosa o prueba algo dulce, el corazón se apega a ellos. El hombre no puede evitar este amor. Además, cuando el hombre lee algo hermoso, el corazón se apega al escritor y su significado. Por "hermoso y dulce", lo que viene hermoso y dulce al corazón dignifica. La mayoría de las veces, el hombre no puede darse cuenta de la belleza real. Confunde lo que parece hermoso a los nafs con lo que parece hermoso a los rûh. Si el corazón es fuerte, se da cuenta de la belleza y ama Las cosas valiosas como âyats, hadiths, palabras de los Awliya, oraciones y tesbihs son originalmente hermosas. Son muy dulces. El corazón, después de que su apego al nafs disminuye y se libera de la esclavitud de los nafs, los amará también. Cuando sea al leerlos o escucharlos, su corazón se apega a ellos sin que él se dé cuenta.. sólo sentirá paz y sosiego interior. 

Cuando esta persona lee el Corán al-kerim o escucha al que lee o hace dhikr, su corazón ama a Allah ta'âlâ. Para liberar el corazón de la esclavitud, de la opresión del nafs, es necesario oprimir al nafs y fortalecer el corazón. Esto solo es posible obedeciendo al Rasûlullah. Si una persona que ha liberado su corazón de las garras de su nafs siguiendo a Muhammad 'alaihis-salām' observa a un Wali, se dará cuenta de que es un amado siervo de Allah y un heredero (espiritual) del Mensajero de Allah. Como ama mucho a Allah, también amará mucho a quienquiera que Allah ame. Pero amar no es fácil. Ha habido muchas personas que se han equivocado al pensar que lo que a sus nafs les encantaba eran verdaderas bellezas que a los rüh les encantaban y han acabado en desastres.

Aquel que hace todo lo posible por alcanzar el amor de Allah ta'ala se llama Sālih. Aquel que ya ha alcanzado este amor se llama Arif o Wali. Aquel que es un medio para que otros alcancen el amor de Allah ta'ala se llama Murshid. Estas tres personas se llaman Sadiq. Se declara en el centésimo vigésimo âyat de la Sûra-ut-Tawba en el Qur'ân: "¡Oh, creyentes! ¡Siempre, en todo momento, estén en compañía de Sâdiqs!" Este âyat-i karima ordena hacer el rãbita. Se declara en un hadiz: "Todas las bendiciones y nủr que Allah ta'ala ha derramado en mi corazón, las vertí en el corazón de Abû Bakr". Porque Abû Bakr (radiy-Allähu ta'ala anh) estaba por delante de todos los demás en taqwa y adoración y porque se dio cuenta mejor que nadie de lo grande que era el Rasûlullah, de modo que él mismo no era nada en comparación con el Mensajero de Allah, y como se ganó el amor de Rasulullah más que nadie, acudieron más fayds a él. que a nadie más y recibió todas las fayds que venían. Como se desprende de estos y otros parecidos, nuestra religión nos pide que hagamos compañía a los Awliya y que aprendamos de ellos el camino del Rasûlullah.

Los sabios Ahl-as-Sunna de los Salaf-i sälihîn que vivieron hasta el final del año cuatrocientos de la Hégira se denominan Halaf-i sâdiqîn. Halaf-i sâdiqin siempre siguió al Salaf-i salihin en el conocimiento de la fe, con hechos y corazón; nunca se desviaron del camino de los Salaf-i sâlihîn. Parecía imposible ver murshid-i kāmils (murshids perfectos) después del año mil cuatrocientos, al igual que el hecho de que no quedaran mutlaq mujtahids (mujtahids absolutos) después del año cuatrocientos. En el mundo, hasta el Día de la Resurrección, habrá mujaddids [renovadores] (rahmat-Allähu ta'âla 'alaihim ajma'in), que no serán ni murshid-i kamils, Wali (Awliya) ni mujtahids. Estos mujaddids difundirán los libros de los mujtahids por todo el mundo y enseñarán las enseñanzas de Ahl as-Sunna y el camino correcto, que la gente habrá olvidado. Ellos responderán a las calumnias y mentiras de la gente de bid'at (herejes), que se habrán extendido por todo el mundo, los místicos falsos, los zindiqs (los hipócritas) y los explotadores de la religión y la ciencia. Aquellos que encuentren y lean los libros de los mujaddids alcanzarán la felicidad en este mundo y en el Más Allá.

El sultán Mahmûd Ghaznawi, (el fundador del Imperio Ghaznavi), [que fue un gran imperio islámico], nació en 357 y murió en 421 A.H. en Ghazne. Un día, este gran emperador de Asia visitó a Hadrat Abul Hasan-i Harqani, uno de los más altos de los Awliya. En el curso de su conversación, él le preguntó: "¿Qué clase de persona era su líder Bâyazid-i Bistâmî?" Hadrat Shaikh le respondió: "Bayazid era un Wali tan perfecto que aquellos que lo vieron obtuvieron el camino correcto. Se convirtieron en aquellos a quienes le gusta Allah ta'ala". Al sultán Mahmûd no le gustó esta respuesta. Dijo: "Personas como Abû Jahl y Abū Lahab vieron a Rasülullah, el Sayyed del universo, muchas veces. A pesar de este hecho, no tomaron el rumbo correcto. ¿Cómo puedes decir que aquellos que vieron a tu jeque (sheikh) se dieron cuenta del curso correcto? " Quiso decir.. "¿Era tu jeque más alto que nuestro Sayyed, Rasûlullah? ¿Quieres decir que aquellos que vieron a tu jeque escaparon de la incredulidad, mientras que los que vieron a Hadrat Muhammad, Sayyed de ambos mundos, el más superior de los superiores, el amado Profeta de Allah, no escaparan de ella? " Hadrat Abul Hasan dijo: "Los idiotas Abû Jahl y Abú Lahab no vieron al amado Profeta de Allah, nuestro Maestro Muhammad, que es el más alto de la humanidad. Vieron a Muhammad, que era el huérfano de Abû Tälib, y el hijo de Abdullah. Ellos Lo vieron desde ese punto de vista. Si lo hubieran visto como lo hizo Abu Bakr Siddiq, habrían escapado de la incredulidad, alcanzando así la perfección como él. Allah ta'ala, para señalar esta sutileza, declaró en el ciento noventa y siete ayat de la Süra-al-A'raf: "Ves que te miran. No pueden entenderte. No ven tu superioridad". Al sultán Mahmúd Khân (rahmat-Allâhi ta'âla 'alaih) le gustaron mucho estas respuestas. Su respeto y amor por los sabios religiosos aumentó.

No importa cuál sea su rango o puesto, debe entenderse que quien ataca al Islam es un ignorante en religión; no sabe nada sobre la religión islámica.

Una persona afortunada que lea y comprenda el libro del Imam-i Rabbâni aprenderá conocimientos religiosos y llegará a conocerle; así, su corazón se inclinará y se apegará a recibir el nur de (dicho conocimiento) que irradia sobre el mundo, y sin saberlo él mismo, comenzará a acercarse a la perfección. Como una sandía verde madura y endulza bajo los rayos del sol, así madurará, convirtiéndose así en una persona perfecta. Notará los cambios en su visión del mundo y la vida. Comenzará a experimentar algunos häls, zawks y dulces sueños. Empezará a soñar con los otros Awliya, como los Ashâb-i kirâm y con el Rasûlullah, a ver sus caras cuando estén despiertos e incluso a hablar con ellos. Liberado su nafs de la inconsciencia, comenzará a experimentar el sabor del salát (oración) y disfrutar de la adoración. Ahora no querrán los pecados, las cosas que son dañinas y los malos hábitos. Formarán buenos hábitos. Hará favores a todos. Será útil para la sociedad, y para las personas. Alcanzará y también hará que otros alcancen la felicidad eterna. Como escribe Hadrat Sayyed Sharif Jurjânî, uno de los grandes sabios de la madhab Hanafi, al final de Sharh-i mawaqif y al comienzo de Hashiyatu Sharh-ul-matāli y en Beriqa, p. 270, las figuras de los Awliya muestran ellos mismos a sus murids incluso después de su muerte y les dan fayd. Verlos y recibir fayd no es fácil; es necesario mantener la creencia de Ahl as-sunnat aprendiéndola de los libros, obedecer la Shari'at y agradar y respetar los Awliya. Está escrito en el libro Maraj-ul-bahrayn, "Todos los grandes hombres de tasawwuf eran del Ahl-i sunnat. Ninguno de los ejecutantes de bid'at alcanzó el Ma'rifat de Allah ta'ala. El nûr de Wiläyat no entra en los corazones de oscuridad del bid'at, con respecto a la adoración o la fe, impidió que el nûr de Wilâyat entrara en sus corazones. Si la suciedad del bid'at no se quita del corazón, y si el corazón no está adornado con la creencia Ahl-i sunnat, los rayos del sol de haqiqat no entrarán en el corazón. Tal corazón no será iluminado por el nur de yaqin". 

Está escrito en Irshâd-it-tâlibîn, "Cuando un Murshid-i kâmil muere, no deja de dar fayd Incluso da más. Pero el contacto de los hombres con los muertos es diferente a su contacto con los vivos. Por esta razón,es pequeño el fayd que recibe del alma de un muerto. Los que han llegado a fanâ y bagā tienen relaciones extensas con un muerto, casi tanto como cuando estaba vivo. Por lo tanto, se ponen mucho fayd; sin embargo, obtienen más cuando El último sheykh está vivo. Los murshids facilitan a los que están en su compañía a adherirse a la Shari'at, y los inspiran con amor y respeto a través de todos sus modales y palabras, lo que los hace recibir más fayd". Como se ve, hay que buscar un murshid. Aunque un musulmán fiel y puro puede recibir fayd de un awliya, vivo o muerto, los vivos Awliya lo instruirán sobre las tareas que debe realizar. Él corregirá sus fallas, por lo que será fácil recibir mucho más fayd. Al contrario, los muertos no pueden decir nada. No pueden mostrar el camino. No pueden corregir sus faltas. Su recepción llega a su fin. Los muertos tampoco pueden enseñarle a través de la inspiración o los sueños. El engaño, la fantasía o el diablo pueden verse envueltos en inspiraciones y sueños. Y las inspiraciones y sueños que no están involucrados con ellos, pueden ser connotativos y necesitar una explicación; las correctas no se pueden distinguir de las falsas. La ganancia sería muy valiosa, pero la pérdida es mucho más peligrosa. Sin embargo, en caso de que uno no pueda encontrar un escondite real, no debe caer en las trampas de los murshids falsos e ignorantes. Nadie trata de recibir comida de las almas muertas. Para lograr esto, es necesario tener la creencia Ahl-i sunnat y obedecer la Shari'at, leer libros escritos por verdaderos eruditos y hacer sohbat con aquellos que leen los libros de verdaderos sabios islámicos. A un niño le gusta más su madre y confía en ella. Cuando se vuelve lo suficientemente sabio, confía más en su padre, confía en él y se aprovecha de él. Cuando comienza a ir a la escuela o al trabajo, se adhiere a su maestro y lo utiliza. El camino divino de Allah es así. Del mismo modo, las ganancias del alma se adquieren primero a través de los padres y luego a través del murshid y luego a través del sallahu alaihi wa sallam de Rasulullah. 

Pregunta: Dado que no se ha visto ningún Murshid-i kamil después de la primera mitad del siglo XIV de la Hégira, ¿por qué no unimos nuestro corazón a el corazón de Rasulullah, y así recibir su fuerte nür, en lugar de unir nuestro corazón a los corazones de Walis del pasado leyendo sus palabras y conociéndolas así? Además, ¿no es un principio de iman estar apegado a él, es decir, creerlo y amarlo? Respuesta: Sin duda es mejor seguir al Rasûlullāh directamente (sall Allahu ta'ala alaihi wa sallam), y después de su fallecimiento, seguir a su Santa alma. 

(Makatib-i sharifa), dice: "Pensando en un Wali como un anteojo, deberíamos mirar a Rasulullah y Allah ta'ala a través de éste anteojo". Encontrar a un Wali o sus libros, conocerlo, hacer rabita con él es en realidad con el propósito de apegarse al alma sagrada del Rasûlullah (sallallahu ta'ala alayhi wa sallam). Con sólo leer u oír hablar de él, es difícil soñar con la figura, la fisonomía, de alguien a quien nunca antes había visto. No es el deseado, pero en este caso puede verse a otra persona. Por eso no se practica rabita con el Rasûlullah. Sería una infidelidad kufr) creer que alguien más es Rasulullah. Este peligro no ocurre cuando se practica rabita con los Awliya. Aquel que realice rabita con un murshid-i kāmil tendrá el corazón mirado dentro de su bendito corazón. Allí verá el corazón sagrado de Rasülullah. Por lo tanto, habrá realizado rabita con Rasulullah. Esta es la única forma en que los humildes, los negligentes, como nosotros, hacen rabita con Rasulullah. A través de este tipo de rabita, después de recibir fayd (poder espiritual) del Rasûlullah, será posible y fácil realizar råbita directamente con él y obtener fayd de las tumbas de Awliya y de sus almas. Quien realiza rabita con el Rasûlullah y recibe fayd de él, lo ama mucho. Imâm-i Ghazalli (rahmatullahi alaih), al final de su libro (Ayyuhal Walad), dice: "Todo musulmán necesita la educación de un murshid. Un murshid, al entrenarlo, lo salva de los malos hábitos. Reemplaza los buenos hábitos en lugar de los malos. La educación es similar a los esfuerzos de un granjero para hacer la plantación en su tierra fuerte y mejorada limpiando las malas hierbas. Allah ta'älā envió Profetas (alaihis salam) para mostrar a sus criaturas el camino correcto. Creó murshids para representar a los Profetas después de su muerte. Los signos de un murshid son los siguientes ... "El original Como un wali sabe más y está fuertemente ligado al Rasûlullah (sallallahu ta'äla alayhi wa sallam), obtiene comida de su sagrado corazón, y estos días están dirigidos hacia el corazón de los atados a ese Wali. [Los corazones que reciben fayd se limpian. Alcanzan buenas costumbres.] El Imâm-i Rabbânî "quddisa sirruhu", en su carta número 260 dice:" Fayd, nûr, que están en el corazón de un murshid, como la luz del sol, brillan sobre todos. Fluyen hacia los corazones de aquellos musulmanes que lo aman y que se adaptan a la Shari'at. Desconocen la acogida de estos fayds. No entienden que sus corazones están purificados. Como una sandía que madura bajo la luz del sol, alcanzan la madurez. Ashab-i kirám (ridwanullahi ta'ala alaihim ajma'in) maduró y alcanzó la perfección durante los sohbats de Rasulullah (sallallahu alaihi wa sallam). La peor obstrucción que impide que los musulmanes reciban fayd es ser poseedor de bid'at". En su 61ª carta, también dice: "Lo más dañino que destruye la voluntad de la gente de alcanzar el Ma'rifat de Allah ta'ala son los líderes religiosos que son ignorantes y llenos de mentiras. Sus libros y palabras ennegrecen el corazón. Aquellos que caen en sus trampas son similares a las personas enfermas que van a un médico falso e ignorante". La distinción más aparente entre un Wali real y un sheikh falso es que un Wali real tiene wara 'y taqwâ. (Taqwà) significa creer de acuerdo con el Ahl-i sunnat i'tiqâd y la abstinencia de los harâms. Abstenerse también de aquellas cosas que son dudosas se llama (wara). Los sabios ahl-i sunnat eran todos dueños de wara y taqwa. En un Hadith-i sharif, contenido en la letra ciento duodécima del libro (Maktübât) de Muhammad Ma'thûm (rahmatullah alayh), se declara: "Es un acto de adoración sentarse con un dueño de wara. "Los sabios islámicos escribieron muchos libros en los que explicaban las cosas que causan kufr, y que son harām o que son dudosas. El libro (All-Kabâir) de Ibni Nujaym-i Misrî es ​​un libro famoso. Se publica con una traducción al turco en 1304 en Estambul. En el libro Küfr ve Kebâir (Incredulidad y pecados graves), escrito por Sayyed Abdulhakim Arvasi, se señalan unas trescientas tres cosas que son pecados graves y ciento once cosas que causan kufr.

El conocimiento religioso transmitido por Rasulullah (sallallahu ta'ala alaihi wa sallam) se divide en dos categorías: conocimiento del cuerpo y conocimiento del corazón. Era su deber enseñarle a su Ashab el conocimiento del cuerpo, es decir, el conocimiento de las cosas en las que se debía creer con el corazón y el conocimiento de la creencia y la adoración que debía realizarse o abstenerse con el cuerpo. Les informó a todos personalmente y directamente. Las enseñanzas espirituales que pertenecen al corazón y que se denominan Ma'rifat y Tasawwuf, como los rayos del sol, emanaron continuamente de su bendito corazón y se extendieron en todas direcciones. Cada Sahabi alcanzó una cierta porción de fayd que fluía hacia su corazón en proporción a su habilidad y talento. Debido a que sentían un afecto muy fuerte por el Mensajero de Allah, en poco tiempo alcanzaron tanto nûr irradiado como les permitía su capacidad. Y estos nûrs que lograron, a su vez, aceleraron la formación de ikhlâs en ellos y mejoraron el lote ya existente. El conocimiento del cuerpo se ha aprendido de las cuatro fuentes y nos ha llegado a través de los libros de fiqh. Aquellos que quieran obedecer al Rasûlullah deben adorar según los libros del fiqh. El conocimiento del corazón, que purifica el corazón, el alma y el nafs, nos ha llegado a través de los corazones de los Awliya. Aquellos que quieran adaptarse al Rasûlullah en el conocimiento del corazón y el alma, deben permanecer cerca de un Walî y sacar este conocimiento de su corazón. Un Wali es un medio, un camino entre el corazón de un hombre y el corazón sagrado de Rasulullah (sallallahu ta'ala alayhi wa sallam). El conocimiento del corazón no se obtiene rápidamente leyendo libros de tasawwuf. La fuente y la fuente de este conocimiento son los corazones de los arifs. Al final del libro Samrat-ul-Fuad también está escrito de esta manera. Cada Sahâbî también había transmitido el conocimiento del cuerpo y del corazón que había obtenido del Rasûlullah a quienes lo solicitaban. Los musulmanes que vinieron después tomaron el conocimiento del cuerpo de los libros de fiqh y el conocimiento del corazón de murshids. Aquellos que dicen: "Aprenderé el conocimiento del cuerpo directamente de los dichos del Rasûlullah, es decir, de los hadithi sharifs", han caído en las trampas de los nafs y del diablo al comprender erróneamente los significados de los hadith-i sharifs. Aquellos que dicen: "Recibiré el conocimiento del corazón directamente del corazón del Rasûlullah", también han caído en las trampas del nafs y el diablo. Es necesario obtener conocimiento del cuerpo de las palabras o libros de los sabios Ahl-i sunnat, y conocimiento del corazón de los corazones de estos sabios que están vivos o de sus almas si están muertos.

Los expertos en este conocimiento, es decir, los murshids expresaron todos la misma idea. Los sharif de Hadith--l-contenidos en el libro Kanz-ud-daqaiq. tales como, "Un sabio entre sus estudiantes es como un Profeta entre sus Ashâb" y "La superioridad de un sabio sobre sus estudiantes es como la superioridad de un Profeta sobre su ummah" y "Todo tiene una fuente. La fuente de taqwâ es el corazón de las artes "y" Obtener una sesión de lucha es mejor que adorar durante un año "y" Mirar los rostros de los sabios es adorar "son pruebas de lo que hemos escrito anteriormente. Allah ta'alā prometió que la religión islámica sobrevivirá hasta el fin del mundo. Alläh ta'âlâ está creando nuevos guardianes y el Islam sigue su camino.

Mencionemos también el hecho de que, como cada persona tiene una enfermedad diferente en su corazón y alma, todos tienen una propiedad diferente, una tendencia diferente llamada "idiosincracia: Rasūlullah no solo ha comunicado las enfermedades del corazón y su tratamiento, sino que también ha proporcionado cientos de miles de diferentes tipos de hechos sobre individuos, familias, sociedades, guerras y

problemas de herencia, es decir, todo tipo de asuntos relacionados con este y los mundos venideros. Es casi imposible para nosotros, gente humilde, que no conocemos nuestra propia enfermedad o su medicina, elegir la adecuada para nosotros de estos hadices. Se dice en la quincuagésima cuarta letra del segundo volumen: "Los hadices ya se han olvidado. Los bidés están muy extendidos. Los libros verdaderos y falsos se han mezclado entre sí. Murshid-i kâmils, especialistas del corazón y del alma, han elegido estos hadices y son las medicinas espirituales que son adecuadas para la naturaleza de cada individuo, para su enfermedad especial y para el zulmat y fesād de la época. Rasülullah, siendo el médico jefe, preparó cientos de miles de medicinas para la industria farmacéutica mundial. Awliya son como sus médicos asistentes que distribuyen estos medicamentos preparados de acuerdo con las enfermedades de los pacientes. Dado que no conocemos nuestra propia enfermedad ni entendemos su cura apropiada, si intentamos buscar un medicamento para nosotros entre cientos de miles de hadices, es posible que, teniendo una alergia, suframos daño en lugar de mejorar, estamos saliendo del desierto por ser ignorantes. Es por eso que se declaró en un hadiz: "El que interpreta el Corán de acuerdo con su propio entendimiento y se convierte en un incrédulo". Dado que lâ-madhabs (no escuela) y similares no pueden comprender esta sutileza, dicen:" Todo el mundo debería comprender su fe por sí mismo leyendo el Corán y los hadices. No debería leer los libros de las cuatro madhabs. Al decir esto, impiden que se lean los libros de los sabios Ahl-i sunnat. El libro Radd-i Wahhabi da excelentes respuestas a estas calumnias de La madhhab.

Como palabra final, me agrada decir que Wali significa 'un erudito ahl-i sunnat que ha obtenido el amor y el consentimiento de Allah ta'ala' y El Ahl-i sunnat Madhhab 'significa el camino mostrado por el Corán -al karîm y hadiths '. Los sabios de Ahl-i sunnat aprendieron de esta manera de el Ashab-i kirām. No respetaron lo que entendieron, sino lo que escucharon del Ashab-i kirâm. “Disentir de la Ahl-i sunnat significa 'disentir de la forma correcta del Corán y los hadices'. De estas personas, incluso las que disienten de la Ahl-i sunnat y malinterpretan las indicaciones ocultas del Corán y de los hadices bien conocidos, no se convierten en kâfirs; se convierten en poseedores de bid'at.. sus derivaciones erróneas 'El camino del Qur'ân, "El camino del Ashāb. (títulos de libros).

Para obtener el consentimiento y el amor de Allah ta'ala, es necesario que tengamos ikhlas y qalb-i salim La purificación del corazón solo es posible creyendo en el Rasûlullah (sallallahu alaihi wa sallam), amando y siendo dependiente de él. Para ello, la forma más rápida y sencilla es conocer a un Wali y establecer râbita con él, es decir, apegarnos a él de memoria, siempre que aprendamos Ahl-i sunnat i'tiqād, Sharî'at y modales del tasawwuf de sus palabras y libros. Un Wali entendido es como un Wali del documento que le entregó su maestro en forma escrita, y por la adecuación de todas sus palabras y acciones a la Shariat. En momentos en los que no se puede ver a un Wali así, quien hace räbita con cualquier Wali se convertirá en su Uwaysi. En la carta 286 de Maktübat, se dice: "Alguien que no pudo participar en los sohbats de un arif puede disfrutar de la suerte de recibir comida de las almas de los grandes hombres (del din). Allah ta'alā hace de estas almas un medio para que estas personas puedan progresar. Arifs y Wallis continúan dando comida a quienes lo desean incluso después de su muerte, ya que obtuvieron las buenas nuevas declaradas en el hadiz-i qudsi, que fue escrito al final del siglo cuarto.. donde la segunda parte explica cómo recibir alimento del alma de un Wali.

Ven al beneficio de las luces y los secretos que provienen de la fuente en Madina-i Munawwara. Aunque la oscuridad del kufr y la maldad en la India ennegrecen los corazones y enferman las almas; Así como el agua en la oscuridad del bosque da vida a las almas y limpia los corazones, la ciudad Santa es hoy un lugar donde las luces llegan a través de los corazones benditos de Awliya) de la fuente en Madîna-i munawwara, están emanando para ti. No deberíamos considerar ese lugar como los de la India, donde hay kufr (incredulidad) y opresión. Este lugar es la puerta del camino que lleva a alguien a obtener el consentimiento de Allah ta'ala) para Wilayat. Las luces y los secretos que provienen del bendito corazón del Rasûlullah (sallallahu ta'ala alaihi wa sallam) ahora brotan aquí. Aquellos que quieran obtener el consentimiento de Allah ta'ala recibirán, al ritmo de su amor por Él Profeta, fayd y muchas bendiciones al creer y visitar su tumba. La mayoría de los que viven cerca de este bendito lugar se ven privados de esta bendición porque no creen y subestiman su valor. Las personas que entren en una habitación donde haya almizcle olerán un agradable perfume. Incluso si pone almizcle dentro de la nariz de un hombre que tiene un resfriado, él no sentirá su olor". El libro (Tuhfat-ul Ushshaq) nos informa que algunas cosas están escritas en el libro (Muzakkin-nufüs) de Ashrafzadeh Abdullah Rūmi. Mientras que los fayds y las bendiciones fluyen abundantemente en los sohbats, el segundo método los dará solo en gotas. Pero, solo una gota es más valiosa y deliciosa que todas las ganancias terrenales. Visitar su tumba causará un aumento en el número de gotas, pero caer en las trampas de los la-madhabs, corruptos, impostores y jeques mentirosos provoca una interrupción total de las gotas. La conexión entre corazones y almas resulta de creer, amar y desear.

Si un musulmán asiste al sohbat de un Wali, o hace (rabita) para el Wali, es decir, imagina con mucho respeto su figura, y rostro frente a su corazón, o si aprende su vida y sus palabras y lo ama y piensa en él llorando, fayd y ma'rifas en el corazón del Wali fluirán hacia el corazón de ese musulmán. Hay muchas personas felices y afortunadas que han madurado de esta manera, solo con râbita, y se han convertido en Walis. Nos han informado en cientos de libros sobre las bendiciones y los altos grados que alcanzaron de esta manera. La misericordia y las bendiciones de Allah ta'ala a este respecto continuarán hasta el día del juicio final. Cuando decimos que amamos a alguien, se entiende que le tenemos un afecto figurado. Los ignorantes, los practicantes de bid'at y los musulmanes puros y fieles aman al Rasûlullah de esta manera. Para ser musulmán este cariño es adecuado. Para lograr un amor que facilite la recepción de fayd, deben aprender y amar sus palabras, acciones, comportamiento y moral. A alguien se le obedece cuando se le ama por completo; se le seguirá en todos los asuntos. Alguien olvidará todo lo demás si el amor que tiene es enorme. Este tipo de olvido se llama (Fana-i qalb). Incluso se olvidará de sí mismo. El olvido del yo también se llama (fanâ-yi nafs). En Makatib-i Sharifa, en la carta número 90, se dice que "Cuando se alcanza fana-i qalb, el hatera (pensar en criaturas) no permanecerá en el corazón. Pero aún permanecerá en la mente. Cuando fanâ-yi nafs se logra, también dejan la mente. Sólo ahl-i tasawwuf puede entender esta escritura nuestra. No se aprende siendo educado estando en escuelas secundarias o universidades". Así, cuando se alcanza fanâ, es decir, cuando se ama mucho a un Ârif, el fayd, las luces y las bendiciones sagradas que llegan a ese arif del Rasûlullah (sallallahu ta'ala alaihi wa sallam) fluyen hacia el corazón de estos amantes y logran ikhlas reales. Por lo tanto, disfrutan adorando y obtienen el consentimiento de Allah ta'ala. Después de esta etapa, se obtendrá "Fan-for Rasûl"; es decir, al amar profundamente al Rasûlullah (sallallahu ta'alâ alaihi wa sallam), una persona recibe fayd directamente de su sagrado corazón. En este caso, ya no necesita un murshid (un guía espiritual). La única forma de alcanzar la felicidad aquí y en el Más Allá es convertirse en musulmán. Y ser musulmán requiere creer en hechos tales como que Allah ta'ala existe y es Uno, que Él ve y sabe todo, que Él es el hacedor (creador) de todo, y que Muhammad 'alaihis-salam' es el Profeta, que después de la muerte habrá bendiciones eternas y una vida dulce en un lugar llamado Jannat (Paraíso) y una quema eterna en un lugar llamado Jahannam (Infierno), que los musulmanes irán a Jannat y los no musulmanes, es decir. aquellos que niegan el Islam después de escucharlo, arderán eternamente en Jahannam. Más del noventa por ciento de la población mundial, es decir, todos los cristianos, todos los judíos, todos los políticos y estadistas de Europa y América, todos los científicos, comandantes, brahmanes, budistas, adoradores del fuego e idólatras creen que resucitaremos después de la muerte. y que hay tormento eterno en el infierno. Escuchamos sobre algunas personas ignorantes e idiotas que son bastante inconscientes de los hermosos principios éticos y de los derechos humanos del Islam. Desperdician su vida en campos deportivos, playas durante el día y en lugares de diversión, entregándose a lujos, libertinajes e indecencias con niñas y niños, o en música, juegos de azar y alcohol, por las noches. Están obteniendo el dinero que necesitan para sus placeres, despreciando por completo la legitimidad de sus ganancias. Con esta excéntrica, fraudulenta e indignante conducta suya, no sólo se dañan a sí mismos, sino también a la sociedad, a las personas, a sus vidas y castidades. En toda su terminología, la religiosidad y el ateísmo son actitudes progresistas y "modernismo de los jóvenes". Dicen que la suya es una forma de vida que normalmente preferiría una persona sabia. Se jactan de su comportamiento y suponen que están imitando a los europeos y estadounidenses al hacerlo. Estigmatizan a los musulmanes verdaderos y honestos, que poseen fe, creencias y moral pura y que respetan los derechos de los demás, como intolerantes y fanáticos. Así se adormecen a sí mismos en una falsa sensación de autocomplacencia. 

Son..¿Los europeos y los estadounidenses imprudentes al dedicarse a sus creencias religiosas y ser sabios es una característica peculiar de estas personas únicamente? No se dan cuenta de que se dirigen a la condenación y se acostumbran a una costumbre que eventualmente les ofrecerá un tormento eterno a cambio de unos años de disipación. Tampoco parecen aprender una lección de la historia. Los que caen en sus trampas son dignos de lástima.

Las personas que nunca han oído hablar del Islam no entrarán en el infierno. Como no son musulmanes, tampoco irán al paraíso. Dejarán de existir después del Día del Juicio, como será el caso de los animales. Una persona sensata, después de aprender ciencia, biología y astronomía, debe estudiar las religiones y debe seleccionar la religión islámica, que se corresponde con la lógica y la ciencia. Alguien que falla en esto debería convertirse inmediatamente en musulmán como resultado del temor y el temblor del peligro de ser quemado eternamente en el infierno, que se cree en todas partes de la tierra. Si todavía no cree, entonces no sigue la lógica.

En resumen, la fuente e incluso el mejor de los placeres aquí y en el Más Allá es obtener el amor y el consentimiento de Allah ta'âla. Estar cerca de Allah ta'ala significa alcanzar Su amor. La cercanía espiritual de uno a Allah ta'ala significa alcanzar Su amor. El que ha alcanzado esta felicidad se llama Wali. Es necesario realizar los fards para convertirse en Wali. Los fards implican tener una fe total y compatible con la fe comunicada por los sabios de Ahl as-Sunna, abstenerse de los harâms, realizar los cultos que están destinados a hacer y tener amor por los musulmanes que son sälih (uno que está en el camino correcto). . No será útil, es decir, no habrá recompensas (thawâbs) por los cultos realizados sin ikhlâs (sinceridad). Ikhlas significa actuar solo por el bien de Allâh ta'âlâ, es decir, de tal manera que te olvides de todo. Ikhlas se obtiene automáticamente al no tener amor por nada más que por Allah ta'ala. El caso de amar solo a Él en el corazón se llama tasfiya (purificación en el corazón), itminan (tranquilidad del corazón) o Fanâ-fillâh. El vigésimo octavo âyat de la Sûra Ra'd declara que es posible que el corazón tenga itminan (tranquilidad del corazón) sólo con dhikr (recordando a Allah ta'älâ) y reflexionando sobre Su grandeza y bendiciones. La ejecución del dhikr se realiza repitiendo el nombre de Allah ta'âlâ o viendo a alguien que es un Wali. Si no puede encontrar un Wali, puede hacerle râbita a un Wali del que haya oído hablar antes. Se comunica a través de un Hadith-i sharif, "Cuando se vean, Allah ta'ala será recordado". En otras palabras, ver a un Wali es dhikr de Allah ta'ala. Este es uno de los hadith-i sharifs comunicados por Irshad-ut-talibîn, Ibni Māja, Ezkâr, Râbita-i sharîfa de Abdul Hakim Efendi, y en la undécima carta del Documento de Muhammad Kendihan. No es una condición hacer râbita a la figura exacta de un Wali.

Cuando una persona ve a un murshid o lee sus libros, lo amará como se ama a sí mismo, porque el murshid es la persona que le ha enseñado el Islam de manera correcta, que lo ha salvado de los desastres mundanos y de la perdición en el Más Allá, y que lo ha guiado a la felicidad eterna. Cuando lo ve o, si no puede verlo, piensa en él con amor, los fayds que vienen al murshid del Rasûlullah también fluirán hacia su corazón. Se afirma en la página setenta y cuatro de Maqâmât-i-Mazhâriyya: "Cuando Mukarram Khân se estaba muriendo, le pusieron el gorro de Ubaydullah-l-Ahrar en la cabeza. En lugar de eso, quítenlo. Busquen mi casco de murshid. Porque él es la persona que me hizo alcanzar la felicidad, dijo. La figura con la que se hace está Râbita no necesariamente tiene que ser exactamente el mismo murshid. Si una persona cierra los ojos y hace råbita a la misma imagen durante cinco a diez minutos por la mañana y por la noche todos los días, después de un tiempo, el alma del Wali aparecerá en la misma imagen y comenzará a hablar como en un sueño, y le hará favores. Como se entiende por el hadith-e-qudsi que hemos citado, si un musulmán menciona el nombre de un Wali a quien conoce y ama al asistir a sus sohbats o leer sus libros y lo llama de forma suplicante, Allah hará que el Wali lo escuche, incluso si el Wali está ausente o muerto. Vendrá la ayuda. Si un Wali desea saber algo que ha sucedido antes o que sucederá después, Allah ta'ala se lo hará saber. Los favores y obsequios que Allah ta'ala otorga a los Walis se denominan karâmat. Bedr-ad-din Serhendî escribe en su libro Hadarat-ul-quds que ha visto y oído hablar de miles de karamats del Imam-i-Rabbani y relata más de un centenar de ellos. Cuando el corazón se vuelve fânî, es decir, (cuando alcanza un grado en el que no recuerda nada), el cerebro, la mente y la memoria no necesariamente se olvidan de los asuntos mundanos. El corazón, cuando se vuelve fâni, todavía permite que todas las extremidades, incluido el cerebro, la mente y la memoria, realicen todo tipo de actividades mundanas, y una persona en este estado, como otras personas, sigue trabajando para satisfacer sus necesidades mundanas. Hace todas sus tareas y favores humanos con la intención de obtener el consentimiento de Allah ta'ala. Todo lo que hace se convierte en dhikr. ¡Cumple todas sus tareas y favores humanos con la intención de obtener el consentimiento de Allah ta'ala!. Todo lo que hace se convierte en dhikr.

A'udhu billah-imin-esh-shaytân-in-rajim Bi-s-mi-llah-ir-Rahman-ir-Rahim.

Rasûlullah (sallu-Allähu" alaihi wa sallam) declaró: "Cuando el fasâd (travesura, instigación, desunión, tumulto) se propague entre mis Ummat (musulmanes), una persona que cumpla con mi Sunnat adquirirá bendiciones iguales a las que merecen un cien mártires". Los eruditos afiliados a cualquiera de los cuatro Madhabs (que son, a saber, Hanafi, Māliki, Shâfi'î y Hanbali) se denominan eruditos de Ahl as-Sunna. El líder de los eruditos de Ahl as-Sunna es al-Imam al-a'zam Abu Hanifa. Estos eruditos registraron lo que habían oído del Sahâba-i-kiram, quienes, a su vez, les habían dicho lo que habían oído del Mensajero de Allah (sal-Allahu' alaihi wa sallam).

La tierra está poblada hoy por tres grupos de personas:

1- Incrédulos. Estas personas dicen que no son musulmanes. Los judíos y los cristianos están en este grupo.

2- Los musulmanes sunnitas. Estas personas existen con una creciente

población en todos los países.

3- (Hipócritas) llamados Munāfiqs. Dicen que son musulmanes. Con respecto al imân y algunos actos de adoración, no son comparables al Ahl as-Sunnat. Pero No son verdaderos musulmanes.

Nuestro Profeta (sallAllahu 'alayhi wa sallam) declaró: "Una persona a la que

Allah ta'âlâ ama mucho es quien aprende su religión y la enseña a otros. ¡Aprenda su religión de la boca de los eruditos islámicos!".

Una persona que no puede encontrar a un verdadero erudito debe aprender leyendo libros escritos por los eruditos de Ahl as-sunna, y esforzarse por difundir estos libros. Un musulmán que tiene 'ilm (conocimiento), y amal (practicando lo que uno sabe: obedecer los mandamientos y prohibiciones del Islam) e ikhläs (hacer todo solo para complacer a Allah ta'ala) se llama erudito islámico. Una persona que se presenta a sí misma como un erudito islámico (aunque carece de cualquiera de estas calificaciones) se llama un erudito religioso malvado o impostor. Un erudito islámico es un "guardia" (murabitum) que protege el Islam. Un impostor es el cómplice de Satanás.

Assalamo aleikum. 

Pft.ASHTKM. para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

AHL AS-SUNNA.

AHL AS-SUNNA

Escribo las siguientes líneas después de ofrecer el manto a Allah ta'ala. Hamd 'significa creer en el hecho de que Allah ta'ala, solo, crea bendiciones y las envía (para nosotros), y expresar este hecho.. es Una bendición que significa algo útil. Shukr (gratitud, acción de gracias) significa utilizar todas las bendiciones de una manera acorde con el Ahkâm-i-islâmiyya, (es decir, mandamientos y prohibiciones de Allah ta'âlâ.) Las bendiciones están escritas en los libros de los eruditos Ahl as-Sunnat. Los eruditos de Ahl as-Sunnat son los eruditos de los cuatro Madhabs.(escuelas jurisprudenciales).

El Imâm Muhammad al-Ghazâlî (rahmatullah' alaih) escribe en una frase que se llama Kalimat at-tawhid. Es suficiente que todo musulmán crea sin ninguna duda lo que significa esta frase. No le conviene probarlo con pruebas o satisfacer su mente. El Rasûlullah (sallAllahu 'alayhi wa sallam) no ordenó a los árabes que conocieran o mencionaran las pruebas relevantes o que investigaran y aclararan las posibles dudas. Les ordenó que solo creyeran y no dudaran. Basta que todos crean también superficialmente. Sin embargo, es fard kifâya que deberían existir algunos eruditos en cada ciudad. Es wajib que estos eruditos conozcan las pruebas, eliminen las dudas y respondan las preguntas. Son como pastores de los musulmanes. Por un lado, les enseñan el conocimiento del îmân, que es el conocimiento de la fe, y, por otro lado, responden a las calumnias de los enemigos del Islam. El Qur'ân al-kerîm establece el significado del Kalimat at tawhid y el Rasûlullah (sallAllahu' alayhi wa sallam) explica lo que se declara en él. Todos los Sahabat al-kirâm aprendieron estos conceptos y explicaciones para ser transmitidas a las personas que vinieron después de ellos. Los eruditos de alto rango que nos transmitieron lo que el Sahâbat al-kirâm había transmitido, comprometiéndolos con sus libros sin hacer ninguna alteración en ellos, se llaman los eruditos de Ahl as-Sunna. Todo el mundo tiene que aprender el i'tiqâd (principios del credo) del Ahl as-Sunna y unirse y amarse unos a otros. La semilla de la felicidad está en este i'tiqâd y en esta unificación. Los eruditos de Ahl as-Sunna explican el significado del Kalimat at-tawhid de la siguiente manera: Los hombres no existían. Fueron creados más tarde. Tienen un Creador. Él es el que ha creado todo. El Creador es Uno. No tiene una pareja o semejanza. No hay un segundo Él. Él ha existido siempre: Su existencia no tuvo un comienzo. Él existirá por siempre; Su existencia no tiene fin. No dejará de existir. Su existencia siempre es necesaria. Su inexistencia es imposible. Su existencia es de Él mismo. No necesita ningún medio. No hay nada que no lo necesite. Él es quien crea todo y hace que sigan existiendo. No es material ni una cosa. No está en un lugar ni en ninguna sustancia. No tiene forma y no se puede medir. No se puede preguntar cómo es Él: cuando decimos Él, 'ninguna de las cosas que se nos ocurren o que podemos imaginar es Él. Él es diferente a estas cosas. Todos ellos son sus criaturas. Él es diferente a sus criaturas. Él es el Creador de todo lo que le ocurre a la mente, cada ilusión y cada engaño. No está arriba, abajo ni a un lado. No tiene lugar. Cada ser está por debajo del 'Arsh. Y el 'Arsh está bajo Su Poder, bajo Su Omnipotencia. Él está por encima del 'Arsh. Sin embargo, esto no significa que el 'Arsh lo lleve. El 'arsh existe con Su Favor y en Su Omnipotencia. Es el mismo ahora que en la eternidad, en el pasado eterno. Siempre será el mismo en el futuro eterno como había sido antes de crear el 'Arsh. No ocurre ningún cambio en Él. Tiene sus propios atributos. Tiene ocho Atributos llamados as-Sifat ath thubûtiyya: Hayat (Vida), 'Ilm (Omnisciencia), Sem' (Audición). Basar (viendo). Qudra (Omnipotencia), Irâda (Voluntad), Kalâm (Habla, Palabra) y Takwim (Creatividad). Nunca ocurre ningún cambio en estos Atributos Suyos. El cambio implica deficiencia. No tiene deficiencia ni defecto. Aunque no se parece a ninguna de sus criaturas, es posible conocerlo en este mundo tanto como Él se da a conocer y verlo en el Más Allá. Aquí se le conoce sin darse cuenta de cómo es, y allí se le verá de manera incomprensible.] Allah ta'âlâ envió Profetas "alaihim-us-salâm 'a Sus criaturas humanas. A través de esta gran gente, Él mostró a Sus criaturas humanas las obras que traen felicidad y las que causan ruina. El más alto es El Profeta Muhammad (alaihis-salam), el Último Profeta. Fue enviado como Profeta para cada persona, piadosa, religiosa, para cada lugar y para cada nación en la tierra. Él es el Profeta de todos los seres humanos, ángeles y genios. En todos los rincones del mundo, todos deben seguirlo y adaptarse a este Profeta supremo.

Sayyid 'Abdulhakîm-i Arwâsî rahmatullâhi' alaih 'dijo: "Rasulullah' (sallAllahu 'alayhi wa sallam) tenía tres tareas. La primera era comunicar y dar a conocer (tabligh) las reglas del Qur'ân al-kerîm, es decir, el conocimiento de îmân y de ahkam fiqhiyya, a todos los seres humanos. Ahkâm fiqhiyya se compone de acciones ordenadas y acciones prohibidas. Estas dos ramas del conocimiento componen el Ahkâm-i-islâmiyya. Su segunda tarea fue transmitir las reglas espirituales del Qur'an al-kerîm, el conocimiento acerca de Allah ta'ala mismo y Sus Atributos en los corazones de solo los más elevados de su Umma. Su primera tarea, tabligh, no debe confundirse con esta segunda tarea. La madhabi, (es decir, personas Quienes niegan los cuatro Madhabs.) rechazan la segunda tarea. Sin embargo, Abû Hurayra (radiy-Allâhu' anh) dijo: Aprendí dos tipos de conocimiento del Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sallam). Te he dicho uno de ellos. Me matarían si te explicara el segundo conocimiento. Estas palabras de Abu Hurayra están escritas en los libros Bukhârî, Mishqât, Hadiqa, y en las letras de Maktûbât, números 267 y 268.). La tercera tarea estaba dirigida a aquellos Musulmanes que no obedecieron los consejos y sermones relacionados con la realización del Ahkam fiqhiyya. Incluso se empleó la fuerza para hacer que obedecieran el Ahkâm fiqhiyya.

"Después del Rasûlullah (sallAllahu 'alayhi wa sallam), cada uno de los cuatro Khalifas" radi-Allahu 'anhum' cumplió estas tres tareas a la perfección. Durante la época de hazrat Hasan 'radi-Allâhu' anh ', la aptitud y los prejuicios aumentaron. El Islam se había extendido por tres continentes. La luz espiritual del Rasûlullah (sallAllahu 'alaihi wa sallam) se alejó de la tierra. El Sahâbat al-kirâm (radiy-Allâhu 'anhum) disminuyó en número. Más tarde, nadie pudo hacer las tres tareas juntos por sí mismo. Por lo tanto, estas tareas fueron realizadas por tres grupos de personas:

1] Kimya 'as-Sa'ada. Muhammad al-Ghazali (rahmatullahi ta'ala 'alaih) fue uno de los más grandes eruditos islámicos. Escribió cientos de libros. Todos sus libros son extremadamente valiosos. Nació en 450 (1068 d.C.) en Tus, es decir, Meshed. Persia, y falleció allí en 505/1111 A.D.).

2] Sayyid 'Abdulhakîm Arwâsî nació en Başkal'a en 1281-1864 A.D.) y falleció en Ankara en 1362-1943 A.D.)

El Imân y ahkâm fiqhiyya fue asignado a líderes religiosos llamados mujtahids. Entre estos mujtahids, aquellos que comunicaron îmân fueron llamados Mutakallimûn, y aquellos que comunicaron Fiqh fueron llamados Fuqaha. La segunda tarea, es decir, hacer que aquellos musulmanes dispuestos a alcanzar las reglas espirituales del Qur'ân al-kerîm, fue asignada a los Doce Imâms de Ahl al-Bayt (rahmatullâhi ta'alâ' alaihim)y a los grandes hombres de Tasawwuf. Sirri (Sarî) as-Saqati (m. 251/876 en Bagdad) y al Junayd al-Baghdadi (n. 207/821 y m. 298/911 en Bagdad) fueron dos de ellos (rahmatullahi ta'ala 'alaihi ma).

3] La tercera tarea, tener las reglas de la religión implementadas por la fuerza y ​​la autoridad, fue asignada a los sultanes, es decir, a los gobiernos. Las secciones de la primera clase se llamaron Madhabs. Las secciones de la segunda se llamaron Tariqas". y el tercero se llamó huqûq (jurisprudencia). Los madhabs que hablan de îmân se llaman Madhabs de i'tiqad. Nuestro Profeta (sall-Allâhu' alaihi wa sallam) había declarado que los musulmanes se dividirían en setenta y tres grupos con respecto al imân, y que solo uno de ellos estaría en lo cierto y los otros estarían equivocados. Y sucedió que sucedió. El grupo que recibió la buena noticia de que estaba en el camino correcto se llama Ahl as-Sunnat wa-l-jama'a. Los restantes setenta y dos grupos, que fueron declarados incorrectos, se llaman los grupos de bid'a, es decir, herejes. Ninguno de ellos es incrédulo. Todos ellos son musulmanes. 

Los 'ulamâ de Ahl as-Sunna recogieron' ilm at-tasawwuf al aprender esta segunda tarea de nuestro Profeta (alaihis-salâm) de los Doce Imâms (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaihim). Algunas personas no creen en Awliya, karâmât o Tasawwuf. Esto muestra que no tienen ninguna conexión con los Doce Imâms. Si hubieran seguido a Ahl al Bayt, habrían aprendido esta segunda tarea de nuestro Profeta de los doce Imâms y habría habido muchos eruditos de Tasawwuf y Awliya entre ellos. Pero no ha habido ninguno, y además, ni siquiera creen que tales eruditos puedan existir. Es obvio que los Doce Imâms son los imanes de Ahl as-Sunna. Es el Ahl as-Sunna quien ama a Ahl al-Bayt y sigue a los Doce Imâms. Para convertirse en un erudito del Islam, uno tiene que ser heredero del Rasûlullah (alaihis-salâm) en estas dos tareas. Es decir, hay que ser un experto en estas dos ramas del conocimiento. 'Abd al-Ghaní an Nabulusi' rahmatullâhi ta'âla 'alaih', uno de esos eruditos, citado en las páginas 233 y 649 en su obra al-Hadiqat an-nadiyya, los hadices que describen las reglas espirituales del Corán al -kerîm y afirmó que negar estas reglas indica ignorancia y miseria.

Setenta y dos grupos niegan cualquier información que haya sido declarada claramente en el Qur'ân al-kerîm, en hadîth ash-sherîfs o que se haya extendido entre los musulmanes, y así se convierten en incrédulos. Hay muchas personas hoy en día que, aunque llevan nombres musulmanes, ya han disentido del Madhab de los Ahl as-Sunna y se han convertido en herejes o no musulmanes". Las citas de hadrat Abdulhakîm Efendi terminan aquí.

Los musulmanes tienen que seguir aprendiendo desde la cuna hasta la tumba. El conocimiento que los musulmanes deben aprender se llama al-'ulüm al Islâmiyya (ciencias islámicas), que consta de dos partes: 

I) al ulům an-naqliyya, 

II) al-'ulûm al-'aqliyya.

I) Al-'ulûm an-naqliyya (también llamado 'ciencias religiosas'): estas ciencias se adquieren leyendo los libros de los eruditos de Ahl as-Sunna. Los eruditos del Islam derivaron estas ciencias de cuatro fuentes principales. Estas cuatro fuentes se denominan al-adillat ash-Shar'iyya. Ellos son al-Qur'ân al-kerim, el sheriff de hadit ash, ijmâ 'al-Umma y qiyâs al-fuqaha'.

Las ciencias religiosas constan de ocho ramas principales:

1) 'ilm at-tafsir (la ciencia de la explicación del Qur'ân al kerîm). Un especialista en esta rama se llama Mufassir; él es un

erudito profundamente capaz de entender lo que Allah indica en Su Palabra. 

2) 'ilm al-usůl al-hadîth. Esta rama se ocupa de la clasificación de hadices. Diferentes tipos de hadices.

3) 'ilm al-hadîth. Esta rama estudia minuciosamente las expresiones del (hadiz), comportamiento (sunna) y modales (hâls) de nuestro Profeta 'sallAllahu' alayhi wa sallam.

4) 'ilm al-usûl al-kalâm. Esta rama estudia los métodos por los cuales 'ilm al-kalam se deriva del Qur'ân al-kerîm y del hadiz ash-sherîfs. 

5) 'ilm al-kalâm. Esta rama cubre el estudio de Kalimat at-tawhid y Kalimat ash-shahada y los seis fundamentos del îmân, que dependen de ellos. Estas son las enseñanzas que hay que creer de memoria. Los eruditos de Kalam generalmente escribían 'ilm al-usůl al kalam e' ilm al-kalâm juntos. Por lo tanto, el profano toma estas dos ramas del conocimiento como una sola rama. 

6) 'ilm al-usûl al-fiqh. Esta rama estudia la derivación de los métodos de Fiqh del Qur'an al-kerîm y hadîth ash-sherifs.

7) 'ilm al-fiqh. Esta rama estudia el af'âl al-mukallafin; es decir, dice cómo deben actuar las personas que son discretas y púberes sobre cuestiones relativas al cuerpo. Consiste en enseñanzas necesarias para el cuerpo. El af âl al-mukallafîn tiene ocho secciones: fard, wajib, sunna, mustahab, mubah, harâm, makrûh y mufsid. Sin embargo, se pueden clasificar brevemente en tres grupos: acciones ordenadas, acciones prohibidas y acciones permitidas (mubah). 

8) 'ilm at-tasawwuf. Esta rama también se llama 'ilm al-akhlaq (ética). Explica no solo las cosas que debemos hacer y no se debe hacer con el corazón, sino que también ayuda a que la creencia sea sincera, facilita a los musulmanes el desempeño de sus deberes como se enseña en el 'ilm al-fiqh y ayuda a uno a alcanzar la ma'rifa. Es fard-i 'ain que todo musulmán, hombre o mujer, aprenda Kalâm, Fiqh y Tasawwuf tanto como sea necesario de estas ocho ramas, y es una culpa, un pecado, no aprenderlas". 

II) Al-'ulûm al-'aqliyya (también llamadas 'ciencias experimentales'): Estas son Las ciencias que se dividen en dos grupos: ciencias técnicas y ciencias literarias. Es difícil que los musulmanes aprendan estas ciencias. En cuanto a las ciencias islámicas, es mejor aprender tanto como sea necesario. Para aprender más de lo necesario, que Es decir, especializarse en ciencias islámicas es fard kifâya. Si no hay un solo erudito que conozca estas ciencias en una ciudad, todos sus habitantes y autoridades gubernamentales serán pecadores.

Las enseñanzas religiosas no cambian con el paso del tiempo. Cometer un error o errar al comentar el 'ilm al-kalâm no es susceptible de una excusa; es un crimen imperdonable. En asuntos relacionados con Fiqh, las variaciones y facilidades mostradas por el Islam pueden utilizarse cuando uno tiene las excusas ('udhrs) mostradas por el Islam. Nunca está permitido hacer alteraciones o reformas en materia religiosa con opiniones o puntos de vista personales. Hace que uno salga del Islam. El cambio, la mejora y el progreso en el 'ulûm al-'aqliyya son permisibles. Es necesario desarrollarlos buscándolos, encontrándolos e incluso aprendiéndolos también de los no musulmanes.

El siguiente artículo se cita del libro al-Majmû'at az zuhdiyya. Fue compilado por un exministro de educación, Seyyid Ahmed Zühdü Pasha (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih): La palabra 'fiqh', cuando se usa en la forma de 'faqiha yafqahu', es decir, en la cuarta categoría, significa saber, comprender. "Cuando se usa en la quinta categoría, significa conocer, comprender el Islam. Un erudito en el ilm al-fiqh se llama Faqih. 'Ilm al-fiqh se ocupa de las acciones que la gente debería hacer y de las que no debería hacer. El conocimiento de Fiqh se compone del Qur'ân al-kerîm, hadith ash-sherîfs, ijmâ 'y qiyâs. El consenso de los as-Sahâbat al-kiram y los mujtahids que vinieron después de ellos se llama ijma 'al-Umma. Las reglas de la religión derivadas del Qur'ân al-kerîm, hadith ash sherîfs e ijma 'al-Umma se llaman qiyâs al-fuqaha. Si no se podía entender del Qur'ân al-kerîm o del hadith ash-sherîfs si una acción era halâl (permitida) o harâm (prohibida), entonces esta acción se comparaba con otra acción que se conocía. Esta analogía se llamó qiyâs. La aplicación de qiyâs requería que la última acción tuviera el mismo factor que hizo que la primera acción estuviera permitida o prohibida. Y esto solo podría ser juzgado por aquellos eruditos profundos que habían alcanzado el grado de ijtihad. El 'ilm al-fiqh es muy extenso. Tiene cuatro divisiones principales: 

1) 'ibâdât, compuesto de cinco subdivisiones: salât (namâz), sawm (ayuno), zakât, hajj, yihad. Cada una de estas subdivisiones se compone de secciones. Como se ve, es un acto de adoración hacer preparativos para la yihad. Nuestro Profeta 'sallallâhu' alaihi wa sallam declaró que había dos tipos de jihad contra los enemigos del Islam: por acciones y por palabras. La yihad la hace el Estado. Es muy probable que la gente se una a la yihad obedeciendo las leyes y órdenes del Estado relativas a la yihad. Recientemente, el asalto enemigo a través de publicaciones, películas, programas de radio y todos los medios de propaganda —es un segundo tipo de guerra— se ha incrementado tremendamente; por lo tanto, también es yihad oponerse a los enemigos en este campo.

2) Munkahât, compuesto de subdivisiones, como matrimonio, divorcio, pensión alimenticia y muchas otras.

3) Mu'âmalât, compuesto por muchas subdivisiones, como compra, venta, alquiler, propiedad conjunta, interés, herencia, etc. 

4) 'uqûbât (código penal), compuesto por cinco subdivisiones principales:

qisâs (lex talionis), sirqat (robo), zinâ (fornicación y adulterio), qadhf (acusar a una mujer virgen de continencia ridda (el caso de convertirse en apóstata).

Es probable que todo musulmán adquiera suficiente conocimiento de Fiqh y todo lo perteneciente a la adoración. Es fard kifâya aprender munâkahât y mu'âmalât; en otras palabras, estas dos ciencias deben ser aprendidas tanto como sea necesario por personas que las necesiten. Después de ilm at-tafsir, ilm al-hadîth e 'ilm al-kalám, el ilm más honorable es' ilm al-fiqh. Los siguientes seis hadices serán suficiente para indicar el honor de Fiqh y el Faqih: (rahmatullâhi ta'âlâ alaihim ajma'in) Si Allah ta'ala quiere otorgar Su bendición a un siervo Suyo, Él hace un Faqih de él".

'Si una persona se convierte en Faqih, Allah ta'ala envía lo que desea para su sustento a través de fuentes inesperadas. "La persona de quien Allah ta'âlâ dice "más superior"es un Faqih en la religión.

'Contra Satanás, un Faqih es más firme que mil' âbids (gente que adora mucho). Todo tiene un pilar sobre el que basarse. El pilar básico de la religión es el conocimiento del Fiqh. La mejor y más valiosa adoración es aprender y enseñar Fiqh.

La superioridad de al-Imâm al-a'zam Abu Hanîfa (rahmatullâhi ta'âlâ' alaih) también puede inferirse de estos hadices-i-sheriffs. Las enseñanzas islámicas del Hanafi Madhhab fueron transmitidas a través de una cadena que comienza con 'Abdullah ibn Mes'ûd' (radiy Allâh 'anh), que era un Sahâbi. Eso significa decir que el Imam al a'zam Abu Hanifa (rahmatullâhi ta'âlâ' alaih), el fundador del Madhab, adquirió el conocimiento de Fiqh de Hammâd, y Hammâd de Ibrâhîm an-Nakha'i. Ibrahim an-Nakhâ'i fue enseñado por Alkama, y ​​Alkama estudió con 'Abdullah ibn Mes'ûd, quien fue educado por el Rasûlullah' (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam). Abû Yûsuf, Imâm Muhammad ash-Shaibânî, Zufar ibn Hudhail y Hasan ibn Ziyâd fueron los discípulos de al-Imam al-azam rahimahum-Allah '. De estos, Imâm Muhammad escribió alrededor de mil libros sobre enseñanzas islámicas. Nació en 135 A.H. y falleció en Rayy, Irán, en 189 (805 A.D.). Debido a que estaba casado con la madre (viuda) de al-Imam ash-Shafi'i, uno de sus discípulos, todos sus libros se dejaron a Shafi'î tras su muerte, por lo que el conocimiento de Shafi'i aumentó. Por esta razón, al-Imâm-ash-Shafi'i £rahmatullahi ta'ala 'alaih) dijo: Juro que mi conocimiento de Fiqh aumentó con la lectura de los libros de Imâm Muhammad. Aquellos que quieran profundizar su conocimiento del Fiqh deben estar en compañía de los discípulos de Abû Hanifa. Y una vez dijo: "Todos los musulmanes son como en la casa, los niños, de al-Imam al a'zam". En otras palabras, cuando un hombre se gana la vida para su esposa e hijos, al-Imam al-a'zam se encargó de explorar el conocimiento religioso que la gente necesitaba en sus asuntos. De ese modo, les ahorró a los musulmanes mucho trabajo duro.

Al-Imam al-a'zâm Abu Hanifa 'rahmatullah' alaih 'compiló el conocimiento de Fiqh.. lo clasificó en ramas y subramas, y estableció usûls (métodos) para ello. Además, recopiló las enseñanzas de i'tiqad que habían predicado el Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sallam) y el Sahâbat al-kirâm (ridwânullâhi' alaihim ajma'in), y las enseñó a cientos de sus discípulos. Algunos de sus discípulos se volvieron especialistas en el 'ilm al-kalâm, es decir, en las enseñanzas del îmân. De ellos, Abû Bakr al-Jurjāni, uno de los discípulos de Imâm Muhammad ash-Shaibâni, alcanzó la eminencia. Y Abû Nasr al-'Iyâd, uno de sus alumnos, educó a Abû Mansûr al-Mâturîdî en el 'ilm al-kalam. Abû Mansûr escribió en sus libros las enseñanzas del kalâm tal como procedían de al-Imam al-a zam (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih). Al luchar contra los herejes, consolidó el i'tiqâd de Ahl as-Sunna. Lo extendió por todas partes. Falleció en Samarcanda en 333 (944 d.C.). Este gran erudito y otro erudito llamado Abu-l-Hasan al Ash'ari, son llamados los imâms de los Madhabs del i'tiqad sunnita.

Los eruditos de Fiqh se agrupan en siete grados. Kemâl Pâshazâda Ahmad ibn Sulaiman Efendi rahmatullahi ta'ala "alaih ', en su obra Waqf an-niyyat, explicó estos siete grados de la siguiente manera:

[1] Mujtahids del Islam, quienes construyeron los métodos y principios para derivar principios de las cuatro fuentes de la religión (Adilla-i arba'a), y derivaron principios de acuerdo con los principios que establecieron. Ejemplos de estos eruditos fueron a'immat al-madhâhib, (es decir, Imâm a zam Abû Hanîfa, Imâm Mâlik. Imâm Shâfi'î e Imam Ahmad bin Hanbal, líderes de las cuatro prácticas correctas y correctas del Islam).

No hace falta decir que estos cuatro Madhabs son, respectivamente, Hanafi, Mâlikî y Shafi'i y Hanbali Madhhabs.

[2] Mujtahids en un Madhhab, quienes, siguiendo los principios formulados por el imán del Madhhab, derivaron reglas de las cuatro fuentes. Eran, (en el Hanafi Madhhab,) Imâm Abû Yûsuf, Imâm Muhammad, etc. (rahmatullâhi ta'âlâ' alaihim ajma'in).

[3] Mujtahids sobre asuntos (mas'ala), quienes, para los asuntos que no fueron tratados por el fundador de Madhab, las reglas derivadas utilizando los métodos y principios del Madhab. Sin embargo, al hacer esto, tenían que seguir al imán. Entre ellos se encontraban at-Tahawi (238-321 A.H., en Egipto), Hassâf Ahmad ibn 'Umar (m. 261, en Bagdad). 'Abdullah ibn Husain al-Kerkhí (340), Shams al a'imma al-Halwani (456, en Bukhârâ), Shams al-a'imma como Sarahsî (483). Fakhr-ul Islam 'Ali ibn Muhammad al-Pazdawi (400-482, en Samarqand), Qâdi-Khân Hasan ibn Mansûr al Farghânî (592), etc.' (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaihim ajma'în). 

[4] As-hâb at-takhrij, que no tenían derecho a emplear ijtihad. Eran eruditos que explicaron brevemente las reglas poco claras derivadas de los mujtahids. Husâm ad-dîn ar-Razi 'Ali ibn Ahmad fue uno de ellos. El (rahmatullâhi ta'âlâ' alaih) también se conoce con el epíteto Jessâs. Falleció en 370 A.H. 

[5] Arbâb at-tarjih, quien prefirió una de las varias formas (narraciones) provenientes de mujtahids. Fueron Abu-l-Hasan al Qudûrî (362-428 AH, en Bagdad) y Burhân ad-din 'Alî al-Marghinânî, el autor de al-Hidâya, quien fue martirizado por las hordas de Jenghiz en la Masacre de Bukhârâ de 593. AH (1198 d.C.). 

[6] Eruditos que escribieron varios riwayat sobre un asunto en un orden con respecto a su fiabilidad se denominaron muqallids. Ello no incluyó ningún riwâya rechazado en sus libros. Abû-l-Barakât, Abdullah ibn Ahmad an-Nasafi (m. 710 A.H.), autor de Kanz ad-daqâiq: 'Abdullah ibn Mahmûd al-Musali (m. 683), el autor de Mukhtar: Burhan ash-Shari'a Mahmud ibn Sadr ash-Shari'a "Ubaid-Allah (m. 673), el autor de al-Wiqaya; e Ibn as-Sáâti Ahmad ibn 'Ali al-Baghdâdî (m. 694), autor de Majma al bahrein, son algunos de ellos. (rahmatullâhi ta'âlâ' alaihim ajma'in).

[7] También son muqallids "incapaces de distinguir los riwayat débiles de los genuinos. (1] Estas personas fueron contadas entre los eruditos del Fiqh porque podían entender lo que leían y se lo explicaban a los muqallids que no podían entenderlos.

La persona sin Madhab no ha encontrado el camino correcto para sí misma; Incluso si imita a todos los demás, ¡no será correcto! Una persona no instruida en el Islam no puede ser un mujtahid por sí misma.

ODA.

Tu Misericordia es lo que espero, por debajo de la media en cuanto a talento; ¿Es algo difícil para ti, oh Allah Magnánimo? Tu misericordia está sobre el pecador, tan pecador como yo mismo;

No puedo negar mis malas acciones, mientras Tú eres el Omnisciente.

Con mi rostro negro, encadenado como estoy, me arrastré;

Tu misericordia es lo que espero, por debajo de la media como soy en talento: ¿Hay algo siempre difícil para ti, oh mi Alá el Magnánimo! Todas las personas están ahora perdidas, Tú eres el único Ser verdadero y correcto;

No hay nadie más, ¡tú solo eres digno de ser adorado!

¿Qué puede hacer el esclavo indefenso? ¡Tú, solo, eres Todopoderoso, Tú mismo! Tu Misericordia es lo que espero, por debajo de la media en cuanto a talento; ¿Es algo difícil para ti, oh Dios mío el Magnánimo?.

 HpGHh. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi.