LA REALIZACIÓN INICIÁTICA. de Ibn Al Arabí.

En la realización iniciática hay algo verdaderamente ineluctable que empuja al ser a pronunciar expresiones impregnadas de unión y unificación; ésto no puede ser más que una evidencia intuitiva del estado, de carácter momentáneo, que tiene lugar tras franquear un límite existencial. Tal límite no consiste en realidad más que en una concepción subyacente, bien por la separación, bien por la continuidad; en ambos casos se trata de una concepción  de no identidad.
Vemos además, cómo nuestro sufi imputa a los racionalistas la fijación del sentido de éste proceso como si fuese una unión de dos cosas esencialmente distintas.. ésta precisión tiene su importancia, ya que, teniendo en cuenta que tiene su propio sentido, hablaríamos de tener la misma aplicación de unión, expresa y esencial del ser con el principio Divino, es decir, la realización iniciática en la morada de identidad Suprema.
La idea de éste conocimiento es esotérica.. reservada sólo para aquellos que tienen las aptitudes correspondientes, su enseñanza debe mantenerse lejos del alcance de los profanos, entre los cuales se encuentran los literatos, los racionalistas especulativos y los molestos filósofos jurídicos y del descualificado ignorante que no son doctores ni expertos espirituales y cuyas pretensiones de sabiduría, en los que la natural incomprensión, lo dividen todo con el sistema de la intolerancia y llegan a los métodos de investigación con ideas contrarias al mundo espiritual. Sin embargo, ésta Vía esotérica de conocimiento es auténticamente muhammadí, y está incluida, desde su origen, en la definición y la realización de la tradición espiritual islámica.
Citaremos también a éste respecto, algunas palabras del Profeta Muhammad y de sus Compañeros, que ilustran con el recuerdo del comportamiento la autoridad  religiosa de Hasan al-Basri que, para hablar de cuestiones de orden iniciático, se aislaba con las Gentes del Gusto que se encontraban entre sus seguidores.
Aquellos que no presentan una disposición para seguir ésta Vía, o aquellos que ignoran su naturaleza y su objetivo, deben abstenerse de juzgarla a ella y a los hombres que la siguen; ésta es una actitud conveniente y saludable para todos. Las Gentes del Conocimiento, (o al menos algunos entre ellos,) tienen por ejemplo, la posibilidad de establecer, de una manera que les es propia, la validez de los relatos auténticos y tradicionales existentes, mediante la vía directa del desvelamiento intuitivo; de ésto puede resultar que, para las prácticas personales, consideren algunos Hadices de forma diferente a los sabios exotéricos, cuyos criterios son siempre extrínsecos.
La dificultad que tienen los profanos para comprender las ideas iniciáticas se manifiesta en principio por su ignorancia de los términos técnicos establecidos por los esotéricos para establecer la formulación de sus enseñanzas. Éste es sólo un primer obstáculo; en realidad, el verdadero método de conocimiento de los misterios de ésta Vía es la aspiración profunda e ininterrumpida del ser hacia el Objetivo perseguido, la concentración total y constante sobre la Realidad Una, (al-haqiqat al-ahadiyya), de la que resultan la resolución de los enigmas e insospechadas revelaciones. Esta orientación fundamental de la Vía es designada en la enseñanza sagrada por la  noción de (ikhlas) pureza y sinceridad. Estos términos y especificaciones incluyen el (ikhlas al-dini li-Llahi, ikhlas al-ibadati li-Llahi) que se aplican esencialmente al culto ofrecido en exclusiva para Allah SWT, a la adoración desprovista de toda idea de retribución y cuya finalidad es sólo Allah SWT mismo. Allah SWT es servido, adorado, buscado sólo por Él mismo. Esa es la Vía directa de los Hanifas, los Unitarios Absolutos, vía en la que uno presta atención a los frutos de las obras- que aunque reservados en Allah SWT- no se pierden, y tal es la purificación que Allah SWT les orienta a la Luz Suprema y les ofrece Sus dones a cada uno de estos verdaderos adoradores.. Éste le pide que Él mismo lo tome, con el fin de que el gesto de tomarlo él no le suponga un velo sobre la Visión Esencial.

RELACIONES Y RETIRO.

Tal y como nos cuenta A'isha, (Allah SWT esté satisfecho con ella), las primeras revelaciones sobre el Profeta Amado Muhammad (saws) se concretaban en visiones que aparecían durante el sueño. Esas visiones de hechos futuros, tenían su confirmación en la realidad del mismo modo, y con los mismos detalles, que los observados en la visión onírica. El Profeta (saws) informa al respecto en un Hadiz: "La visión onírica forma parte de los anuncios que se dan en la profecía". En otro Hadiz afirma, "No quedará, después de mí, nada de los anuncios que le son propios a la profecía, sinó la visión piadosa durante el sueño".
En la época en la que se iniciaron los primeros contactos con la Revelación divina, el Mensajero de Allah SWT, ( sobre él la Paz), había adoptado la costumbre de retirarse del mundo durante un tiempo. Éste era un ejercicio espiritual que no resultaba extraño a las formas y cultura de los habitantes de Arabia. Era un uso común el que las personas se apartaran de sus tareas y de sus conciudadanos durante un periodo de tiempo, con el fin de reflexionar y meditar sobre los asuntos de su vida y su propia realidad esencial. Éste uso, era conocido por 'tahannut' y suponía un intento de alejamiento de las impurezas mundanas que salpican con el trato cotidiano de los hombres y la renovación de la purificación del alma y sus potencias. Tenía una doble vertiente.. por un lado, imponía un alejamiento de los seres creados para, en la distancia, adoptar una perspectiva más amplia, justa y real sobre los mismos.. y por otra parte, incluía una relación con los más necesitados de la sociedad a través de la caridad hacia ellos.. caridad que se aumentaba en cantidad y calidad en ese periodo de retiro, y que adoptaba la forma de servicio a los más humildes. Es evidente, que cualquier persona, sea cual sea su talante o su situación social, precisa de ese apartamiento momentáneo de los demás, con objeto de redefinir su propia realidad esencial y las relaciones que lo unen a sus semejantes y al resto de la creación.
Umar ben Al-Jattab también aconseja, sobre el particular, : "Haced examen de conciencia antes de que os pidan cuentas  y sopesar vuestras acciones antes de que las valoren por vosotros". El examen de conciencia constituye una forma de retiro,  pues propone una valoración y una reflexión sobre la actualidad individual llevada a cabo hasta ese momento.

Assalamo aleikum.

LOS NOMBRES SUPERIORES. Parte I y II

EL NOMBRE SUPERIOR I

Recibir las fórmulas operativas, ( y tener el derecho para pronunciarlas), no significa que estén inscritas en la Tabla del corazón. Los dones Fuente no pueden encontrarse tan sólo en la boca. Pronunciar correctamente esas fórmulas producen un efecto de significado vibracional que sólo se percibe en el interior, y cuando el mismo efecto, se repite cada vez que se pronuncia, se abre la sinceridad absoluta. A modo de ejemplo: El Profeta (saws) mencionó que el Nombre Supremo se encontraba en uno u otro versículo o en una u otra fórmula que contenía Nombres Divinos conocidos, un Nombre que experimenta Todos los demás Nombres y que ordena la existencialización de las Realidades; dijo una vez a su esposa A'isha (PyB)..
"¿Sabes que Allah me ha hecho conocer Su Nombre Supremo, mediante el cual, cuando se le pide, Él concede, y cuando se Le invoca, Él responde..?". Como ella quiso saber cuál era ese Nombre, él le respondió: "No te es necesario conocerlo, pues no se debe usar para conseguir las cosas de éste mundo."

ADMA.

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EL NOMBRE SUPERIOR II

Entre los sunníes, así como entre shi‘ías, está extendida la idea de que existe un misterioso Nombre Supremo (al-Ism al-Á‘zam) que tiene como particularidad el que, si Allah es invocado en su mediación, se cumple el deseo de quien lo pronuncia. El Profeta (swas) habría dicho de ese Nombre Supremo que “es el que, si Allah es invocado por él, responde, y si se Le pide algo, da lo que se Le pide”.
 
         Esta idea se basa, por una parte, en una serie de discretos hadices que veremos, pero también en una posible interpretación de un versículo coránico que dice: "sábbih bísmi rábbika l-‘azîm," que puede traducirse de dos maneras: “Proclama la gloria del Nombre de tu Señor, el Supremo” o “Proclama la gloria del Nombre Supremo de tu Señor”. Un comentarista riguroso del Corán, como era Tabari, aduce que el versículo tenga una segunda interpretación; pero otros exegetas no menos rigurosos, como Zamajshari o Baidawi, reconocen que el adjetivo Supremo, (según la estructura de la frase), es posible calificar tanto al Señor como al Nombre. Además, el mismo Tabari, (en otro contexto), habla del Nombre Supremo de Allah como el sugerido por algunos versículos del Corán que hablan de un Gran Nombre de Allah, nunca especificado.
 
         Por tanto, el tema del Nombre Supremo (al-Ism al-Á‘zam) tiene alguna justificación dentro del Corán.
La cuestión de un Nombre que, al ser mencionado, concede su deseo a quien lo pronuncia, ha sido interpretada por los arabistas como la continuación en el Islam de una larga tradición semita. En los estudios bíblicos, por ejemplo, se dice: “Entre los semitas, el conocimiento del nombre de algo da poder sobre la cosa nombrada; en particular, conocer el nombre de Dios es poder invocarle eficazmente con la certeza de encontrar respuesta” (Biblia de Jerusalén, nota A Éxodo, 3-4).   Los arabistas, piensan igualmente, que el Nombre Inefable o Impronunciable de los judíos (las cuatro letras Y, H, W, H) [Yo Homa Wir Homa] al que algunas leyendas de Aggadah sólo le  prestan una interacción taumatúrgica, ésta poco conocida.  Efectivamente, algunas leyendas islámicas que conciernen a personajes que tuvieron conocimiento de ese misterioso Nombre los relacionan con las tradiciones judías (isrâiliyât).
 
         Sin embargo, dentro del Islam no existe unanimidad sobre lo que debe entenderse como Nombre Supremo. Al parecer, Tabari sostenía que no existe un Nombre Supremo como tal. En opinión de Tabari (y también, según cuentan algunos, de Imâm Mâlik, ibn Habbân, al-Ash‘ari y Baqillâni, todos ellos autoridades de gran reconocimiento dentro del Islam, y también maestros sufíes de la talla de Ŷunayd y Abû Yazid al-Bistami) el Nombre Supremo no tiene una forma determinada. Ŷunayd dijo: “Cada vez que una persona invoca a Allah con un corazón absolutamente desapegado del mundo, el Nombre que pronuncia es Supremo”. El Imâm al-Murtadà sostenía que todos los Nombres de Allah son iguales en rango y dignidad, y todos y cada uno de ellos son el Nombre Supremo, y para ello enunciaba el versículo del Corán que dice: “Cualquiera que sea el Nombre con el que le invoquéis, suyos son los Nombres Bellos”. Tabarsi, igualmente, dijo: “Todos los Nombres de Allah son Supremos”.
 
         Hechas estas observaciones, y junto a esas opiniones clarividentes, hubo también un intento por encontrar cuál sería el Nombre Supremo en sí sugerido por algunos Hadices (cuya autenticidad se sostiene sobre la autoridad de otros rigurosos compiladores como Abû Dâwûd y Tirmidi). Esos hadices que hablan del Nombre Supremo, pero no lo citan claramente. Para empezar, no están de acuerdo entre sí. En cada uno de ellos, el Profeta (saws) habría dado parcialmente la clave del enigma: se contentó con indicar que el Nombre Supremo se encuentra entre una serie de términos o expresiones, dejando a sus interlocutores descubrir de qué se trata.
 
         Esta cuestión entra dentro del tema de la importancia que tiene en el Islam el Du‘â, la invocación de Allah, práctica llamada por el Profeta (saws) "mujj al-‘ibâda," el cerebro de la práctica espiritual. Con el Du‘â, el musulmán se dirige directamente a Allah invocándolo y enunciando ruegos. Y en ello hay un gran secreto, porque, (por una parte), el hombre reconoce así su dependencia respecto a Allah, y reconoce que necesita de Él. Pero por otro lado, pronuncia imperativos y espera que su Señor responda a ellos. En un hadiz, el Profeta (saws) dijo que cuando el musulmán sincero menciona sus ruegos ante Allah, Él le responde: “A tus órdenes, oh siervo mío (labbáika)”. Ese es el momento de la complicidad entre Allah y el musulmán. El Du‘â, por tanto, simboliza el cierre del círculo.
 
         Efectivamente, se aconseja especialmente pronunciarlo al cabo del Salât y el recogimiento en el que el musulmán se entrega y busca a Allah, y corona su peregrinación con un diálogo directo, sin intermediario, con su Señor, en el que se ha sumergido y al que se ha aliado,  y del que espera respuesta. La importancia del Du‘â es, por tanto, central en el Islam y es el cerebro de sus prácticas, su inteligencia, y cuando el musulmán pronuncia en su invocación el Nombre Supremo, es signo de que ha intimado realmente con la Verdad de Allah. Así, pues, la práctica del Du‘â debe ser muy tenida en cuenta. No se trata de un rezo con el que se pide cosas a Allah SWT, sino que es la cumbre de una relación, el signo del encuentro, la comprensión de algo profundo, y sobre ello, sobre la relación de dependencia e intimidad con Allah SWT, el musulmán construye su existencia de forma efectiva. Por eso, la búsqueda del Nombre Supremo es la búsqueda del secreto de la relación posible y estrecha entre el musulmán y su Señor.
 
         Los musulmanes han buscado el Nombre Supremo (no como si se tratara de una fórmula mágica) sino para descifrar cuál es la Verdad más profunda de Allah SWT, y sobre ello se han diversificado las opiniones en función de los diferentes paladeos. Todo ello significa una investigación sobre el poder alquímico del Du‘â, cuya práctica, como hemos dicho, es fundamental. Seguramente, el Nombre Supremo es, en realidad, la actitud del que invoca, como es fácil adivinar en lo que sigue. Pero también está en la fuerza del saber humano, es decir, está en la posesión del Nombre Verdadero, la Clave de Allah SWT. Y también está en la sonoridad de las palabras, su vibración, su trasparencia, su capacidad para sugerir lo que puede cambiar la realidad.
 
         Según el primero de los hadices a los que hemos hecho mención más arriba, habría que buscar el Nombre Supremo (al-Ism al-Á‘zam), esencialmente, entre las palabras que aparecen en el capítulo 112 del Corán. Alguien, en presencia del Profeta, habría rogado a Allah diciendo: “Oh, Allah, te ruego en la mediación de que doy fe de que Tú eres Allah, y no hay más verdad que Tú, el Uno-Único, el Inexpugnable, que no has engendrado ni has sido engendrado, y nada hay semejante a Ti”, y el Profeta (saws) dijo: “Juro por Aquél en cuyas Manos está mi vida, que éste hombre ha invocado a Allah con el Nombre Supremo, el cuál, aquél que ruega en su mediación encuentra satisfecho su deseo”.
 
         El segundo hadiz relata una circunstancia parecida, pero el hombre en cuestión habría invocado a Allah diciendo: “Oh, Allah, formulo mi ruego en la mediación de que a Ti alude toda alabanza, no hay más verdad que Tú, Tú eres el que impide, el Creador a partir de nada de los cielos y de la tierra, oh Señor de la Majestad y la Magnificencia, oh.. Viviente, oh.. Subsistente”. Igualmente en éste relato, el Profeta (saws) habría hecho la observación que aparece en el hadiz anterior (en algunas versiones de este mismo relato no aparecen los dos últimos Nombres).
 
         En un tercer hadiz, en el que el Profeta (saws) responde a una pregunta directa sobre el Nombre Supremo, responde que se encuentra en dos versículos del Corán, el 163 del segundo capítulo y el primero del capítulo tercero: “Vuestro señor es Una Verdad Única, no hay más verdad que Él, el Misericordioso, el Compasivo” y “Allah, no hay más verdad que Él, el Viviente, el Subsistente”.
 
         Los anteriores son los hadices más autorizados (no expuestos, ni por Bujari ni por Muslim).  Por su parte, Ibn Mâŷa, otro de los grandes recopiladores de Hadices digno de confianza, aporta otros dos textos. En uno, el Profeta (saws) habría dicho simplemente que el Nombre  Supremo de Allah aparece en tres Suras del Corán (Báqara, Âli ‘Imrân y Tâhâ). El segundo hadiz consiste en un breve relato protagonizado por A'isha, la esposa del Profeta (saws). Ella, en una ocasión, escuchó a Sidnâ Muhammad (saws) invocar a Allah diciendo: “Oh, Mi Señor, yo te ruego en la mediación de tu Nombre puro, bendito, el preferido por Ti, según el cual quien te invoque mencionándolo obtiene lo que solicita,...”. Entonces, A'isha pidió al Profeta (saws) que le revelara cuál era ese Nombre, y él se negó diciéndole: “No te es necesario conocerlo”. Ella insistió, pero él volvió a negárselo. Entonces, ella se levantó, realizó abluciones, hizo una Salat de dos rak‘as, y después invocó a Allah diciendo: “Oh, Allah, yo te llamo Allah, y te llamo Rahmân, y te llamo Ar Rahîm, y te llamo con todos Tus Bellos Nombres, los que conozco y los que desconozco, para que me perdones y te apiades de mí”. Al oír su Du‘â, el Profeta (saws) se rió y le dijo: “El Nombre Supremo está entre los que has pronunciado”.
 
         Observemos que todos estos Hadices, si bien no señalan un Nombre concreto, están fundados sobre la idea de que el Nombre Supremo es uno de los que nos son conocidos. Sólo queda por saber cuál de ellos es. Pero éste punto de vista no fue admitido siempre. Algunos, como cuenta Bagdadi, pensaron que ese Nombre sólo es conocido por Allah mismo, como se sugiere en un hadiz en el cual el Profeta (saws) habla de un Nombre que Allah se reserva (istá’zara bihi).
 
         La idea del Nombre Reservado tuvo especial difusión en medios shi‘ías. Y, así, se ha trasmitido un dicho del Imam Ŷa‘far, muy enigmático, que expone una especie de mitos sobre la creación y sobre los Nombres de Allah (cuyo número sería de 360) a partir de un Nombre Primordial, el cual por siempre está oculto: “Allah creó al principio un Nombre, no hecho de letras, no pronunciado, no materializado, sin color, sin lados, sin límites, que nadie puede imaginar... Hizo de ese Nombre una Palabra Perfecta, constituida de cuatro partes en la que ninguna es anterior a otra. De esos Nombres ha manifestado tres, en la medida en que las criaturas tuvieron necesidad de ellos, por ejemplo Salomón, y uno lo ha mantenido velado; es el Nombre Secreto, oculto entre los Nombres Manifiestos. El Nombre Manifiesto fue Allah, el bendito y el Elevado; cada uno de estos Nombres tiene cuatro pilares, lo que da la suma de doce pilares. Para cada pilar, Allah creó treinta Nombres, que son Rahmân, Rahîm, Málik, Quddûs, etc. (sigue la enumeración de unos treinta y cinco Nombres) y así hasta que tuvo trescientos sesenta Nombres, todos ellos tomados de los tres Nombres primitivos, los cuales son a su vez los pilares y los velos del Nombre Secreto, oculto bajo esos tres Nombres.”
 
         Según otro dicho del Imam Ŷa‘far, el Nombre Supremo de Allah está formado de setenta y tres letras, de las cuales sólo una es lo que Allah se reserva, mientras que los grandes profetas habrían conocido, cada uno de ellos, algunas de esas letras: “A Jesús el hijo de María le fueron dadas dos letras, gracias a las cuales operaba milagros; a Moisés le fueron dadas cuatro; a Abraham ocho; a Noé quince; a Adán veinticinco, etc.. Pero Todas esas letras las dio Allah a Muhammad. El Nombre Supremo tiene setenta y tres letras, y Muhammad conoció setenta y dos de ellas, y una sigue estando oculta”.
 
         Según el Imam Muhammad Bâqir, los imames descendientes de Muhammad (saws) también tuvieron conocimiento de esas setenta y dos letras del Nombre Supremo: “El Nombre Supremo tiene setenta y tres letras. Ásaf ibn Barahiya sólo conocía una de ellas, la pronunció y Allah hizo desaparecer la tierra que lo separaba del trono de Bilqis,  la reina de Saba, y pudo tomarlo con su mano, y después la tierra volvió a su sitio, y todo ello tuvo lugar, como enseña el Corán, en un tiempo menor al que dura un parpadeo. Sólo conocemos setenta y dos de esas letras. Queda una que Allah se reserva en la ciencia que tiene de las cosas ocultas”.
 
         A decir verdad, entre los sunníes también la ciencia del Nombre Supremo está reservada a algunos privilegiados, tal como enseña al-Gazzali.. Sólo lo conocen los profetas y los awliyâ. Pero ésto no ha impedido que en medios sunníes, conforme a los hadices referidos, se estime generalmente que el Nombre Supremo (al-Ism al-Á‘zam) forma parte de los Nombres de Allah conocidos, y sólo queda buscar cuál de ellos es. Y no se ha dejado de hacer.
 
         Las especulaciones a éste respecto son antiguas. Entre los que habrían pretendido dar respuesta se cita a Ibn ‘Abbâs, Ŷâbir ibn Zaid, Ša‘bi, Muŷâhid, Zuhri. Tanto Bagdadi como Razi hicieron estado de la cuestión en sus libros consagrándole capítulos enteros.
 
         Algunos (la mayoría, según Bagdadi) han pensado que el Nombre Supremo era, simplemente, la palabra Allah. Este fue el punto de vista de Ŷâbir y de Ša‘bi, y también el de Bagdadi quien juzgó esta hipótesis como la más verosímil. Las razones invocadas son, entre otras, las siguientes:
         1- En la enumeración de los Nombres, Allah siempre es citado a su cabeza.
 
         2- Allah es la primera palabra que se pronuncia en el salât (en la fórmula Allâhu Ákbar, Allah es Más grande).
 
         3- Allah es el único nombre propio de la Verdad Creadora, mientras que los demás Nombres (Qâdir, ‘Âlim, Rahmân, etc.) pueden aplicarse, por su significación, como adjetivos que califiquen a otras cosas. Además, la palabra Allah, en tanto que nombre propio, reúne en sí las significaciones de todos los demás Nombres, los cuales simplemente lo califican. Los demás Nombres son aspectos de Allah. Este doble argumento, ya presente en Bagdadi, constituye lo esencial de la argumentación de de al-Gazzali. Retomado a continuación por Razi, aparece a la cabeza de las razones invocadas por éste, a favor de ésta hipótesis; aunque también se debe conocer el significado de la conjunción "Al" y "lah" para concretar éste argumento.
 
         4- Un argumento singular, muy repetido, es que el Nombre Allah tiene una particularidad única, y es que si se van suprimiendo las letras de las que está compuesto no deja de tener sentido. Si se le quita la A inicial queda escrito lillâh, para Allah, de Allah. Si se le quita después la primera l, queda láhu, que significa, para Él, suyo, hacia Él. Si por último, se le retira la segunda l, queda hu(wa), es decir, Él. Cada una de estas evoluciones tiene un testimonio en el Corán: lillâhi múlku s-samâwâti wa l-ard, de Allah (lillâh) son los cielos y la tierra; lahu maqâlidu s-samâwâti wa l-ard, suyas (lahu) son las claves de los cielos y de la tierra; huwa llâhu áhad, Él (huwa) es Allah Único... Es decir, lillâh es los cielos y la tierra, lahu es la clave de los cielos y de la tierra, y Hu(wa) es pura unicidad.. y dentro de ésta  singularidad, también se encuentra el Nombre Supremo.
 
         Razi enumera más argumentos (un total de doce), de modo que para él, sin duda y en resumen, Allah es el Nombre Supremo, pues con Él se inicia el Corán (bismillâh) y con Él acaba (ilâhi n-nâs).
 
         Para otros, especialmente Muŷâhid, el Nombre Supremo, sería la fórmula Dzû l-Ŷalâli wa l-Ikrâm, el Señor de la Majestad y la Generosidad. A favor de ésta hipótesis se cita un hadiz en el que el Profeta (saws) dijo: “Sed asiduos invocando Yâ Dzâ l-Ŷalâli wa l-Ikrâm”. Tabari, sin decir explícitamente que se trata del Nombre Supremo, cita otro hadiz en el que el Profeta (saws) oyó a alguien decir: “Yâ Dzâ l-Ŷalâli wa l-Ikrâm” y le dijo: “Tu deseo se ha visto cumplido”. Además, ésta fórmula está en los Hadices mencionados en los que se sugiere que el Nombre Supremo está en frases en las que se cita dicha expresión entre otras.
 
         Según una tercera hipótesis (que tuvo a su favor a Ibn ‘Abbâs, según Razi), se trata de otra fórmula coránica que representa al Nombre Supremo: al-Hayyu l-Qayyûm, el Viviente, el Subsistente, que aparece especialmente en el célebre Versículo del Trono (Áyat al-Kursî). En apoyo de ésta tesis se cita un hadiz admitido por Muslim y Abû Dâwûd en el que el Profeta (saws) pregunta a Ubay ibn Ka‘b: “¿Sabes tú cuál es el más grande de los versículos del Corán y que tú te sabes de memoria?”. Ubay respondió que no. El Profeta (saws) le repitió la pregunta, y Ubay acabó por recitar el comienzo del Versículo del Trono: allâhu lâ ilâha illâ huwa l-háyyu l-qayyum, Allah, no hay más verdad que Él, el Viviente, el Subsistente. Entonces, el Profeta (saws) alabó su ciencia.
 
         Como ya hemos señalado, en cierta ocasión el Profeta (saws) dijo que el Nombre Supremo se encontraba en tres capítulos del Corán (Báqara, Âli ‘Imrân y Taha). Después de analizarlos detenidamente, Abû Hafs ‘Umar, uno de los Compañeros del Profeta, dijo: “He examinado atentamente esas tres suras y nada en ellas se repite en las tres y falta en el resto del Corán más que la expresión allâhu lâ ilâha illâ huwa l-háyyu l-qayyûm”. Tirmidzi recogió un hadiz en el que se cuenta que el Profeta (saws), cuando se encontraba en dificultades, decía: “Yâ Hayya Yâ Qayyûm bi-ráhmatika astagîz, Oh Viviente, Oh Subsistente: en Tu misericordia busco fuerzas”.
 
         Las anteriores son las tres hipótesis mayores. Pero hay otras. Por ejemplo, Bagdadi optó por el Nombre al-Badî‘, pues es una palabra que puede ser entendida en dos sentidos: por una parte tiene el sentido de Instaurador, y por otra significa Sin Semejante. Ello equivale a resumir en un solo Nombre los dos caracteres fundamentales de Allah, que es Creador y absolutamente trascendente.
 
         Bagdadi cita, entre otras hipótesis admitidas, los Nombres ar-Rahmân y la fórmula Ár Rahmam ar-Râhimîn. (ésta última expresión, el Más Misericordioso entre todos los misericordiosos, fue la empleada por Job en sus invocaciones, según el Corán, y fué inmediatamente liberado de todas sus desgracias). También se ha propuesto el doble Nombre de al-Qarîb al-Muŷîb, el Próximo, el que Responde.. Entre los sufíes goza de predilección el pronombre Huwa, Él, en virtud de toda una serie de largos argumentos que desarrolló Razi.
 
         Otra hipótesis consiste en buscar el Nombre Supremo (al-Ism al-Á‘zam) entre las misteriosas letras aisladas (fawâtih) que aparecen a la cabeza de algunos capítulos del Corán.
 
         Toda la Ciencia proviene de Allah SWT.. y aquellos siervos partícipes, reciben lo que Allah SWT les ha decretado, en la medida del esfuerzo que puedan llevar sobre sus hombros.

Assalamo aleikum.
 
ADMA. con el permiso de Shaykh Ahmad Salah As Sufi y de la Tariqa Sufiyya España.