Hamd-u-thenâ sea para Allâh ta'âlâ. ¡La salvación sea para las personas elegidas y amadas por él! Mi querido Señor.
(Una frase persa).
Sea cual sea el tema, las conversaciones más dulces son las del amigo. Estoy escribiendo sobre ma'rifat que nunca se han escuchado, o oído hablar, antes. ¡Escuche bien! Les estoy informando sobre el camino de muraqaba de las personas más elevadas. ¡Lee con mucha atención! Debe saber que el 'âlam, [es decir, todo,] es una muestra de los Nombres y Atributos de Allah ta'âlâ, un espejo que los refleja. La vida de la criatura es un espejo de Su Vida, su conocimiento es un espejo de Su Conocimiento y su poder es una apariencia de Su Poder. Así ocurre con todo lo que pertenece a los siervos. Sin embargo, el 'âlam no contiene un espejo que refleje el Dhât i-ilâhî, [es decir Su Persona.) De hecho, el Dhât-i-ilâhî no tiene relación con este 'âlam. No tiene asociación con nada. No hay participación ni semejanza, ni de nombre, ni de imagen o apariencia. Él es ghani de los 'âlams, (no necesita nada). No es así en el caso de Sus Nombres y Atributos. Con sus atributos; sus nombres están correlacionados con sus imágenes y apariencias más comunes a las de los 'âlam. Allah ta'âlâ tiene el atributo 'Ilm (conocimiento). La criatura también tiene una edad, una semejanza de ese conocimiento. Como Él tiene el Atributo de Poder, este último también tiene una imagen de poder. El caso es bastante diferente con el Dhât-i-ilahi. Las criaturas no tienen asignación de Su Persona. No se les ha dado la autosuficiencia para mantener su existencia. Dado que las criaturas han sido creadas a partir de las imágenes de Sus atributos, son atributos en sí mismos. De hecho, ninguno de ellos es material. No tienen nada que ver con la materia real, [es decir, no existen por sí mismos. Es con el Dhât-i-ilâhî que siguen existiendo. Los físicos y los químicos clasifican las cosas en dos grupos: Materia y propiedades, atributos de la materia. [Según ellos: "La materia, que no es una criatura nunca dejará de existir, mantiene su existencia por sí misma y es la piedra fundamental del mundo ".] Lo dicen porque no saben qué es la materia. [Experiencias y experimentos recientes han provocado cambios radicales en el conocimiento de la materia en manos de químicos como Lavoisier, Dalton, Robert Boyle y su posteridad en la misma rama. De acuerdo con la teoría de la relatividad de Einstein, que es una de las bases de la física moderna, la energía, al igual que la materia, tiene una masa. Quizás, la materia simplemente consiste en poder condensado.]
Los químicos dicen que un atributo o una propiedad no pueden quedarse solos. Siempre se queda con la materia y califica la materia. Lo que describen como la permanencia de un atributo con la materia es, en realidad, la permanencia de un atributo con otro atributo. Tanto la materia como el atributo existen y permanecen en existencia con el Dhât-i-ilâhî. No hay materia que siga existiendo por sí sola. Él, solo, guarda todos los objetos, todo lo que existe. En otras palabras, Allah ta'ala es el Qayyûm-i-'âlam. ¿Cómo pueden los atributos de la materia permanecer con él a pesar del hecho de que la materia no existe por sí sola? Como los atributos no son la materia en sí mismos y pueden existir solo con la materia y no pueden existir por sí mismos. igualmente la materia y todas las cosas existen con el Dhât-i-ilâhî. Ninguno de ellos tiene persona propia. Y como la materia no tiene persona propia, [es decir dado que él mismo no existe, los atributos tampoco pueden existir con él. El Dhât (Persona) es el de Allâh ta'âlâ, solo. Todo existe con Su Dhât. Cuando alguien dice. "YO." sobre su persona, en realidad apunta a la misma Persona, que mantiene a todos los seres en existencia. Esta es la verdad, no importa si los que dicen "yo" saben lo que señalan (al decirlo) o no. Sin embargo, Allâh ta'âlâ de ninguna manera puede mostrarse con ningún signo. No se ha unido con nada. ¡Una persona que no pueda comprender esta información sutil no debe confundirla con el tawhîd-i-wujûdi! Una persona que dice el wahdat-i-wujud dice que no existe nada más que Una Persona. Según esa persona, Sus Nombres y Atributos existen solo en teoría. Esa persona dice que incluso los haqiqats de las criaturas no han visto wujud [existencia] y que "los a'yân [cosas] ni siquiera han experimentado el olor de la existencia". Sin embargo, servidor, el faqir, sé que los Sifât-i-ilâhiyya (Atributos de Allâh ta'âlâ) existen [no solo en el conocimiento o en la teoría, sino por separado en el exterior. También lo hacen los eruditos de Ahlas-Sunnat. En mi conocimiento, éste 'âlam, que es un espejo que refleja los Nombres y Atributos de Allâh ta'âlâ, también existe. No puedo ver en este 'âlam un estado de existir por sí mismo, es decir, ser materia. Sé bien que todo es qâim, [es decir permanece en existencia con Allâh ta'âlâ.
Pregunta: Eso significa decir que la persona de la creación es la misma que la Dhât-i-ilâhî (Persona de Allah ta'ala), y que todo se ha unido con Allâh ta'âlâ, lo cual es completamente contrario a los hechos. ¿Podría la creación ser alguna vez la misma que la eterna?
Respuesta: La persona de la creación, es decir, la naturaleza y el haqiqat de las criaturas, consiste en una serie de síntomas y estados, que son espejos que reflejan los Nombres y Atributos de Allâh ta'âlâ, y estas cosas no son lo mismo que el Dhât- i-ilâhî. Tampoco están unidos con el Dhât-i-ilâhî. Solo, estos estados existen con el Dhât-i-ilâhî. Él, solo, es el Qayyûm de todos, [es decir El que mantiene todo en existencia.)
Pregunta: En la medida en que todo el que dice "yo" señala el Dhât-i-ilâhî al decirlo, la persona de la creación, es decir, su naturaleza y haqiqat, es la misma que la del Dhât-i-ilâhî. Para cualquiera que diga: "Yo", señala su propia haqiqat y naturaleza al decirlo. ¿No lo dicen los poseedores del Tawhid-i-wujudí también?
Respuesta: Sí, es cierto. Todo el que dice "yo" señala su propio haqiqat. Sin embargo, dado que su haqiqat consiste en un conjunto de estados, no se puede señalar a ellos. Porque no se puede señalar a los estados como entidades autónomas. Dado que el haqiqat del hombre no admite ser señalado, cuando se señala, se habrá indicado su Qayyûm, es decir, el Dhât i-ilâhi. Entonces la criatura y el Creador son diferentes entre sí. El hecho no es como dicen los poseedores del tawhîd-i-wujûdî. Es tan sorprendente que aunque se señala a Haqq ta'âlâ cuando la criatura dice. "Yo", la criatura aún retiene su propio ser y continúa siendo la criatura, lo que a su vez hace que (suene) incorrecto decir "Subhânî" o "Ana-l-Haqq". Tal vez él no puede decirlo porque percibe la diferencia.
Pregunta: ¿No significa que la criatura existe con Allâh ta'âlâ en un cambio en Allâh ta'âlâ, que a su vez está fuera de Él?
Respuesta: La criatura no se ha integrado con Allah ta'âlâ ni se ha unido con Allâh ta'âlâ. El único evento es que existe con Allâh ta'âlâ.
Pregunta: Dado que las criaturas consisten solo en síntomas, estados y atributos, tiene que haber un lugar al que puedan apegarse. Porque, como dijimos antes, no pueden estar solos. Ese lugar tampoco puede ser el Dhât-i-ilâhi. Tampoco puede ser el adán (inexistencia). ¿Dónde está ese lugar?
Respuesta: El a'râz, [es decir estados y atributos, no puede permanecer en la
existencia por su cuenta. Tienen que estar con otra cosa. Debido a que los físicos interpretan esta unión como integración, buscan un lugar para el a'râz. Dicen que el a'râz no puede declarar en ausencia de un lugar. Sin embargo, la existencia en el significado donde lo usamos no requiere un lugar. Entendemos que todo existe con el Dhât-i-ilâhî de una manera que no implica integración o ubicación. Los físicos pueden creer o no lo que decimos. Su negación no puede cambiar lo que vemos y sabemos. Sabemos que este es el caso. Su escepticismo no puede borrar nuestro conocimiento. Expliquemos nuestro argumento con un ejemplo: los prestidigitadores muestran cosas inusuales. Todos los espectadores saben que las apariencias que se evocan no existen por sí solas. Saben que se quedan con el prestidigitador y sin embargo no en un lugar. Saben también que no se han unido al mago. Sólo con él existen. De manera similar, Allâh taâlâ ha creado las cosas al nivel de la percepción y la imaginación. Sólo con Él siguen existiendo. Ha hecho el tormento eterno o las bendiciones infinitas dependan de estas criaturas suyas. Estas cosas no existen por sí solas. Permanecen con el Dhât-i-ilâhî sin integración ni unión. Un segundo ejemplo sería la imagen de una montaña o el cielo en un espejo. Una persona carente de mente considerará tales imágenes como objetos reales. Dirá que existen por sí mismos en el espejo. Sin embargo, si alguien mira las imágenes como atributos, dice que existen con el espejo y busca un lugar para ellas, debe ser un idiota que niega su propio conocimiento obvio para seguir a los demás. Porque cualquier persona con razón sabe que estas imágenes no tienen una ubicación, que no necesitan una ubicación. Asimismo, las personas de kashf y shuhûd ven todas las cosas como si fueran imágenes en un espejo. Allâh ta'âlâ ha dado poder a estas imágenes y las ha protegido para que no dejen de existir. Y ha hecho que las actividades eternas en el Más Allá sean consecuencia de (las acciones de) estas imágenes. Nizâm, uno de los superiores de la rama del conocimiento denominada Kalâm y un erudito del Madhhab llamado Mu'tazila, consideró todo como un atributo y negó (la existencia) de la materia. Era demasiado miope para saber que estos atributos existían con Haqq ta'âlâ. Fue censurado por gente que tenía razón. Porque un atributo tiene que quedarse con otra cosa. El autor del libro Futûhât-i-Makkiya. [es decir. Muhyiddîn-ibn-'Arabi,] (quddisa sirruhu), fue uno de los grandes Awliya y eruditos profundos llamados Sufiyya-i-aliyya, dijo: "Todas las cosas son atributos, todos los cuales permanecen en existencia con un Ser, que es el Dhât-i-ilâhî, (es decir, Allâh ta'âlâ Mismo). Sin embargo, estos atributos existen solo por un momento. No pueden existir dos veces. Cada momento deja de existir en todo el alam, para ser sustituido por uno nuevo. Este proceso se repite en cada momento. "De acuerdo con este faqîr, (Hadrat Imâm Rabbânî) significa Él mismo. Eso es un punto de vista, más que un hecho. En pocas palabras: las personas que avanzan por un camino de Tasawwuf, antes de alcanzar su destino final, es decir, antes de que todo el 'âlam desaparezca definitivamente de su vista, verán por un momento que la "alarma no existe". Al momento siguiente, ven que existe. Al tercer momento, vuelve a desaparecer de su vista. En el cuarto momento está allí de nuevo y lo ven. Estos cambios momentáneos de vista continúan hasta que son honrados con Fanå, es decir, hasta que todo el 'alam es continuamente inexistente a su vista. Cuando se alcanza Fanâ, también se alcanza un estado (espiritual) en el que el 'âlam es siempre inexistente en su conocimiento.
PhLFBbH. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi.
