"Tasawwuf" significa purificar el corazón, limpiarlo. Y eso se logra mediante dhikr-i-ilâhi. El logro de la bendición de se'âdet-i-ebediyya por parte de toda la humanidad, es decir, bondades en este mundo y en el Más Allá, es realizable sólo con el recuerdo del dhikr; en gran medida el Nombre de Allah ta'ala, nuestro verdadero Dueño. Sin embargo, este dhikr tiene que haber sido enseñado y permitido por un Shaykh o un Wali o por un verdadero y fiel seguidor de ese Shaykh o Wali y que ha sido autorizado por él y que no cambia los adabs de los principios islámicos y la verdad ni inserta bits en el Islam. El dhikr hecho sin ser enseñado por una persona autorizada proporcionará poco beneficio, si es que lo obtendrá. Porque, el dhikr hecho con un permiso es un asunto de (personas llamadas) muqarrabs, mientras que (las personas llamadas) ebrârs harán dhikrs sin permiso. De ahí la bendita declaración: "Los actos de adoración y las buenas obras de los ebrârs son actos pecaminosos y faltas para los muqarrasbs". [Imâm Rabbânî (rahimahullâhu ta'ala) declara en su carta número nonagésima, y Abdullah Dahlawi declara en su carta nonagésima novena: "El hecho de que el dhikr sea útil y eficaz depende definitivamente de la obediencia a los principios islámicos. La persona que realiza el dhikr tiene que practicar los actos que son farz y sunnat y evitar cometer haram y actos dudosos. Y estas cosas deben aprenderse de los eruditos sålih de Ahl-as-sunnat (o de sus libros). "Una persona que hace dhikr como describimos lo habrá hecho con un
permiso.] Sé que estás ansioso por saber sobre dhikr.. Así lo haré al escribir abiertamente. "'Dhikr' es una palabra en el idioma árabe. Su significado léxico en inglés es recordar. Recordar algo que se hace con el corazón. No se hace con el habla. A día de hoy se conocen tres tipos de dhikr:
[1- Dhikr realizado mediante el habla. El corazón no se da cuenta de que este dhikr se hace mediante el habla. El dhikr hecho solo por medio del habla es poco útil en la purificación del corazón. Producirá thawâb para la adoración. El tormento para las personas que lo hacen se refiere al vigésimo âyat-i-kerîma de la Sûra Zumar que dice: "El tormento aguarda a las personas cuyos corazones no hacen el dhikr de Allah ta'ala".
[2- Dhikr hecho solo con el corazón. La lengua no se une al dhikr. Este es el dhikr que es esencial en el camino que estamos siguiendo. El quincuagésimo cuarto [54] âyat-i-kerîma de la Sura A'raf significa: "... Invoca a tu Rabb (Allah ta'ala) con humildad, en privado y en silencio". Y el trigésimo [30] âyat-i-kerîma de la Sûra Ra'd significa: “... Debes estar seguro de que en el dhikr de Allah ta'âlâ los corazones encuentran satisfacción”. Y el doscientos cuatro âyat-i- kerîma de la Sûra A'râf significa: "... Haz el dhikr de tu Rabb en tu (misma) alma ..." Este tipo de dhikr se menciona en muchos otros ayat-e-karima, en un buen número de hadith-i-sherifs, y en libros escritos por superiores religiosos.
[3- El Dhikr que se hace con la lengua y el corazón en conjunto. Los hombres de Allah y los Awliya (qaddas-Allâhu ta'âlâ asrârahum-ul'aziz) pueden hacer este tipo de dhikr después de haber alcanzado ciertas alturas. El Dhikr a través del corazón fue practicado por primera vez por el Fakhr-i alam (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) en la noche de Hijrat (Hégira, emigración a Medina), en la cueva llamada Sawr (o Sevr), donde el Bendito Mensajero de Allah le pidió a Abu Bakr as-Siddiq (radiy-Allâhu' anh) que se arrodillara y cerrara los ojos y luego lo entrenó para este dhikr silencioso. El Râbita, que enseñan los guías (sheykh) superiores de Tasawwuf a los viajeros de este camino, es un tipo de comunicación que está reflejado en el centésimo vigésimo âyat-i-kerîma de la Sûra y en el quincuagésimo segundo âyat-i-kerima de Sûra An'âm (255) y significa: "... Y estar con los que son verdaderos" y "... Trate - con aquellos que buscan su Rabb, ... "respectivamente; y que se hace en obediencia al hadiz-i-sherif que dice: "Recordar a la gente a quien Allah ta'âlâ ama y motivará Su Rahma. Hay otros ayat-e-karima y hadith-i-sharif similares también. Los grandes eruditos hanafíes asiáticos de los últimos doce siglos, de lugares como Mawara-un-nahar (Transoxiana) y Bukhara han enseñado a sus discípulos este tipo de dhikr.
Estos son los pasos que se darían: Como hábito diario, preferiblemente después de la oración matutina o vespertina, o en cualquier momento del día a su conveniencia, cuando tiene una ablución, por su cuenta realizada.. arrodíllate en un lugar limpio y con la cara hacia la Qibla. Cierra tus ojos. Decir. "Astaghfirullah", verbalmente, p. Ej. 33 veces. Cada vez que lo digas, suplica en tu corazón lo siguiente: "(¡Oh mi Rabb!) Me he arrepentido de mis pecados. Prometo no volver a cometerlos. (¡Por favor) perdóname mis pecados!" Siguiente: Diga la Sûra Fâtiha una vez y Sura Ikhlas tres veces y envíe el thawab (que Allâh ta'âlâ promete a un musulmán por decirlo) como regalo para las almas de Fakhr-i- "alam 'sal-Allâhu' alaihi wa sallam ', Mawlânâ Bahâ-ad-diîn Bukhårî y'Abd-ul-Qâdir Geilânî "qaddas-Allâhu ta'âlâ asrârahum-ul'azîz ', suplica, a través de su corazón, para poder ayudarlo y para agregar su nombre en la lista de los viajeros de su camino.
Di el Fâtiha una vez más, sin decir el Ikhlås-i-sherif esta vez, y envía el thawâb como regalo a las almas de Fakhr i-'âlam sall-Allâhu 'alaihi wa sallam, Imâm Rabbânî Mujaddid-i elf-i- thânî Ahmad Fârûqî Serhendî y Mawlânâ Khalid Baghdadi "qaddas-Allâhu ta'âlâ asrârahumâ", suplicando también a sus almas, a través de su corazón, que lo admitan como uno de sus discípulos y como uno de los miembros de su camino.
Diga el Fâtiha solo una vez más, envíe el thawab como regalo a las almas de Fakhr-i-'âlam 'sall-Allâhu' alaihi wa sallam, Sayyid 'Abdullah y Sayyid Tâhâ "qaddas-Allâhu ta'âlâ asrârahumâ", y pide, a través de tu corazón, ayuda y fayz de sus bâtins (corazones y almas).
Repita el Fâtiha una vez más, envíe el thawab como regalo a las almas de Fakhr-i-'âlâm "sal-Allâhu 'alaihi wa sallam'. Sayyid Muhammad Sålih y Sayyid Fehîm Arwasî qaddas-Allâhu ta'ala asrârahumâ", y suplica a sus almas, a modo de corazón, que te ayuden y te ayuden ".
A partir de entonces, haz tekkbir-i-mawt por un momento.
Imagínese muerto, lavado en el banco llamado tenesi). envuelto, colocado en un ataúd, (llevado al cementerio) y enterrado. Estás en tu tumba ahora. La persona bendecida que debe interceder entre Allâh ta'âlâ y usted, [p. Ej. uno de los Walis nombrados arriba y a cuyas almas has enviado el thawab para la Sûra Fâtiha que recitaste, está ahí, ante ti; imagínate viéndolo, y mirando con adab su frente clara, es decir, a Sayyid 'Abdul-Hakîm Efendi y Huseyin Hilmi bin Said Istanbúli deberían agregarse a la lista de Awliya.
Ajeno a todo y libre de todos los pensamientos relacionados con los asuntos mundanos, mantén su rostro bendecido, con amor y respeto, en tu imaginación y corazón por un tiempo. Esta fructífera práctica espiritual ha sido denominada Râbita por nuestros guías superiores. Se ordena en ayat-i kerima, treinta y cinco [35] âyat-i-kerîma de la Sûra Mâida y se explica en hadîth- i-sheriffs y en libros escritos por eruditos islámicos. Se ha dicho que es el medio más valioso para el progreso en todas las órdenes de Tasawwuf, especialmente en el camino de nuestros superiores. Este 'râbita' debe durar al menos quince minutos. Producirá pocos beneficios si es más corto.
Un Dhikr sin 'râbita' no ayudará a una persona a progresar. Practicar ràbita 'sin dhikr no ayudará a progresar. Nuestros superiores lo han dicho. Râbita es útil en todo lo que haces. Y su ayuda en dhikr es tremenda. Purifica su corazón, el hogar de Allâh ta'âlâ, de la suciedad del nafs y lo protege contra los engaños del diablo.. Y prepara el corazón para el asentamiento del dhikr.
Hay tres niveles de râbita:
1/ Te imaginas la cara del sheykh-Wali como si estuviera sentado frente a ti. Este tipo de råbita se realiza al comenzar el dhikr.
2/ Mantienes su rostro en tu corazón. Cuando este tipo de rabita ocurre espontáneamente cuando haces dhikr, estarás en dhikr con la idea de que el sheykh-Walî está en tu corazón.
3/ Haces rabita imaginándote a ti mismo disfrazado de sheykh-Wali. Continuamente te imaginas en su disfraz mientras lees o escuchas el Qur'an al-kerím, mientras escuchas sermones o predicaciones religiosas, mientras realizas namâz o cualquier otro acto de adoración. Es como si fuera el sheykh-Walî, y no usted, quien estuviera haciendo ese acto piadoso. Los actos de adoración realizados de esa manera son una fuente de placer.
La práctica de råbita acelerará el progreso. Te ayudará en la gracia de Allâh ta'ala. El tercer nivel de rabita se llama râbita supremo.
Una persona que practica la râbita supremo piensa en su corazón. El corazón es una fuerza compuesta de nûr y que existe en el trozo de carne que (también) se llama corazón y que está debajo del pezón izquierdo, dos pulgadas y media debajo de él. El corazón es como un huevo o un cono. Se llama qalb-i-sanevberi. Es, por así decirlo, el nido de el qalb-i-haqiqi (corazón real). Te sientas con adab como si estuvieras sentado en namâz, sin molestarte, con la cabeza y el torso ligeramente inclinados hacia tu corazón. Cierras los ojos. (Porque los ojos son guías para el corazón). Cuando los ojos centran su atención en algo, también lo hará el corazón. [Así es el caso de todos los demás órganos de los sentidos]. Entonces, ninguno de los órganos de los sentidos debería estar ocupado recibiendo estímulos. Ninguno de los órganos del cuerpo debe moverse. Los labios deben estar pegados. La lengua debe estar en contacto con el paladar. Pensando en la palabra "Allah" con tu imaginación, haz que se deslice a través de esa fuerza, que está hecha de nûr. Con profundo respeto sazonado con celo y condimentado con placer, imagínese diciendo: Allah,. Allah, ... Allah ", estando plenamente consciente mientras tanto, estás pronunciando el Nombre de una Persona que no tiene semejanza, a la luz del âyat-i-kerima que dice: "No hay nada como Él". Como repites Su Nombre, (secreto) no pienses en ninguno de Sus Atributos. De hecho, ni siquiera recuerdes que Él siempre es Nâzir y Nâzir (Omnipresente). Sosteniendo una cadena de cuentas de oración en tu mano derecha, cuenta tus cuentas con tu pulgar, diciendo: "Allah,..Allah", según cuentes, e implementando un ritmo que mantenga los pensamientos extraños alejados de tu corazón. El dhikr debe estar muy cerca de tu corazón. El número diario de dhikrs deben ser de tres mil como mínimo. . Deben ser quince mil durante el Ramadân-i-sherif, y siete mil en los otros meses; siempre deben ser tres mil al día, si es posible. Hasta ahora, las palabras han hecho todo lo posible para decir sobre el dhikr. La práctica continúa es el enseñar. Cuanto más lo hagas, mejor serás haciéndolo. "¡Haz dhikr antes de que llegue la muerte! Porque es mediante el dhikr que el corazón se volverá puro. Cualquier cosa que se haga aparte del dhikr en el Nombre de Allâh ta'âlâ, es meramente un acto sacrificio", dice el famoso dicho y los expertos de la ciencia de Tasawwuf solían decir:" Mediante el dhikr se limpiará el corazón. Con el dhikr amaré más a Allah taâlâ.
Con el dhikr se disfrutará el sabor de la adoración. El dhikr le hará firme. ¡Por dhikr realizando es un aumento de namâz. Con el dhikr será fácil cumplir los mandamientos del Islam. Mediante el dhikr se superará la imitación y se convertirá en un adorador concienzudo. El mandamiento, ¡Haz mucho dhikr de Allâh ta'âlâ! "En el Qur'ân al kerim, señala esto". [Cómo hacer dhikr está escrito en la letra ciento trece (113) del segundo volumen (de Maktûbât) de Hazrat Muhammad Ma'thûm. La versión turca de la bendita carta se encuentra en la página ciento sesenta y cinco (165) del libro turco Kıyâmet ve Ahiret (Qiyamat y el Más Allá).] (El siguiente pasaje contiene su traducción: Deberes que se deben cumplir con el corazón son de cinco tipos:
El primer tipo consiste en dhikr del Nombre de Allâh ta'ala. El corazón humano lleva una latifa que (también) se denomina "corazón". [Latifa 'significa algo que no tiene una forma material, es decir, que no es una sustancia. El alma humana, por ejemplo, también es un latifa.] Dhikr significa decir, Allah,., Allah,., En tu corazón usando tu imaginación.
El segundo deber es hacer dhikr del Kelima-i tawhid, nuevamente por medio de la imaginación. Cada una de estas prácticas debe realizarse sin producir voz. El tercer deber es el wuquf-i qalb, que significa tener el mayor cuidado de pensar siempre en tu corazón, sin recordar nada más que Allâh ta'âlâ. El latifa denominado "corazón" nunca puede quedar desocupado. Una vez que el corazón se ha librado de los pensamientos sobre las criaturas, automáticamente dirigirá su tawajjuh hacia Alláh ta'âlâ. [Es como si el aire llenara una botella vacía. Expertos en la materia han dicho: '¡Expulsa al enemigo de tu corazón! El amigo no esperará una invitación.
El cuarto deber es muraqaba, que también se llama jem'iyyat o âghâhî. Significa pensar siempre en el hecho de que Allah ta'âlâ te vé y sabe todo en cada momento. El quinto deber es râbita, que significa imaginarse a sí mismo ante una persona bendecida que se ha adaptado completamente al 'sallAllahu' alayhi wa sallam 'del Rasûlullah, y mirar su rostro bendecido. Este pensamiento asegurará que tengas adab hacia él. Adab y el afecto unirán los dos corazones. Entonces fayz y barakat del corazón de esa persona bendita fluirán hacia tu corazón. El más fácil y el más útil de los cinco deberes es el râbita. Si una persona que no se ha adaptado completamente al Rasûlullah te dice que practiques 'râbita' volviendo tu tawajjuh hacia él, hacer lo que él diga te hará daño a ti y también a esa persona. Este es el final de nuestra traducción de Kıyâmet ve Âhıret.)
Para progresar en un camino de Tasawwuf, primero se hacen 'tawba' y luego 'istikhåra'. Una forma corta de hacer tawbah es suplicar: "¡Iâ Rabbi (Oh mi Allah)! Me arrepiento de todos los pecados que he cometido desde el primer momento de la pubertad. Y de ahora en adelante. Prometo no volver a pecar, In shâ-Allâh ta 'âlâ". Es innecesario mencionar todos sus pecados uno por uno. A partir de entonces, haces (una ablución llamada) ghusl.) Después del ghusl, usted hace niyya para istihâra, realiza un namaz de dos rakats y se va a la cama. Dices la Sura Kâfirûn en la posición de pie del primer rak'at y la Sura Ikhlâs en el segundo rak'at. Practica este dhikr a diario y espera la guía de Allâh ta'alâ.
Según el vigésimo primer hadiz-i-sherîf del libro del Imâm Birgivi, Cuarenta Hadices, istikhara es un acto de sunnat para todo musulmán. En Ibni Abidin se dice que la siguiente oración se dice después del istikhara: "Allahumma inní estehîruka bi-'ilmika wa estaqdiruka bi qudratika wa es eluka min fadlika-l'azîm fa innaka taqdiru wa lâ aqdira wa ta'lemu wa lå a 'lemu wa anta' allâm-ul-ghuyûb ". El istihâra debe repetirse siete días seguidos. A partir de entonces, haces lo que te viene al corazón. Los colores blanco y verde que se ven en su sueño deben interpretarse como khayr. Ver negro o rojo debe interpretarse como malvado: los expertos de la ciencia de Tasawwuf lo han dicho. No es un acto de sunnat que otra persona realice el namaz de istikhara por ti. Debes aprender a practicar istikhara para que puedas hacer el sunnat tú mismo. No está permitido que otra persona realice sus actos físicos de adoración.
Anotaciones sobre fuentes.
31 de mayo de 1339 [1923].
Dhu'l-qa'da 1341 Es-Sayyid 'Abd-ul-Hakîm
El heredero del Rasûlullah, Mujaddid elf-i-thâni: Mujtahid en conocimiento, en Tasawwuf a Ways-al-Qarni.
Él difundió el Islam en la tierra, derramó nûr sobre todos los Creyentes: Grande fue el Imâm Rabbânî al despertar a todos los durmientes.
Conocía bien el Islam, y siempre tuvo buenos modales; Era como Abû Bakr cuando la tierra estaba cubierta de herejía.
PdHHB. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi.
