Me agrada la afirmación del autor del libro titulado Taaruf.
"Lo que cae en la suerte de los corazones con respecto a Allâh ta'âlâ en este mundo culmina en el logro de 'yaqîn'. Llamen a eso 'ru'yat (ver)' o 'mushâhada (contemplar, contemplación), como quieran".
Cuando el corazón no puede ver, a priori los ojos tampoco pueden ver. En este mundo, es imposible que los ojos vean a Allâh ta'âlâ. (Cómo ya hablamos de ello en la letra Ocho).. El 'yaqin' que ocurre en el corazón se ve como 'ru'yat (ver)' en el 'alam-i-mithal. Porque, en el 'âlam-i-mithâl, cada pensamiento y cada significado tiene una forma. En este mundo, el mejor yaqin para el ser humano ocurre a través de ruyat (vista, ver). El 'yaqîn' que ocurre en el corazón, por otro lado, se ve como 'ru'yat' en el 'âlam-i-mithâl.
Ya que el yaqîn (que ocurre en el corazón) se ve como' ru'yat '.. del mismo modo, algo de lo que se obtiene 'yaqin' se siente como algo que se está viendo. Cuando el salik (devoto que progresa en un sendero de Tasawwuf) ve este 'yaqin en el espejo de' âlam-i-mithâl, olvida que el 'alam-i-mithål es un espejo y supone que el asad [apariencia] es el haqîqa [esencia, origen]. Entonces dice que ha alcanzado 'ru'yat. No puede darse cuenta de que lo que ha visto es la aparición de 'yaqîn'. Este estado es uno de los errores más conocidos de los caminantes de Tasawwuf. Cuando el avistamiento en el 'alam-i-mithal gana fuerza, el salik piensa que el avistamiento que experimenta tiene lugar con sus ojos. Sin embargo, es que el hecho de ver está fuera de discusión, ni con el corazón ni con los ojos. La mayoría de los grandes Awliya que son llamados) Sufiyya-i-aliyya han trabajado bajo la ilusión de que lo que han estado experimentando es un evento de ver con el corazón ”.
Pregunta: Cuando algo de lo que ocurre en yaqin, el corazón tiene un asad en el 'âlam-i-mithâl, ¿no conducirá esto a la conclusión de que Allah ta'âlâ debe tener un asad, un aparente?
Respuesta: "Allah ta'âlâ no tiene un mithl (un igual) ni un aparente. Sin embargo, tiene un mithâl. Se verá un capítulo en el 'âlam-i-mithal", nos han dicho. De hecho, el autor del libro Fusûs, [Muhyiddin ibn al-Arabî.] (Rahmatullâhi 'alaih) declaró que el evento de ver a (Allah ta'âlâ) en el Paraíso tendría lugar de una manera de ver ese capítulo en el am-i-mithâl. El capítulo del 'alam-i-mithal no es el capítulo de Allah ta'âlâ en el âlam-i-mithâl. Es el 'capítulo' de lo que ocurre en el corazón. Y lo que ocurre en el corazón, a su vez, se logra mediante "kashfitis" no por el Dhât-i-ilâhî (Allah ta'âlâ Mismo). Es uno de los nisbats e i'tibars del Dhât-i-ilâhî. Dado que el trabajo del ârif es con el Dhât (-i-ilâhî), tales fantasías aparecen. Ningún capítulo o mer-i (observación, Visión) se requiere, porqué, el Dhât-i-ilâhî no tiene un capítulo en el 'âlam-i-mithâl. Lo que han dado por sentado como el asad del ru'yat (viendo Allah ta'âlâ) es el capítulo de yaqin. El 'âlam-i-mithål no contiene los elementos (apariciones) de las sustancias y dhâts (personas). Contiene los asad de los significados. Los âlams (criaturas) son las apariencias de los Nombres y Atributos de Allah ta'âlâ. No tienen sus propias personas y seres, lo que a su vez significa que todo el âlam consiste en significados. [La alam no contiene ningún asunto. Por lo tanto, no hay capítulos en el alam-i-mithâl. Dado que los Nombres y Atributos de Allah ta'ala permanecen con el Dhât-i-ilâhî (Allah ta'âlâ Mismo), son como significados. El alam-i-mithâl puede tener sus capítulos.. pero sin embargo, nunca puede tener el capítulo del Dhât-i ilâhî.
Un 'capítulo' siempre tendrá fronteras y limitaciones. Los âlams son Sus criaturas. Ninguna criatura puede bordearlo o mantenerlo dentro de ciertas limitaciones. Decir que Allah ta'âlâ tiene un mithâl no significa decir que el Dhat-i-ilâhî tiene un mithâl; significa decir que puede tener firmeza en algunos aspectos y desde algunos puntos de vista. Sin embargo, el faqir, encuentra bastante doloroso decir que Él puede tener mitos en algunos aspectos y desde algunos puntos de vista. El capítulo de un dhil (sombra) que está bastante lejos del real), dhil podría ser el caso. Repetimos que el âlam-i-mithâl contiene los capítulos de atributos y significados, pero no el capítulo del Dhât-i-ilâhî). Luego, la declaración: "En el Paraíso, Allâh ta'âlâ será visto en Su capítulo en el 'âlam-i-mithâl", que pertenece al autor del libro titulado Fusûs, (Ibn al-Arabi) no es expresión ru'yat de Él, (es decir, verlo .) De hecho, ni siquiera de un capítulo de ru'yai. Porque, el Dhât-i-ilâhî no tiene un capítulo. ¿Cómo se puede ver algo inexistente?.. El capítulo del alam-i-mithal es el capítulo de una de las colinas lejos de Su visión. Verlo no significa ver el Dhât-i-ilâhî. Muhyiddin ibn-Arabi (quddiesa sirruhu) demuestra ser no menos bueno que el grupo de Mu'tazila o filósofos en la negación del hecho de que Allah ta'âlâ será visto en el Paraíso. Tan bueno es demostrando que Jenâb i-Haqq (Allah ta'âlâ) se verá en el Paraíso, que su argumento se contradice para ministrar a alguien que hubiera tenido la intención de probar que Él no podía ser visto. En otras palabras, prueba perfectamente que no se le puede ver en el Paraíso). Porque los comentarios alusivos tienen más poder expresivo que los comentarios directos. Sin embargo, mientras que el grupo llamado Mu'tazila y los filósofos están mal guiados por sus propias mentes, Muhyiddin ibn-Arabî sigue su inexacta kashf. Quizás, la evidencia producida por los filósofos y por Mu'tazila echó raíces en la imaginación de Muhyiddin ibn-Arabi y causó que su kashf se equivocara y los siguiera. Sin embargo, debido a que era un erudito sunnî, adujo ese kashf suyo como evidencia para probar que el ru'yat (de Allah ta'ala en el Paraíso) era un hecho.
En cuanto a la palabra 'unánimemente' que es utilizada por el autor (qaddas-Allâhu ta'âlâ sirrah-ul'azîz) en el libro titulado Taaruf: (unanimidad de la gente de Tasawwuf contemporánea a él).. debería haber sido dicho.. "que Allah ta'âlâ, (solo), conoce la verdad de todo".
Continúa la letra.
Bismillah-ir-Rahman-ir-Rahîm. Hamd (alabanza y gratitud) sean para Allah ta'âlâ. ¡Salâm para esos siervos Suyos que ha elegido!.
Pregunta: Algunos 'Ârifin' (qaddas-Allâh ta'âlâ esrârahum-ul'aziz) dicen: "Escuchamos el Kalâm (Discurso, Palabra) de Allah ta'âlâ" o "Le decimos a Allah ta'ala". Por ejemplo, Imâm Jafar Sadiq (radi-Allahu anhu) declaró: "He escuchado cada ayat-i karima de su Dueño, (es decir, de Aquel que las dijo) ".. ul-Qâdir Geilânî (quddisa sirruhu-ul aziz) también hace declaraciones similares en su Risâla-i-Ghawsiyya. ¿Qué significa esto? Respuesta: El Kalâm (discurso) de Jenâb-i-Haqq, así como Su Dhất (Persona, Él mismo), es bichûn o bichighûna. [Es decir, no se parecen a nada, y no se puede entender cómo son]. Y dado que Sus Palabras son bîchûn, escucharlas también será bîchûn. Porque, alguien que es shûn, es decir, (alguien que es comprensible,) no puede saber cómo es el bíchûn. Luego, al escuchar que Kalâm no se llevará a cabo a través de las audiciones, [transportadas por ondas mediante el aire o por el sistema nervioso.] Porque, todos estos medios son shûn (comprensible). Si el hombre escucha ese Kalâm, esa audición tendrá lugar solo a través de la recepción de su alma. Porque el alma es bastante bichûn. La recepción se llevará a cabo sin uso de letras y sin palabras. Asimismo, el dicho del hombre se realiza a través de su alma, sin letras ni palabras. El discurso que se usa aquí también es bastante bîchûn. Porque está siendo escuchado por Alguien que es bîchûn.
Allah ta'âlâ escucha la voz humana, (así como todos los sonidos y palabras producidos por todas las criaturas,) de una manera que es bîchûn. Los escucha sin letras y sin palabras intermedias y sin un cierto orden de prioridad. Porque, el paso del tiempo sobre Allah ta'âlâ está fuera de discusión. [Existió cuando el tiempo no existía. Creó el tiempo después. Si el hombre escucha ese Kalam, lo escuchará a través de todas sus partículas, de toda su existencia. Se le dice, que lo hará con toda su existencia. Toda su existencia es el órgano auditivo y toda su existencia es la boca. En el día de Misâq las partículas que fueron sacadas escucharon la pregunta, "¿Alastu bi-Rabbikum?".. Con toda su existencia, sin nada (como aire, tímpanos, nervios, etc.) en el medio. Ellos respondieron, "Belâ" (Sí), con toda su existencia. Eran oídos por todas partes y bocas por todas partes. Porque, si los oídos hubieran sido diferentes de las bocas, entonces oír y decir no habría sido bîchûn. La comunión no habría sido bichûn. A línea de recuerdo: Las pertenencias del soberano serán llevadas únicamente por sus propios cargadores.
Los significados recibidos a través del alma del hombre se convierten en letras y palabras en la imaginación del hombre. La imaginación del hombre es como el âlam-i-mithal en el alam-i-kebir. Cuando los significados recibidos se convierten aquí en letras y palabras, es como si se escucharan a través de los oídos. Porqué, todo significado tiene un capítulo, una apariencia en ese âlam. Aunque el significado es bîchûn, y tiene su capítulo. De hecho, ese capítulo percibe porque se manifiesta en su apariencia bichûn.
Cuando el salik (devoto) encuentra las letras y palabras ordenadas en su imaginación, cree que provienen de la fuente original y dice que las ha escuchado de la fuente original. No puede darse cuenta de que las letras y las palabras (que él percibe) son los capítulos en su imaginación de los significados que su alma está recibiendo y que el evento de oír y el Kalâm-i-lafzî que oye son el timthâl [sûrat] del oír que es bichûn del kalâm que es bîchûn. Un arif que haya alcanzado el ma'rifat perfecto distinguirá los hechos sobre cada nivel de los demás. No los confundirá entre sí. Como se ve, el kalâm en el nivel que es bichûn, y el evento de ser escuchado, significa que está siendo impartido al alma y el alma lo está recibiendo, mientras que las palabras y letras que expresan los significados que recibe el alma son los capítulos de estos significados en la imaginación, que es como el âlam-i-mithâl. Cuando algunas personas percibieron esas letras y palabras, se imaginaron a sí mismas escuchando a Allah ta'âlâ.
Hay dos grupos de personas fantasiosas: el primer grupo argumenta que las letras y palabras que escuchan son seres hâdith [creados] que expresan el Kalâm-i-nafsi. El segundo grupo afirma que escuchan directamente el Kalâm-i-ilâhî; ellos miran las letras y palabras dispuestas en un orden como el Kalâm-i-Haqq (Discurso de Allah ta'âlâ), fallando así en la distinción entre lo que es digno de Allâh ta'âlâ de algo que no es digno de Él. De estos dos grupos, los primeros son mejores personas. El segundo grupo, sin embargo, son personas ignorantes y heréticas. ¡Que Allah ta'âlâ bendiga lo Mejor de la Humanidad y su pureza y su Ashâb con salâmat (salvación)! Amin.
