Del compilador del Maktûbât.
Explica que el âlam (creación en conjunto) ha sido creado al nivel de wahm (o vehm): Decir que el âlam es mawhûm (forma adjetiva de wahm) no quiere decir que sea algo hecho por wham (una fantasía, imaginación, ilusión). El propio wahm es una parte del âlam. ¿Cómo podría crearse a sí mismo?.. Decir que âlam es mawhûm significa decir que Allah ta'âlâ creó la âlam al nivel de wahm. Wahm no existía cuando se estaba creando el âlam. Sin embargo, existió en el Conocimiento de Allah ta'âlâ.
Merteba-i-wahm significa (eso que parece existir) aunque en realidad no existe. La existencia del círculo formado por nuqta-i-jewwâla (punto giratorio) está al nivel de wahm. [Supongamos que atamos una piedra en un extremo de un trozo de cuerda, sujetamos la cuerda por el otro extremo y le damos la vuelta a nuestra mano, la piedra giratoria formará un círculo aparente. El guijarro giratorio se llama nuqta-i-jewwala, y el círculo aparente se llama dâira-i-mawhûma (círculo imaginario). No hay un círculo. Es decir, es solo una apariencia. Allah ta'alâ creó a todas Sus criaturas en este nivel. Sin embargo, sus apariciones son perpetuas. Por lo tanto, no estará mal que existan; es verdad. Han llegado más allá del nivel de la imaginación y se han convertido en nafs-i-emrî. En otras palabras, se han convertido en seres permanentes en lugar de meras apariencias efímeras. Allah convierte las fealdades en belleza si así lo desea. El nivel de wahm (fantasía, imaginación, ilusión) es un ser maravilloso. Es diferente al ser del nivel de nafs-i-emr. No tiene nada que ver con ello. No tiene afinidad con él con respecto al tiempo, lugar o dirección. No está ni adyacente ni lejos de él. El nuqta-i-jewwâla existe en el nivel de nafs-i-emr, donde el círculo resultante de su revolución) está en el nivel de lucha. El círculo no tiene relación con el punto (es decir, el guijarro girando). No está en ninguna dirección con respecto al punto. El punto no se ha limitado con la aparición del círculo. No se puede decir que el punto esté a la derecha o izquierda del círculo o antes o detrás de él o encima o debajo de él. Palabras de este tipo que se dicen con respecto al círculo sólo se pueden decir sobre otros seres que también existen en el nivel de wahm. Tales referencias no existen entre los seres de otros niveles y el círculo. El punto no ha sido definido o limitado o llega a su fin como resultado de la formación del círculo. Es Él igual que antes.
Cuando se comprende bien el ejemplo anterior, (su estado), Se entenderá a Allah ta'ala con respecto al âlam. Allah ta’âlâ no se ha limitado ni ha llegado a su fin con la creación del âlam. Tampoco ha tenido un punto de referencia. ¿Cómo se pueden decir tales cosas acerca de Allah ta'âlâ ante el hecho de que tales cosas no existen en ese nivel más alto?.. Algunas personas miopes y con malas intenciones han imaginado que tales conexiones entre Allah ta'âlâ y Sus criaturas llegaron a existir (como resultado de la creación) y que, por lo tanto, se formó una dirección con respecto a Allah ta'âlâ, (y esto), por el pobre discernimiento de los que han llegado a negar el hecho de que Allah ta'âlâ será visto en el Más Allá. Han dicho que un evento de ese tipo está fuera de discusión. Han mantenido su ignorancia y creencia mendaz superior en al Qur'ân al-kerîm y en los hadîth-i-sherîfs. Ellos han dicho: "Si se ve a Allah ta'ala, entonces habrá una dirección entre Él y la persona que lo ve, lo que a su vez significa una limitación y un fin que se le atribuye". Como se entiende por el ejemplo anterior y la explicación, tales referencias y conexiones entre Allah ta'âlâ y Sus criaturas nunca han existido para esas personas.. Ese es el caso, (sin importar si lo confesarán o no), que Él será visto.
Será visto y no habrá una dirección.
Lo explicaremos con mayor claridad.
Estas personas, no se dan cuenta de que esa idea errónea contrarresta la creación de las criaturas. Porque, dará lugar a la suposición de que mientras se estaban creando las criaturas, Allah ta'ala estaba en una dirección con respecto a las criaturas, lo que a su vez requeriría que Él fuera limitado y con un fin. Si dijeran que Él estaba en todas las direcciones y no solo en una dirección, eso también significa atribuir una limitación y un fin a Su existencia.
Lo que protegerá a una persona contra tales razones de folclore parroquial, es imitar las declaraciones hechas por los guías superiores del Tasawwuf. Esas grandes personas llamaron al âlam (mawhûm), protegiéndose así contra la estrechez de miras de atribuir una dirección o un final a Allah ta'âlâ. No hay nada de malo en decir que el alam es mawhûm. Ser mawhûm en este sentido es idéntico a la verdadera existencia. La existencia eterna, las bendiciones y el tormento eternos son para tales criaturas. El grupo griego de filósofos antiguos llamado sofistas, también dijo que el âlam era mawhûm. Pero lo que querían decir con mawhûm era algo bien diferente. Dijeron que era una creación de la imaginación; algo imaginado que existe..
Repitamos una vez más que el círculo mawhûm (imaginario) formado por nuqta-i-jewwâla no está en ninguna dirección desde nuqta (punto). El nuqta está fuera de las direcciones del círculo. Suponiendo que todo el círculo fuera un ojo, entonces vería el punto sin una dirección de visión. Porque no existe una relación direccional entre ellos. De la misma manera, vamos a suponer, que todo el cuerpo de un Creyente en el Paraíso tenga el sentido de la vista, entonces verá a Allah ta'âlâ sin una dirección determinada. ¡No es algo increíble!. En el paraíso, los creyentes serán ojos por todas partes. Entonces verán a Allah ta'âlâ sin una dirección.
En éste mundo, donde los Awliya se han embellecido con los atributos habituales de Allah ta'ala, todos sus cuerpos se vuelven como ojos. Así que sienten como si lo estuvieran viendo, y si no fuera por el hecho de que Él no puede ser visto en éste mundo. De hecho, han dicho: "Allah ta'âlâ mismo ve siempre, oye siempre y sabe siempre". Una persona que se ha embellecido con los atributos habituales de Allâh ta'âlâ también lo hará. Todos sus atributos serán ojos y verán. In shâ-Allâh ta'âlâ que todos los Creyentes recibirán esta bendición en el Paraíso. No hay nada increíble en esto. Allah ta'âlâ, (solo), es quien conoce la verdad de todo [y la imparte a quien Él elija).
.. La aparente existencia del âlam es perpetua y no deja de existir con el cese de la fantasía y la imaginación, debido al Poder de Allah ta'âlâ, y son estas criaturas ilusorias e imaginarias las que disfrutarán de las bendiciones sin fin o sufrirán el tormento sin fin en el Más Allá. Sin embargo, la existencia del âlam está en la fantasía y la imaginación. [Es decir, no existen en el exterior, pero a la imaginación y la fantasía les parece como si existieran. No son seres fuera de la imaginación y la fantasía. El Poder de Allah ta'alà hace que estos seres imaginarios e ilusorios mantengan su existencia, [protegiéndolos así de dejar de existir, como si existieran en el exterior. Él hace que parezca como si realmente existieran. Su existencia perpetuada despista al espectador superficial haciéndole imaginar que existen, y por así decir que hay dos existencias. No se puede decir que algo que existe en la imaginación sea adyacente o dentro de algo que existe en el exterior. Sin embargo, se puede decir que algo que existe no está dentro o fuera o separado o adyacente a lo que está en la imaginación. Porque lo que está en la imaginación no existe en el lugar donde existe el existente, lo que hace inviable establecer sus lugares con respecto a los demás. El siguiente ejemplo aclarará nuestro punto de vista: Supongamos que atamos un pequeño trozo de piedra o hierro a un extremo de un trozo de cuerda y lo hacemos girar alrededor de nuestra mano [como girar un trozo de cadena alrededor de nuestro dedo]. El pequeño objeto que gira alrededor de un círculo se llama punto giratorio. La alta velocidad del punto giratorio hace que parezca un círculo. Sin embargo, lo que existe en el exterior es el punto. No hay un círculo en el exterior. El círculo existe en la imaginación. El círculo no posee una existencia como la existencia del punto. El punto no puede estar dentro o fuera del círculo. Tampoco son adyacentes separados entre sí. Dado que no hay un círculo que comparta el mismo lugar con el punto, está fuera de discusión indicar sus posiciones con respecto a los demás.
Pregunta: Allah ta'âlâ declara que Él está cerca del alam y lo abarca. ¿Cómo se puede explicar ésto?
Respuesta: Las palabras cercanía y abarcamiento utilizadas en ese sentido no tienen nada que ver con una situación física en la que un objeto está cerca o abarca a otro. Lo que se quiere decir es una cercanía o un abarcamiento que no puede ser comprendido (mentalmente o mediante la imaginación). Creemos en el hecho de que Allah ta'âlâ está cerca de nosotros y nos rodea. Pero no podemos saber (o imaginar) cómo es ésto. No podemos decir que Él está dentro del alam o fuera de él o adyacente o separado de él. Porque el Islam no ha declarado ninguna de estas cuatro situaciones. Podemos decir que el punto giratorio de nuestro ejemplo está cerca del círculo imaginario o que lo abarca o que está junto a él. Pero no podemos conocer su naturaleza. Porque, es solo el punto lo que realmente existe. Podemos decir que es adyacente o separado de dentro o fuera de este último, pero reconocemos al mismo tiempo que esas situaciones están más allá del alcance del conocimiento humano. Porque, cuando se conocen las posiciones de dos unidades entre sí, ambas unidades deben existir necesariamente en el exterior. Cuando no se sabe cómo están situadas las dos unidades entre sí, no es necesario que existan ambas unidades. Es algo incorrecto hacer una analogía entre las cosas que se conocen y las que no se conocen. En otras palabras, "Es bâtil (incorrecto, vano, nulo y sin efecto) comparar el ghaib (desconocido) con el shahid (conocido)".
Una nota importante: hemos dicho que el âlam es imaginario, y que es un ser en la imaginación. Lo que se quiere decir con ésto es que el alam ha sido creado al nivel de la fantasía y la imaginación. Es un ser que se percibe y se realiza, pero que no existe en el exterior. Si, por ejemplo, el citado círculo, que no existe en el exterior y que sólo existe en la imaginación, pudiera mantenerse en ese estado perpetuamente, de modo que conservara su statu quo cuando se suspendieran las fantasías y las imaginaciones, sería como si existiera en el exterior, aunque todavía no sería así. Sin embargo, el círculo no existiría si no fuera por el punto en el exterior.-
Tendría sentido decir que el círculo oculta el punto a la vista. También estaría bien decir que el círculo es como un espejo que muestra la existencia del punto. También sería oportuno decir que es sintomático de la existencia del punto. Decir que oculta el punto iría con los laicos ignorantes. Decir que es un espejo se adaptaría a las formas y estados de los Awliyâ, y se llamaría îmân-i-shuhûdi. Y decir que es una indicación, un síntoma, sería un ejemplo de îmân-i-ghaybî. El îmân-i ghaybi es más poderoso y más valioso que el imán-i shuhudi. Porque, un dhil (una fantasía) se ve en el îmân-î shuhûdî, mientras que el îmân-i-ghaybî no alberga ilusiones de ese tipo. No se obtiene nada en el îmân-i-ghaybî, sin embargo, tiene lugar un logro. En el îmân-i-shuhûdi se ha obtenido algo, pero no se ha logrado nada, ya que lo que se disfruta es una serie de sombras y visiones. En resumen, mientras que imân-i-shuhudi es una imperfección, el logro es una perfección. No todo el que se haga pasar por un entendido de Tasawwuf comprenderá lo que estamos diciendo. Shuhûd es superior a wusûl (logro) en su opinión. El grupo griego (antiguo) de filósofos llamado Sofistas, dijeron que el âlam era sólo una fantasía, una visión en la imaginación del hombre, y que cambiaría con el cambio de la fantasía y la visión. Según ellos, (por ejemplo), cuando la imaginación imaginaba algo dulce, ahora sería dulce, (mientras que lo mismo sería amargo en otro momento), si la imaginación dijera que es amargo. Son tan ignorantes e insensatos que deben haber pasado por alto la creatividad de Allah ta'ala. De hecho, negaron los hechos evidentes. No lograron penetrar en la proximidad [de la existencia del âlam] a la existencia en el exterior. Por lo tanto, se negaron a creer que este âlam albergaba hechos dignos de existir en el exterior y que merecerían tormento eterno o bendiciones eternas. Sin embargo, estos hechos han sido declarados por el Mukhbir-i-sâqiq [el que siempre dice la verdad]. (es decir.. nuestro bendito Profeta.) [sal-Allâhu ta'âlâ' alaihi wa sallam]. Definitivamente se llevarán a cabo. Esos filósofos eran soldados del diablo. El 19 âyat-i-kerîma de la Súra 58 "Mujadala" significa: “. ¡Verdaderamente, es el partido del maligno el que perderá y perecerá!"
Pregunta: ¿Por qué no se dice que el alam existe (o se sabe que existe) ante el hecho de que su existencia es perpetua, aunque al final, el nivel de fantasía e imaginación, y los seres en él gozarán de bendiciones eternas y otros de tormento eterno? Respuesta: Según los hombres de Tasawwuf, wujud es el honorable y lo más valioso. Wujud es [existencia] u comienzo de todo tipo de khayr y superioridad. No pueden imaginar el wujůd, (que es más valioso que cualquier otra cosa), con nadie más que con Allah ta'âlâ. Porque todo lo que no sea Él es imperfecto y malo. ¿Se le puede dar lo más valioso a uno malo? Estas palabras de los hombres de Tasawwuf se basan en kashf y la firasat (intuición). Según su kashf, wujud es apropiado solo con Allah ta'âlâ. Él, (solo), es mawjûd [existente]. Su llamado a otras cosas, (además de Él mawjūd), es porque esas cosas están inexplicablemente relacionadas con Esa Existencia. Así como una sombra permanece en existencia debido a su origen, también es con Esa Existencia que todo existe. La thubût [apariencia] imaginaria es una sombra de una de las sombras de Esa Existencia. Los turcos usan la palabra 'wujûd' para significar "cuerpo". Sin embargo, wujûd no significa sustancia, objeto o cuerpo en sí.. Wujûd' significa 'Existencia'. [Es un sustantivo adjetivo]. Dado que Esa Existencia existe en el exterior, Allah ta'âlâ existe en el exterior. Si, de la misma manera, llamáramos al nivel perpetuado de fantasía e imaginación "una sombra de una de las sombras del nivel del exterior existente", ambas serán sombras: por lo tanto, estaría bien llamar al thubût (apariencia ) en la imaginación wujûd-i-khârijî (existencia en el exterior). En consecuencia, el alam también se puede decir que existe en el exterior. Como se ve, todo lo que la mumkin, (es decir, la criatura) posee, lo posee a través del nivel de wujûd, (es decir, la existencia). No sería correcto decir, sin considerar que es una sombra, que existe en el exterior. De lo contrario, se convertiría en socio de Allah ta'âlâ en Su atributo "Wujûd Yo". El Imâm Rabbânî (qaddas-Allâhu ta'âlâ sirrahul- aziz) Ha dicho, que el âlam existe en el exterior; sin embargo, debe interpretarse en el significado que se está aclarando actualmente. Eruditos de la ciencia islámica llamados (Kalâm) dicen que wujud' y thubût 'son palabras idénticas: significan léxicamente (solo) y son sinónimos. Sin embargo, wujud' es algo más que diferente de thubût. La mayoría de las personas con kashf y shuhûd y la mayoría de los eruditos han dicho: "Allah ta'âlâ mismo es Wujud". Thubût, por otro lado, es teórico, algo mentalmente imaginado.
Una nota útil: mientras que wujûd es la fuente de todo tipo de khayr y perfección y el comienzo de todo tipo de belleza, Alam es definitivamente la fuente de todo tipo de maldad e imperfección y el comienzo de todo tipo de fealdad y defecto. Es este último el que produce todo tipo de fechorías y causa aberraciones: sin embargo, también posee habilidades y bellezas de mayor mérito que aniquilarse por completo ante el Wujud. Su habilidad es presentar un contraste con el Wujûd al ser una acumulación de todos los vicios y defectos. Y su hermosa facultad es servir de espejo para el Wujud, reflejar todas las perfecciones del Wujud, abigarrar esas perfecciones más allá del conocimiento y diversificarlas para convertirlas de compendios a minucias. En resumen, sirve al Wujud, y la belleza del Wujud se manifiesta en su espejo hecho de vicios, fealdades e imperfecciones. Es por sus atributos contrastantes, como el versus de la necesidad de Alam, la grandeza del primero y la humildad del segundo, la alteza del primero y la bajeza del segundo, el dominio del primero y la esclavitud del segundo.
Soy yo quien ha hecho de mi maestro un maestro; Soy yo el esclavo que ha manumitido a mi amo.
Peor que Adán es el diablo maldito, la causa de todo tipo de vicio y aberración. No tiene ninguna de las habilidades que posee Adán. Su respuesta, "Soy mejor que él", como se cita en el duodécimo âyat-i-kerîma de la Sûra A'râf, desalojó todas las facultades de la bondad de su naturaleza, haciéndolo peor que cualquier otra cosa. El Adán.. ha servido como signo para el Wujûd y como espejo que refleja cosas hermosas. El maldito, (en cambio), opuso una resistencia con un pretexto de existencia y vanidad, lo que a su vez le costó su expulsión. De Adán uno debe aprender a adaptarse a la manera de afrontar las cosas, a encontrar la existencia con la no existencia y la perfección con la imperfección. Cuando aparecen "izzat (gloria. Gran poder) y jelâl (majestad, ira de Allah ta'âlă), él presenta su humildad e inkisâr (quebrantamiento, derrota, contrición). El diablo maldito, sucumbiendo a su obstinación y rencor, ha absorbido, (por así decirlo), todos los vicios inherentes a Adán, de modo que es como si Adán no tuviera nada más que bondad. Naturalmente, ser un espejo para reflejar la bondad requiere ser bueno. Como dice el refrán, sobre los propios animales del Sultân para llevar sus pertenencias (cargas). "El diablo ha tenido una tarea valiosa para corromper a las criaturas con los vicios. Sin embargo, su presunción y arrogancia lo privaron de cosechar los frutos de sus servicios. Sufrió una pérdida tanto en este mundo como en el Más Allá. El Adán, por otro lado, con toda su imperfección y vileza, escapó de la privación debido a su no existencia. Fue honrado con ser un espejo reflejado Wujûd.
Pregunta: ¿De dónde le vino esa maldad al diablo?..
Respuesta: Como Adán es un espejo que refleja al khayr.. wujûd es un espejo que refleja los vicios y defectos de Adán. [El diablo, como todas las demás criaturas, estaba formado por adam y wujûd.] El diablo adoptó no solo los vicios en su propio adán, sino también los vicios que se reflejaban en su propio wujûd desde el adán, cargándose así con todos los vicios, los inherentes y los que vienen del exterior como fantasmas de su vicio que reflejaban el wujûd y ocultaban a su vista su propia no existencia, que es uno de los buenos atributos de adán. Cuando aparecieron también los vicios vistos en el espejo de wujûd, se aventuró en una partida pérdida y sin fin.
¡Yâ Rabbi (Oh nuestro Rabb, Allah)! Después de que nos hayas bendecido con hidâyat (guía, salvación), por favor no permitas que nuestros corazones se vuelvan del lado de Tus enemigos. ¡Por favor, produce abundancia de Tu Misericordia y Compasión! ¡Tú eres el Único dueño del favor y la bondad!
Bendiciones sean para nuestro Profeta, (sal-Allâhu ta'âlâ' alaihi wa sallam), a quien Allah ta'ala ha enviado como rahmat (compasión, misericordia, bendición) para âlams. ¡Bendiciones y saludos sean para su valiosa Familia y parientes y para sus nobles Sahâba, (ridwânullâhi ta'âlâ' alaihim ajma'în), hasta el fin del mundo!
Un sâlik, después de haber corregido sus intenciones y librarse de los deseos mundanos, comienza a hacer dhikr con el Nombre de Allah taâlâ y se somete a un oneroso riyâdhât [Riyâdhat (pl. Riyâdhât) que significa no hacer los deseos de los nafs) y tallar con vehemencia y mujâhadas pesadas [Mujâhada significa hacer lo que al nafs no le gusta y, por lo tanto, alcanza tezkiya, [es decir, se purifica) y sus malos hábitos se transforman en buenos hábitos y hace tawba por sus pecados; Si, después de todas estas etapas, Allah lo bendice con una orientación hacia Él, el amor al mundo evacuará su corazón, alcanzará la paciencia, el tawakkul y el ridâ, y así comenzará a observar los significados y signos de estos logros gradualmente (y en un orden) en el 'alam-i-mithal, pero eventualmente viendo en el espejo del âlam-i-mithâl que ha sido purificado de todas las suciedades humanas y purificado de todas sus bases.
Assalamo aleikum.
Prenda separada.
Un ser autónomo separado de Él.
El hecho es, que sin embargo, Adán no lo ha abandonado. Cuando dice "yo" sobre sí mismo, se refiere también al adán. Solo que ha sido relegado del estado de esencial 'u' original 'o' básico 'hasta el estado de dependencia. De hecho, ha sido degradado de su estado anterior de una entidad con cuya existencia los reflejos solían sustentar a un ser dependiente cuya existencia sólo puede sobrevivir con los reflejos. Un faqir, que permaneció en este grado durante años.. Dijo: "Vi a mi propio Adán como algo separado de mí, como una capa de cabello. Finalmente, la Divina Gracia y Bondad de Alläh ta'âlâ vino en mi rescate, de modo que, el ya vencido adán se desvaneció para siempre. Su apariencia, que dependía de los reflejos, había desaparecido por completo. Por así decirlo, se fundió en el origen, el verdadero Adán".
También en nuestro caso, los reflejos que han existido por el adán se dan cuenta de que en realidad existen por sí mismos o, más bien, por sus propios orígenes.
Pongamos un ejemplo usando el yeso:..
Cuando el yeso se vuelve lo suficientemente duro como para conservar su forma, los moldes se rompen, de modo que el yeso permanece en la forma deseada sin el apoyo de los moldes.
Cuando el sâlik en este estado dice que, "solo" ve los reflejos y sus orígenes. Es como si no tuviera conexiones con su propio Adán. En este grado se alcanza la haqiqa (verdadera esencia) de fanâ. El antiguo fanâ era, en cierto modo, una imagen de este fanâ. Si de ese grado es llevado al grado de 'Baqâ' y de allí se le hace descender de regreso al mundo, (el Adán), que había sido parte de él en un momento y que había sido triunfante y dominante antes de separarse de él, es traído de vuelta; y vuelven a ser competidores. Sin embargo, ahora está separado de él y no debe unirse cuando él diga "yo". Por algunas razones útiles, permanece en un estado como el de un abrigo de pelo desgastado externamente. Adán está de vuelta ahora, pero los reflejos de los nombres y atributos ya no lo necesita. De hecho, es gracias a ellos que Adán se queda.
Sura 59 (El encuentro) ayat-i karima 19.
Continuación en la letra Nueve.
