Los deseos que vienen de fuera: Lo que un siervo desea debe ser solo el deseo de su Dueño y de su Dueño. No debería tener más deseos que los de su Dueño. Si no es así, aún no se ha liberado de las cadenas de la esclavitud mundanal.
Un siervo que siempre persigue sus propios deseos es esclavo de sus propios deseos. Es esclavo de su nafs. Siempre cumple las órdenes del diablo maldito. La bendición de ser siervo de Allah ta'ala se obtiene solo después de alcanzar el grado de Wilaya.. Convertirse en un intrépido recae sólo después de una Fana consumada y un Baqâ perfecto.
Pregunta: Los Walis que son así ¿tienen también deseos de varias cosas?. Porqué al lider de los Profetas, el Sultán de Walis, Hadrat Muhammad (s.a w s.) le gustaban los sorbetes frescos y dulces. ¿Cuál es la razón de la existencia de tales deseos en el Excelente?
Respuesta: Bueno.. su doble pregunta tiene la siguiente solución. Los deseos son requisitos de las leyes naturales. Mientras el hombre esté vivo, no podrá librarse de estos deseos. Cuando hace calor, el cuerpo quiere refrescarse. Y cuando hace frío aparece el deseo de entrar en calor. El deseo del cuerpo por las cosas indispensables para vivir no es contrario a ser siervo. Tales deseos no son los deseos de los nafs. No tienen nada que ver con los nafs. El Islam no ha prohibido estos deseos que son el resultado de leyes naturales. Tener estos deseos no significa seguir los nafs. Es (مباح) mubâh satisfacer esos deseos. La palabra árabe (مباح mubâh) significa "permitido" y tiene usos técnicos en la ley islámica. En uṣūl al-fiqh (principios de la jurisprudencia islámica), mubâh es uno de los cinco grados de aprobación (ahkam), y se traduce comúnmente como "neutral", "indiferente" o (simplemente) permitido. Se refiere a una acción que no es obligatoria, recomendada, reprensible oprohibida, y por lo tanto, no implica ningún juicio de Allah ta'ala.
Los mubâhs más indispensables y necesarios se llaman fudal.
El nafs quiere cosas dudosas y cosas dañinas. Aquellas cosas que son indispensablemente necesarias para vivir no tienen nada que ver con los nafs. Como se ve, seguir el nafs, es hacer cosas malas y significa desear y hacer aquellas cosas que son feudales. Pero, los mubâhs exacerbados, (más allá de lo necesario), están cerca de los harâms. Si uno, es engañado por el diablo, va un poco más lejos, y caerá en los daños. Por esta razón, los mubâhs no deben realizarse a la ligera y hay que evitarlos tanto como sea posible. Un poco de indulgencia al hacerlo hará que se resbale y caiga en los fudûls. Y si resbalas es como si disfrutas de los fudûls, y terminarás con los daños. Muchas inclinaciones no existen en el hombre. Vienen al hombre desde fuera. Allâh ta'âlâ, es muy compasivo, y envía al hombre las utilidades de ellos. Se declara [en un largo hadiz]: "Allâh ta'âlâ tiene un predicador en el corazón de todo hombre". Los dañinos son enviados por el diablo. El diablo siempre incita a los hombres a hacer el mal y tener enemistad. El ayat ciento veinte de la Sûra Nisâ dice: "El diablo promete al hombre muchas cosas y le recuerda muchas cosas. Todas las cosas que el diablo promete son mentiras".
Los pensamientos inútiles suelen invadir la mente humana, tanto, que algunas personas se sienten muy incómodos. No pueden recoger el corazón de ninguna manera. Cuando logran "controlar" con la ayuda de Allah ta'âlâ ven que esos pensamientos se van como nubes en la dispersión. Lo que los había traído al corazón se fue junto con ellos; así dejan el corazón libre y puro. Se darán cuenta de que esos pensamientos y deseos vienen del exterior, que no se originan en el interior. Si se hubieran originado desde adentro, el caso habría sido incompatible con ser siervo. En resumen, el mal que emana del nafs-i ammâra son las propias enfermedades del hombre. Son venenos fatales y son incompatibles con ser siervo. Las enfermedades que provienen del exterior se encuentran entre las enfermedades transitorias, aunque son causadas por el diablo. Se pueden curar con un poco de medicina. En el âyat septuagésimo sexto de Sûra Nisâ dice: "El engaño del diablo es ciertamente débil". (Las mujeres 4:76).
Nuestro mayor enemigo son nuestros propios nafs. Nuestro enemigo mortal es este feroz que siempre está con nosotros. Nuestro enemigo exterior nos ataca con la ayuda de este enemigo dentro de nosotros. Nos hiere con su ayuda. De todos los seres, el nafs del hombre es el más ignorante. Porque el nafs-i ammâra siente hostilidad contra sí mismo. Siempre desea cosas que se aniquilarán a sí mismas. Cada deseo es algo que Allah ta'alá ha prohibido. Cada uno de sus actos es de alguna manera una revuelta contra Allâh ta'ala, su Dueño y el Dueño de todo.
Siempre sigue al diablo, su propio enemigo mortal.
Es muy difícil para el hombre distinguir su propia enfermedad de la transitoria que viene del exterior. Es muy difícil distinguir el mal interior del mal que viene del exterior. Una persona ignorante piensa en su propia enfermedad como de una enfermedad pasajera que viene del exterior, por lo que se estima a sí mismo como perfecto. Así puede pensar él. Abanicado por este pensamiento, servidor no podría escribir acerca de la rotación de esta sutil pieza de información. No me pareció correcto explicarlo. No escribí sobre el mal interior a "fondo" en el libro titulado "Así hablaba el mendigo".. porque el verdadero propósito y protagonista es otro, (que no es servidor), y no sería correcto romper el pacto contraído.
Cómo estaba diciendo, el maligno siempre ha estado confundiendo con el mal que viene del exterior entre sí. Sin embargo, Allah ta'ala ha separado el bien del mal. ¡Por esto y por muchas alabanzas que Él pueda recibir, agradezcamos a Allah ta'ala! Otro motivo, para no detallar al milímetro esta información, sería explicar el secreto que se pretende evitar que llegue a manos de personas miopes, (los que circulan por los extremos del camino), que ven que en las personas perfectas existen deseos que vienen del exterior, y piensan que esas grandes personas son de graduación baja. Aquellos que piensan que así no pueden beneficiarse de los barakats de las grandes personas. El hecho de que los incrédulos fueran privados del honor de seguir a los Profetas se debió a la existencia de tales atributos en esas grandes personas (alaihim-us-salawât-u-want-teslimat). Una supuesta Sura de Taghâbun pretende: "Dijeron: '¿Hay otros hombres que nos guíen? "Así se volvieron incrédulos", dijeron nuestros superiores:
"Cuando los propios deseos de un ârif son aniquilados. Allah ta'ala le otorga una voluntad y una opción de Él mismo. "In shâ Allah", explicaré estas palabras mías en algún otro lugar. ¡Que Allâh ta'alâ bendiga a los caminantes del camino correcto con salvación! Âmîn.
Pregunta: ¿Cuando hago riyâdat (ayuno) y rezo, mi nafs se llena de importancia?.
Respuesta: Ciertas personas piensan que no hay nadie que sea tan piadoso y bueno como ellos. Y cuando hacen algo incompatible con el Islam, se consideran necesitados e incapaces. Su medicina no sirve para nada. ¡Oh, mi hermano, que ha obtenido la bendición y el favor de Allah! Sentirse necesitado e incapaz, tiene un último resultado al que recurrir, el tawba, el arrepentimiento, una gran bendición. Si no te arrepientes de haber pecado, que Allah ta'ala nos proteja, y si el pecado te resulta dulce, te convertirás en un pecador insistente y adicto. El arrepentimiento es parte de la tawba. Insistir en cometer pecados veniales provocará pecados graves. E insistir en pecados graves le conducirá a la incredulidad. Ese último estado de ánimo suyo (tawba) es una gran bendición. Gracias a Allah ta'ala por ello y para que su arrepentimiento aumente y os proteja contra acciones inadecuadas para el Islam. ¡El aumentó Mi bendición! ”El estado de ánimo anterior, [el de la pregunta], en el que a veces se encuentra tu nafs es el orgullo, es decir, la arrogancia basada en haber adorado. La arrogancia es un veneno horrible. Al ser una enfermedad fatal, aniquila los actos de adoración y bondad. Es como el fuego que quema la madera. El orgullo se origina en el agrado de los actos de adoración, en el considerarlos bien hechos. Su medicina es hacer lo contrario. Para hacer esto, uno debe ver las buenas obras como deficientes, considerar los defectos secretos que hay en ellas, y así darse cuenta de que la adoración de uno es defectuosa y está mal hecha. De hecho, es probable que le desagraden y las rechace. Un hadiz dice: "Hay muchas personas que leen el Corán, pero el Corán los maldice . "Otro hadiz dice:" Hay muchas personas que ayunan, pero su ayuno no es más que sufrir hambre y sed ". Uno no debe pensar que no hay nada de malo en la adoración o las buenas obras. Si uno reflexiona un poco sobre el asunto, con la ayuda de Allâh ta'âlâ, uno encontrará todo mal hecho. Esta persona, ni siquiera sentirá ningún olor a belleza. ¿Puede existir el orgullo en una persona así? ¿Puede el nafs contentarse consigo mismo?.. Cuando una persona encuentra defectuosos sus actos y su adoración, aumentará su valor. Serán dignos de aceptación. Esfuérzate por ver tus buenas obras de ésta manera, no sea que alimentes tu propio ego. Ya que de lo contrario, traerá negativas consecuencias. Solo aquellos a quienes Allah Le agrada pueden escapar de tal desastre. Una persona, que ha obtenido la bendición de encontrar sus adoraciones y buenas obras defectuosas, estará de tal humor que pensará que el ángel de su hombro derecho, (el que ha sido designado para escribir sus buenas obras), no ha estado escribiendo nada.. Porque no puede verse a sí mismo haciendo ninguna bondad para que el ángel escriba. Y piensa, (que el ángel que escribe sus malas acciones), el de su hombro izquierdo ha estado escribiendo sin cesar. Porque ve que todas las cosas que hace son malas e indignas. Un 'ârif que ha alcanzado este estado es bendecido con una bendición que no todo el mundo puede entender o describir.
El séptimo âyat de la Sûra Ibrâhîm dice: "Si sois agradecidos, os daré más. Pero,
si sois desagradecidos,... Ciertamente, Mi castigo es severo".
Justamente en este punto, la punta del bolígrafo se rompió. ¡Salâm a los que están en el camino correcto!.
Allah ta'ala siempre sabe más y mejor.
Sheykh Ahmad Salah As Sufi.
