(Alguien hablaba del matrimonio según los requisitos de los hadices y sobre los que hablan de los incrédulos). Sin embargo, todo está preparado en el Islam.. todo está cautivo en los libros sabios, y todo eso quiere decir, que todo está escrito.
¿Cómo encontrarías más palabras entre las palabras? Respuesta: ¡Señor! Lo que dicen los libros es cierto y valioso, tanto el Corán como los Hadices y el respectivo tafsir bien traído.. son herramientas útiles para los creyentes, un alimento necesario para el espíritu recto. Nadie puede decir lo contrario; por eso, todo está preparado.
¿Quién sería incrédulo, si dijeran que lo sabían, pero que no los han leído? Cuando al lado de su casa tiene una librería con centenares de ejemplares. Mientras explica su palabra, dice el anciano, (que los espíritus están listos). Se revela entonces lo que causa la incredulidad, que no es creer que los espíritus estarán listos, sino decir que los espíritus están listos. Sí, no sabe que los espíritus están listos, se vuelve incrédulo porque habla de lo invisible. Allah ta'ala está listo y preparado. Para declarar que este es el caso, dicen que Allah ta'ala está listo y listo en todos los terrenos y en todas partes. Sin embargo, Allah ta'ala no está enraizado en un espacio singular. En ese caso, esta palabra no permanece en apariencia, por lo que se convierte en metáfora. No tiene piso ni espacio, o no está en ninguna parte, está listo [se encuentra] y es [sagrado]. De lo contrario, sería conocer a Allah ta'ala de una manera espacial y basada en el aspecto terráqueo. Allah ta'ala, Sabio, Omnipotente y Omnisciente, y en terrenos infinitos, siempre está presente y se pasa por alto. Los atributos de la vida espiritual, la ciencia, el poder y el kalåm (el discurso) no carecen de fundamento ni espacio, y que estén listos y pasados por alto no tienen nada que ver con el suelo y el espacio. Todos los atributos de Allah ta'âlâ son así. Por lo tanto, nada es como Él, no hay otro igual. Los atributos de Allah ta'a siempre existen. Su presente y final no es una ausencia. Por ejemplo, está listo y antes de que esto estuviera listo, no era Gâib. Gâib tiene varios significados:
1- Significa pérdida/o. (Ali leyó la oración para encontrar gâibe [perdido] para encontrar el reloj que perdió) en la oración, significa perdido.
2- Significa que el que no está a la vista, no está presente, es desconocido, está escondido. En el pasado, si una persona estaba allí, decía (Listo) , si no estaba allí, se llamaba (Gâib) . En árabe, lo contrario el gâib es testigo. En otras palabras, lo que no está aquí se llama gâib y lo que está aquí se llama testigo. El verso de la Surah 59:22 (al-Hashr, El encuentro) dice:
(â'limü-lgaybi veşşehadet) [el Conocedor de lo oculto y de lo patente].. Es decir, conoce tanto al testigo como al testigo, y sabe lo que se ve, lo que es invisible y lo que es aparente. La oración (que se lee) en el oficio fúnebre comienza de la siguiente manera:
(Allahumağfir-li hayyinâ ve meyyitinâ ve witidina y gaibinâ…)
significado: (Allah, nuestras vidas [nuestros vivos], nuestros testamentos [nuestros muertos], nuestros testigos [los que están aquí], nuestros gaibs [los que no están aquí] .. (¡Perdón!).
Cuando Yusuf (José) fue arrojado al pozo, oró : "¡Oh, el testigo ilegal! ¡Oh, Karib que no está lejos! Sálvame de esta desgracia" . Aquí, testigo significa quién está listo, {quién está aquí}, quién está conmigo. Gaib significa no aquí. Karîb significa el que está cerca de mí.
Grandes personas, por ser modestas, solían decir cuando se mencionaban los nombres de los eruditos islámicos:
(No se nos preguntaría si estuviéramos presentes con esos ancianos, no se nos querría si fuéramos incrédulos).
Aquí, si somos incrédulos, significa que no estamos allí. Informar de esto significa informar del futuro. También se usa para referirse al reino invisible. Por ejemplo, se dice que hubo una voz del gâib .
3- Con los órganos de los sentidos o medios de cuenta no comprendidos por la experiencia. Por ejemplo, el infierno es infame. Las cosas que sucederán en el futuro no son favorables. Al igual que Allah ta'ala sabe, (significa que Allah sabe lo que pasará en el futuro). En un verso, la expresión (Allah ta'ala) se menciona como ( Allah ta'âlâ con Guyub, el plural de gaib) que significa: el que conoce bien a los infieles, el que mejor los conoce.
(Allahumağfir-li hayyinâ ve meyyitinâ ve witidina y gaibinâ…)
significado: (Allah, nuestras vidas [nuestros vivos], nuestros testamentos [nuestros muertos], nuestros testigos [los que están aquí], nuestros gaibs [los que no están aquí] .. (¡Perdón!).
Cuando Yusuf (José) fue arrojado al pozo, oró : "¡Oh, el testigo ilegal! ¡Oh, Karib que no está lejos! Sálvame de esta desgracia" . Aquí, testigo significa quién está listo, {quién está aquí}, quién está conmigo. Gaib significa no aquí. Karîb significa el que está cerca de mí.
Grandes personas, por ser modestas, solían decir cuando se mencionaban los nombres de los eruditos islámicos:
(No se nos preguntaría si estuviéramos presentes con esos ancianos, no se nos querría si fuéramos incrédulos).
Aquí, si somos incrédulos, significa que no estamos allí. Informar de esto significa informar del futuro. También se usa para referirse al reino invisible. Por ejemplo, se dice que hubo una voz del gâib .
3- Con los órganos de los sentidos o medios de cuenta no comprendidos por la experiencia. Por ejemplo, el infierno es infame. Las cosas que sucederán en el futuro no son favorables. Al igual que Allah ta'ala sabe, (significa que Allah sabe lo que pasará en el futuro). En un verso, la expresión (Allah ta'ala) se menciona como ( Allah ta'âlâ con Guyub, el plural de gaib) que significa: el que conoce bien a los infieles, el que mejor los conoce.
4 - Gâib puede usarse para no significar nada. Por ejemplo, en el libro Usul-ul erbea se dice:
(Para encogerse buscar ayuda de GAİB dijo la persona, si, si usa el sentido de destruir la palabra GAİB, ¿cómo puede decir que no al espíritu de los Profetas y Santos?.)
Después de eso, no habrá vida, muerte o ignorancia, y no es posible ser un genio. Porque sus atributos también son pre-eternos y eternos como ellos.
Los ángeles y profetas "alayhimüssalam" y los sueños de los santos y los sueños de los creyentes justos estarán allí y ayudarán a quienquiera que llame, donde sea y cuando sea. Así fue como el Khidr acudió al rescate de los que tenían problemas. Así es como el Profeta honorario enviado al mundo "sallallahu alayhi wa sallam" y su ummah vienen a ayudarse mutuamente, especialmente en el momento de la muerte. Así es como Azrail llega a todas partes para dar vida al espíritu. Así es como cada Mürşid-i kamil (guía magnético) se convierte en su talib, (estudiante), están fundamentados y son espaciales.
No es eterno del eterno.
No es contínuo.
Antes de que estuvieran listos, se fueron. Después de un tiempo,
vuelven a desaparecer de allí.
Existe una gran diferencia entre la presencia de Allah ta'âlâ y la presencia de las almas. Nadie está listo, al igual que Allah ta'âlâ está listo. Todos los atributos de Allah ta'âlâ son así. Ni un ángel, ni un profeta, ni un apóstol, ni un guardián, ni un justo, comparten ningún atributo de Allah. A los que no alcanzaron los grados de la ciencia del matrimonio se les enseñó que las almas de los ancianos cobrarán vida donde y cuando se les llame. Antes de que Rahma (compasión) estuviera presente allí, estaba ausente. Después de un tiempo, no se volverá a encontrar allí. Allah ta'ala Todopoderoso no está listo porque los espíritus están presentes. ¿Porqué, estar preparado de esta manera es el suelo y el espacio?. Las almas no pueden estar listas porque Allah ta'ala está presente. Porque, el hecho de que Allah esté listo no tiene fundamento y espacio, (Es pre-eterno. Es eterno.Y sin intermediario).
Si dicen lo contrario, serían kåfir.
Se ve claramente, que el Profeta Honorario "la paz sea con él" ha hecho sanación en toda la tierra. Desde ese momento, cualquiera de su ummah, y sobre todo, descubriendo, cómo los dueños del descubrimiento acuden en rescate cuando les llaman. El espíritu de Khidr,(aleyhissalám), viene al rescate de algunos de los que llaman. Los ángeles querían, en un momento, recibir ese llamado del (alma) suplicante.
(Allah ta'ala establece claramente que cuando los espíritus de los santos sean llamados, escucharán y estarán presentes en el lugar fijado). Es una incredulidad decir que los espíritus de los versados se preparan como Allah ta'ala. ¿Acaso ven a Allahu ta'âlâ como un erudito?. El conocimiento, la vida y el poder de Allah ta'âlâ, Su palabra y preparación, y todos sus otros atributos son vida, pero Él es Superior, es Él Todo.
La vida, el conocimiento, el poder y la palabra de las criaturas dependen de varias cosas, como ellos mismos, llegan tarde y con un pase rápido. Sin embargo. Se dice que los profetas "aleyhimüssalâm" están listos y presentes. Estos son los eruditos de Allah ta'âlâ.. pero No significa tener poder y presencia entre la presencia de Allah ta'âlâ y la disposición de las almas. Sólo Allah ta'ala es quien otorga lo que otorga y a quien Él quiera. Hay mucha diferencia. Según los atributos de Allah ta'âlâ, nadie es malo. Todos están incluidos en la palabra (La ilaha illallah).
¡Señor! He escrito esta larga carta. Porque este asunto ha hecho dudar a mucha gente. El sufi debe ser erudito para que pueda resolver tales dudas de una manera que todos puedan entender. Recientemente, los derviches han caído en manos de tramposos. Los enemigos de la religión, tomando las palabras de ciertos sheikhs, dijeron que las supersticiones se mezclaban con la religión y que la religión del Islam estaba corrompida. Sin embargo, es muy erróneo pensar que las palabras y los hechos de ciertas sectas religiosas son religión, y que quieran confundirlas con los ancianos del Tasawwuf.
No conocer la religión no es comprender. Para poder opinar sobre religión, es necesario conocer a los eruditos de Ahl as-Sunnah, leer los libros de esas grandes personas, comprenderlos bien y hacer lo que saben. Si no se encuentra erudito, los enemigos de la religión encuentran una plaza vacía y se convierten en clérigos. Con sus sermones, libros, atacando y robando la fe de la juventud, para llevar todo al desastre.
Reflexiona..
Ven,
no te engañes de éste mundo,
el final sólo lo arruinará,
algún día,
decir que estás durmiendo será mentira, algún día.
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
