Con la Basmala. Allah ta'ala, el Exaltado, tiene misericordia de todas las personas en este mundo. Él da a todos los creyentes aquello que es más útil.
Para quienes la entrada en el infierno se ha hecho necesaria, (los pecadores), Él perdonará a quien quiera y luego dejará que se trasladen al Paraíso. Es solo Él quien crea a todos los seres vivos, y mantiene a todos los seres en la existencia en todo momento y protege a todas las criaturas del miedo y el terror. Toda alabanza debida es para Allah el Más Alto. Que la paz y todas las bendiciones sean con Muhammad, el Mensajero de Allah. Pedimos lo mejor para su pura familia y sus justos y fieles compañeros.
-Los musulmanes hemos visto cientos de ataques humillantes y no se ha cedido a ninguno de ellos. Los masones, por otro lado, son insidiosos y tratan de dañar al Islam con palabras dulces, expresiones amistosas y apoyo financiero, en otras palabras, de la manera amable pero carente de confianza. Dicen que todas las personas, religiosas o no, son hermanos y que no hay necesidad de religión. Están tratando de reemplazar la hermandad en la religión con la hermandad acacia de la masonería. Los enemigos más terribles y dañinos del Islam son aquellos que se hacen pasar por musulmanes y se presentan como eruditos islámicos y tratan de destruir engañosamente al Islam desde dentro. Estos son los fanáticos de la religión que surgieron en Arabia e India. Con declaraciones que suenan positivas, como que quieren reformar el Islam, limpiar el Islam de supersticiones y distorsiones y sacar a la luz los verdaderos juicios del noble Corán. Lo que están tratando de hacer en realidad es trabajar para destruir el Islam desde dentro. Incitar hermanos contra hermanos, etc.. En el Islam se ofrece unidad, amor y ayuda mutua. Todo musulmán debe ser amable con los demás musulmanes, con ciudadanos no musulmanes, con los comerciantes y viajeros y, en general, ayudar a todos en lo que pueda. Nuestro Profeta, (la paz sea con él), dijo: “El mejor entre los hombres es el que les es más útil”. Y también dijo:“ No te rebeles contra aquellos que tienen autoridad sobre ti, aunque seas un esclavo abisinio. Todo musulmán debe respetar los derechos de los demás tanto en su país de origen como en los países de los no musulmanes, no debe dañar a nadie, y obedecer la ley y ser obediente a los que están en el poder. Por esta razón, debemos enseñar a los jóvenes el conocimiento islámico y la hermosa ética islámica. Si uno descuida a los jóvenes puros, se enamorarán de falsos héroes y de amigos hipócritas y entonces su fe y su carácter se corromperán. Entonces se caería en la miseria y en profundos abismos.
Atacar al Islam es realmente un ataque a toda la humanidad. Significa pisotear los derechos y libertades de las personas. Es una inversión para la felicidad y fácilmente se puede ir de la dicha a la infelicidad. Esta catástrofe, (esta calamidad), se lleva a cabo, en última instancia, por el placer de una minoría cruel y despiadada. ¡Que Allah salve a la gente de esta maldita y amarga calamidad! Amin. No se aceptarán solicitudes que sean solo habladas o escritas. Hay que hacer las súplicas y ceñirse a las razones y los medios para su cumplimiento, es decir, hacer un esfuerzo en el siguiente paso, pues el hombre propone y Allah es quien dispone, sobre todo en el ámbito espiritual, Allah ta'ala prevalece. Es necesario que los musulmanes conozcan a quienes atacan abierta o clandestinamente a su religión y a su felicidad, y no caigan en las mentiras de estas personas.
Cuando vemos la miseria en la que se han sumergido los musulmanes, nos duele el corazón. Consideramos que es una gran tarea, y un medio para alcanzar la dicha eterna, advertir a la juventud pura de éste ataque devastador y abrumador y hacer algún servicio, aunque sea pequeño, para que puedan protegerse. Con esto en mente, hemos tratado de responder desde la escritura a los ataques insidiosos de religiones ignorantes que afirman que es necesario reformar el Islam. De esta manera, queríamos mostrar a los jóvenes la mentalidad perdida de gente que afirma que están promoviendo la causa del Islam. En este artículo no hemos escrito nada según nuestra propia opinión. Se han recopilado de las respuestas públicas escritas en los libros de los eruditos y páginas web fiables; porque también los insidiosos atacan desde Internet con sus mentiras alicatadas.
¡Que Allah, el Exaltado, nos haga alcanzar la bienaventuranza en este mundo y en el más allá! ¡Que Él nos salve de hacernos cosas malas a nosotros mismos y a los demás! Âmîn.
El Imâm ar-Rabbânî dice en su libro “Maktûbât” en la carta número 275 del Volumen 1: “Que hayas obtenido este regalo (Ni'ma) se basa en el hecho de que enseñaste el conocimiento del Islam y has difundido disposiciones (ahkam) de la jurisprudencia islámica (fiqh). En tu entorno se había establecido la ignorancia y se había extendido la bid'a. Allah, el Más Exaltado, te otorgó el amor de sus seres queridos. Medios para difundir el Islam. Por lo tanto, intente todo lo que pueda para enseñar el conocimiento religioso registrado en los libros de los eruditos y para difundir las normas de la jurisprudencia islámica. Estos dos son la Fuente de toda felicidad, el medio de la ascensión y la causa de la salvación. ¡Haz todo lo posible! ¡Muéstrate como un erudito religioso y llama a la gente de allí al bien y manténlos alejados del mal! En el versículo 19 de Surat al-Muzzammil dice análogamente: "Esto es un Recuerdo. El que quiera ¡que emprenda camino hacia
su Señor!.
NOTA: Hay tres grandes grupos entre los musulmanes de hoy: el grupo chiíta, criado por los judíos, el grupo wahabita, criado por los británicos, y el grupo Sunna, criado por la Puerta protegida. Los misioneros evangélicos intentan difundir en países islámicos el cristianismo, los judíos las enseñanzas del Talmud y la editorial Kitabevi el Islam de Turquía. Los masones, a su vez, intentan abolir todas las religiones. Aquellos que tienen comprensión, conocimiento y sentido de la justicia comprenderán cuál de estas formas es la correcta. Esta persona ayudará a que este camino se expanda y se convertirá en un medio para que las personas en este mundo y en el más allá alcancen la felicidad. No es ningún trabajo para las personas valiosas o útiles que proclamar el Islam.
Todos sabemos, que los libros de judíos y cristianos, llamados "Torá" y "Evangelio", fueron escritos o modificados por personas, incluso por su propia confesión.
El noble Corán, sin embargo, se conserva puro e intacto, sin adulterar, no falta ni una coma o punto, está tal y como lo envió Allah, el Más Exaltado.
Sacerdotes y rabinos deberían leer atentamente los libros auténticos del Islam y tratar de comprender su contenido. Seguramente, no será el primer ni el último sacerdote o rabino en ver la verdad y abrazar el modo de vida islámico.
[¡No se deje engañar por los que proclaman ser reformadores del Islam!]
Las opiniones depravadas de algunos reformadores del Islam les darán las respuestas adecuadas para verles venir desde lejos. Restaurar algo, es decir, "Reformar" significa devolver algo que ha sido distorsionado a su estado original.
¿Cuando ha estado distorsionado el Islam?.. Según esto, "los supuestos reformadores" del Islam significarían ser "innovadores, limpiadores y revitalizadores del Islam". Quieren cambiar el Islam y destruirlo desde dentro, como "reformadores del Islam". Hay tres tipos diferentes de reformadores del Islam. Aunque es incorrecto e inapropiado usar el término "reforma" en relación con el Islam.
El reformador Mûsâ Bigiev, uno de los que se presentan como eruditos en el Islam para engañar a los jóvenes, escribió:
1.“En nuestro tiempo es necesario innovar en nuestra religión. Muchas cosas que no pertenecen al Islam, hay muchas supersticiones, que se agregaron más tarde al Islam. Es necesario limpiar nuestra religión de estos y restaurarla al estado puro de sus primeros días".
Respuesta: Es obvio que los musulmanes han estado estancados, incluso en el atraso, durante varios siglos. Reconocer este retraso y afirmar que se debe a que el Islam ha sido distorsionado es injusto y erróneo. La razón de este retraso es que los musulmanes no se adhieren al Islam y no son lo suficientemente serios en el cumplimiento de los mandamientos islámicos. Ninguna superstición se ha infiltrado en el Islam como en cualquier otra religión. Puede haber conversaciones supersticiosas y creencias retorcidas de los ignorantes. Pero estos no cambian para nada la sabiduría en los libros básicos del Islam. En algunos libros se encuentran las palabras del Mensajero de Allah, (la paz sea con él), y en otros, constan ciertos informes de sabiduría de los ignorantes. Pero estos no cambian la sabiduría auténtica del Islam. También contamos con los registros de los nobles compañeros, (Sahaba), que Allah esté complacido con todos ellos.
Todos estos libros fueron escritos por los más grandes y hábiles eruditos. Todos los eruditos del Islam han expresado unánimemente su satisfacción con estos libros. No se realizaron cambios en estos libros durante siglos. El hecho de que las declaraciones y los escritos de los ignorantes estén llenos de errores no puede ser una razón para calificar a los libros básicos del Islam de inadecuados e incorrectos.
Estos libros básicos significan querer adaptarse según las preferencias de cada siglo, según el paso del tiempo. No que formes una nueva religión en cada siglo. Referirse al noble Corán y los venerables Hadices y tratar de adaptar sus ideas a estos cambios es una señal de que uno no conoce el noble Corán y los venerables Hadices, no comprende el Islam. Creer lo que se debe y no se debe hacer en el Islam puede cambiar con los tiempos, significa, que uno no cree en la verdad del Islam. En un verso del Corán se dice: "Los creyentes (mu'minûn) mandan lo que es ma'rûf".
Ziya Gökalp y otros reformadores extremos como él, atacaron de forma descarada al noble Corán y al Islam, y dijeron que La palabra "ma'rûf", que aparece en este verso del Corán, significa "costumbres y tradiciones populares", e hizo preparativos para cambiar el Islam de acuerdo con las costumbres y la moda y así impresionar a sus maestros con los disfraces libres y ganar posiciones en sus filas. Abandonaron su religión para adquirir cosas seculares. Para este servicio, Ziya Gökalp fue nombrado miembro del Consejo Central de los Unionistas. Si, como él afirma, hubiera un lugar en el Islam para las costumbres populares, no sería el comienzo del Islam y se habrían prohibido las malas costumbres de la Jâhiliyya de los árabes, pero se habría permitido la más respetada de sus costumbres, que había llegado a la Kaaba, (a saber), la adoración de ídolos. La expresión “ma'rûf del verso anterior significa conocido, y algo que es conocido, es aceptado como un favor sin dolor y son reconocidos como "buenos" en el Islam.
El Islam se basa en el conocimiento. Es coherente con el sentido común en todos los sentidos. Es cierto que es una de las principales fuentes para cosas que no están proclamadas de forma clara e inequívoca en el noble Corán y los venerables Hadices.
Para llevar a cabo qiyâs e ijtihad, y para poder aplicar esto, primero se debe ser musulmán y luego tener el conocimiento necesario para tal tarea. Si los reformadores fueran de la opinión de que no tocarían los libros fundamentales, sino que solo querrían eliminar las cosas supersticiosas que se han extendido entre la gente, entonces no habría nada para contrarrestar esto. Eso sería un servicio al Islam. Pero para ser creídos, primero tendrían que demostrar que son musulmanes verdaderos y sinceros. Es una gran injusticia que alguien que no es musulmán pretenda ser musulmán y luego intente atacarnos con nuestras propias piedras, es vergonzoso y vil. Aquellos que piden una reforma en el Islam no solo deben hacerse pasar por musulmanes, sino que también deben demostrar que en realidad son musulmanes. Mientras no haya peligro para la vida, un musulmán no puede mostrarse desprovisto de fe. Por otro lado, ¿la falta de fe significa que uno puede tener dos caras y mentir? Y luego, si le conviene, ¿puede hacerse pasar por musulmán? .. Por supuesto, no está permitido dudar y condenar a cualquiera que se diga musulmán. Básicamente tienes que aceptarlo como un hermano en la fe. Sin embargo, no debe permitirse convertir nuestra región religiosa en un juego. Si notamos que alguien está hablando mal de los conocimientos básicos de nuestra religión y se burla de este conocimiento, entonces no solo está permitido cuestionarlo y juzgarlo, sino necesario. No estamos obligando a los reformadores a seguir nuestra religión y nuestras protecciones legales. Solo les pedimos que indiquen claramente si son musulmanes o no y luego actúen de acuerdo con lo que dicen. En el Islam existen ciertas e inmutables leyes, los musulmanes deben hablar de acuerdo con estas leyes. Algunas personas que dicen ser musulmanas ignoran el conocimiento básico del Islam o incluso se burlan de él y no consideran que sea un pecado dejar el Islam como resultado, pero se enojan cuando se les informa que han dejado el Islam. El Islam debería poder ser atacado, pero uno no debería criticar estos ataques y no debería permitirse decir que quien actúa de esta manera se convierte en kafir. Los ataques contra el Islam deben permitirse sin objeciones y no se debe decir nada contra quienes los llevan a cabo. Aquellos que los responden y muestran que están equivocados
son atacados por ellos con palabras como "fanáticos" y "atrasados", y éstos ataques vienen de los ateos. Las partes que atacan al Islam se refieren a ellos como progresistas e intelectuales. En verdad, ellos son los fanáticos. Aquellos que vienen disfrazados de eruditos se llaman fanáticos de la religión y aquellos que se hacen pasar por científicos naturales son fanáticos de la ciencia.
Querer cambiar el conocimiento básico del Islam y sus libros básicos, y querer adaptarlos a los tiempos cambiantes significa distorsionar y deformar el Islam. Un musulmán es alguien que respeta este conocimiento básico y nunca buscaría cambiar ese conocimiento. Democracia, libertad y laicismo no significa que uno no se ciña a una palabra determinada o se abstenga de lo que cree. El Islam no requiere que los ciudadanos no musulmanes sean obligados a ser musulmanes. ¿Qué es más liberal que eso?
Los fanáticos de la ciencia entre nuestros enemigos insidiosos intentan hoy difundir todas las costumbres y modas de Europa y América, reparten todas sus lascivias, sus actitudes explotadoras y opresivas entre la juventud. Ni siquiera mencionan nuestra religión en sus discursos, como si fuera algo de lo que avergonzarse, o la ven como una pesada y terrible carga que solo se puede aplastar. Otros dicen que es necesario tener una creencia para la existencia y la unidad, pero que debe adaptarse a los tiempos librando al Islam de las supersticiones. No hay superstición en ningún lugar de los libros de la Sunnah. Hay supersticiones entre las personas que ignoran la religión. Para liberarlos de sus supersticiones, uno debería impartir el conocimiento que contienen a los jóvenes. Si estos fanáticos y las reformas que desean invaden los fundamentos del Islam, debemos refutar sus afirmaciones con versos del noble Corán y el venerable hadiz y dejarles claro que no pueden deshacerse de la fe de los musulmanes como si fuera de su propiedad. Estos fanáticos de la religión quieren desacreditar a los grandes eruditos del Islam y ocupar su lugar. Toman el conocimiento religioso que los eruditos islámicos han recopilado como conocimiento básico y difundido en el mundo, y también el conocimiento islámico.
El disfraz de reformador aparece en un libro que se escribió en la época del Imperio Otomano, y dice: “El Islam que Allah reveló a través de Su Profeta fue basado en el conocimiento. Reguló la vida de las personas y estableció un orden social. Proclamó todos los elementos necesarios para fundar una civilización. Estableció una economía basada en la justicia y la justa ganancia. Esta economía fortaleció al Islam y se extendió por varios continentes. Más tarde, la tendencia a la diversión y al pasatiempo, que ya estaba muy extendida en Irán, también se extendió entre los musulmanes. Después de eso, surgió una fitna aún más fuerte. La filosofía griega, basada únicamente en el pensamiento y las teorías, fue traducida al árabe. Uno dejó de preocuparse por el comercio y lo terrenal. El Islam tomó una forma que era solo teórica y se basaba en la ilusión y la imaginación. La pura creencia de los musulmanes fue completamente interrumpida por la charla llamada Ilm al-Kalâm. Entonces las obras sociales, económicas y civilizadoras se estancaron. En las mezquitas, madrazas, en casa y en todas partes, la gente solo se preocupaba por teorías y pensamientos vacíos e inútiles. Los libros de Kalâm, que despreciaban el conocimiento empírico, se extendieron por todas partes. Los pensamientos inútiles y los escritos innecesarios ahora los llamaban Islam. ¿Hay algún pensamiento valioso y útil en el libro de Ghazalli, Tahafut y la respuesta del filósofo Ibn Rushd? ¿Quién menciona o cita todas las tonterías que se encuentran en los libros de at-Tûsî y en los libros de los innumerables que lo alaban o critican en estos días? ¿Se puede encontrar algo sobre el Islam en los innumerables libros de los imanes de los Ash'arititas, en los que creen que hablan sobre las propiedades y los hechos de Allah y sobre la voluntad humana? ¿O en las desvergonzadas disputas entre sunnitas y chiítas? En los libros de Taftâzânî y sus explicaciones de las explicaciones que circularon por todo el mundo, y en todos los libros sobre Figh, Kalâm, Mantiq, Usûl, Tafsir, Nahw, Sarf e Hikma, ¿se puede encontrar cualquier cosa sobre la razón y el Islam?.
Estas mentiras del moscovita Bigiev, a quien llaman "Mûsâ", fueron repetidas por otros reformadores fanáticos en sus propios escritos, fueron aclamadas y este kâfir mentiroso, "fue llamado" el Lutero islámico. Sobre su difamación también hablaremos un poco.
Otra declaración enmascarada de esos reformadores, fanáticos con diplomas dice: 'Para llevar a la gente al bien y al mismo tiempo, la religión es la forma más fuerte y útil. Ningún pueblo puede existir sin religión. Pero por sus palabras y las cifras que se pueden ver en sus escrituras, está claro que no creen en el Islam. Un ejemplo de esto: “Los orientales suelen ser muy inteligentes. Durante 6000 años, esas personas santas que formaron el alma de los hombres y su espiritualidad surgieron en Oriente. Estos agudos espíritus de Oriente crearon dioses para la humanidad con su necesidad de adoración y los dejaron como herencia. Dado que estos espíritus de Oriente no pudieron encontrar sus medios de expresión en lo terrenal, sus poderes de imaginación se hicieron más amplios y brillantes. Aquí es donde cosas como la poesía, la filosofía, la astronomía, la psicología, la alquimia, la magia, los milagros y las maravillas comenzaron en Oriente y se extendieron desde allí al mundo. En todo esto, no hay nada que promueva el buen carácter y el buen pensar más que la religión, porque estas cosas son cosas espirituales en sí mismas. "El hombre no puede vivir sin religión".
Puede verse que los reformadores del Islam no creen que el Islam sea una religión revelada a través de un profeta de Allah, el Exaltado, pero aún la consideran una religión necesaria para que se establezca la ética, y se establezca una buena vida. Se puede lograr progreso en asuntos mundanos. En resumen, dicen que la religión es necesaria para el mundo. Dicen que aunque las religiones no tienen fundamento, son necesarias para lograr el buen carácter y el beneficio social. Entonces eso significa que aunque realmente no creas en ellas, están fingiendo que las religiones son verdaderas porque son útiles. Esta afirmación, aunque solo pretenda serlo, puede deberse al hecho de que observaron cuán respetuosos eran los europeos y los estadounidenses hacia las religiones.
Sin embargo, los enemigos del Islam se ven finalmente obligados a decir que la religión es una necesidad. Porque una fuerza que atrae y une a las personas y las insta a regular sus preocupaciones en consecuencia siempre será débil mientras no se declare santo y esta santidad no se difunda ampliamente.
También hay quienes intentan crear un buen carácter mediante la ética de la ciencia como una virtud. Pero esto no va más allá de las teorías. Nunca alcanza la intensidad expresada en el venerable hadiz, "La salvación está en la justicia". ¿Cómo se puede decir que las religiones que dicen que son tan útiles no tienen fundamento? ¿Puedes actuar como si creyeras en algo cuando no crees en ello? Esta afirmación, a su vez, es tan ilógica como que una verdad y una mentira son lo mismo. ¿Cómo puedes afirmar que algo así conduce al éxtasis y afecta tan fuertemente la existencia y el carácter..?
Si este reformador creyera correctamente, no haría comparaciones entre religión, nación y educación. No usaría los términos "cadena de oro" para la unidad nacional y "cadena tosca" para la hermandad religiosa. De tales declaraciones de los reformadores se comprende que la religión debería servir para juzgar el carácter de las personas sin educación. No deben fingir, sino creer realmente. Por lo tanto, se le da a la religión un lugar para atar al pueblo a sí mismo como un rebaño de ovejas. Se debe hacer creer a la gente, pero ellos mismos no necesitan creer. Se les debería permitir presionar a la religión en nuevas formas todos los días. Según su lógica, la gente debería llegar a un buen carácter a través de la religión, ¿pero no ellos mismos? ¿O estas reformas piensan que no es necesario que sean de buen carácter? ¿Adónde quieren llegar? Evidentemente al extravío y al politiqueo de cafetin.
2. El reformador dice: “El venerable profeta rechazó la dictadura y el sultanato como formas de gobierno. Pero el Islam estableció tal régimen como beneficioso. Y así sucedió".
El reformador está muy equivocado en esta afirmación. Mientras que en Europa los reyes fueron declarados santos y más allá de toda crítica, en el Islam, a través del venerable hadiz: “Todos ustedes son pastores. Cada uno es responsable de los que gobierna”, cada sultán se coloca al nivel de cualquier ciudadano y no se permite ni el dictado ni el sultanato arbitrario. El Islam es la ley divina. Los sultanes, (como todo ciudadano), también están obligados a seguir el Islam y aplicarlo en la práctica. Aquellos que establecieron un sultanato arbitrario y oprimieron al pueblo se separaron del Islam y usaron su fuerza para una mala causa. Umar al-Farûq, que Allah esté complacido con él, quien, el día de la distribución del botín de guerra en forma de varias telas, declaró que la tela en su espalda era más que la de los demás, diciendo que estaba agregando la parte de su hijo, o Umar ibn Abdulaziz, que Allah esté complacido con él, que, el día de su nombramiento como califa, reunió a sus esposas y dijo: “Ahora estoy bajo una pesada carga. Puede que no encuentre el tiempo suficiente para estar contigo. Si lo desea, puedes tomar tú dinero y sustento nupcial y ser libre de irse”, son ejemplos perfectos de gobernantes musulmanes. Que haya pocos de su propia especie no es un defecto del Islam en sí mismo.
3. Dice el reformador: “Poco después de su edad de oro, el Islam se convirtió en un arma afilada para allanar el camino hacia tronos magníficos que crearon cadáveres en ambos lados. En las luchas del noble Ali por el califato, el Libro de Allah fue atado a puntas de lanza y mal utilizado como una artimaña. El Corán, que es la verdad, se convirtió en la herramienta para la lucha falsa por el gobierno".
Respuesta: Esas luchas no tenían que ver con la dominación. Se trataba de cumplir los mandamientos islámicos. El noble Corán no se convirtió en una herramienta para las luchas de poder, como afirma el reformador. Todo lo que hicieron ambas partes en esos conflictos sirvió para revelar la verdad, es decir, para seguir el Islam. El Islam no se convirtió en un arma en esas batallas para ganar espléndidos tronos, sino en un escudo para protegerse de tales armas.
[Los que se levantaron en la lucha contra el noble Ali no cometieron pecado, por lo tanto no hay pecado. "Pecado" significa cometer una ofensa contra Allah, el Exaltado, es decir, no actuar de acuerdo con el Islam. No habían elegido al noble Ali, que Allah esté complacido con ellos, como califa. Al no haberlo reconocido como califa, tomaron sus espadas. Si lo hubieran confirmado como califa, luchar contra él si habría sido un pecado. Sin embargo, se equivocaron al no elegirlo califa, a pesar de que tenían motivos de origen religioso. Pero este error fue un error en ijtihad. Se hizo con la intención de actuar de acuerdo con el Islam.
Pregunta: ¿No es el objetivo del Islam llevar a la gente a la felicidad y crear la paz? ¿Cómo puede la adhesión al Islam conducir a un derramamiento de sangre?
Respuesta: Su intención era seguir el Islam. Sin embargo, se equivocaron al hacer esto. El derramamiento de sangre no se debió a que se esforzaran por seguir el Islam, sino a que estaban equivocados acerca de cómo deberían ser esos seguidores. Fue similar en la batalla de Uhud, cuando muchos de los 40 nobles compañeros a quienes el Mensajero de Allah, la paz sea con él, había colocado en un paso, cayeron en la batalla, que Allah esté complacido con ellos. Su muerte no fue causada por la orden del Mensajero de Allah, que la paz sea con él, sino por el hecho de que algunos de ellos, al llevar a cabo esa orden, se equivocaron sobre cómo llevar a cabo la orden. Seguir el Islam nunca daña a nadie. No seguir el Islam o equivocarse al tratar de seguirlo es perjudicial para la gente. Los errores no perdonan los resultados.
Aquellos musulmanes contra quienes el noble Ali, que Allah esté complacido con él, hicieron la guerra, tenían la intención de seguir el Islam. Pero se equivocaron al ver la forma en que el Islam se mostró por esta causa. Dado que eran personas a quienes Allah más amaba y a quienes Él había elegido, este extravío no es una ofensa. Ir mal en ijtihad no es un pecado, sino un mérito. Las faltas de los elegidos y amados son más valiosas y meritorias que el ibādāt de los musulmanes posteriores que el ābādāt de los buenos. También dice: "Las acciones correctas del bien son como los errores de los elegidos". Esto significa que los errores de algunos son más útiles y valiosos que los actos correctos de otros. Por esta razón, todos los actos están vivos a ambos lados de Shuhada, es decir, caído en el camino de Allah. Todos reciben recompensas.
Los jóvenes que leen libros de historia que fueron escritos por intereses políticos
para conseguir o adquirir cosas seculares, o que leen historias inventadas y conmovedoras de supuestos sabios de Irán, no comprenden realmente la grandeza de los nobles compañeros y se forman malos pensamientos sobre ellos. Para ayudar a un joven que anhela comprender la belleza del Islam, que es un caldo de cultivo para las civilizaciones y que les anima a ser activos tanto material como espiritualmente, tenemos libros de "Evidencia de la Palabra Verdadera" y "Es hâb-i Kirâm" ... Los Nobles Compañeros", publicados para explicar el tamaño de los Nobles Compañeros, que Allah esté complacido con todos ellos. En estos libros se citan las vidas de los nobles compañeros, su servicio al Islam y el amor que se tenían unos a otros, citando las fuentes más confiables. En este punto, también, nos gustaría mencionar brevemente algunas cosas.
El gran erudito islámico Muhammad Ma'sum al-Faruqi. Uno de los jefes de los Awliyâ, que Allah tenga misericordia de él, dice en el volumen 1, letra 22 de su "Maktûbât":
“¡Oh hijo mío! ¡Se acerca el último día! Las cosas que oscurecen el corazón han aumentado cada vez más. Toda la gente es conducida a estos ríos oscuros. En ese momento se necesita un héroe para sacar a la luz una sunna y borrar una bid'a. Si uno no está iluminado con las luces de la Sunnah del Mensajero de Allah, la paz sea con él, no podrá seguir el camino correcto. Es un desperdicio de esfuerzo tratar de salvarse de la calamidad, a menos que uno siga los pasos de ese exaltado profeta. A menos que uno siga al amado Profeta de Allah, el Más Exaltado, no podrá avanzar en el camino de Tasawwuf ni alcanzar la dicha de amar a Allah, el Más Exaltado. En el verso 31 de la Surah 3, Al Imran, dice de la misma manera: Si amas a Allah, el Más Alto, entonces sígueme, porque Allah ama a los que me siguen. Allah el Altísimo ordena a Su Amado que proclame esto. Aquellos que deseen alcanzar la dicha deben esforzarse por realizar todos sus hábitos, ibadat y oficios tal como lo hizo el Profeta, la paz sea con él. En este mundo, aquellos que intentan ser como alguien que ama una persona también aparecerán adorables a los ojos de ese amante. Esta otra persona también lo ama y se complace en él. Asi es y solo eso: Quien ama a un amante siempre es amado y la mentira quiere acabar con este amado. Los enemigos del amado se convierten en enemigos del amante. Por esta razón, todo bien visible e invisible y toda clase de grandeza solo se puede obtener a través del amor a este exaltado Profeta, la paz sea con él. La medida de la grandeza y el progreso en el camino es este amor. Allah, el Altísimo, creó a Su amado Profeta, la paz sea con él, como el más hermoso, el mejor y el más amable de todas las personas. Todo lo mejor, todo lo bello y todo lo grande que ha reunido en él. Los nobles compañeros estaban todos enamorados de él, que Allah esté complacido con todos ellos. Todos sus corazones estaban en llamas de amor por él. Contemplar su rostro brillante como la luna era el mayor placer para ellos. Sacrificaron sus vidas y posesiones por su amor. Lo amaban más que a su vida, a sus posesiones y más que a cualquier cosa que pueda ser amada. Debido a que lo amaban de una manera tan intensa, también amaban a todos los que lo amaban. Por eso se amaban tan intensamente. Se convirtieron en enemigos de quienes no entendían su grandeza, no veían su belleza y no tenían la dicha de amarlo. Porque lo más elevado en la obediencia y en todas las cosas buenas es amar a los amigos y no a los enemigos. A los sublimes, queridos míos, les corresponde ser como los nobles compañeros. El que ama también ama a lo que ama su amado, y se convierte en enemigo de los enemigos de su amado. Este amor y enemistad no están en manos del amante. Surgen por sí mismos. Tales amantes están locos en su amor y enemistad. Por eso se ha dicho: 'Cuya creencia, que no se considera una locura, no es perfecta. Aquellos que no están tan locos están privados de amor. No hay amistad sin enemistad. Para poder decir que se ama, hay que ser enemigo de los enemigos del amado. Sin embargo, estas declaraciones no deben malinterpretarse. Uno no cree que la enemistad hacia el noble compañero se base en lo que se menciona aquí! Algunos afirman que para amar al noble Ali es necesario ser enemigos de algunos de los grandes nobles compañeros. Esta afirmación y comprensión es completamente incorrecta. Porque el amor no requiere que uno sea enemigo del amado y no sus amigos. Allah, el Exaltado, proclama en Surat al-Fath que los nobles Compañeros 'Rahîm', (i.e.) son extremadamente misericordiosos, así que amaos unos a otros.
Rahim significa ser extremadamente y siempre compasivo y amar.
En este verso se proclama acerca de los nobles compañeros y que ellos se amaban extremadamente. En la gramática árabe, la palabra rahim es un sifa al-muschabbaha ', una propiedad comparativa. Una propiedad comparativa significa que es una propiedad permanente. De ahí que quede claro que el gran amor de los nobles compañeros entre sí es un amor contínuo. Este versículo proclama que los malos sentimientos contrarios a la misericordia y al amor, como el disgusto, el resentimiento, la envidia y la hostilidad, no eran posibles entre ellos. En un hadiz venerable dice: El de mi comunidad (umma) que es más misericordioso con mi comunidad es Abu Bakr. ¿Cómo puede alguien que es más misericordioso con esta comunidad sentir resentimiento y enemistad hacia alguien de esta comunidad?
En un hadiz venerable dice: 'Allah, el Exaltado, le pidió a Mûsâ, la paz sea con él: ¿Qué has hecho solo para Mi buena voluntad? Cuando respondió: '¡Oh mi señor! Realicé la oración por ti, ayuné por ti, pagué el zakat y pensé en ti ", dijo Allah, el Altísimo:" Las oraciones que ofreces son tu camino al paraíso, son tu deber como sirviente. Tu ayuno te mantendrá alejado del infierno. El zakat que pagues te dará sombra el día de la asamblea y el juicio. Tu memoria (dhikr) es una luz para ti en la oscuridad de ese día. Pero, ¿qué has hecho solo por Mí? Él respondió: ¡Oh mi señor! Déjame saber lo que es solo para ti. Entonces Allah, el Altísimo, dijo: '¡Oh Mûsâ! ¿Has amado a los que amo y hostiles a mis enemigos? Así Mûsâ entendió (que la paz sea con él) que el Ibâda más amado por Allah el Más Alto es el amor por Allah (Hubb fillah) y la enemistad por Allah (Bughd fillah). La carta 22 termina aquí.
Es cierto que el noble Muawiya tenía el noble Corán adjunto a las puntas de lanza en la batalla de Siffin y así terminó el derramamiento de sangre entre los musulmanes. Durante la Batalla de Siffin, la lucha había cesado hasta el final del primer mes según del calendario lunar, es decir, el mes de Muharram. Mensajeros de ambos lados iban y venían, tratando de llegar a un acuerdo.Cuando terminó el mes de Muharram, el noble Ali declaró que el plazo había terminado y que la rebelión aún no se había detenido. Desde el lado del noble Alî, Ashtar fue el primero con sus
guerreros. Los sirios se opusieron a estos. Este Ashtar fue uno de los rebeldes que calentó la batalla de Jamal. En “Kisas-ı Enbiy” dice al respecto: “En la batalla de Jamal había 20.000 personas del lado del noble Ali y 30.000 del otro lado. Ambas partes llegaron a un acuerdo cuando cabecillas como Ibn Saba y Ashtar, que estuvieron involucrados en el asesinato del noble Uthman, (que Allah esté complacido con él), se reunieron durante la noche e hicieron planes para comenzar una guerra. Así que pasaron directamente al ataque. Cuando las personas del lado de la noble Aischa, que Allah esté complacido con ella, fueron tan atacadas, se sorprendieron por completo. Ashtar y su gente acudieron al noble Ali y afirmaron que el bando contrario los había atacado y que debieran haberse defendido. "Se puede ver que fueron Ibn Saba y sus seguidores quienes rompieron los acuerdos y la situación en ambas batallas. En Siffin, el noble Ali atacó a los sirios con todos sus guerreros. Durante varios días hubo mucho derramamiento de sangre. En la segunda ola de ataques, atacó con 12.000 guerreros seleccionados. Hajim, que llevaba la bandera, dijo: "Quien ama a Allah, vendrá conmigo", y marchó hacia adelante. De nuevo hubo una batalla sangrienta. Hubo luchas durante toda la noche del viernes. Los que sobrevivieron resultaron heridos o agotados. El viernes Ashtar atacó de nuevo. ibn al-As, que Allah esté complacido con ellos, descubrió que 45,000 personas habían caído en sus propias filas y 25,000 del bando contrario, y buscaron una solución para disolver el derramamiento de sangre de hermanos. Amr ibn al-As dijo que uno debe mostrar el noble Corán para indicar que los musulmanes son hermanos. Acto seguido, el noble Muawiya ordenó que los coranes se unieran a las puntas de las lanzas. Ellos exclamaron que están pidiendo el Libro de Allah. Cuando los guerreros vieron los Coranes, terminaron la pelea y el noble Alî llamó a Ashtar de regreso. Había que sacarlo del campo de batalla con gran esfuerzo. Finalmente hubo un acuerdo. Y así terminaron las sangrientas batallas que habían durado 110 días. El hecho de que los coranes estuvieran unidos a puntas de lanza salvó la vida de miles de musulmanes. Esto reavivó el fuego de la revuelta que se había encendido entre los musulmanes.
4. El reformador afirma: “Las luchas por el sultanato llevaron a la división en las escuelas de derecho y fragmentaron el Islam".
Respuesta: Vincular el surgimiento de las facultades de derecho con supuestas luchas de poder por el gobierno es el pensamiento de personas que no tienen idea de qué son las facultades del derecho. Eso es lo que conlleva la mezcla de política y religión. El auge de las facultades de derecho se basó en la libertad de pensamiento que el Islam otorga a las personas. Si había un trabajo, un gobernante a quien uno quisiera complacer con la división en escuelas de derecho, entonces ese trabajo privilegiado era la Divinidad misma.
5. Otra afirmación es: "Las disputas sobre si el Corán fue creado o no han destruido los cimientos del Islam".
Respuesta: Con esto, el reformador da un supuesto ejemplo de cómo la política y la religión se han mezclado. El califa Ma'mûn había acosado a los eruditos que no querían llamar al noble Corán su creación. Sin embargo, esta presión no provino del pensamiento político. Si hubiera querido suprimir a los eruditos debido al pensamiento político, podría haber encontrado muchas otras razones para ello. Si uno afirma que Ma'mûn llevó a cabo su acoso sobre la base del pensamiento político, entonces sería justo decir que religión y política no se mezclaron, sino que irreligión y política se mezclaron. El reformador intenta trasladar el estigma de la irreligión a la religión.
6. Afirman: que a lo largo de los años, el Corán y el Hadiz han sido arrebatados de manos de eruditos a manos de magos y en manos de aquellos que aspiran al poder. Cuando se encontraron incapaces de derrotar al enemigo con la espada, interpretaron el Corán a su antojo e inventaron hadices para igualar sus ambiciones".
Respuesta: El reformador Bigiev habla mal de conocimientos de los que no tiene ni idea. Intenta desacreditar los libros del Tafsir más prestigiosos. En principio, todo el mundo tiene derecho a discutir aquellas partes de los tafsirs que los autores de estos libros han denominado ijschtihad, siempre que esto se lleve a cabo de acuerdo con las reglas de la discusión y la decencia. Pero no hay nada más ridículo que un reformador, que no tiene ni idea de la retórica del idioma árabe, hable mal del Tafsir de Zamakhshari.. por ejemplo.
7.-Dice, “Los hadices fueron inventados. La multitud de hadices inventados es evidente".
Respuesta: No hay nada más injusto que hablar mal de la ciencia del hadiz, que no se basa en la comprensión o la experiencia, sino en la transmisión y sus propiedades. ¿Cuántos hadices puede haber conocido el reformador que hablan así? ¿Pudo recitar un hadiz junto con su cadena de narradores (sanad)? Allí escuchó sobre hadices inventados. Los grandes eruditos del Islam, que han escrito miles de libros en el campo de la ciencia del hadiz, también han escrito libros que enseñan cómo distinguir los hadices inventados de los reales. Si no hubieran escrito estos libros, el reformador nunca habría escuchado la palabra "mawdû" (literalmente: inventado) en relación con los hadices. Los eruditos de la ciencia del hadiz habían prohibido estrictamente hacer cualquier declaración, incluso si su contenido era de ellos. No importa lo valioso y útil que sea llamar a un hadiz, si no estaba inequívocamente claro que la declaración realmente vino del Mensajero de Allah, la paz sea con él. Sí, de hecho hubo personas que no dudaron en hacerlo, es hacer algo peligroso como inventar hadices. Pero los eruditos del Islam, que Allah tenga piedad de todos ellos, han emitido incansablemente tales declaraciones y las han eliminado de los libros. Si hubieran sido todos estos incansables esfuerzos de los islámicos, (No entregado a los eruditos), ninguno de estos reformadores podría nombrar un solo hadiz ficticio: los eruditos del Islam conquistaron uno tan inmenso, delicado y difícil. La tarea de conocer cientos de miles de hadices, incluidas sus cadenas de narración, y verificar su autenticidad. Lo que hace el reformador es agrupar a los que inventan hadices y a los que descubren y exponen estos hadices inventados y luego los ataca a todos ellos, tratando de quebrantar la confianza en los hadices. El daño causado por quienes inventaron el hadiz no fue tan grande como los gritos de esos reformadores. Enumerar el daño de inventar hadices y luego afirmar que fue el Islam lo que llevó a la caída de los otomanos es una de las calumnias más injustas que se puedan imaginar.
8. Afirma: “El noble Bukhari estuvo durante años en muchos países de Asia y África para comprobar la autenticidad del Hadith. Por la noche se despertaba 10 o 15 veces y escribía el hadiz que recordaba junto con sus narradores. Se dice que memorizó 300.000 hadices. Sin embargo, se dice que 200 mil de ellos no fueron reales. Del total de 600 mil hadices que recopiló, se dice que solo de siete a ocho mil fueron hadices reales. Esto muestra la confusión en el área del conocimiento religioso. Al observar el enfoque de Bukhari, algunos eruditos europeos han dicho que incluso los hadices que finalmente eligió Bukhari están en duda. Entonces, uno puede imaginar cómo están funcionando otros libros de hadices.
Respuesta: El reformador admite sin avergonzarse que pensó que los hadices eran 600.000, entonces solo siete mil fueron reconocidos como hadices, pero como esta duda es también el número de hadices reales, entonces prácticamente puede ser cero, ha sido adoptado por orientalistas occidentales. Si hubiera obtenido su información de los expertos en este campo del conocimiento en lugar de de los orientalistas occidentales, ciertamente no hablaría así. La ciencia del hadiz, que es como un océano infinito, es una de las maravillas del Islam. Este océano infinito ciertamente no perderá su pureza debido a la insignificante suciedad traída por los enemigos del Islam. Si no hubiera sido por todas las otras tremendas pruebas de que el Islam es la religión verdadera y honorable, el asombroso trabajo de los eruditos de la ciencia del hadiz por sí solo sería prueba suficiente de su autenticidad. Los libros de los eruditos del hadiz son tantos que solo las listas de sus títulos llenan las bibliotecas. Estos eruditos son un ejército de miles. Es un ejército de sinceridad y experiencia. La razón de este elevado esfuerzo no puede ser entendida por las mentes de los reformadores, que están orientados hacia los intereses materiales, los placeres fugaces y espantosos. El estudio de los hadices y sus narradores es algo tan bueno que se estableció una rama de la ciencia llamada Usûl al-Hadîth para ello. La condición principal para que una declaración se escribiera como hadiz en los libros era que el narrador fuera alguien cuya mente estuviera intacta, cuya memoria fuera confiable, que su honestidad y decencia estuvieran fuera de toda duda, y que este narrador a su vez fuera de esa persona.. escuchado y esto se remonta al Mensajero de Allah mismo, (La paz sea con él). Por cada hadiz escrito, es Prefijado con el nombre de cada uno de estos narradores. Cree en aquellos que fueron incapaces de comprender la grandeza de los eruditos islámicos, como Ibn Taymiyya, Abduh, Mawdúdî y los de su clase y esos reformadores ignorantes, que simplemente no entienden lo que es el Islam, creen que los libros de hadices confiables son algo así como libros de historia. Como si hubieran previsto milagrosamente que los llamados progresistas y reformadores atacarían los venerables hadices después de ellos, los eruditos del hadiz escribieron las biografías de todos los nobles compañeros y la mayoría de los sucesores que narraron los hadices. Entre estos libros se encuentran los famosos libros llamados Usud al-Ghâba, Al-Isti'âb y Al-Isâba y se encuentran en bibliotecas de todo el mundo. Pero se hace necesario sacar esos libros de verdades a la luz, para que dejen de estar apilados y sean instructivos para toda la juventud. ¿Se puede encontrar alguna otra persona en la historia de la humanidad como Muhammad, (la paz sea con él), que demuestre, por esas palabras, es decir, memorizándolas, que se ha trabajado con abnegación y se ha intentado dar biográficamente el valor y el significado de su persona y su vida y también de aquellos a quienes sus condiciones habían sido transferidas, registrar en todo su tamaño y con todos los detalles en los libros?
Los reformadores del Islam hablan de esta visión en el cielo de la fama y el honor sin vergüenza ni respeto y con palabras que van más allá de lo científico.
9. Mûsâ Bigiev dice: “A través de intereses personales y peleas políticas, las fuentes del Islam se nublaron desde el principio y luego se convirtieron en un juguete durante la era abasí, que los otomanos siguieron".
Respuesta: ¡Qué época tan infeliz fue para los otomanos! que del Islam están tan nublados, ¿en qué deberían basarse las reformas de hoy? Cuestionan casi todos los hadices venerables. ¿Qué dicen los reformadores sobre el noble Corán? ¿Esta fuente también está nublada? Ya hemos mencionado anteriormente que los reformadores dicen que La religión es necesaria para mejorar el carácter de las personas. ¿Debería la religión, cuyas fuentes supuestamente están tan nubladas y que se ha degenerado en una especie de juguete, hacer esto? Sus declaraciones se contradicen entre sí. Este supuestamente gran reformador Músâ Bigiev criticó el Kalâm y el conocimiento del Fiqh. Criticó el hecho de que los eruditos del Islam supuestamente dejaron todo atrás y comenzaron a ocuparse de la filosofía griega. En aquel entonces, cuando la filosofía griega se traducía al árabe, estaba en tierras de los musulmanes.
Fue difundido con un reclamo de progresividad. Muchos estaban confundidos en sus pensamientos. Los eruditos kalam examinaron estos nuevos pensamientos, que se estaban volviendo cada vez más populares, y dieron respuesta a cada uno. De esta manera salvaron la doctrina de Sunnah de ser sacudida en sus cimientos. Incluso hoy en día sigue siendo una tarea honorable para nuestros académicos examinar los puntos de congruencia del nuevo conocimiento científico y los descubrimientos con el Islam y formular respuestas. Los reformadores ven esta necesidad para hoy y lo exigen, pero critican a los eruditos de aquellos días por haber logrado esto y tratan de culparlos como una mancha. Esto muestra que, en última instancia, solo les preocupa desdeñar ciegamente a los eruditos del Islam sin evidencia científica y sin ninguna base. Dicen que el conocimiento religioso no se está adaptando a nuevos descubrimientos y entendimientos en estos días y que es una gran ofensa. Los antiguos eruditos mezclaron el Islam con las filosofías de su tiempo y eso también fue una ofensa. Puede ver que todo lo que los eruditos han hecho, es hacer, a los ojos de los reformadores, una ofensa.
10. Mûsâ Jârullah dice: "Las creencias puras del Islam han sido contaminadas y distorsionadas por las corrientes llamadas Ilm al-Kalâm".
Respuesta: Esta declaración, tomada de un libro del reformador Mûså Bigiev, no es más que una prueba de ignorancia de la religión. Aquellos que estudian este conocimiento y saben cómo moverse sobre él, tienen un conocimiento de cómo la ciencia Kalam iluminó y sirvió al Islam. La charla inconexa como la de estos reformadores no hace ningún daño a esta gran ciencia. Los fanáticos de la ciencia atacan la ciencia del Kalâm afirmando que no consiste en nada más que en teorías y pensamientos que no están confirmados por la experiencia. No saben que uno aprende el Islam por medio de la tradición, reemplazando a los anteriores. La experiencia se destaca en las ciencias naturales. Su materia se aprende a través de la comprensión basada en la experiencia. Ambos tipos de conocimiento son procesados por el cerebro. El cerebro piensa, calcula y analiza. Juzga si lo que se percibe y se hace es correcto o no. Pero la experiencia la hacen los miembros humanos, no el cerebro. ¿Cómo se sabe esto con sus manos o con sus pies?
11. El reformador Mûsâ Jârullah dice:
Cuando se escribieron los libros de Fiqh se fijaron más en el castigo y la recompensa por la acción. Al hacerlo, robaron al Islam su cualidad de religión social. Si, en lugar de hablar sobre el hecho de que existe este o aquel castigo por este acto, y sobre la ferocidad del fuego del infierno, sobre los beneficios del Islam para la ética y la sociedad, en lugar de sobre la recompensa y castigo, tratando de hablar, convenciendo a la mente, entonces no se habría impedido que el Islam fuera una religión social. La mente humana nunca puede comprender plenamente los beneficios de los mandamientos y prohibiciones de Allah. Ya creemos en eso. ¿Pero lo que él hace y lo que no debe hacer no son todos de esta naturaleza?, y las razones de la mayoría de ellas se pueden comprender de forma razonable. Los eruditos han pasado por alto lo que no pueden comprender, simplemente porque Allah sabe más".
Respuesta: El Islam es una religión revelada. Como en todas las religiones reveladas, el conocimiento en el Islam es de dos tipos: los estudios religiosos y las ciencias naturales. Las ciencias naturales también forman parte del conocimiento en el Islam. Para ser un erudito del Islam, uno debe estudiar las ciencias naturales de su tiempo tanto como sea posible. Las ciencias naturales cambian y se desarrollan con el tiempo. Sin embargo, el conocimiento religioso nunca cambia. Este conocimiento es en lo que uno debe creer y lo que debe obedecer como se debe y lo que no se debe hacer. Estos son proclamados por Allah el Más Alto. La totalidad de estos mandamientos y prohibiciones se llama "Islam". Seguir el Islam se llama "realizar Ibada". Los musulmanes realizan Ibada porque Allah (el Más Alto) les ha ordenado que lo hagan, es decir, porque es su deber. Incluso si hay muchos usos para esto y el más allá en todos los mandamientos y prohibiciones del Islam. Lo más importante al practicar el Ibādāt es recordar que son los mandamientos de Allah (el Más Alto), y que su cumplimiento es el deber de los sirvientes y que la intención de uno para el Ibādāt se hace en consecuencia. Sin esta preocupación e intención, los hechos realizados no pueden ser ibadat. Son entonces como otros actos que nada tienen que ver con la religión como tal. Si por ejemplo, alguien realiza la oración pero no tiene la intención de seguir un mandamiento de Allah (el Más Alto) cumplir y cumplir con su deber, es deber del servidor, pero solo
recuerde que la oración es un tipo de actividad física.
Entonces, esta especie de gimnasia, ¿la persona no hace allí un Ibadat, sino un ejercicio deportivo?. Recordad que ese esfuerzo es un obsequio para Allah ta'ala y que la oración es Sólo para Él.
Del mismo modo, si una persona que ayuna lo ve como la protección de su estómago y sólo como una especie de dieta, entonces ese ayuno no se acepta como Ibādat. Un musulmán que va a la batalla, arriesgando su vida y no luchando para fortalecer la religión de Allah (el Más Exaltado), difundir el Islam y debilitar a los enemigos del Islam, ¿lo hace solo por gloria y honor.. lucha por la presa y el rango?, ¿tampoco hace un Ibadat?. No recibe la recompensa del esfuerzo y si cae en la batalla no cae como un shahid. Cualquiera que solo deje de consumir alcohol porque es dañino para su cuerpo todavía no se está librando del pecado del consumo del alcohol. Cualquiera que tenga relaciones sexuales fuera del matrimonio por miedo a germinar enfermedades peligrosas como la sífilis, la gonorrea y el SIDA ¿se considera casto, decente y puro?. En el caso del Ibādât en el Islam, captar la intención (niyya) juega un papel importante. Si un acto realizado se ajusta al Islam o no, se juzga sobre la base de su intención. Allah el Altísimo, ¿No ordena a Sus sirvientes que se protejan del Infierno y que trabajen para alcanzar el Paraíso?.. no se calificaría como Ibādat, ni un solo acto hecho con solo pensar en el Paraíso o el Infierno. Los grandes de Tasawwuf, los nobles Awliya, (que Allah guarde sus secretos), dicen: No pienses así al hacer la ibadat. Solo pensar en la benevolencia de Allah (el Más Alto).. es decir, en obtener Su satisfacción. Sin embargo, se reconoce que es suficiente que un musulmán haga una intención considerando la utilidad en el más allá. Para que el Ibādāt esté claramente separado de las costumbres (Adāt), se estableció como condición que en el Ibādāt no se piense nada de lo mundano y que ellos no pretendan nada mundano. Entonces son las acciones que solo se hacen para Allah y sobre la base de algún beneficio del otro mundo. Contra el Ibādāt son las acciones realizadas por el bien de los mundanos que se entienden como costumbres, modales o tradiciones. La intención es de tan enorme importancia en el Islam, que si un acto ordenado en el Islam se realiza con fines seculares, no se considera realizado correctamente y es inaceptable. Luego se convierte en un mero acto mundano. Sin embargo, cuando cualquier acto mundano se realiza con la intención de beneficiarse de él en el Más Allá, se vuelve a Ibādat. Un musulmán (incluso) recibe una recompensa por hacer eso si pone un bocado en la boca de su esposa con sus propias manos. Si uno piensa en el venerable hadiz en el que esto se proclama así, aclara la mente y endereza las intenciones, encontrará la oportunidad de encontrar el beneficio del otro mundo en comer, beber y en todas las demás acciones mundanas. ¿Como realizar Ibādat y recibir una recompensa por ello?. Cuando las personas se acostumbran a buscar la utilidad mundana en todo lo que hacen, e incluso en su ibadat, surge del egoísmo es egoísmo. Pero el Islam pretende que sean precisamente esos impulsos negativos del alma instintiva los que se calmen, que uno esté listo para el esfuerzo en las cosas materiales, desprecie el egoísmo, mejore el carácter, purifique el alma y que la deje elevarse.
Es algo obvio para las personas inteligentes que la observación del Islam y la práctica de ibadat no pueden basarse en intereses mundanos. Los siguientes nobles versículos coránicos y venerables Hadices lo muestran claramente: En el versículo 20 de Sura 42 ash-Shûrâ (La consulta), dice en consecuencia: "Aumentamos su cosecha a aquellos que desean la cosecha del más allá y se la damos a aquellos que desean la cosecha de este mundo, pero en el más allá se irán con las manos vacías".
En los versículos 18 y 19 de Surah al-Isra se dice: “De aquellos que desean lo terrenal, cuyos placeres se desvanecen rápidamente, les damos a quienes queremos lo que queremos. Las recompensas de los creyentes (mu'minûn) que luchan por obtener beneficios del otro mundo son abundantes”.
En los versículos 15 y 16 de Sura Hud se dice de manera general sobre la consideración por los esfuerzos. Dice: "A quienes hayan deseado la vida de acá y su ornato, les remuneraremos en ella con arreglo a sus obras y no serán defraudados en ella.
Ésos son los que no tendrán en la otra vida más que el Fuego. Sus obras no fructificarán y será vano lo que hayan hecho".
Lo que hicieron solo por el bien de los mundanos no será recompensado en el Más Allá.
En un hadiz venerable dice: "Se dirá en el más allá: quien haya realizado un acto para alguien que no sea Allah, el Exaltado, debe esperar su recompensa de él".
Otro hadiz venerable dice: “Allah, quien tiene, recompensa las acciones que se hacen para el más allá, incluso en este mundo. Pero por hechos que se realizan solo para éste mundo, no hay recompensa en el más allá". El venerable hadiz mencionado por primera vez en "Sahih al-Bukhari": Cada acto se mide de acuerdo con su intención" es bien conocido y famoso.
No está prohibido, junto con el beneficio de las disposiciones islámicas (Ahkam al-islâmiyya) para el más allá, considerar su beneficio social en este mundo. Sí, es uno de los deberes de los eruditos explicar estos beneficios mundanos de acuerdo con el conocimiento de la época. Pero el marco para esto no es, como cree el reformador, el ámbito del Fiqh y los libros sobre Usûl al-Fiqh. La ciencia del Fiqh enseña a los musulmanes sobre sus obligaciones religiosas. La ciencia de Usûl al-Fiqh enseña cómo las disposiciones relativas a estas obligaciones se derivan de las cuatro fuentes. Los pensamientos sobre los aspectos sociales de las regulaciones islámicas no deben usarse como argumentos contra los musulmanes, sino como una defensa contra los ataques y como un desafío para los enemigos del Islam. Por supuesto, es útil si los musulmanes también conocen la utilidad y el bien para este lado de las regulaciones islámicas. Pero esto no debe llevarlos a basar su Ibādât en estos aspectos mundanos, es decir, simplemente llevan a cabo estos aspectos por su propio bien. Si lo hacen, el ibadat no será válido. No importa cuánto beneficio surja en este mundo a través del cumplimiento de los deberes en el Islam, estos solo deben realizarse con la intención, porque son mandamientos de Allah, el Altísimo, y para salvarse del castigo en el más allá. Si esta es la intención, entonces no hace ningún daño considerar también los beneficios para este mundo.
Ignorar la utilidad de Ibādāt para el más allá y solo explorar los beneficios sociales y luego querer convertirlos en la base de la religión es uno de los síntomas de no creer realmente en el Islam. Si lee con atención, verá que los síntomas de esta enfermedad se filtran entre líneas de las declaraciones de los reformadores. Cualquiera que tenga el más mínimo conocimiento religioso, incluso quien solo piense en ello con su entendimiento, comprenderá el significado y la importancia de la intención. Las declaraciones de los reformadores, que contradicen la razón y la lógica, sugieren que no creen en la vida del otro lado. Mientras que los beneficios mundanos de las regulaciones islámicas y el bien mundano que reside en ellas ceden signos evidentes, aquellos que creen en el paraíso y el infierno de ninguna manera pensarían en los beneficios mundanos. Comparados con los innumerables e infinitos dones del más allá, (por un lado), y el amargo e infinito sufrimiento que hay en ellos, (por otro), las efímeras alegrías y tristezas mundanas no tienen sentido. Para querer transmitir que creen en el futuro del tan importante más allá, se esforzarían más verbalmente y por escrito para ayudar a los musulmanes a alcanzar la felicidad en el más allá, al menos en la medida en que los eruditos del Islam también lo hacen y llamar la atención sobre los beneficios mundanos de la religión. Si las regulaciones islámicas se basaran únicamente en los beneficios sociales, esto llevaría a que las regulaciones se volvieran demasiado cambiantes con el tiempo y se distorsionarían.
12. El reformador no acepta que solo haya cuatro facultades de derecho. Dice: “Si los musulmanes se concentran en cuatro escuelas de derecho islámico, no puede haber desarrollo ni progreso. Primero hay que liberar el intelecto del yugo de la religión. La mente es una bendición indescriptible de Allah. Uno tiene que salir de las cuatro escuelas de derecho y ganar libertad mental”. Jalal Nûrî, otro reformador, escribe en su libro, Târih at-Tadanniyât": "Dicen que la puerta de ijhtihad está cerrada. Eso puede No ser así. Los otomanos se quedaron atrapados en leyes equivocadas y malas. En otras partes del mundo la vida cambió, pero los Osmanen no siguieron este desarrollo y por lo tanto, se quedaron atrás".
Respuesta: Sí, la vida cambió, las ciencias y las artes avanzaron. Pero, ¿qué nuevos conocimientos y qué avances han prohibido las regulaciones islámicas, a las que llaman falsa y mala ley? Se ordenó no construir carreteras, ferrocarriles o barcos, no sacar materias primas de la tierra y en su lugar vender derechos mineros a comunistas y capitalistas o no comerciar con no musulmanes, o utilizar ingeniería mecánica, tecnología en general, construcción de aviones, electricidad y similares ¿Debería abstenerse porque son invenciones de los no musulmanes? ¿Significaba que no debían aprender todo este conocimiento, no obtener ganancias y, en cambio, romperse el cráneo en los partidos de fútbol o en el cafetin?
Por el contrario, en el Islam se le da tanto valor a las artes y la tecnología como a la ética y la virtud, y también se examina y aprende el conocimiento científico de los no musulmanes. Este punto se explicará con más detalle en siguientes líneas.
13. El supuestamente gran reformador Müsâ Jârullah dice: “Las leyes que eran suficientes para los otomanos al principio,
resultaron ser insuficientes hacia el final. Porque con su fundación del Imperio Otomano se parecía a las tribus árabes de hombres beduinos. Posteriormente se extendieron por Europa y la vida social cambió. Pero las leyes se mantuvieron firmemente fijadas".
Respuesta: Es obvio qué tipo de visión tienen los reformadores del Islam, que ven y creen en el Islam como una religión para los habitantes nómadas de las tiendas de campaña y su especie. Para ellos, los pueblos civilizados, necesitan una reforma. Por un lado dicen que la superstición se ha infiltrado en la religión y que el islam debe volver a su estado original y, por otro lado, no se avergüenzan de decir que el estado inicial de la religión era adecuado para los habitantes nómadas de las tiendas de campaña en los desiertos árabes.
14. El reformador dice: "El Islam fue fundado por una sola persona".
Respuesta: Esta declaración de Mûsâ Jârullah muestra que él no cree que el Islam haya sido revelado por Allah (el Exaltado). En el pasado, el holandés Dozy [1820/1884] también había hecho tales declaraciones. Dozy y este reformador que lo repitió como un loro probablemente creen que el Islam es el fruto inmaduro de ideas confusas, como las leyes aprobadas por unos pocos cientos de parlamentarios. Por supuesto, se pueden utilizar leyes creadas por humanos, aunque no son permanentes. En algún momento serán cambiadas nuevamente por quienes los promulguen.
15. Continúa diciendo: "Si asumimos, aunque sea por un momento, que todo lo que se define como verdad en la religión es siempre válido ..."
Respuesta: ¿Quieren los reformadores que la religión cambie de un estado a otro, como una persona que no cumple su palabra? Si una religión pudiera cambiar de un día para otro, ¿por qué debería ser revelada por Allah? Cualquiera podría entonces fundar una religión. Eso le daría una religión que podría cambiar a su conveniencia y voluntad. Esa es la
Religión que quieren los reformadores.
16. Él afirma en sus declaraciones: "donde hay textos fuente, uno no puede llevar a cabo ijtihad, y los Mandamientos, son claros e inequívocos, no deben cambiarse en su significado, se han convertido en dos reglas básicas en el Islam. Es por esta razón que los eruditos del Islam han llamado "haram" a las tasas de interés bancario. El interés es el alimento del capital. Y el capital es el motor del comercio y de la economía”.
Respuesta: El reformador elogia francamente al interés. Al parecer, envidia a los capitalistas de Europa y América, las ganancias que hacen sin levantar un dedo. Esta explotación del capitalista dio a luz al comunismo. El trabajo también es un capital. En el Islam, el interés está prohibido y el zakat es un impuesto obligatorio, que evita la explotación de trabajadores y campesinos y cierra el camino al comunismo. El hecho de que el Islam prohíba cualquier tipo de interés como obstáculo para el desarrollo se ha convertido en una queja pasada de moda.
17. El reformador dice: “El orgullo de la creación, nuestro profeta, dice tan bellamente: Si Naql y Aql (es decir, tradición y entendimiento) se contradicen, uno debe seguir con el entendimiento. De esto se hace comprensible que uno deba practicar la religión según sea necesario.
Respuesta: Es cierto que una verdad alcanzada por la mente es inmutable. Por eso los eruditos del Islam dicen que la evidencia presentada por la mente se basa en la tradición. Pero también es evidente que la producción de tal evidencia intelectual lo suficientemente fuerte como para cambiar las reglas basadas en la tradición no puede provenir de la mente de tal reformador que ni siquiera tiene la ciencia del Mensajero de Allah, (la paz sea con él), que dividió el conocimiento del Islam en dos tipos: "Ilm al Abdân" e "Ilm al-Adyan", es decir, ciencias naturales y ciencias religiosas. El conocimiento religioso se entiende únicamente a través de la transmisión y la tradición. La fuente de estas tradiciones son el noble Corán y los venerables Hadices.
Hay un límite para lo que se puede entender con los sentidos. Lo que se encuentra más allá de la percepción de los órganos de los sentidos no es entendido o mal entendido por los sentidos. Dicho esto, los sentidos humanos son a menudo menos que la de los animales. Lo que no entendemos a través de nuestros sentidos, lo exploramos y descubrimos a través de nuestras mentes. Pero la mente también tiene un límite. Lo que se encuentra más allá de este límite no es accesible a la mente y no puede ser comprendido por ella. Cuando la mente trata de comprender cosas más allá de su comprensión, se equivoca y se equivoca como herramienta que es. No se puede confiar en la mente para este tipo de conocimiento. Este tipo de conocimiento son, (por ejemplo), los atributos de Allah, (el Exaltado), sobre las cosas que suceden en el paraíso o en el infierno, cómo se debe realizar el ibādāt y mucho más en lo que respecta al conocimiento religioso. Todas estas cosas no se pueden entender con la mente. Si la tradición y la comprensión se contradicen en relación con estas cosas, uno está siguiendo la tradición y, en consecuencia, la comprensión está equivocada.
En el noble Corán se informa de cuatro cosas: sobre la fe (Iman), sobre las provisiones (Ahkâm), sobre las historias (Qisas) y los informes (Akhbâr). En cuanto a las cosas en las que creer, nunca hay ningún cambio. La creencia de las comunidades de todos los profetas, (La paz sea con todos ellos), es la misma creencia. No hay una sola diferencia en las creencias de estas comunidades. La segunda cosa, las regulaciones, son los mandamientos y prohibiciones de Allah (el Más Alto). Puede haber cambios en las regulaciones sobre qué hacer y qué no hacer. Pero es solo Allah (el Más Alto) quien hizo tales cambios y los estableció a través de Sus Profetas, (la paz sea con ellos). "Qisas" significa historias sobre las condiciones y vidas de personas en el pasado, de comunidades anteriores. "Akhbar" son informes de eventos que ocurrieron en el pasado y ocurrirán en el futuro. Entonces.. Por ejemplo, que los seres vivos no pueden vivir sin agua, las señales de la llegada del último Día, o que hay ríos en el Paraíso. Tampoco hay cambios en Qisas y Akhbâr. Si en las diversas cosas del conocimiento religioso hay algunas que parecen contradecirse, sin embargo, no se interpretan de acuerdo con el entendimiento, sino que se intenta ponerlas en armonía entre sí. Si hay cosas en estos asuntos que se pueden interpretar de varias maneras, deben explicarse de tal manera que no contradigan otras cosas explicadas de manera clara e inequívoca. La tarea que llama la atención aquí es que sean cosas tan interpretables en consonancia con el claro y único entendimiento lo que se indica claramente.
En cuanto al segundo tipo de conocimiento en el Islam, las ciencias naturales: Este es el conocimiento que se entiende a través de la observación con los sentidos y dispositivos, mediante el análisis y el cálculo y la experimentación. Todo esto se hace con razón e inteligencia. En todo esto uno confía en el conocimiento de la mente. En las ciencias naturales, cuando hay una contradicción entre la tradición y la mente, se sigue a la mente. Es decir.. lo que se transmite se explica según el entendimiento. El honorable hadiz que escuchó el reformador se relaciona con esto. Sin embargo, no se debe creer a las personas que pretenden ser científicos, pero en lugar de métodos científicos trabajan con emociones y ambiciones y no son más que imitadores de científicos y enemigos del Islam y la ética. Aunque los eruditos islámicos otorgan gran importancia a la comprensión, el erudito Muhyiddin ibn al-Arabi, conocido como "Shaykh al-akbar", (que Allah tenga piedad de él), atribuyó un valor más alto a la tradición en su libro "Futûhât". Mūsâ Bigiev, es considerado el maestro de los reformadores y que clama en voz alta por la libertad de la mente, y aunque concede gran importancia a Muhyiddin ibn al-Arabî, insulta a los eruditos del Islam como le place.
18. Dice: “Uno de los ejemplos que muestran cuán inmutables y rígidas son las leyes del Islam es el establecimiento de fundamentos (Awqaf, Sg. Waqf). Una de las reglas básicas en los libros de Figh dice: La condición del fundador se aplica como un texto fuente de la legislatura [es decir], las condiciones que un fundador establece al establecer una fundación son como los mandamientos del noble Corán y los venerables hadices".
Respuesta: Los bienes y posesiones que se donan están vivos en tiempo y propiedad del fundador. Nadie tiene derecho a apostar que alguien usará su propiedad en los términos y condiciones que elija, cuando todas las leyes del mundo permiten que todos dispongan de su propiedad como lo deseen.
19. Dice: “La razón por la que hay tantos fundamentos es menos por la adhesión a la religión y el deseo de hacer el bien hacer, sino porque los saqueadores no quieren la propiedad, que amasaron, saqueando a otros, y por lo tanto el 99% de sus posesiones estaban garantizadas para ellos y sus hijos, mientras que convirtieron el porcentaje restante en sadaqa para una mezquita, madraza o asociación".
Respuesta: El conocimiento del sistema de fundaciones islámicas no es algo que se pueda abordar en términos tan ignorantes; tienes que mirar esta instalación en detalle. En resumen, es genial que los cimientos se hayan mantenido sin cambios hasta el día de hoy. De esta manera, en comparación con el presupuesto nacional de algunos países, quedó un valor considerable como bienes y posesiones al servicio del pueblo. Si no fuera por la regla que impide que los gobiernos manipulen la propiedad de las fundaciones, toda esta gran propiedad se habría llevado al viento hace mucho tiempo.
20. Afirma: “Hay muchos parásitos entre los musulmanes. Aunque se ha anunciado que el hombre no tiene más que lo que ha ganado, las madrasas, los comedores populares y las asociaciones están llenas de millones de holgazanes que traen más mal que bien”.
Respuesta: Hay un verso en Sura 53 (La estrella) verso 31, en el que se proclama que el hombre no tiene nada más que aquello por lo que ha trabajado. Los reformadores del Islam a menudo citan este versículo pero entienden poco de su significado. Aquellos que conocen los versículos justo antes y después de este versículo saben que esto se relaciona con la ganancia en el más allá. Aparte de eso, las personas en este mundo también pueden beneficiarse de cosas en las que no han trabajado. El legado es un claro ejemplo de ello. El versículo citado significa que en el más allá nadie sufrirá daño debido a los pecados de otro y solo se beneficiará de lo que él haya trabajado para sí mismo. Todo musulmán debe esforzarse por obtener ganancias en este mundo con la condición de que no dañe su otra vida. Tal búsqueda es una ibadat y un deber religioso. No hay necesidad de malinterpretar el versículo citado para aclarar este deber. Es asombroso que el reformador fuera alumno de Madrasas como parásito en las cocinas pobres y no como lugares de un buen trabajo, sino como lugares de daño. No cabe duda de que las madrasas y los comedores sociales son servicios relacionados con el conocimiento, la cultura y la humanidad. ¿No se deberían construir hospitales para los pobres?.
21. El reformador dice: “El cristianismo también era una religión rígida. Se resistieron a los cambios. Pero luego vino
un reformador cristiano y cuya rebelión se extendió por todas partes. Con eso, cayeron reglas fijas e inmutables".
Respuesta: Las religiones reveladas no cambiaron. Lo que se llama religión también debe serlo. Si la gente lo cambia, ya no se puede hablar de religión, sino que se debe hablar de no religión. Así sucede con el cristianismo hoy. La religión que Isâ, (Jesús) paz sea con él, traída de Allah fue desarrollada por Pablo representa y se convirtió en falta de religión.
22. El reformador afirma: “Los blancos pueden mezclarse con razas oscuras, pero los híbridos de esta unión no pueden fundar una civilización. El espíritu, la voluntad que hay en una carrera se rompe con tales asociaciones. Esta teoría presentada por Gustave Le Bon se puede observar entre los otomanos. La sangre mezclada con la sangre de la raza otomana a través del método de cosecha de niños y a través del matrimonio con esclavas llevó a la corrupción de sus mentes. Su inteligencia aumentó como resultado, pero su carácter se debilitó".
Respuesta: Gustave Le Bon afirma que cuando las razas se mezclan, aquellas cuya proporción es menor desaparecen después de unas pocas generaciones porque su sangre cambia. Dado que la mayoría de los otomanos eran turcos, los turcos no han desaparecido, sino que se han multiplicado y fortalecido. En los países de Europa, la democracia casi no tiene límites y las razas se han entremezclado por completo. ¿Esta mezcla los ha vuelto al revés? No hay una raza predominante en América, la población está compuesta por la mezcla de muchas razas. Pero Estados Unidos es un pionero en tecnología. Si obtuvieran el honor de convertirse en musulmanes, sus rasgos de carácter mejorarían y una civilización musulmana volvería a iluminar el mundo. Como la mezcla de razas ha aumentado a lo largo de la historia, no ha habido un estancamiento simultáneo de civilizaciones. Según el reformador, la humanidad debería haber sido mucho más civilizada en sus primeros días, ya que había menos mestizaje entre razas. Está escrito en los libros de historia del mundo occidental, que la gente primitiva no era civilizada. Esto significa que la teoría de Gustave Le Bon es incorrecta.
El declive de la ética y la caída de los otomanos, preparado por el mestizaje de razas, es una tesis ridícula y sin fundamento. La única razón real del declive y erosión de la ética fue que los educados eran incrédulos y los no educados eran ignorantes. La erosión de la ética por falta de fe es muchas veces más fuerte que por ignorancia. Es por esta razón que los incrédulos educados son peores y más mezquinos. Esto significa que para que las sociedades sobrevivan, necesitan conocimientos acompañados de religión y un método de educación basado en ella. Aquellos que creían que querían evitar la caída de los otomanos abordando el viejo problema del analfabetismo los condujeron al mal aún más peligroso de la falta de fe y así aseguraron la completa desaparición de la civilización islámica.
23. El reformador dice: “Después de que los sultanes otomanos fortalecieron su posición al apropiarse del califato, se convirtieron en semidioses a los ojos de la población. Con un solo guiño de tu parte, podrías hacer riquezas. Se destruye la reputación, el honor e incluso una vida. La gente temía esta tortura del dictador más que los infiernos de Allah".
Respuesta: En el Islam existe la regla: "Las órdenes que están de acuerdo con el Islam son legales".. uno obedece al Islam, pero no se rebela contra ellos, en la cima de todas las reglas, y como el preámbulo de una constitución. Los que son los jefes de los pueblos musulmanes, sean sultanes, califas o lo que sean que lleven títulos, nunca deben elevarse por encima de la gente de tal manera que hagan lo que les plazca. Y ciertamente no se les permite ser semidioses. No se vio a nadie entre los sultanes que se comportaran de manera tan extrema. Al contrario, los hubo quienes fueron muy indulgentes. El declive no se debió a la injusticia sino a la indulgencia. Una vez más, esta condición no se debió a la religión, sino a que ignoraron la religión a las condiciones y los límites impuestos a los líderes en el Islam fueron siempre conocidos entre los pueblos musulmanes, es decir, órdenes arbitrarias de los jefes de estado que no siguen el Islam. es y que actúan de manera bastante laxa, no deben ser reconocidos, fue establecido en el Islam no solo como un derecho, sino como una tarea mucho antes que la redacción de los derechos humanos por parte de los europeos.
24. El reformador dice: "No, la religión en sí, sino la comprensión musulmana de la religión a que se refiere la religión sobre la regla vocacional del dictado y la crianza familiar derivada de la religión son los responsables del fracaso del individuo en la vida social".
Respuesta: El verdadero problema es trasladar toda la culpa a la religión, pero usar formulaciones indirectas como esa, no la religión en sí, sino la comprensión de la religión por parte de la gente, es uno de los principales argumentos de los reformadores. Está claro como la luz del día, que en el Islam no se prescribe el dictado, sino la justicia. Que el reformador niegue esta realidad es como que el ciego niega el sol. Tal negación no es científica, sino simplemente charlatanería.
25. El reformador dice: Los musulmanes que, debido a su comprensión del destino (Qadā) y (pre) destino (Qadar), creían que estaban doblegados e indefensos, vivieron con miedo durante siglos y se parecían a los súbditos de Europa que Tuvieron que vivir bajo el látigo, y se volvieron dóciles, miserables, sumisos y mentirosos. Las razones que llevaron a los otomanos a estas profundidades de la perdición fueron cosas como la comprensión del destino y el destino en el Islam. Confíar en Allah (Tawakkul), en la frugalidad (Qanå'a) y que para ser musulmán uno cree de forma breve en el corazón y lo confirma brevemente con palabras. La fe en el destino y la confianza en Allah destruyó la determinación y la voluntad de los musulmanes, arruinó su fe en su trabajo y su existencia, y los degradó hasta el punto de que tuvieron que soportar todo tipo de opresión y degradación. Satisfacernos con poco, es decir, Qana'a, hizo que la población fuera perezosa. Esta simple definición de creencia generó la idea de que para ser musulmán no se requiere ninguna de las virtudes de la civilización y la ética, y esa creencia es compatible con cualquier tipo de maldad, por lo que luego surgió la pereza y la falta de carácter. Analizaremos estas afirmaciones en detalle en el siguiente punto.
26. El reformador dice: “El musulmán cree que Allah determinó originalmente tanto el bien como el mal. Entonces uno piensa que todos somos siervos, que los siervos son impotentes y que es Allâh quien hace todo. El sirviente no puede cambiar el destino. También lo es la oferta (Rizq) asignada en el original e igual a la que hace, no se puede cambiar esto. Frente al peligro, uno piensa que si Allah lo quiere, uno se verá afectado por ese peligro, y si no lo hace, no le afectará. Por lo tanto, no hay otra salida para los musulmanes que confiar en Allah. Con estas declaraciones intenta sacudir la fe en los cimientos del Islam.
Respuesta: Todos estos detalles de creencias son correctos. Como tanta gente es ignorante, del Tawakkul. Habiendo entendido mal la Qadâ y Qadar, este reformador tampoco los entendió, o más bien dijo que trató de distorsionar este conocimiento. Lo cierto es que incluso si los musulmanes no comprenden completamente estas cosas, las aceptan. Pero desagradan al reformador. Si uno afirma que estas creencias vuelven perezosos a los musulmanes, los musulmanes también tendrían que ser perezosos en su ibadat. Porque quien es perezoso porque cree que es impotente, y no solo es perezoso en los asuntos mundanos, sino también en sus tareas para el más allá. Si ser musulmán restringe a las personas en sus acciones mundanas, impide su libertad de elección y su voluntad, entonces este también debería ser el caso de las acciones del otro mundo. ¿Creen los reformadores que los que creen así son perezosos en sus oraciones y ayunos y en todos los demás ibadat? Si es así, ¿por qué no se quejan de esto también? ¿No menciona esto porque los musulmanes de alguna manera no creen en el destino en relación con las obras para el más allá, o más bien porque este aspecto no interesa en absoluto a los reformadores? Todos sabemos que los musulmanes de hoy se han vuelto perezosos en el cumplimiento de sus obligaciones religiosas. ¡Esta pereza probablemente no provenga del hecho de que estén tan apegados a su religión! Si los musulmanes se adhirieran firmemente a su religión, no serían tan negligentes en el cumplimiento de sus obligaciones religiosas. ¿Cómo afectó esta pereza a los musulmanes? Si uno examina esto en detalle, verá que la razón de esto radica en el hecho de que uno aprecia la propia vida como algo precioso y ve la inacción como un placer, en resumen: que uno sigue los deseos del alma instintiva. Luego está la ignorancia. Nuestra ignorancia nos impide darnos cuenta de lo precioso que es la vida en el Paraíso y los placeres que hay y que para obtenerlos hay que trabajar y esforzarse. Entonces es una gran injusticia y una suposición infundada decir que las verdades preciosas y sublimes del Islam son para esta pereza y que sería la responsable. Es muy feo también hacer que la creencia en el destino sean responsables de cosas como babear, alardear, sumisión y mentir. Estas malas cualidades surgen del abandono egoísta de la religión, perseguir lo mundano y, por lo tanto, deshacerse de los principios éticos del Islam. En resumen: la fuente de toda decadencia es la irreligión y la ignorancia. El que confía en Allah y cree en el destino no será sumiso a la mentira, y también cree que lo que no ha sido determinado como destino no se puede obtener mediante tal persecución. ¿Cómo puede alguien que cree que el beneficio y el daño provienen solo de Allah, inclinarse ante los hombres y estar al servicio de los demás? Aquellos que se humillan de esta manera son aquellos que simplemente no creen en el destino y simplemente se aferran a los medios y ocasiones sin importarles si se les permite o no. La declaración: "Incluso si no es confiar en Allah y creer en el destino que lleva a los musulmanes a la decadencia, sigue siendo una comprensión errónea" es inapropiada. El mal y la decadencia no surgen de ninguna comprensión de la confianza en Allah o la fe en el destino. Estos males y la creencia en el destino son de hecho opuestos y no están relacionados. Incluso los malentendidos del conocimiento sobre la confianza en Allah y sobre el destino no producen estos males. Qué desafortunada es la mente que no ve que estos males y esta decadencia que surgen de la falta de confianza en Allah y de la fe en el destino, pero trata de alguna manera de encontrar una conexión entre ellos. ¿Es ese el diagnóstico que están haciendo de la enfermedad de los musulmanes, al poner las cosas patas arriba? En lugar de quejarse de la comprensión de la confianza y el destino en Allah para aquellos que son sumisos y mienten, uno debería confiar en esas personas con verdadera fe en Allah y recomendar la verdadera fe en el destino. Veamos lo que dice el Mensajero de Allah, la paz sea con él:
"¡Temed a Allah! ¡Haz un buen uso de los medios para conseguir lo que quieres! ¡Manténgase alejado de los malos medios! Juro por Allah, el Exaltado, en cuyo poder y voluntad está mi existencia, que nadie de este mundo pasará al otro lado sin recibir plenamente la provisión que es para él y se determinó en el original".
Una de las frases que siguen repitiendo los enemigos del Islam es: ... Los eruditos no animan a la gente a ganar dinero. Hablan de la fugacidad de este mundo y, por lo tanto, se aseguran de que los musulmanes no encuentren alegría en la vida. "No es tarea de los eruditos señalar las tendencias naturales de los musulmanes que instintivamente conocen y comprenden, como la de un recién nacido que busca el pecho de lactancia, para que se esfuercen por satisfacer sus necesidades e intereses, y en definitiva, las exigencias de su naturaleza, consejos de como ganar dinero, no pasar hambre, saciarse, descansar cuando se cansa, etc. Ni siquiera es necesario enseñar a los animales. La tarea de los eruditos religiosos es mostrar a las personas senderos de luz para que no olviden el más allá cuando alcancen sus intereses mundanos, y no ignoren la verdad y la justicia, no debe seguir los deseos del alma egoísta, debe confiar en Allah para su trabajo, y con todo esto, la fuerza del ser humano añade fuerza espiritual.
Pregunta: Se afirma que los musulmanes han entendido mal el destino y la confianza en Allah, y por lo tanto, se han vuelto perezosos y decadentes. ¿No es realmente cierto que este malentendido ha llevado al desastre?
Respuesta: Esta afirmación puede ser cierta. La aparición de condiciones como la sumisión y la mentira entre los musulmanes los lleva a olvidarse por completo del destino y la confianza en Allah. Entonces no es necesario corregir ningún entendimiento de tales personas, sino asegurarse de que recuperen la fe en estas cosas. Si no haces esto y al mismo tiempo criticas el destino y la confianza en Allah, harás que esas personas se alejen completamente de Él. Lo que hay que criticar son las malas acciones de los perezosos.
La confianza en Allah (Tawakkul) para los musulmanes no es una debilidad, sino una fortaleza. Los musulmanes tienen confianza en Allah porque esto se les ordena en nuestra religión. Así como la confianza en Allah está ordenada en el Islam, la pereza está prohibida. Versos del noble Corán, en los que dice apropiadamente: "¡Haz un esfuerzo en el camino de Allah [es decir, en el camino correcto!"
Creyentes, (mu'min), porque piensan tanto en su aquí como ahora y trabajan para ambos "y el venerable hadiz que dice:" A Allah, el Exaltado, no le gusta la negligencia. Usa el tuyo ¡Mente y tu inteligencia! ¡Incluso si la pesadez del trabajo parece abrumarte, di que la ayuda de Allah te alcanzará y continúa! ”Son indicios de esto. En el venerable hadiz: "¡Primero ata tu camello y luego confía en Allah!", Se dice claramente que tanto la confianza en Allah como el trabajo son necesarios. Tawakkul significa que uno supera las dificultades esperando la ayuda de Allah, y no como afirman los masones, para evitar todas las dificultades. Los eruditos del Islam han promulgado estas regulaciones en el Islam en todo momento y en todos los lugares y las han escrito en sus libros.
Confiar en Allah no se trata de evitar el trabajo y ser perezoso. Uno confía en Allah para comenzar un trabajo y luchar por el éxito en él. La confianza en Allah es eliminar el miedo a no poder realizar una tarea difícil. El verso, que dice: “Si decides hacer algo, ¡entonces confía en Allah!” Es prueba de esta afirmación. Debe traer trabajo y esfuerzo, pero debe tener una determinación que vaya más allá del mero trabajo, lo que significa que todo musulmán debe trabajar, ser decidido y confiar en Allah.
Los reformadores del Islam dicen que el hombre debe tener confianza en sí mismo. Los musulmanes dicen que el hombre solo debe confiar en Allah. Dado que los enemigos del Islam no creen en la confianza en Allah (tawakkul), tratan de compensar el vacío que resulta de la falta de fuerza y coraje que resulta de no confiar en Allah con la confianza en sí mismos. Entonces pueden ver que confiar en Allah no es algo inútil para los musulmanes. La gente necesita confiar en Allah, necesita algo en lo que pueda confiar.
27. El reformador dice: “Los musulmanes creen que su verdad es el suministro que se le asignó en el original. Creen que Allah los alimentará con Su generosidad. Son como un automóvil que no sabe cuándo se quedará en el camino sin combustible, siguen coincidencias en el camino de su sustento. Ellos no piensan en eso y que podrían incrementar sus ganancias a través del trabajo. No creen que sea necesario trabajar mucho. Tal es la contribución de la religión a su pereza y a su abandono que una persona libre con voluntad propia cree que él mismo tiene fuerza y es capaz. Para hacer las cosas. Esta autoconfianza les da a las personas la fuerza para afrontar sus vidas. Cuanto más pelea y más obstáculos surgen en el camino hacia su meta, más crece el fuego de su orgullo sacudido y siente dentro de sí el deseo y la fuerza de luchar aún más. Porque está seguro de que al final ganará. Nada puede interponerse en el camino de esta certeza y esta creencia. Entonces si nosotros queremos vivir, tenemos que desarrollar la autoconfianza"
Respuesta: Muchos escucharon suficientes enseñanzas tan ardientes en materia de autoconfianza durante las Guerras Mundiales. Que después vieron las grandes catástrofes a las que esto los condujo. Esta llamada autoconfianza, esta confianza en él mismo conduce a tales actos locos. Si uno hubiera dado preferencia a confiar en Allah en lugar de confiar en uno mismo en la Primera y Segunda Guerra Mundial, entonces uno no habría descuidado ninguno de los puntos sutiles, sensibles y legales en todas esas actividades. Porque para practicar la confianza genuina en Allah, uno tiene que obedecer las ordenanzas divinas (Ahkâm al-ilâhiyya). Y esto permite que se tomen en cuenta los puntos más finos. En el Islam, el trabajo y la confianza en Allah se organizan juntos. Las personas que se sientan perezosamente y luego afirman que confían en Allah son defectuosas. Hay muchas Personas que no hacen ninguna de estas cosas y que no son valoradas en el Islam. ¿Desde cuando de los mandamientos en el Islam, se obedecen a medias?. Los reformadores, al no hacer la primera tarea e insistir en la otra, caen en la misma vergüenza y cometen el mismo error que quienes los critican. Sí, su error es aún mayor que el error de quienes no trabajan. Porque así como los humanos dependemos de él para trabajar lo más que podamos y luego dependemos de Allah y esperamos de Él la recompensa de nuestro trabajo, también tenemos que pensar que si tenemos ese poder del alma instintiva, de la que hablan los reformadores, (comienza), no olvides que es Allâh quien le da a nuestra alma instintiva este poder, y recuerda que el verdadero poder inagotable e indomable radica en no olvidar a Allah, y así sucesivamente Su ayuda, esperando ejercer una segunda confianza en Allah. Es a pesar de la presencia de los siguientes versos, traducidos de manera análoga: 'Si Allah está contigo, nadie puede vencerte y si Él no te ayuda, nadie más puede ayudarte. Por lo tanto, los creyentes (mu'minûn) deben confiar en Allah”, y: '¡Oh mi amado Profeta! Dígales: 'No puedo hacerme ningún bien o daño a mí mismo si Allah, el Benefactor de rehabilitación, no lo quiere, y muchos otros versículos similares apropiados para los reformadores que afirman estar al servicio del Islam. ¿Van a abstenerse de confiar en Allah y en cambio lograr algo como la confianza en uno mismo? No pueden decir que quieren esto porque no quieren que se malinterprete la confianza en Allah (tawakkul). Porque esta confianza en uno mismo, es lo opuesto a la confianza en Allah y rompe su confianza. También conduce al egoísmo y la complacencia. La confianza en uno mismo también es incompatible con la disciplina de la lógica. En última instancia, significa que no puede encontrar nada en lo que pueda confiar. Si no piensa en un confiado y un familiar como dos cosas diferentes, la palabra confianza no tiene significado. En la ciencia de la lógica, cuando se llega a la conclusión inválida, se dice que “es necesario que una cosa dependa de sí misma”. En la literatura se habla mucho sobre la confianza en uno mismo. Pero ahí sólo existe lo visto como lo opuesto a confiar en la ayuda de los demás como algo valioso. Y si va más allá, hace temblar la confianza en Allah, entonces es algo dañino. Con esta simple definición, la autosuficiencia en la razón y la lógica no solo Es decir, pero tampoco ayuda a dar a las personas una fuerza que no tienen, porque todo hombre tiene un alma instintiva (nafs). El hecho de que todos confíen en su alma instintiva no significa que las personas sean superiores unas a otras de diferentes maneras. El proverbio: "Si no has sentido el puño del otro, crees que el tuyo es el más fuerte", es famoso. Pero cuando dos partes discuten entre sí, la confianza está en todos. Pedir su ayuda después de que uno ha tomado todos los medios, no es lo mismo que confiar en uno mismo. Incluso si ambas partes son iguales al confiar en Allah, la parte que tiene razón sabe que la confianza de la otra parte en Allah no ayudará. Pero si confía en usted mismo, no es necesario que piense de esa manera. Si alguna vez piensas que tiene razón y que Allah, por tanto, (ayúda), eso es lo apropiado. Pero no puedes decir que tengo razón, sí mi alma instintiva me ayudará. Porque el alma instintiva del egoísta que se equivoca exige mucho más y atacará con mucha más fuerza. El hecho de que la confianza en Allah es que la parte que está equivocada no se convierta en una fuerza útil para ellos no significa nada negativo sobre la confianza en Allah. Esto solo muestra que la confianza en Allah no se puede usar para malos propósitos como la llamada confianza en uno mismo.
Dado que al confiar en Allah uno no depende de la ayuda de otros, sino únicamente en la ayuda de Allah y trabaja con fe, se crea un poder que es muchas veces mayor que el que uno espera a través de la confianza en uno mismo. El desdén del reformador por confiar en Allah probablemente se deba al hecho de que no comprenden estas conexiones. Porque, quien confía en Allah no debe quedarse de brazos cruzados. Al igual que el que no se sienta perezosamente debido a su confianza en sí mismo, también lo hará el que confía en Allah y no se apoyará en otros. Una cosa es cierta, que quien confía en sí mismo se queda solo. El musulmán que confía en Allah, además de su trabajo y esfuerzo, también tiene a Allah, el Altísimo, a su lado. Extrae su fuerza de esta fuente inagotable. El musulmán que confía en Allah trabaja con todas sus fuerzas y al mismo tiempo, por complacencia y egoísmo, no cae en la idea de que su éxito proviene de él mismo.
Después de todo, la confianza en uno mismo significa trabajar más duro sin depender de la ayuda de otros. Al confiar en Allah, tal esfuerzo adquiere una forma que corresponde a la razón y la lógica y está adornado con modestia. De esta manera, lo que uno espera de la confianza en uno mismo se logra con más buen comportamiento y por lo tanto de una manera más valiosa. En resumen: Confiar en Allah (Tawakkul) no significa renunciar al trabajo, sentarse y esperar que todo caiga a tus pies. Confiar en Allah significa hacer un esfuerzo y pedirle a Allah, el Altísimo, su ayuda para que finalmente tengas éxito. (Ver artículo relacionado con el Tawakkul en éste blog).
28. Dice el reformador: “La frugalidad (qanâ'a), la confianza en Allah (tawakkul) y la devoción de los musulmanes hicieron que muchas verdades sublimes se sumergieran en la superstición. El hadiz, en el que se proclama que la frugalidad es una fuente inagotable, se entendió en el sentido de que trabajar no era necesario".
Respuesta: Es una calumnia injustificada acusar a los musulmanes de haberse vuelto perezosos debido a su frugalidad. La frugalidad (qanâ'a) no significa que uno deje de trabajar y está satisfecho con lo que está encontrando actualmente y que no es ambicioso. La frugalidad significa que estás contento con lo que has trabajado con tu propia fuerza y tu propio sudor y no luchas por lo que otros han adquirido. Asimismo, que no te pongas celoso cuando te das cuenta de que otros tendrán más éxito, sino que lo intentes, como lo han hecho ellos. La frugalidad significa que lo que uno ha dejado no se acumula, sino que se usa para obras que están clasificadas como buenas en el Islam, (p. Ej.) Ayudando a las personas que no tienen a nadie, pobres, enfermos o caminantes en el camino de Allah. Así, la frugalidad es a la vez fuente de buen carácter y en tiempos de necesidad, es una fortaleza inquebrantable que asegura la felicidad. Un poeta dijo:
“¡Oh tiempo! Cuando asaltes a la gente, no creas que soy como todos los demás que enfrentan tu ataque. No puedes doblarme Porque no estoy solo contigo. Detrás de mí está la frugalidad, como un ejército indomable".
29. El reformador dice: "En el Islam había montones de Escuelas de derecho. Incluso en lo que respecta a las creencias, se dividieron en dos grupos. Quienes siguieron a los nobles compañeros, que Allah esté complacido con ellos, fueron llamados 'Ahlus-Sunna'. Aquellos que se separaron de este camino fueron llamados Ahl al-Bid'a. Los vagabundos se dividieron en siete grupos. Ciertos musulmanes de hoy siguen el camino del grupo Bid'a llamado Jahiliyya. Aquellos que se llaman a sí mismos Ahlus-Sunna creen que el hombre no puede hacer absolutamente nada y que Allah crea todo. El hombre seguiría el camino que los atraviesa. En su opinión, el hombre es impotente en todos los aspectos".
Respuesta: El reformador trae a colación la Jahiliyya y el Ahlus Sunnah, pero se equivocó. Es cierto que los musulmanes se ven a sí mismos como empobrecidos frente al poder divino, pero no que estén empobrecidos en relación con los demás. Si es así, el reformador tendría derecho a criticarlos.
30. Dice el reformador: “Casi nadie en las familias otomanas entendía los aspectos de comprensión y análisis, no está completamente asentado en el intelecto de los niños con respuestas mordaces e ignorantes. Esos ignorantes que creían que el hombre está en una impotencia desesperada, que todo está hecho por Allah, que las tumbas son mediadores entre Allah y los hombres, que hay un abogado y que los líderes de los ricos son gobernantes absolutos, y quiénes estaban perdidos en sueños de jinns, elfos y vampiros, ¿tenía un por qué? sus hijos siempre dan las mismas respuestas: Esa es la obra de Allah. Él lo hizo así. ¡No pidas tanto! ¡Silencio! Es pecado y estupidez pedir tanto. Los eruditos religiosos, por otro lado, no informaron a la gente sobre los beneficios éticos y sociales del ibadat o no pudieron explicarlos. Esta actitud opresiva de los padres hacia sus hijos surgió de esta comprensión defectuosa y esta comunicación defectuosa de la religión por parte de los eruditos. A los niños se les prohibió reflexionar sobre la religión, las costumbres, el honor y la decencia y hacer preguntas sobre ellos. Así, la confianza en Allah, la devoción y la indecisión surgieron en los niños y su voluntad se rompió, y como resultado se volvieron desprovistos de carácter y personalidad. Y todos estos factores promueven el fracaso en los malos hábitos y el florecimiento de esto".
Respuesta: Tarde o temprano todo lo malo que enumera el reformador se atribuye a la religión y especialmente a la creencia en el destino y el Islam y la supuesta "no cuestionabilidad" de esto y del conocimiento religioso en general. De ninguna manera es correcto mencionar el medio ambiente de las tumbas y mostrar esto para insultar al Islam y a los eruditos del Islam, porque todos los eruditos del Islam rechazan esta idea. Todos los eruditos de Ahlus Sunnah han prohibido constantemente la adoración de cualquier otra cosa que no sea Allah el Exaltado. La mediación de los muertos o incluso de los vivos entre Allah (el Más Alto) y sus siervos no están en el Islam, sino en el cristianismo. Allí se cree que los sacerdotes pueden perdonar los pecados a cambio del pago. [El Islam enseña que ningún erudito, wali o profeta puede perdonar las ofensas de nadie]. Cada musulmán suplica directamente a Allah, el Exaltado, para que le perdone sus pecados. Allah el Altísimo ha anunciado que escuchará súplicas y Su amado sirviente escuchó. Es por esta razón que los musulmanes les piden a estos amados siervos de Allah (el Más Alto), vivos o fallecidos, que oren por ellos. Acusan a los musulmanes de esto y los llaman sin carácter, pero los cristianos que realmente lo hacen no los llaman así. La falta de carácter de los llamados niños criados en la edad moderna, que no tuvieron la educación religiosa que los reformadores despreciaban, y sus actos inmorales son noticia todos los días. El Islam no puede ser considerado responsable del daño causado por nuestras malas prácticas de mantener felices a los niños, no amolestarlos y llevarlos a la pereza. Después de todo, en el Islam, un padre no está obligado a entretener a su hijo que es maduro en términos de comprensión y sexo. Tiene que trabajar él mismo y ganarse la vida. Por tanto, todo padre, al igual que imparte conocimientos y decencia a su hijo, también debe asegurarse de que aprenda un oficio.
En cuanto al trabajo de la voluntad humana en la realización de sus actos, hay tres puntos de vista: el de Mu'tazila, el de Jabriyya y el de Ahlus Sunnah.
Según el Mu'tazila, Allah (el Más Alto) le ha dado a la gente poder y voluntad. El hombre crea todas sus obras por sí mismo, por eso dice que el hombre es el creador de sus obras. Dicen que mientras que los espasmos de las extremidades y los latidos del corazón ocurren de forma natural, el hombre crea la elevación del brazo o la marcha de los pies. Dicen que si el hombre no crea sus propias obras, sería una injusticia para Allah, (el Exaltado), recompensar las buenas obras y castigar las malas. Como prueba de esta creencia de su parte, citan versos como: "Allah no hace mal a la gente, pero es la gente la que se hace mal a sí misma" y: "Esta es la recompensa por sus obras".
Los del grupo de los Jabriyya dicen: “El tubo de escritura (Qalam) escribió todo en la primitividad (Azal) y, para que eso no cambie, se secó su tinta, con lo cual todo estaba predeterminado en la primitividad. Todo lo que está contenido en el conocimiento de Allah, (el Exaltado), y todo lo que Él ha determinado en el original, sucederá de la misma manera. Nadie puede cambiar esto". Se refieren al verso 16 de Sura ar Ra'd (El Trueno):" Allah es el Creador de todas las cosas.." y dicen que Él es quien da poder y voluntad al hombre y a todo crea sus obras.
Muhammad Ma'sûm al-Fârûqî, (que Allah tenga piedad de él), escribe en su “Maktûbât”, Volumen 2, Carta 83: “El grupo de Jabriyya dice que el hombre no tiene voluntad ni elección. El hombre se ve obligado a realizar cada uno de sus actos. Por tanto, el hombre es como un árbol mecido por el viento. Dicen que no es correcto decir que el hombre ha realizado un acto, pero que es Allâh a quien Él odia el que hace cada acto del hombre. Esa declaración es simplemente Kufr. El que cree de esta manera se convierte en kafir. En su opinión, las buenas acciones del hombre son recompensadas y sus malas acciones no son castigadas. Los no musulmanes y los que cometen pecados están todos excusados. No serían considerados culpables ni castigados. Porque no son ellos los que hacen estas malas acciones, sino Allah quien los obliga a hacer estas acciones. Esta declaración también es Kufr grave. En el versículo 24 de la Sura 37 (as-Saâffât), dice: “Se les pedirá cuentas".. qué creyeron e hicieron. Un hadiz venerable proclamó que los seguidores de Jabriyya fueron maldecidos por 70 profetas. Cualquiera con cierto sentido común puede entender que lo que están haciendo es falso. Está perfectamente claro que hay una diferencia entre mover la mano y levantarla a voluntad. El movimiento de la mano no lo hace la voluntad del hombre, sino que el levantamiento de la mano lo hace su voluntad. Que el Jabriyya va por un camino equivocado, queda demostrado y perfectamente claro en los versículos del noble Corán. En el versículo 35 de Sura 45 (La arrodillada) se dice en pocas palabras: "..tomasteis a burla los signos de Allah y la vida de acá os engaño".
En el versículo 29 de la Sura 18 (al-Kahf), se dice en cierto sentido: "Quien quiera creer y quien no quiera, no cree. Hemos preparado un fuego para los impios (es decir, los que no creen). En el verso 33 de Sura 16 (an-Nahl) [Las abejas] se dice en cierto sentido: 'Allah no hace mal a la gente, pero ellos se perjudican a sí mismos [al ser incrédulos (Kâfirûn) y al cometer pecados). Si la gente no tuviera otra opción, es decir, no tuviera libertad de elección, Allah, (el Altísimo), no habría dicho: Están cometiendo una injusticia. Muchos caen en jabriyya y dicen que la gente no puede hacer lo que quiere. Afirman que se ven obligados a cometer pecados, es decir, que los cometen bajo coacción. Dicen que están excusados y son inocentes. Pero Allah, (el Exaltado), le ha dado a la gente tanta voluntad y fuerza que pueden obedecer Sus mandamientos y prohibiciones. Por supuesto que el corazón late y el hombre va caminando por varios tipos de movimiento. El latido del corazón no está sujeto a la voluntad del hombre. Pero la gente puede irse si quiere, o abstenerse de hacerlo si quiere. Dado que Allah (el Exaltado) es Generoso y Su misericordia es inmensa, no ha ordenado a las personas que hagan cosas que están más allá de sus posibilidades. Solo ordena las cosas que pueden hacer. En el verso 286 de Sura 2 al-Baqara se dice en cierto sentido: "Allah, (el Exaltado), ha ordenado a las personas lo que son capaces de hacer".
La condición de los partidarios de Jabriyya es asombrosa: sienten resentimiento por aquellos que no los escuchan, los presionan y se defienden de ellos. Golpearon a sus hijos para enseñarles y educarlos. No permiten que extraños se acerquen a sus esposas e hijas y reprenden duramente a quienes intentan hacerlo. En este caso, no está diciendo que estas personas estén excusadas y actúen bajo coacción. Pero cuando se trata de preocupaciones del otro mundo, dicen que nada está en sus manos y que Allah es el hacedor de todas las acciones, y no se avergüenzan de hacer muchas cosas que están prohibidas en el Islam. Se deben evitar. Obedecer los mandamientos de Allah y hacer el ibadat.
Dicen que la gente no tiene otra opción y luego cometen todo tipo de maldades. En el versículo 7 de la Sura 52 (At-Tür) [El Monte] dice: “Si, el castigo de tu Señor tendrá lugar,.." y llegará sin lugar a dudas y nadie podrá evitarlo.
Cuando vean a un loco y testifiquen cómo comete pecados, guarden silencio y digan que esta persona no tiene la mente ni elección. Pero cuando las personas cuerdas cometen pecados, las castigan. Entonces esto significa que castigan a estos últimos por tomar esta decisión y quererla. El Jabriyya se desvía del camino correcto porque afirma que el hombre no tiene libertad de elección, y los seguidores del Mu'tazila se desvían porque no creen en el destino. De esta manera se convirtieron en vagabundos (Ahl al-Bid'a). Cayeron en un error. La comprensión del camino correcto que se encuentra entre estos dos y se les dio a los eruditos de Ahlus Sunnah. Como nos dijeron, el Imam Abu Hanifa le preguntó al Imam Ya'far as-Sadiq, (que Allah tenga misericordia de ellos): '¡Nietos del Mensajero de Allah! ¿Allah, el Altísimo, ha dejado la ejecución de sus obras a sus siervos? Él respondió: Allah (el Más Alto) no deja Su calidad de corazón y Creador a Su muerte. El Imam Abu Hanifa preguntó entonces: ¿Está forzando su muerte a sus acciones? Él respondió: No los obliga. Pero tampoco lo deja enteramente a la voluntad de sus sirvientes. Está en algún lugar entre esos dos. En el verso 148 de Sura 6 (al-An'âm) [Los Ganados] se dice de la siguiente manera: "Los asociadores dirán: Si Allah hubiera querido, no habríamos sido asociadores, ni tampoco nuestros padres, ni habríamos declarado nada ilicito". Como se proclama en este verso, Kafirun y asociadores dicen que Allah deseaba que hicieran Kufr y Shirk. Pero Allah (el Más Alto) no aceptará estas excusas de su parte. Tales dichos de su parte solo muestran cuán ignorante y bobos son.
Pregunta: De acuerdo con las enseñanzas de los eruditos de Ahlus Sunnah, (que Allah tenga misericordia de todos ellos), todo lo bueno y lo malo ocurre por el destino y la voluntad de Allah (el Más Alto). Entonces, ¿no es la incredulidad (Kufr) de los incrédulos (Kâfirûn) también historia a través de la voluntad de Allah, (el Altísimo)? ¿No está justificada su disculpa? ¿Por qué no aceptan esta palabra?
Respuesta: Los incrédulos no afirman que están en su posición bajo presión y que están excusados. Más bien, no consideran que su incredulidad y sus pecados sean ofensas. No aceptan que estos sean malos. Quieren decir que Allah, (el Exaltado), también ama, aprueba, todo lo que quiere, y si no fuera así, no lo querría. Afirman: Él quiere nuestro shirk, nuestro kufr, y lo que hacemos nos obligan a hacerlo, así que a Él le gusta todo esto y lo ama. Por esta razón, no castiga a quienes hacen todo esto. Al final del último versículo citado dice: 'Así como estos incrédulos no creen en ti, los anteriores tampoco creyeron a su profeta. Por eso cuentan Nuestro castigo. Dígales: Si tiene un libro o un recibo o algún conocimiento profundo del mismo, muéstrenos esto. Pero inventas todo esto y mientes. Allah, (el Exaltado), proclama en el noble Corán y en los libros de todos los profetas que la incredulidad es algo feo y que a Él no le gusta en absoluto. Proclama que los incrédulos están malditos, no recibirán Su misericordia y serán castigados para siempre. Proclama que lo que dicen no es más que ignorancia. Porque querer algo no significa necesariamente que la cosa también sea amada. Por supuesto, es la voluntad de Allah a través de la cual también ocurren la incredulidad y los pecados, porque nadie puede permitir que suceda algo que No quiere. Incluso si él quiere estas cosas y todavía no está satisfecho con estas cosas que no le gustan. Esto está claramente establecido en el noble Corán. Estas declaraciones de los incrédulos son asistentes con la creencia de Jabriyya. Afirman que no tienen otra opción, es decir, no tienen libertad de elección para hacer o no. Y Allah (el Más Alto) rechaza esta declaración de ellos y la rompe a sus pies. ¡Que es un error creer de esa manera! ya se ha explicado. Quizás los incrédulos hablan así para burlarse de sí mismos y no expresar cómo creen en realidad. Porque él piensa: No hablamos de las acciones que están mal. Pero Creen que son buenos y actúan correctamente. Y afirman que tales acciones son amadas y están aprobadas por Allah (el Exaltado).
Pregunta: Todas las acciones humanas son realizadas por la voluntad de Allah (el Más Alto). Lo bueno y lo malo están predeterminados en su originalidad. En vista de esto, ¿la gente todavía tiene opciones y decisiones? ¿No es necesario que todos hagan lo que originalmente estaba destinado a ellos?
Respuesta: La determinación en el original está en la forma de que tal o cual hará este o aquel acto de su propia elección. Se hace evidente que la determinación original no muestra que el hombre no tenga elección, sino que "sí" tiene elección. Si la determinación original significara que el hombre no tiene otra opción, eso también significaría para Allah, (el Exaltado), que Él tampoco tiene elección en lo que crea y hace todos los días y se vería obligado a actuar. Porque Allah, (el Exaltado), crea todo de acuerdo con la ordenanza en el original. Allah (el Altísimo), está libre en sus decisiones. "Quiere, elige y crea lo que quiere y elige”. Aquí es donde entra la traducción de los extremos punzantes.. y que debemos tomar todo por el medio, para no pincharnos. Pongo como ejemplo simple la utilización del palillo para los dientes.
La creencia Ahlus Sunna se encuentra entre el Mu'tazila y el Jabriyya. Según la Ahlus Sunnah, el hombre no es el creador de sus actos, pero tampoco está obligado a realizarlos. Expliquemos algunas de las declaraciones de los eruditos de la Ahlus-Sunna, (que Allah tenga piedad de todos ellos), con un poco más en detalle: En el Islam y en todas las religiones reveladas se proclama que todo y cada acto está determinado por la determinación y la voluntad de Allah, (el Sublime). Pero como el hombre no sabe lo que se determinó en el original, le corresponde actuar de acuerdo con los mandamientos de Allah. El hombre que tiene un Destino (qadâ) y (Qadar) y no impiden que uno actúe y trabaje. La gente debe considerar el destino antes de realizar acciones, no después. En los versículos 22 y 23 de Sura 57 al-Hadid (El Hierro) se dice en cierto sentido: "Todo lo que sucederá en el mundo (dunya) fue escrito y determinado en la tablilla bien guardada (Lawh al-mahfuz) antes de que se creara el mundo. Te lo decimos para que no te entristezcas por lo que te pierdas en la vida, ni presumas de lo que Él te ha dado. Allah no ama a los jactanciosos engreídos”. Este versículo muestra que quien cree en el destino nunca caerá en la desesperación y la desesperanza, ni será presuntuoso. Creer en el destino no impide actuar y trabajar. Al contrario, esto promueve la acción y el trabajo. El venerable hadiz: '¡Actúa! Porque todos son llevados a lo que se supone para ellos”, es una indicación de que es la acción humana la que muestra lo que será el destino, y que existe una estrecha conexión entre la acción, el destino y la determinación allí. El hecho de que alguien trabaje para algo bueno muestra que esta persona originalmente estaba determinada a hacer el bien. Porque todo el mundo es conducido a lo que originalmente estaba destinado para él.
Así como es un deber para los musulmanes creer en el destino y conocer todo lo bueno y lo malo que sucedió por Allah, también es un deber actuar para hacer buenas acciones y fallos. Que Allah, (el Exaltado), sepa cómo sucederá una cosa antes de que suceda, y luego determine y desee de acuerdo con este conocimiento, no es una obligación para el hombre hacer estas cosas. Porque sabía que el original cómo sus sirvientes llevarían a cabo su voluntad y su libertad de elección. Que él supiera, quisiera y determinara esto no contradice los deseos y la voluntad de los sirvientes. Que Allah, (el Más Exaltado), tuviera este conocimiento en el original no tiene ningún efecto sobre si estas cosas suceden o no. La afirmación: "El conocimiento sigue a lo que se conoce" se acuñó para dejar en claro que el conocimiento no tiene ningún efecto sobre la acción.
Una persona puede hacer algo bueno o algo malo. Allah (el Bendito) sabía en el original que este acto se llevaría a cabo y lo determinó de acuerdo con este conocimiento. El destino de Allah, (el Exaltado), llegará y el conocimiento que es la razón de ese destino no resultará falso.
Entonces se puede ver que la persona no está obligada a realizar una acción. Allah, (el Exaltado), sabía realmente que alguien haría un acto por su propia voluntad. La elección, (es decir), la voluntad del hombre, es por tanto la razón del destino y la determinación en el original. Queda claro que el hombre no quiere una acción porque Allah, (el Más Exaltado), sabía y determinó que esta acción debía llevarse a cabo. Allah, (el Exaltado), sabía mucho más en originalidad que el hombre querría que se llevara a cabo en la acción y, por lo tanto, lo determinó en originalidad.
La primera razón para que el hombre actúe es su voluntad y su elección. Incluso si Allah, quien lo tiene, ha determinado originalmente un acto que el siervo realiza por su propia voluntad y la elección del hombre mismo es en cierto sentido primordial y quizás incluso se encuentra antes de la determinación en el Conocimiento de Allah. Por tanto, la determinación en el original conduce a la voluntad y la elección del hombre. Dado que el siervo no puede hacer nada por sí mismo y dado que es necesario que Allah, (el Exaltado), lo cree todo, Allah, (el Exaltado), efectúa la voluntad del siervo, que tiene para la realización de un acto, a través de Su determinación. En este punto la Ahlus Sunnah se diferencia de la Mu'tazila y la Shia, que están en el mismo camino. Afirman que Allah, el Exaltado, crea a las personas, les da el poder de actuar y de querer y luego no interviene más en lo que está sucediendo. El Ahlus Sunna dice, de acuerdo con el verso análogo: "Allah te creó y lo que haces", que cada movimiento del siervo y cada acción que realiza es a través de la creación de Allah, (el Exaltado), y por el hecho de que Él da la fuerza. Esta creación de Allah, (el Exaltado), ocurre después de que el siervo usa su voluntad y libertad de elección. Esta parte del acto llamado voluntad parcial ”(Irada juz'iyya) o “adquisición" (Kasb) es parte del libre albedrio de las personas y no es creado por Allah, (el Exaltado), porque esto no es algo que esté prácticamente allí. La creación se aplica a tales cosas que realmente existen. El conocimiento divino no es lo mismo que el conocimiento humano y definitivamente es cierto. Este hecho que siempre es cierto dejó asombrados a Jabriyya y a los reformadores y creyeron que el conocimiento divino era el acto.
Los genes de las personas y las causas. Que el conocimiento divino siempre se haga realidad no le permite pasar del conocimiento al forzamiento. El conocimiento previo de un maestro de que su alumno reprobará un examen no tiene ningún efecto convincente sobre el alumno que reproba el examen y no constituye una injusticia. Allah, (el Exaltado), sabe todo lo que está en el original futuro y que sucederá. El hecho de que todo suceda de acuerdo con este conocimiento no es prueba de que el hombre no tenga voluntad ni capacidad para tomar decisiones. Allah (el Altísimo) también conoció en el mundo primitivo todo lo que Él crearía, y luego, por supuesto, crea de acuerdo con éste conocimiento. Que Él cree necesariamente con este conocimiento no es prueba de que no tenga voluntad o libertad de elección, y tampoco es una prueba de la voluntad.. ni negar la libertad de elección de las personas. Cuando una persona se propone actuar, primero decide hacerlo, desea el acto y luego lo lleva a cabo. Debido a esto, la gente no se ve obligada a actuar. Si quieres, actúas y si no quieres, te detienes. Para que una persona desee una acción, primero debe haber visto, oído o contemplado este acto y recordarlo en su corazón. El hombre puede o no querer algo que se hace presente en el corazón. Una persona puede encontrar útil una determinada cosa y querer hacerlo. Es posible que otra persona no lo encuentre igual de útil y no quiera hacerlo. Pero, ¿cómo surgen los pensamientos que llegan al corazón humano antes de un acto y cómo surge el pensamiento de que este acto es útil o no? ¿Por qué el pensamiento de una persona no surge también en otra persona? Y si surge el mismo pensamiento, ¿por qué una persona lo considera útil y otra no? Son estas diversas razones las que no están en manos del hombre. Es por eso que algunos eruditos de Ahlus Sunnah han dicho que aunque las personas son libres en los hechos que requieren un testamento, no son libres en su albedrío total sobre sus propias decisiones. El Imâm al-Ghazâllî respondió: "¿También puedes querer lo que quieres?" Abul-Hasan al-Ash'ari interpretó (que Allah tenga misericordia de él), como: "Solo puedes querer lo que Allah, el Exaltado, quiere".) y la determinación (Qadar) allí quedó en segunda parte.
En el verso 68 de Sura 28 al-Qasas se dice en cierto sentido: 'Tu Señor crea lo que Él quiere. Él solo decide y elige. No tienen voluntad ni elección". Y en el versículo 24 de Sura 8 al-Anfal dice de la misma manera:" Debes saber que Allah se interpone entre las personas y su corazón. Y en el versículo 56 de Sura 28 al-Qasas dice en analogía: "Tú no puedes guiar a quien amas, pero Allah guía a quien Él quiere". Y en el versículo 111 de Sura 6 al-An'âm se dice: “Y aunque les enviáramos ángeles desde el cielo o dejáramos que los muertos les hablaran y les diéramos todo lo que deseen, no creerían". En el verso 125 de la misma Sura 6 dice de la misma manera: "A quien Allah, el Exaltado, quiera guiar correctamente, Su pecho lo abre para el Islam. Y al que quiere dejar en el error, Su pecho lo deja tan estrecho y deprimido que es imposible que entre la verdad, como es imposible que su dueño ascienda al cielo". Y en el verso 34 de la Sura 11 Hûd, dice: "Incluso si quisiera darte un buen consejo, mi consejo no sería de utilidad para ti, si Allah quiere que persistas en el error". En vista de estos versículos, el Mu'tazila, que no siguen el destino, completamente y con determinación para creer, deberían replantear su camino y situación para no asombrarse después.
Además de todas estas evidencias, que muestra que la voluntad del hombre también fluye hacia una coerción, es al mismo tiempo completamente claro que tiene una libertad que lo hace responsable de sus acciones. Ningún tribunal del mundo y ninguna conciencia humana querrán que un criminal, que daña a alguien, se salga con la suya. Incluso un partidario fanático del grupo Jabriyya está enojado con cualquiera que lo ataque injustamente, e incluso cree que tiene derecho a oponerse a él.
Un poeta dijo: 'Dale al seguidor de jabriyya que dice soportar todos los tormentos del destino una palmada en la nuca y si te pregunta qué está pasando, dile que aquí es donde el destino está en acción y mira entonces si está de acuerdo contigo!".
Todos los sistemas de justicia de este mundo y todos los principios éticos se toman prestados del noble Corán. Entonces se dice, (p. Ej.) en los versículos 7 y 8 de la Sura 99 (al-Zalzâlah): "Quien haga un poquito de bien recibirá la recompensa por ello, y quien haga un poquito de mal recibirá el castigo por ello". En esto, la justicia divina se confirma y la fe en ella se fortaleció.
En los versículos 148 y 149 de la Sura 6 al-An'am se dice en cierto sentido: “Los asociadores dirán: Si Allah lo hubiera querido, no habríamos asociado nada con Allah. Respóndeles: 'Allah tiene pruebas convincentes. Si Él lo hubiera querido, los habría guiado a todos". En estos versículos, la declaración:" Si Allah hubiera querido, no nos hubiéramos convertido en idólatras (muschrikun) no se rechaza. El error en esta declaración en que los idólatras se encuentran, (no porque sepan que son culpables porque Allah lo haya querido), sino porque utilizan esta declaración para silenciar a los profetas y presentarse a sí mismos como inocentes, porque su declaración de que Allah había No querido, no se habrían convertido en idólatras, es cierto, después de todo, estos versículos también dicen en sentido general: "Si Él lo hubiera querido, los habría guiado a todos". En el versículo 107 de la Surah al-An'am se dice: "Si Allah hubiera querido a los Exaltados, no se habrían convertido en idólatras". Incluso si esta declaración de los idólatras es correcta, es feo que los usen, para silenciar a los profetas, y por eso son censurados. Porque así como no es absolutamente necesario que Allah, el Exaltado, haya querido todo lo que ha mandado, tampoco es necesario que no haya querido todo lo que ha prohibido. Esto significa que Allah, el Exaltado, quiso todo lo que sucederá en este mundo en tiempos primitivos. Entre estas cosas están también las que prohibió y en las que no se agrada. Querer es una cosa y estar satisfecho con algo, es decir, estar satisfecho con algo, es otra. Estas dos cosas no deben confundirse entre sí. Entonces pueden ver que Allah, el Exaltado, quería una cosa pero al mismo tiempo prohíbe que se haga.
En el verso 8 de Sura 90 al-Balad y en el verso 8 de Sura 91 ash-Shams se establece claramente que Allah, el Más Exaltado, ha otorgado poderes materiales y espirituales a las personas, y ha diferenciado los buenos y malos caminos para ellos y esa responsabilidad claramente recae en el hombre por sus obras.
Entonces puedes ver que, en cierto modo, el hombre es un agente libremente decisivo. Él es responsable de todas sus acciones tanto en este mundo como en el más allá. Pero hay una voluntad absoluta que lo abarca todo (Irada kulliyya) que no deja a las personas completamente a solas. El hombre no puede determinar por sí mismo si es capaz de actuar o no. Esta pregunta es muy difícil de resolver. Se puede decir que este es un misterio que no tiene igual en este mundo.
El verso citado anteriormente: Solo puedes querer lo que Allah, el Exaltado, quiere ", explica Abu Mansur al-Mâturidî, (que Allah tenga piedad de él), como:" La voluntad de Allah, el Más Exaltado, está con "tu" voluntad. Si quieres, encontrarás la voluntad de Allah, el Exaltado, presente. Según la escuela de los Ash'ari, siguiendo este versículo, la voluntad de Allah no se combina con la nuestra, pero nuestra voluntad está ligada a la Voluntad de Allah. Se le pide al hombre que desee lo que es bueno, y se dice que tal voluntad extrae la fuerza de la Voluntad divina, y aquí se dice que, como todas las obras del hombre, su voluntad también depende del permiso de Allah, (el Exaltado), Antes de eso, se citó un verso con el significado: "No tienen voluntad ni elección". Los kuffar entre los Quraish dijeron: "Si tan solo éste Corán se hubiera revelado a uno de los anteriores entre los mecanos o los medineses". Este versículo proclama que no está en manos de los hombres el ser elegido para ser profeta. El verso: "Allah interviene entre el hombre y su corazón", como se explica en el Tafsir de Baydâwî, se reveló para proclamar que Allah, (el Exaltado), Ve y Conoce los corazones más ocultos.
Según los eruditos de la Ahlus Sunnah, (que Allah tenga piedad de todos ellos), unidos en el acto de Adán, (la paz sea con él), que se critica, la adquisición (Kasb) el Destino (Qada) y (Qadar) y el Arrepentimiento (Tawba). Cuando la adquisición y el arrepentimiento se combinaron, se cancelaron mutuamente, dejando solo el destino la determinación. Y estos eruditos dicen que no se puede culpar a nadie por el destino y la determinación. Como la parte que concierne al propio Adán en su acto,
(la paz sea con él), que fue equilibrada por su arrepentimiento, sigue siendo la parte que concierne a sus descendientes, (a saber), y que de ahora en adelante vivirían en este mundo, luego como un destino divino.
En cuanto a las declaraciones en los versículos citados anteriormente de que las cosas suceden solo por la Voluntad de Allah, (el Altísimo), significa los estados en los que el destino se convierte en destino y disposición. Entonces la gente por su propia voluntad comienza a hacer lo que se ha determinado que sea. Después de que Allah (el Más Alto) quiera estas cosas, se convierten en destino, es decir, se convierten en eventos. Cuando el destino se convierte en destino, la voluntad del pueblo ya no puede cambiar nada. La buena o la mala traza no se pueden revertir. En Sura Yasin, en el verso correspondiente: "Hemos construido un muro frente a ellos y uno detrás de ellos y les hemos velado los ojos para que ya no puedan ver", y en el verso al comienzo de Surat al-Baqara, en el que Este estado de cosas se denomina de manera similar: "Allah, el Exaltado, ha sellado sus corazones y también ha velado sus oídos y su vista". Estos versículos también muestran que quien de alguna manera se hace amado por Allah, (el Exaltado), está protegido y su autenticidad se fortalece. Quien atrae la ira divina debe dejar de hacer sus cosas malas. Obras muy delicadas y sutiles pueden ser motivo de este amor e ira. Por eso, el hombre debe estar siempre atento y vigilante hacia Allah, (el Más Exaltado). Antes de los hechos que están a punto de convertirse en destino, están en manos del hombre, incluso si está bajo las influencias externas. La gente tiene voluntad. Son libres en sus pensamientos y acciones. Sin embargo, sus pensamientos y acciones están vinculados a una causa o un medio. Este vínculo no hace que las personas no sean libres. Porque pueden querer y hacer algo sin una razón. Si hay una razón o un medio, pero la persona no quiere, la acción a menudo no ocurre. Si la existencia de razones hiciera inevitables las acciones, la voluntad y la elección de Allah, el Exaltado, también serían abolidas. Antes de que una persona quiera hacer o abstenerse de hacer algo. piensa en este asunto con su mente y lo sopesa. Dependiendo de lo que sea más importante para él, actúa o no actúa. Un vendedor vende al mejor postor. Este cliente no compra bajo coacción del vendedor. También el vendedor no está obligado a vender al mejor postor. Pero si alguien discute con él, por no poder venderle a alguien que ofrece poco dinero, bajo la influencia de nuevos pensamientos y con nuevos argumentos, puede verse obligado a vender a estas personas menos certeras.
A través de las religiones que Allah, el Exaltado, ha revelado, ha proclamado las buenas y malas acciones y las recompensas y castigos para ellas, preparando así razones y causas para la voluntad de las personas y al mismo tiempo creando causas y pensamientos en la mente de las personas, que se contradicen entre sí y llevan a la gente para bien o para mal. Si las causas o razones dadas por Allah, o las razones que Él crea en el pensamiento, son opuestas y superan a las que son buenas, entonces el hombre elige lo bueno. Si por ejemplo.. Un funcionario que conoce las leyes y reglamentos que exigen su correcto trabajo y sin embargo no se adhiere a la ley y acepta sobornos, entonces esto sucede por una razón en su conciencia que supera la prohibición legal y que él hace. Acción urgente. Así, cede y realiza un acto que está prohibido. Incluso si la oferta de sobornos y el amor al dinero que Allah el Exaltado crea en su mente instó a los que están dispuestos a aceptar el dinero y a elegirlos, la ley no aprueba esto.
De manera similar a las leyes que promulga un gobierno, Allah, el Exaltado, por un lado estableció las leyes religiosas y las reglas de ética y ordenó que se respeten estrictamente, y al mismo tiempo creó el alma instintiva inferior (Nafs al-ammara) en el hombre que siempre pide algo malo, que es como un gobierno que ofrece de manera encubierta un soborno a un oficial para que lo pruebe, y el oficial se da cuenta de que está siendo sometido a una prueba rigurosa, y por lo tanto, se comporta con cuidado y vigilancia.
Este conocimiento sutil, que agota el intelecto y fatiga el pensamiento, no ha convertido a los eruditos del Islam en una carga para los musulmanes al no dejarlos solos con él. Los eruditos han estudiado estos detalles y han escrito innumerables libros sobre ellos. Es asombroso que los reformadores admitan a los niños el derecho a investigar y preguntar, pero desprecian las investigaciones y los escritos de los eruditos.
Un sector de los materialistas y comunistas dice que es la naturaleza la que hace todo y, a pesar de esta afirmación, no comprenden el poder oculto. Entonces, ¿por qué deberían los musulmanes ser culpables de creer que alguna fuerza oculta hace las cosas?
En lo que respecta al conocimiento del destino y determinación, el Sheij al-akbar Muhyiddin ibn al-Arabî ha tomado su propio camino. El Mufti de Bagdad, Shihabuddin Mahmud al-Alūsí, también siguió este camino. Según éstos, es una cualidad humana querer lo bueno o lo malo. Esta cualidad no crea a Allah el Más Alto. Un ejemplo de esto: dicen que Allah (el Más Alto) no convirtió la manzana en una manzana, solo la creó. Como conclusión, nos gustaría recordarles que los eruditos de la Ahlus-Sunna dicen lo siguiente: “Si el hombre quiere algo y también Allah, el Exaltado, lo quiere, entonces Él lo crea. Todos los actos humanos ocurren a través de estas dos voluntades. Según la primera voluntad, el hombre se hace responsable. Pero los eventos ocurren a través de la segunda voluntad".
No está preocupado de ninguna manera por la imaginación y la superstición cuando los eruditos del Islam escriben muchos libros sobre el destino y la determinación. Más bien, se trata de estudios que se basan estrictamente en el conocimiento. Y la acusación de los reformadores del Islam de que los eruditos mezclaron en todo este conocimiento fantasías sobre jins, elfos y vampiros es una tremenda difamación y falta de respeto. Tales fantasías y cuentos de hadas ancianas vienen de la ignorancia y historias para que los niños no promuevan la lectura de libros de eruditos islámicos, sino de libros y películas que se producen en Europa y América y que están llenos de fantasías y crímenes que probablemente están tomados de las supersticiones encubiertas de judíos y cristianos.
Sí, están los jinns. Hay que creerlo. Pero está mal confundir la imaginación y las ideas con los jinns.
Nadie tiene derecho a llamar a la creencia de los musulmanes en el destino y la determinación cuna del obstáculo para la industria y el progreso. Estas calumnias se filtran desde comunistas y masones. Dicen: Que la creencia en el destino y la determinación le impide a uno en su trabajo y se vuelve descuidado y egoísta. Es obvio que es más probable que las acciones conduzcan al éxito si, en lugar de creer que los eventos más allá de su conocimiento y poder se dejan a un accidente involuntario, una persona cree que el trabajo de su voluntad está relacionado con un Orden que se extiende desde los átomos hasta las estrellas, es decir, trata de alinear sus arreglos con la disposición. Para silenciar a los seguidores de Jabriyya, decimos: “Si recibes la noticia de que un enemigo se está preparando para atacar un lugar determinado y crees en esta noticia, entonces dirás: Solo serán eso y pueden hacer lo que deben hacer. No pueden hacer más. Nadie puede hacer nada en contra del destino de Allah, y ¿te quedarás sentado y esperarás? ¿O irás a tomar precauciones e irás a un lugar seguro? La Jahiliyya confirma que está en la naturaleza del hombre salir del peligro y trabajar para satisfacer sus necesidades. Es inconcebible que el hombre crea en el destino en las cosas más pequeñas de la vida y luego no en tiempos tan peligrosos y necesitados cree en ella. Más bien, la razón del atraso de los musulmanes debe buscarse en la ignorancia, el descuido y la indolencia. Habíamos explicado en las líneas anteriores cuáles son las razones del desconocimiento. No es justo presentar un conocimiento tan sublime y sutil como el conocimiento del destino y la determinación como algo malo y sacudir la fe de los musulmanes.
31. Dice el reformador: “Dado que el continente europeo era pequeño, pero su población era grande y su tierra no era muy rica, los europeos se vieron obligados a luchar con la naturaleza y desarrollar la ciencia y la tecnología para sobrevivir. . Las luchas entre los europeos necesitados fueron otra razón. El clima cálido de África hizo que la gente se volviera indolente. Las diversas y ricas ocurrencias de vegetación y alimentos en las selvas de las regiones ecuatoriales llevaron a la pereza. En Asia no existían los abrasadores desiertos de África ni las montañas cubiertas de hielo de Europa, y la gente allí vivía en condiciones más agradables. Trabajaron sin mucho esfuerzo para ganarse la vida. Asia se convirtió en la cuna de la civilización. Eso significa que incluso el pueblo oriental puede ser trabajador y levántarse. No tienes que ser el atraso de los pueblos
por estar en determinado lugar del orbe o en el clima en el que vivan, pero es su forma de entender el destino y determinación".
Respuesta: Incluso si asumiéramos que el destino y la determinación de esos pueblos incomprendidos y la gente no se rindió al flujo de los eventos con suficiente aprecio, las razones del declive son completamente otros. Esto se explica brevemente: los llamados progresistas, que desaprueban el hecho de que los hombres, tan pronto como aparecieron en el escenario, se aprovecharon de este estado de la gente y comenzaron a engañarlos y usurpar cargos y ganancias. Si hubieran trabajado por el ascenso del país, esas personas a las que llaman devotos a ser comandados también les habrían obedecido y no habrían tenido problemas para llevar al país a ascender. Entonces se puede ver que la culpa no es de la población, sino de aquellos titulares que no los llevan por el camino correcto.
Por supuesto que es necesario que un pueblo despierte. Pero eso nunca sucederá de una sola vez. Aquellos que despertaron primero no trabajaron en el buen camino. Solo pensabas en ti mismo. Se convirtieron en herramientas para el mal. Se dijeron el uno al otro que tenían que divertirse y hacerse ricos antes de que los demás despertaran. Con su pensamiento: "Después de nosotros el diluvio", por el contrario, estaban trabajando para que la población no se despertara para que pudieran seguir fortaleciendo sus puestos. Así, en lugar de una sola razón, de repente hubo dos razones para no despertar. Nadie supo entonces si debía intentar despertar del sueño de la negligencia o no sucumbir al arrumaco de estos codiciosos Reformadores del Islam.
32. El reformador dice: ... Tenemos que reformar la religión. Primero tenemos que comenzar con la fe. Fe (Iman) no puede significar solo creer en el corazón y confirmar con palabras. El Islam distingue entre lo bueno y lo malo. Lo bueno debe ser condición para creer y lo malo la razón para no creer. Así como las acciones fard tienen diferentes condiciones, también deben dar condiciones para la fe tales como justicia, alineación, amor al hogar, honor y decencia. Los seis principios formulados en el dicho “Âmantu” por sí solos no pueden significar el Islam. Por esta razón, el Islam, que en realidad es una religión social perfecta, solo causa miseria. La fe debe corregirse para que dé valor al creyente".
Respuesta: ¿Creer (Iman) realmente sólo significa "creer"? ¿O, como dice el reformador en su afirmación, la creencia tiene que coincidir con las buenas acciones? Los eruditos del Islam investigaron este punto hace siglos y por esta razón se dividieron en grupos. Para los eruditos de Ahlus Sunnah, (que Allah tenga misericordia de ellos), creer solo significa creer en el corazón (Qalb). Si uno no puede confirmar la creencia con palabras, será excusado. El Mu'tazila y los Kharijitas lo dicen: No habría fe sin acción. Dicen que el que comete grandes pecados cae de la fe. Pero los diferentes puntos de vista en estos grupos provienen de lo que entendieron del noble Corán y el venerable hadiz. Los reformadores Sin embargo, no tienen absolutamente ninguna idea del conocimiento religioso y tratan de cambiar la creencia de acuerdo con su breve comprensión y puntos de vista distorsionados. Parecen estar genuinamente hechos, pero en realidad encierran peligros ocultos para inculcar en la juventud. Dan la impresión de comparar a un musulmán que cree en la re-religión de Allah, (el Exaltado), y actúa en consecuencia, con alguien que solo cree pero no sigue el Islam, pero de ninguna manera protege el Islam, es más bien tratar de desacreditar la fe, o decirlo claramente: distorsionar la fe de los musulmanes. El llamado gran reformador Mûsâ Bigiev de Kazán escribió en su libro "Rahmet-i ilâhiyye burhanlar" (Prueba de la gracia divina): 'Uno puede considerar a los musulmanes que se han quedado atrás del progreso de los no musulmanes en el mundo, no deben ser llamados creyentes (mu'minûn) y dado que toda religión, toda creencia es legal, no se puede considerar a un muschrik, a un kafir, como una mala persona". Es evidente que tales escritos solo fueron escritos con el propósito de desacreditar las creencias inherentes a los musulmanes. Mûsâ Bigiev busca inculcar la idea de reforma en los musulmanes del mundo.
Curiosamente, los reformadores de los países musulmanes pretenden ser musulmanes. Afirman que quieren fortalecer el Islam y exaltarlo. Sin embargo, si observa más de cerca sus palabras y escritos, puede ver que asumen que las religiones son creadas por el hombre y que se dice que Muhammad, (la paz sea con él), produjo el Islam y, por lo tanto, el Islam no es de Allah ni una religión revelada.
La declaración del reformador, citada anteriormente, de que las buenas obras deben estar unidas a la fe y no es un intento de revivir una de las posiciones discutidas por los eruditos islámicos hace mucho tiempo, sino más bien un intento de anteponer las buenas obras a la fe, o más bien, arrojar por la borda la fe y el ibadat, que forman la base del Islam, y solo mezclar lo que ven como buenas acciones y buenas actitudes éticas con los modelos educativos de su tiempo, y luego esto lo venden como Islam. Eso, a su vez, significa que uno cree en la religión solo por el mundano.
Los reformadores solo piensan en la ética y el orden mundano. Como se mencionó, ellos consideran que las religiones no tienen fundamento, pero, dado que tienen un efecto beneficioso en la construcción del carácter, uno pretende creer en él mientras deja que la gente lo crea, como si tuvieran una base. Quieren que las acciones formen parte de la fe. Pero no pueden producir ninguna evidencia para esta propuesta, ni intelectualmente ni desde la tradición. Solo dicen: "¿Para qué sirve una creencia sin hechos?" Y tocan dichos como: "Al no hacer que los hechos formen parte de la creencia, los eruditos de Kalam tienen el Islam, que es una religión social perfecta, degradados a una mera religión especulativa y teórica "que no tienen nada que ver con el conocimiento y la razón, y sólo apelan a las emociones a que están formuladas para la comprensión de los ignorantes. El fuego de la enemistad hacia los eruditos del Islam y aquellos que se levantan de ellos y de los suyos El humo que adormece la mente los hace tartamudear así. No tienen ni idea de los libros de los eruditos del Kalâm y atacan al Islam mismo como la causa de la corrupción de carácter que ven en los musulmanes. Para dejar en claro cuánto sienten estas personas que están equivocados y cuán inmorales son, resumamos las opiniones de los Eruditos del Islam, especialmente aquellos en la ciencia Kalâm a eruditos especializados de Ahlus Sunnah. Según la creencia Ahlus Sunnah, no cae quien comete un gran pecado, no por fe, (i.e.) no se convierte en kafir. A los musulmanes que cometen pecados se les llama "Fåsiq" (pecadores). Los pecadores cuyas creencias son correctas pueden ser castigados o no por sus pecados en el infierno. Si son castigados, serán perdonados y se irán al paraíso. La base de ser musulmán es creer en la unidad de Allah, (el Exaltado), y que lo que Muhammad proclamó (la paz sea con él), que es el Profeta de Allah, en términos de provisiones (ahkam), es decir. los mandamientos y prohibiciones que trajo de Allah. Esto significa que incluso sin obedecer los mandamientos y las prohibiciones no es una condición de fe, creer que obedecerlos es una obligación es una condición de fe. Aquellos que no creen de esta manera son llamados “kafir (incrédulos). No importa cuántas buenas obras hagan los incrédulos y cuántos inventos útiles hagan para las personas, no se salvarán del castigo en el más allá. Incluso si el ibadat y todas las buenas obras son valiosas, su ejecución es secundaria a la fe. La fe es el fundamento. Hacer buenas obras es secundario. La fe y las obras realizadas con fe son útiles tanto en este mundo como en el más allá. Conducen a las personas a la felicidad. Las buenas obras que se realizan sin fe pueden llevar a las personas a la felicidad en este mundo, pero no sirven de nada en el más allá. Dado que los reformadores no creen en el más allá, solo piensan en hacer buenas obras. Dado que solo consideran la paz y la felicidad en este mundo, consideran que hacer buenas obras es creer y considerar. En el libro llamado "Kavmi Cedîd" (nueva generación en adelante), que se imprimió durante la era unionista, los verdaderos musulmanes que creen y hacen buenas obras se conocen como "Kavm-i Atik" (generación atrasada), Los reformadores se burlan de aquellos musulmanes que dicen que quien tenga fe será salvo en el más allá, no importa lo mal que lo haya hecho, y que quien no tenga fe no tiene ningún beneficio. incluso si hace todas las buenas obras de este mundo. En el versículo 39 de la sura an-Nur se dice en cierto sentido: “Las buenas obras que los incrédulos (Kâfirûn) hacen en este mundo (por ejemplo, las que son útiles para las personas, los descubrimientos) son como un espejismo que se ve en el desierto. El sediento cree de lejos que es agua, pero cuando llega no encuentra nada. Y así los incrédulos encontrarán a Allah en el Último Día, quien destruirá sus buenas obras en este mundo como una ilusión y llevará a cabo sus cuentas por ellos". En el versículo 18 de la Sura Ibrahim dice apropiadamente:" Las obras útiles de aquellos, Aquellos que no creen en Allah son como las cenizas esparcidas por el viento en un día tormentoso. En el más allá no encontrarán ningún uso de estos actos". Y en el verso 23 de Surah al-Furqan dice:" Y en el Día del Juicio, destruiremos las buenas obras que ellos no hicieron por Nosotros, como pequeñas motas de polvo que se esparcen en la dirección de aquellos por quienes hicieron estas acciones". En el versículo 103 y en los siguientes versículos de la Surah al-Kahf se dice de la misma manera: “¿Te nombraremos aquellos que son los mayores perdedores con respecto a sus obras? Estos son los que creen que están haciendo buenas obras en la vida terrenal. Pero lo intentan en vano. Estos son los que alargan los signos de su Señor y el encuentro con Él en el más allá. Anularemos sus buenas obras y no mediremos sus buenas y malas obras. Estos versos aclaran que la creencia de Ahlus Sunnah es correcta. Aunque los versos en los que se proclama que el bien que hacen los incrédulos en este mundo será anulado y que este bien no les traerá recompensa alguna, también hay eruditos, verso 86 de Surat al-Baqara y verso 88 del Su re Ál Imrân, en el que dice: “Tu castigo no será reducido”, para ser interpretado de tal manera que signifique que tu castigo solo no se reduce desde el aspecto del tiempo, es decir, será eterno. Estos eruditos se refieren al verso 47 del Sura al-Anbiyā, que dice: 'Y estableceremos balanzas de justicia el día de la resurrección para que nadie sea agraviado de ninguna manera. Y quien hizo algo bueno con el peso de una semilla de mostaza verá la consideración por ello”, y en el verso que dice:“ Quien hizo un poco de bien verá la consideración por ello”. Además de estos nobles versos del Corán, hay venerables hadices en el que se proclama que el sufrimiento de Khâtam at-Tâî, quien fue muy generoso, y de Abu Lahab, quien en su alegría por la noticia del nacimiento de nuestro Profeta, (la paz sea con él), su esclavo Suwayba, quien le Había traído noticias, fue liberado. Está disminuido. También el venerable hadiz en el que proclamaba que el sufrimiento de Abû Tâlib, quien amaba mucho al Mensajero de Allah, (la paz sea con él), se alivia, es muy famoso. Los no musulmanes que permanecen en Dâr al-Islâm, es decir, en un área gobernada por el Islam, deben adherirse a la parte mu'amalât del Islam. Obedecer al Islam se trata nuevamente de recompensa y alivio del castigo y el sufrimiento. Dado que los incrédulos en el más allá no recibirán una recompensa por esto, se puede asumir que, en cambio, su sufrimiento disminuirá. Alguien que acepta la fe también recibe recompensas retrospectivas por todo el bien que hizo antes de aceptar la fe. Como se informó en "Sahih al-Bukhari y en el Sahih Muslim", cuando Häkim ibn Hazm, cuando aceptó la fe, preguntó acerca de las buenas acciones que había hecho anteriormente. En el venerable hadiz en el que el La respuesta a esto está registrada: "Te convertiste en musulmán mientras tus buenas y útiles acciones anteriores fueron aceptadas como tales". Quien acepta la fe, sus pecados veganos son perdonados instantáneamente. Como con un musulmán - Allah no lo quiera - si cae de la fe y se convierte en apóstata (murtadd), todas sus buenas obras son anuladas, entonces todos los pecados de quien acepta la fe son borrados.
[Dado que cuando un kafir se reencuentra con el Islam y es musulmán, todos sus pecados se borran y se vuelve perfectamente limpio, se le debe respetar, amar y tratar de ganar su corazón y buscar sus súplicas.
Los versículos del noble Corán y los venerables hadices muestran que la fe está en el corazón, es decir, que la creencia significa confirmación en el corazón.
Los versículos que dicen: "Aquellos que tienen fe y hacen buenas obras" y: Aquellos que, como creyentes, hacen buenas obras, "muestran que la fe y las obras son dos cosas diferentes. Si las obras fueran parte de la Fe, si en los talones no se hubiera mencionado cada uno por separado. Cuando están relacionados con otra cosa, queda claro que son dos cosas diferentes. En el versículo 9 de Surat al-Hujurat dice apropiadamente: "Y si dos partes de los creyentes luchan entre sí, ¡luego hagan la paz entre ellos! " En este versículo, Allah el Altísimo describe a los que cometen un pecado, como hacer la guerra entre sí, como creyentes. En el versículo que sigue dice: “Los creyentes son en verdad hermanos. ¡Arbitra entre tus hermanos! "De esto queda claro que son creyentes. En los versículos 47 y 115 de la Sura an-Nisa se dice en el sentido apropiado: “Allah, el Exaltado, no da el shirk bajo ninguna circunstancia. Pero perdona a quien Él quiere otros pecados además de eludir, (es decir), la falta de fe. En un hadiz venerable dice: "Yibrâîl, la paz sea con él, vino a mí y me trajo la buena noticia de que el que muera sin entregarle Shirk a Allah el Altísimo finalmente se trasladará al Paraíso, incluso si es fornicación (zinâ) o ladrón".
Estos versículos y hadices citados anteriormente muestran que la fe y la acción son cosas diferentes. El grupo de Mu'tazila y Kharijites, que afirman que los hechos son parte de la fe, citan el verso como evidencia, que dice: "Si alguien se convierte en un kafir, entonces de ninguna manera daña a Allah, el Exaltado porque Allah, (el Más Exaltado), no depende de nada ni de nadie”. Este es el versículo 97 de la Surah Al Imran. Y también citan el versículo 7 de Surah al-Hujûrât, en el que dice, en esencia: “Allah, el Exaltado, te ha hecho querido por la fe y muy deseable para tu corazón; y ha hecho aborrecible la incredulidad (Kufr), la insubordinación y la desobediencia". Continúan una declaración de Umar ibn al-Khattab, que Allah esté complacido con él, y afirman que esto reemplazaría el significado del verso 97 de la Surah Al Imran afirma: "Me gustaría enviar funcionarios e inspectores para encontrar a aquellos que tienen suficiente y que aún no han ido al Hajj para reclamar el impuesto de protección (jizya) porque no son musulmanes". Sin embargo, lo que se quiere decir en el versículo citado y en la declaración de Umar ibn al Khattab, que Allah esté complacido con él, es la negación de la obligación de hacer una peregrinación (Hajj). Incluso si la fe (Iman) y el pecado (Fisq) se yuxtaponen en el segundo versículo citado, esto no significa que la fe sea lo opuesto al pecado. Porque hay muchas cosas que se diferencian entre sí en cuanto a su belleza o su fealdad, pero aún pueden aparecer juntas. De nuevo en la misma Sura dice en un versículo: "Cuán malo es el pecado después de que uno ha aceptado la fe", y esto establece claramente cuál es la posición de la fe y el pecado. Aquí se proclama que pecar es una cualidad que no es apropiada para los musulmanes, pero que el pecador (Fåsiq) puede tener fe, y esto es lo que queda claro aquí, porque la verdadera maldad es que la fe y el pecado vengan juntos.
Un musulmán que afirma la existencia de Allah (el Más Alto) y Su Unicidad y Su Mensajero, (la paz sea con él y con el Ahkam que trajo), se entristece, si es culpable de algo en cumplimiento de estas disposiciones. Sin embargo, quien no reconoce a Allah (el Altísimo) ni a Su Mensajero, (la paz sea con él), y quien hace el bien no lo hace según los mandamientos de Allah (el Altísimo), pero por alguna otra razón, ni siquiera acepta que es un siervo.. Allah (el Más Alto) es, Por supuesto, que el trato de estos dos por no será el mismo. Si un hombre tiene dos hijos, y uno de ellos es ignorante, vago e inútil, pero siempre se comporta con respeto en presencia del padre, piensa en sus errores y se avergüenza de ellos, el padre finalmente aceptará sus transgresiones. El segundo hijo puede ser alguien trabajador, inteligente y útil para todos. Pero un día se resiste a su padre y le dice cosas como: ¿Quién eres ya? No tienes nada que decirme, y palabras igualmente difíciles, En este momento todas sus cosas buenas se arruinarán. El padre lo echará y al final no tendrá más remedio que pedir perdón a su padre.
El Musulmán que es un pecador y el kafir de estos dos chicos. No está permitido referirse a alguien que cree en el Islam y ama ser musulmán como un no musulmán debido a sus faltas. Fe (Iman) significa que uno acepta todo lo que es el fundamento del Musulmán y que uno respeta las disposiciones (ahkam) incluso si comete errores al seguir todos sus detalles. Si las acciones fueran parte de la fe, cualquiera que cometa un pecado se convertiría en un kafir y no quedaría ningún musulmán en este mundo. En los hadices venerables, algunas buenas acciones se asocian con la creencia (Iman) y algunas malas con la incredulidad (Kufr), pero esto solo tiene la intención de ilustrar el peso y la enorme importancia de estas acciones. Si agregamos los significados de otros versículos y hadices, queda claro que estos actos no son parte de la fe. "La vergüenza es parte de la fe", "La limpieza es la mitad de la fe", .. La fe es oración",
"El creyente (mu'min) es aquel de quien la gente está a salvo", "El creyente No va de fornicación mientras sea creyente”, El creyente puede tener cualquier rasgo de carácter excepto la traición y mentir" son ejemplos de los venerables hadices. Estos venerables hadices expresan que la falta de cualidades como la vergüenza, la limpieza, la oración obligatoria, la honradez, la decencia y la corrección y / o la presencia de cualidades como la mentira, la traición o La inmoralidad es similar a no tener fe, pero eso solo enfatiza la importancia de estos rasgos. El hecho de que algunas acciones se describan como tan valiosas como la creencia misma sirve para enfatizar su significado e importancia. ¿Deberían los reformadores hacer esto? En respuesta a una explicación de que los eruditos de Ahlus Sunnah no deben tener el derecho de separar lo que los profetas han llamado parte de la fe en la fe, reciben su respuesta en el venerable hadiz, en el que dice: "Quién cuando el creyente muere, finalmente se trasladará al Paraíso incluso si cometió fornicación y robo". En el verso 2 de la Surah al-Anka, pero se dice en cierto sentido: '¿Piensan las personas que se quedarían tranquilas si solo dijeran: Hemos aceptado la fe'? Las dificultades que enfrentan en el camino de la religión dejarán claro si su afirmación: "Hemos aceptado la fe" es verdadera o mentira. En este versículo se proclama que hay una dificultad muy importante y diez para soportar. En el verso 18 de Surat al-Ahzab se proclama que aquellos que impiden que la gente participe en el esfuerzo (yihad) con el Mensajero de Allah, (la paz sea con él), solo participaron en unas pocas batallas para exhibirse y luego de nada servían a sus compañeros, yacer inmóviles como muertos en momentos peligrosos de la batalla, pero cuando se trataba de repartir el botín, sus lenguas eran más afiladas y más largas que sus espadas y quienes eludían hacer buenas obras, no eran creyentes (Mu'minûn). Se proclama que quien tiene una fe verdadera y firme no puede ser como ellos, y que ninguno de los ibadat y ninguna de las buenas obras de estas personas serán aceptadas. Hasan al-Basri, uno de los grandes sucesores (Tabi'ûn), que Allah tenga piedad de él, proviene de la siguiente y famosa declaración: “El hombre no mete la mano en un agujero que sabe que está la serpiente en ella. Si lo hace, significa que no cree que haya una serpiente allí. Algo así debería decirse de Allah del temor, y creer en el infierno, y no hacer lo que está prohibido en el Islam. Cuando aquellos que cometen pecados dicen que Allah es generoso y ama el perdón y que hacen lo que hacen con confianza, es como meter la mano en el agujero de la serpiente y esperar que la serpiente muera.. ya que la mano no muerde”. Los pecados agradan al alma instintiva (Nafs). Un musulmán puede ser engañado por su alma instintiva y cometer pecados. Pero está apenado por ello debido a su mente y sus creencias. El hombre cree por medio de su mente. Pero también se ve impulsado a pecar porque agradan al alma instintiva. Queda claro que la fe y la desobediencia son dos cosas diferentes. ¿Le gustaría al alma instintiva meter la mano en el agujero de una serpiente, o habría una razón para este acto que el alma instintiva disfrutó? ..tú que consigues tanto dinero si pones la mano en el hoyo, entonces es posible que alguien siga su instinto y meta su mano en el hoyo. Los errores y las deficiencias en los hechos no hacen que las personas pierdan la fe. Si el cometer pecados tiene como resultado la creencia de que el corazón se corrompe, (por ejemplo), porque alguien no cree que lo que está haciendo es un pecado, entonces es kufr. Usar el cinturón llamado zunnâr específico para sacerdotes o adorar ídolos.. son actos específicos de incrédulos (kafirun) se consideran signos que muestran la redención y la negación de la fe en el corazón. Los reformadores preguntan por qué un musulmán se convierte en kafir mediante el uso de ciertas cosas y preguntan cómo se hace algo con las extremidades, para borrar la fe en el corazón. Es cierto que estos actos no significan en sí mismos kufr, pero son signos de que la fe en el corazón está rota. Sin embargo, la presentación del noble Corán en lugares sucios o la diversión de lo que se debe y no se debe hacer en el Islam, ya sea de palabra, escritura, imagen, representación o películas, son incluso actos que son Kufr.
Si miras a los reformadores que se aferran a ella.. que las obras son parte de la fe, se ve que casi nadie reza o ayuna y no bebe alcohol ni come cerdo. Según su propio pensamiento, deben abstenerse de hacer estas malas acciones para poder ser llamados musulmanes. Este estado a su vez se nota.. que no son sinceros en su apelación pero no les importa, solo se trata de hacer buenas obras, pero para la corrupción de la fe. Hacer de las buenas obras una condición de la fe significaría eso además de los profetas. La paz sea con ellos, todos los que cometen malas acciones no son musulmanes. Entonces nadie en este mundo podría ser llamado "Muslim". Estos reformadores quieren que algunos de los rasgos de buen carácter que hayan elegido sean parte de la fe. Porque, según su entendimiento, son las personas las que crean las religiones. Por esta razón, designan a Las acciones que determinan y son tan buenas, pero si miras más de cerca, puedes ver que no consideran actos como las relaciones sexuales extramaritales, beber alcohol, rechazar el zakat, la omisión de la oración, etc. Por lo tanto, no consideran la omisión de tales cosas como malas acciones y/o como una condición de la fe. Mucho del mal se castiga en el Islam en este mundo y se estimula al bien. También es un deber (Fard) que los eruditos se enfrenten a los injustos y opresores y los musulmanes en general practican el llamado al bien (Amr bil-Ma'ruf) y al discernimiento de lo malo (Nahy anil-Munkar) entre sí, es decir, nasîha de examen. Mientras que en el Islam de esta manera, se pide que se hagan buenas acciones y que se eviten las malas.. hay que preguntarse cuál es el propósito de los reformadores, que no ven esto como suficiente, o mejor dicho, no practican nada y solo hacen algunos actos agradables como parte del espectáculo de Quien quiere ver la fe y así atraer a innumerables musulmanes, como para Usar el cinturón zunnâr y adorar ídolos, etc. se consideran un signo de Kufr en el Islam. Incluso si una persona no pertenece necesariamente a esta religión al hacer cosas que son específicas de una religión, sin embargo, permite que los signos que pertenecen específicamente a esta religión se hagan visibles en sí misma. Por lo tanto, uno podría pensar que su fe se tambalea. El Imam Abu Hanifa, (que Allah tenga piedad de él), dijo: “Por cierto.. a través del cual uno entró en el Islam, también se puede abandonar el Islam nuevamente. El camino al que se refiere aquí es la fe en el corazón. Lo que el imán quiere decir es que cuando la fe entra en el corazón, uno se vuelve musulmán. Y cuando la fe abandona el corazón, sales del Islam.
Ser un infiel.. Infidelidad.
Una persona que dice ser musulmana no debe hacer ni usar cosas específicas para los incrédulos (kafirun), sin ninguna necesidad imperiosa de hacerlo, y desconfíe de cualquier cosa que pueda dar la impresión de que es un kafir. Los musulmanes tampoco deberían pensar nunca que se ridiculizan a sí mismos haciendo cosas que son específicas del Islam, pero que esas cosas serán respetadas y deberían estar orgullosos de tales actos de su parte. No está permitido no tomarse en serio las cosas que los eruditos del Islam han expresado al decir lo que tienen que ver con la fe. Porque desde el corazón hay caminos para todos los miembros. Las acciones ordenadas en el Islam son todas buenas y todas las acciones prohibidas en el Islam son malas. Esta es la realidad, incluso si la gente no lo entiende en estos días. Cuando uno hace cosas que están prohibidas en el Islam, el corazón se oscurece y se endurece. Si se cometen grandes pecados con frecuencia, se puede perder la fe.
Así como es necesario obedecer todas las órdenes del Islam, también hay que creer que todas y cada una de estas órdenes son una obligación. Un musulmán que cree de esta manera, por supuesto, le encantará hacer estos compromisos; conoce Así como creer con el corazón es la base del ser musulmán, y también es la más alta de todas las acciones. Cuando se le preguntó al Mensajero de Allah, (la paz sea con él), sobre la más alta de todas las acciones, dijo: “Creer en Allah y Su Mensajero”. Luego dio la lista de condiciones de creencia conocida como “Mantu”. Este venerable hadiz está registrado en el .. Sahih al-Bukhari. Esa sola creencia forma la base del Islam ver no disminuye el valor y la importancia de las acciones, porque la fe es la razón para realizar esas acciones. Que la razón de una cosa sea fuerte es garantía del resultado esperado de la cosa. Un musulmán cuya fe es fuerte tomará medidas mucho más en serio. Dado que los musulmanes tienen que creer en el deber de cada orden, aquellos que cometen un pecado se estremecen al pensar que este acto podría sacudir su fe o incluso destruirla. También entonces, si alguien que no comete un pecado no lo toma en serio y piensa en lo que está sucediendo en el proceso de cometerlo, se convierte en kafir. Surge la pregunta de si aquellos reformadores que quieren hacer de ciertas acciones parte de la fe han entendido siquiera la enorme importancia de las acciones. Aquellos que afirman que ser musulmán no se trata solo de tener fe de corazón, pero uno también debe mirar las obras, no piensan que estas acciones se hacen para el beneplácito de Allah y para el logro de la felicidad en el más allá, sino que esto se hace para el beneficio mundano y para el logro de la felicidad que tiene lugar en este mundo. También es absurdo que digan que sería suficiente si uno acepta los mandamientos y prohibiciones en el Islam y cree en ellos y que luego puede hacerlos o no hacerlos a voluntad y que esta es la forma más conveniente. Quienes esto hacen y las prohibiciones les importan un pimiento, se convierten en serio en un kafir.
Fe (Iman) significa que el corazón (Qalb) cree. Para que surja esta creencia, se requiere conocimiento de antemano. El Conocimiento y la acción son dos cosas diferentes. Incluso si la acción es muy importante para el conocimiento, estos dos no son lo mismo. Los franceses tienen un proverbio en el que dice: "Bon penser et bien dire ne sert rien sans bien faire", en el que el conocimiento y la acción se distinguen entre sí. El proverbio dice que los buenos pensamientos y el buen hablar son inútiles si no también actúa bien, pero por el contrario en nuestra religión se dice que el buen pensar sin el bien de Acciones, (es decir), solo creencia Tiene su beneficio. De todo lo que se ha mencionado hasta este punto, está claro que los actos realizados no porque uno crea en Allah (el Más Alto) y porque estas son Sus órdenes, sino por alguna otra razón, es decir.. Las acciones sin fe no tienen valor. Sin embargo, la fe es valiosa y útil incluso sin acción. Los musulmanes cumplen con las regulaciones islámicas para salvarse de un posible castigo en el más allá. Y el logro de la felicidad en este mundo solo puede suceder siguiendo estas regulaciones. Incluso si la acción no es una condición de la creencia, es una condición de la perfección de la creencia. En cierto sentido, la creencia es conocimiento. Si uno dice que todo progreso y toda felicidad en este mundo proviene del conocimiento, ¿por qué sorprende que el hombre en el más allá alcance la felicidad sobre la base de la fe en que se basa el conocimiento? La fe que es tan preciosa no puede verse como insignificante. Quienes sin embargo la desprecian ante la recompensa eterna de la fe son aquellos pobres a quienes no se les dio el honor de obtenerla.
La gente de nuestro tiempo está profundamente preocupada por cómo obtener beneficios en este mundo, y trabajan y luchan por ello, pero no están dispuestos a creer, que se enfrentan a la felicidad eterna o la infelicidad eterna en el otro lado. Ni siquiera pensamos en eso. Allah, (el Exaltado), le ha dado a la gente una mente. A cambio, les ha hecho ciertas obligaciones útiles. Para proclamar esto, envió profetas, la paz sea con todos ellos. Así como uno sufre daño si no conoce la lucha por la vida en este mundo y las reglas de la vida o las conoce y no actúa en consecuencia, también sufrirá daño si no sigue las reglas relativas a la religión y el más allá, que son mandados por Allah, (el Exaltado), que también ha establecido las leyes de este mundo, con mucha mayor importancia, para quien no las conoce o las conoce y, sin embargo, no las obedece. Ya que es inapropiado e inútil que los interesados digan: ¿Por qué Allah creó a quienes viven en la pobreza y la angustia? ¿Cuál es tu culpa? ”Es igualmente inútil para preguntar: “¿Por qué creó a aquellos a quienes castigará en el más allá? ¿Qué derecho tiene una persona, cuya entrada en este mundo y cuya muerte no está en su mano, tiene que denigrar las leyes de Allah con respecto a este mundo y el más allá? Solo puede hacerlo prestando atención de estas leyes para alcanzan la dicha. Algunas personas ignorantes que se han enamorado de las mentiras y calumnias de los comunistas y masones dicen: ¿Qué se supone que es la religión? ¿Quién ha visto el paraíso y el infierno? Tales afirmaciones no son más que los cuentos de hadas y de personas sin educación anterior. Si estas personas ignorantes hubieran aprendido y entendido la ciencia y la historia islámica de maestros justos, verían que los avances en la ciencia y los nuevos descubrimientos refuerzan las creencias en el Islam y demostrado, que luego se aferrarían firmemente al Islam o al menos serían respetuosos y educados con el Islam. Si fueran a estudiar la vida de Muhammad. (La paz sea con él), de las fuentes correctas, se darían cuenta debido a su mente, del carácter y Miles de páginas de los libros de historia del mundo que están llenas de enumeraciones de eventos que muestran cómo cientos de miles de personas lo siguieron de cerca y qué decencia tuvieron para con él.. como obedientes le eran y como le hacían en todo y Amaban en la moderación y sacrificaban sus posesiones y sus vidas por él. Está claro como el sol a plena luz del día que aquel que es la fuente de todo bien y el maestro de todas estas hermosas cualidades es el Profeta de Allah. Que comenzó solo, con su mente, su paciencia, su aguda visión de futuro y su valentía, y en 23 años produjo un pueblo valiente y abnegado que traería los dos imperios más grandes del mundo a la tierra, y que después de su muerte estaría lleno de cambios. Dejar un libro protegido, a través del cual la gente pueda alcanzar la paz y la felicidad para el último día y construir civilizaciones, es un hecho suficiente para que los de sentido común y justicia acepten la fe. No hay necesidad de buscar más milagros y más testimonio que eso. No aceptar la palabra de tal profeta es negar la historia y sus eventos. Cualquiera que conozca tal personalidad y sin embargo no crea en él es esclavo de su alma instintiva y de sus deseos o un pervertido que no quiere el bien, la diligencia, el desarrollo, la caridad y la justicia social y no en su propio bienestar y en eso Bueno que piensa la gente. O es un completo ignorante cuando se trata de ciencia e historia. Es simplemente una necesidad de los seres humanos sanos y que todo aquel que pueda pensar y disfrutar de la maravillosa vida del Mensajero de Allah, (la paz sea con él) y de las sutilezas y usos de las cosas que están ordenadas y prohibidas en el Islam. Estudia ..estudia y verás que es justa, cree de inmediato en este profeta, se enamora de él y le encanta convertirse en musulmán. Sí, hubo tales como Abû Lahab y Abû Dschahl, que lo vieron, o aquellos como el emperador bizantino Heraclio o Parwaz, el Sha de Persia, que leyeron sus cartas y sin embargo no creyeron en él. Esta incredulidad, a su vez, muestra que eran ignorantes o tontos, o que sus almas estaban corruptas y sus corazones eran malos, de modo que ella deseaba tener el conjunto.
33. Dice el reformador: “El mundo cristiano estuvo en un estado de atraso durante el tiempo que sufrió bajo el yugo de los católicos y lo quemó como un fuego inexorable. Los cristianos cayeron de rodillas ante los sacerdotes, que pretendían guardar los secretos de la religión en sus oscuros pasillos de la iglesia y murmuraban palabras de un idioma incomprensible como si estuvieran encantados. Se besaron los umbrales de las iglesias y se arrojaron a los pies de estos pequeños dioses, a quienes creían embajadores entre ellos y Îsâ, la paz sea con él. Los musulmanes de todas las razas también escuchan palabras cuando los hodjas recitan el Corán. no entienden cómo hechizar. Surgió un reformador entre los cristianos. Tradujo el evangelio. A medida que se entendió el evangelio, el prestigio de los sacerdotes, que hasta entonces habían sido como representantes del supremo, disminuyó. El Lutero del Islam ha aparecido ahora en Asia. Este reformador es Múså Bigiev de Kazán, que traduce el Corán al turco. Esta noticia es una buena noticia de que los musulmanes están siendo liberados de su libertad de pensamiento y conciencia. Las disposiciones de la religión, que se instrumentalizó para la política ya en la época del cuarto califa, tal como las formularon los cuatro imanes de las escuelas de derecho, son dudosas.
¿Cómo puedes dividir la verdad y la realidad en diferentes partes? Cada uno de los imanes de las facultades de derecho explica la ejecución de un acto de diferentes maneras ¿Cómo pueden los cuatro ser correctos al mismo tiempo? Es inaceptable para el intelecto que las mentes de estos cuatro imanes hayan alcanzado una altura que los humanos posteriores no podrán. Insistir en que sólo los juicios que han hecho son correctos y que no está permitido hacer otros juicios es el encarcelamiento de la mente.
Las necesidades de las personas cambian con el tiempo. Como se señala en el noble Corán, hay "una condición diferente cada día". Tomar los juicios congelados que fueron formulados por los cuatro imanes en el pasado como una medida de las necesidades cambiantes diarias no significa para el noble Corán El que fundó el Islam sabía que estas cosas sucederían, por lo que proclamaron que los juicios cambiarían con el tiempo. No es islámico medir las necesidades cambiadas y nuevas con juicios inapropiados. El ishtihad de los cuatro imanes no debe equipararse con la religión. ¿Por qué no debería ser posible para todos los musulmanes que alcanzan el nivel de ishtihad, como estos hombres eruditos y excelentes que derivaron juicios del Corán y los hadices? también de estos son las
¿Fuentes para derivar nuevos juicios?.
Respuesta: El reformador habla de traducciones del noble Corán y se queja de que la mayoría de los que se llaman musulmanes en ese momento se mantienen alejados del conocimiento religioso por que uno no había traducido el noble Corán hasta entonces. Habla como si los eruditos del Islam hubieran prohibido la traducción del noble Corán. Pero esta afirmación es completamente incorrecta. Es cierto que los eruditos del Islam no intentaron traducir el noble Corán a otros idiomas porque se sentían incapaces. Traducir la claridad, elocuencia y perfección de la palabra divina a otros idiomas sin compromiso. Se vio que no importa cuán exitosa sea una traducción, nunca podrá lograr la maravilla de la Palabra divina. El noble Corán tiene un milagro que otros libros revelados no tienen. Se reveló en un momento en que se practicaba la elocuencia en Arabia, y dejó muy atrás a todos los contendientes en este arte. Por tanto, la traducción de un libro así tendría que ser equivalente, pero eso es imposible. Para poder traducir el noble Corán, que tiene una elocuencia que excede la capacidad humana, se necesitaría una fuerza que exceda la capacidad humana. Esto tiene algo que ver con la dominación, es decir. manteniendo la superioridad del noble Corán. Aquellos que quieran saborear la elocuencia del noble Corán y su maravilla deben aprender el idioma árabe, así como el Tafsir y Usûl al-Fiqh y tantas otras ciencias similares del Islam y luego entrar en la presencia del noble Corán y no espere que el noble Corán busque su presencia. Escribir un tafsir (interpretación del Corán) en cualquier idioma para el noble Corán y hacer una traducción son dos cosas diferentes. Una traducción es mucho más huidiza que un tafsir. Además, no es que no haya tablas o traducciones en otros idiomas. Ya se han realizado traducciones, pero los expertos las calificaron de insuficientes. Los reformadores, que creen que Mūsâ Bigiev inició esta causa, están equivocados. Si, como afirman, los pensamientos y la conciencia de los musulmanes se liberaran de su falta de libertad simplemente a través de una traducción, esto habría sucedido hace mucho tiempo a través de traducciones anteriores. Además, aquellos que (Por ejemplo), escriban los tafsirs llamados “Mawâqib” y “Tibyân” en turco, no son completamente ignorantes de las ciencias de la ética y la religión como estas personas que ahora se proponen hacer traducciones. Más bien, eran personas nobles, capacitadas en 20 ciencias principales y muchas auxiliares del Islam y cuya palabra tenía peso. Los musulmanes leyeron tales tafsirs y se beneficiaron de ellos. Probablemente los reformadores que desaprueban tales tafsirs quieran traducirlos de acuerdo con sus propias ideas y sus propios puntos de vista. Los reformadores querían vender traducciones de personas ignorantes que ni siquiera tenían ni idea de la gramática del árabe como "Corán", alguna traducción debería llamarse "Corán" y los musulmanes deberían obtener sus oraciones del supuesto "Corán" "Recitar ". Lo que está completamente en contradicción con el Islam, sin embargo, no es la traducción del noble Corán a ningún idioma, sino que se recita de alguna traducción en lugar del noble Corán en oración”. La palabra divina en el noble Corán está contenida en esas palabras y frases árabes en el colmo de la elocuencia y la maravilla. Estas palabras y frases no son obra de humanos. Todos fueron establecidos y ensamblados por Allah el Más Alto. Cada una de estas oraciones tiene diferentes significados y no es posible seleccionar y fijar uno de estos significados como la declaración absolutamente divina. Las traducciones que toman un significado diferente como base no pueden llamarse "Corán".
Incluso si los imanes interpretaron los versos del noble Corán de manera diferente a través de diferentes ijshtihad y derivaron diferentes juicios de ellos y las escuelas de derecho surgieron de la totalidad de estos juicios, se preservó la colección y la unidad de los significados del noble Corán. Si uno hiciera una traducción de acuerdo con los juicios de cada facultad de derecho, entonces (Por ejemplo), el Corán, que los Hanafis recitan en oración, y el Corán de los Shafi'itas en oración, difieren. Entonces cada grupo y cada escuela jurídica de los musulmanes tendría su propio libro. Entonces el Islam, como el cristianismo, se convertiría en un completo desastre. ¿Es por eso que los reformadores insisten tanto en la traducción? Para preservar la uniformidad en el Corán y mantenerlo libre de dudas, los eruditos islámicos han preservado el Corán tal como lo recibió el Mensajero de Allah. (La paz sea con él), se ha narrado. Incluso de la tradición del noble Corán en nuestras manos hoy, que fue compilado sobre la base del acuerdo de la mayoría de los nobles compañeros, solo lecturas ligeramente diferentes, como la de Ibn Abbas y Abdullah ibn Mas'ud y el venerable Ali como "lecturas inusuales"
(Qira'a schådhdha), que Allah esté complacido con todos ellos. Incluso si estas lecturas representan evidencia y evidencia para los eruditos del Fiqh y se usan en el tafsiren, no se consideró permisible usarlas en la recitación de oración. Entonces, ¿cómo se debería permitir recitar traducciones a cualquier idioma, incluso al árabe común, que alguien ha hecho y que uno puede encontrar hermoso hoy y no hermoso mañana, en lugar del noble Corán en oración? Ningún erudito en el Islam ha permitido esto. Aunque fue narrado por el Imam Abû Hanîfa, (que Allah tenga misericordia de él), que permitió la recitación en oración en persa, Nûh ibn Maryam informa que más tarde canceló este ijtihad. Ninguno de los eruditos Usûl permitió la recitación en persa.
Se ha narrado que recitar el noble Corán es meritorio incluso si uno no comprende su significado. Esto también sirve para proteger este libro claro, que es la ley básica de los musulmanes, de los cambios. Entonces puede ver que es posible escribir Tafsire o traducciones en otros idiomas y que esto se hizo. Los eruditos del Islam no lo han prohibido. Sin embargo, tales traducciones nunca pueden tener la elocuencia del noble Corán y nunca pueden transmitir el mensaje divino absoluto de los versos del noble Corán. Los musulmanes que comprenden el significado del noble Corán y las complejidades de sus significados y que deseen saborear el sabor de la elocuencia del noble Corán deben leer este libro claro en su propio idioma y comprender su significado y saborear el sabor de tal lectura. para aprender los conocimientos necesarios. Es completamente erróneo tratar de comprender la elocuencia de la palabra divina y sus sutilezas en los significados sin intentar aprender el conocimiento necesario, cuando incluso se puede intentar comprender las sutilezas en los poemas de poetas como Shakespeare, Victor Hugo o Mahmûd Efendi, (que Allah tenga piedad de él), para poder comprender y saborear realmente, para aprender inglés, francés o árabe y sus estudios literarios. Nada excepto las palabras y frases que el ángel llamado Yibrâîl le trajo a nuestro profeta, (la paz sea con ambos), es Corán y por lo tanto no es recitación, aunque sean palabras y frases en árabe. Así que es haram, un gran pecado, recitar el noble Corán en un estado de burda impureza ritual (janaba). Sin embargo, leyendo otras palabras y frases en árabe no es así.
Los reformadores dicen: El hombre debe comprender lo que está en La oración y recitar lo que le pide a su Señor. "Esta declaración muestra que no han entendido lo que significa Ibāda. El hombre no compuso la oración él mismo. Cómo la oración y todos los demás Ibādāt deben realizarse en ellos. Allah ta'ala le ha dicho a su Profeta, (la paz sea con él). Él a su vez se lo comunicó a sus compañeros mientras lo aprendía y lo practicaba él mismo. El Farâid, Wajibât y Mahârim mismo, el Profeta, (la paz sea con él), no los cambia ni puede cambiarlo. Los imanes de nuestra religión han visto, oído y entendido todos estos detalles de los nobles Compañeros (Sahaba) y luego los registraron en sus libros. Estos eruditos profundos dijeron que es lo que se debe recitar en oración y debe ser la palabra de Allah (el Altísimo). Sólo así se cumplirá la instrucción de la recitación. Quien quiera comprender el significado de lo que recita en la oración puede aprender estos significados con algo de esfuerzo. Por el bien de los mundanos, uno lucha durante años y aprende mucho conocimiento y estudia uno u otro idioma. Entonces, ¿por qué no debería uno trabajar para esto de la misma manera? Fuera de la oración, los musulmanes pueden ofrecer súplicas en sus propios idiomas. Los significados de los versos que recitan en sus oraciones los pueden aprender de los libros de los eruditos de la Sunnah. Si tratas de aprender de los libros de los enemigos del Islam y los reformadores, solo aprenderás cosas malas, retorcidas y odiosas y solo perderás tu tiempo.
Para aprender y enseñar correctamente los significados del noble Corán y el conocimiento religioso, y para realizar la oración con facilidad y placer, los musulmanes de todo el mundo utilizan el árabe como idioma de su religión. Se supone que los hombres entre los musulmanes deben decir juntos las cinco oraciones diarias en las mezquitas. Si todos quisieran "recitar" en su propio idioma la oración, los musulmanes que hablan diferentes idiomas no pueden orar juntos. Estas preocupaciones también se aplican a la traducción de los sermones de los viernes (Jutbas). Si cada pueblo quisiera dar el sermón del viernes en su propio idioma, los musulmanes, Belgas, circasianos, kurdos, albaneses, alemanes turcos o indios tendrían que reunirse para las oraciones de los viernes y festivales en diferentes mezquitas, lo que conlleva el gran peligro de dividir a los musulmanes o hacer guetos, que significaría hacer excepciones grupales de personas.
Para cambiar y corromper el Islam, los reformadores están tratando de desacreditar la ijtihad de nuestros imanes en las facultades de derecho. No está justificado, y mucho menos que un amigo inteligente, incluso un ignorante y calumniador, afirme o incluso piense que el Islam se corrompió en la época de los nobles compañeros. Entonces, ¿cómo se supone que una religión que fue corrompida hace 14 siglos regrese a su forma correcta hoy? Cualquier esfuerzo por parte de estos reformadores para corregir la religión y llevar a cabo un ijtihad supuestamente correcto sería simplemente inútil. Si se supone que el conocimiento religioso básico ni siquiera ha llegado correctamente a los imanes de las facultades de derecho, los reformadores de hoy ni siquiera conocerían los títulos de las diversas ciencias religiosas. Lo que estas personas realmente están buscando es que no quieren que el ijtihad real del Corán y la Sunna se esconda detrás de sus hermosas palabras, sino que quieran que se adapten a su mente corta y miope como mejor les parezca, para luego llamar a esto ijtihad. Hace la declaración de que la verdad y la importancia son indivisibles y pregunta cuál de las cuatro escuelas de derecho debería ser la correcta. Por otro lado, exigen que sea libre de realizar ijtihad y que a los llamados progresistas también se les permita realizar ijtihad, y no se dan cuenta de que esta es precisamente la división de la verdad. No se dan cuenta de que en su supuesto intento de "abrir la puerta del ijtihad", cada uno de ellos solo sigue su propio pensamiento y rechaza los pensamientos de los demás y está cerrando la puerta al ijtihad. Después de esta charla de reformadores, subrayamos nuevamente que el derecho y la autoridad para realizar ijtihad no se les dio en el Islam a solo cuatro personalidades, cada uno de los nobles compañeros realizó ijtihad, entre los eruditos, los posteriores. vinieron, hubo muchos que han alcanzado el grado de mujtahid. Pero la mayoría de ellos se ha olvidado de las facultades de derecho porque las palabras y escrituras que transmiten su ijtihad no están disponibles para nosotros hoy. Solo de las cuatro facultades de derecho están en los libros. Así como el tafsir del noble Corán y su traducción es una cuestión de especialización y habilidad, también es el caso del ijtihad, Es decir, estos reformadores, que ni siquiera pueden distinguir entre kufr y shirk, no tienen tales especializaciones ni las habilidades.
El reformador continúa diciendo: “Las religiones y las sociedades, en resumen, las leyes divinas y humanas tienen todas un factor común: el miedo. Es posible llevar el Islam a una forma en la que solo se puedan hacer cosas socialmente útiles y se prohíban las cosas socialmente dañinas. Si este fuera el punto de vista de los eruditos del fiqh, entonces el Islam sería la mejor de todas las leyes de hoy. Sin embargo, dado que los eruditos del fiqh relacionan todo con el castigo en el infierno y la recompensa en el paraíso, le han robado al Islam un orden social. En lugar de considerar la grandeza de Allah y las complejidades de la naturaleza y, por tanto, amar a Allah, los musulmanes temen Su infierno y que Él lo dejará caer en manos de los opresores. Los niños temen a sus padres y las mujeres temen a sus maridos. Este temor de los musulmanes es como un anillo de fuego a su alrededor, que impide el orden de la vida social. Una comunidad formada por personas que se unen por la razón y la inteligencia, que se aman y que se unen para una alegría que viene del corazón, seguramente es mejor, más sincera y más permanente que una comunidad que surge de la fuerza del miedo, que es artificial e impermanente. La gente no debe hacer que Allah, Sus profetas, su religión, sus gobiernos, ellos mismos, sus familias y los pueblos tengan un "Temor", pero deben amar todo esto en sí mismo".
Respuesta: El reformador agrupa el temor de Allah al temor de los gobiernos y los padres en una sola cacerola y trata de una sola vez de reformar las cuestiones religiosas, tanto política como socialmente. Las sociedades que se basan en el dictado y la injusticia también son rechazadas en el Islam. "La más valiosa de todas las limosnas (sadaqa) es la verdadera palabra hablada en presencia de gobernantes injustos". Mi comunidad (ummah) cae en un estado en el que ya no pueden llamar opresores a los opresores, Allah el Altísimo ya no los ayuda”. Este y otros odios venerables similares muestran esto muy claramente, por lo que es muy clara Injusticia el responsabilizar al Islam por las enfermedades sociales causadas por gobiernos injustos; la fuerza pasajera siempre es rechazada. El reformador confunde las diversas razones del miedo. La razón del temor de Allah tiene que ver con estas falsas fuerzas temporales y la conexión que uno tiene con ella nunca se rompe. Cuanto más fuerte es esta fuerza, más coincide con la verdad. El resultado de las revoluciones es siempre que se garantizan los derechos del bando victorioso. Si otro estado más fuerte se convierte en árbitro, puede restringir los derechos del ganador. Por tanto, es posible que una fuerza, aunque sea fuerte, pueda ser limitada y, por tanto, desviarse de la verdad. El poder de Allah, el Exaltado, sobre quien no hay poder y que es la fuente de todos los poderes, es también la fuente de la verdad y la realidad. Por esta razón, el temor a la fuerza de Allah y el temblor debido a Su poder es tan sublime y espiritual como el amor por Él.
Aunque el amor y el honor de los grandes en este mundo no se considera una falta de honor y valor, el miedo a ellos se considera una degradación. Sin embargo, en cuanto al temor de Allah, que lo tiene, los grandes del Islam están de acuerdo en que la humillación ante Él es el mayor honor. Esa es la diferencia en donde el miedo se muestra como algo de valor. No importa cuánto una persona madura se eleva espiritualmente, nunca está libre de lo material y, por lo tanto, siempre permanece relacionada con las necesidades materiales y los peligros materiales. Debido a esto, la relación con el miedo se vuelve más fuerte y valiosa. El reformador afirma que esta relación no es fuerte porque la persona que se apega a algo debido al miedo rompería ese apego en la primera oportunidad. Con Allah, el Exaltado, que Ve y Conoce todas sus acciones secretas y abiertas y nunca puede ser engañado, el hombre no tiene esa oportunidad. En un hadiz venerable dice: “Qué buen sirviente es Suhayb ar-Rûmî. Incluso si no temiera a Allah, no cometería pecados. "En este venerable hadiz, el miedo se describe como una razón poderosa para la formación de la unidad. La razón por la que los reformadores consideran el miedo a Allah y el amor por Él. Al ver dos cosas diferentes, gustarle la segunda y rechazar la primera, es que no tienen idea del conocimiento religioso y sus textos fundamentales.
En el versículo 28 de Sura 35 (al-Fâtir) El Originador, se dice: "Sólo tienen miedo de Allah aquellos de Sus siervos que saben". Osea, aquellos que tienen conocimiento, temen mucho a Allah. En el versículo 46 de Sura 55 (ar-Rahman) El Compasivo, se dice: "Para quien, en cambio, haya temido comparecer ante su Señor. habrá dos jardines". En el verso 2 de Sura 8 (al-Anfâl) y en el verso 35 de Sura 22 (al-Hajj), se dice en cierto sentido: "Los creyentes (mu'minûn) son aquellos cuyos corazones tiemblan cuando se menciona a Allah". En el versículo 52 de Sura 24 (an-Nûr) La Luz, se dice, en esencia: 'Aquellos que obedecen a Allah el Altísimo y a Su Mensajero y que temen a Allah y se cuidan de Él: estos son aquellos que triunfarán". Todos estos versículos instan a la gente al temor y tener miedo de Allah el Altísimo. De esto se puede entender que los reformadores, (que no tienen idea de estas alturas nobles), no tienen derecho a afirmar que quieren reformarse; los eruditos del Islam, que dejan que el temor de Allah atraiga los corazones de los musulmanes, ¿quieren atacar o protegerse de enfadar a Allah?. Si la llamada al temor de Allah, (quien lo tiene), fuera algo reprensible, entonces, (Allah no lo quiera), primero habría que buscar la culpa en el noble Corán. En casi todas las páginas del noble Corán se encuentra la llamada: "¡Oh, creyentes, temed a Allah!" Esta orden es una llamada a los musulmanes a temer a Allah, el Exaltado. En el versículo 13 de Sura 49 (al-Hujurat) está dice así: "El más respetado de ustedes por parte de Allah es el que más le teme". La palabra Ittiqâ mencionada en los versos significa tener miedo "tener miedo". La idea de quitarle a la gente el temor de Allah, (el Exaltado), y darlo a Conocer solo como un dios de bondad, que es un remedio para las preocupaciones y aflicciones de sus siervos, en quien uno solo piensa como un dios misericordioso y protector, proviene de la imitación de los cristianos por estos reformadores, porque tal, es la fe de los cristianos. Conocer y amar a Allah, el Exaltado, sólo como compasivo y generoso y no tener miedo de su ira y su castigo, es como verlo débil, como un gobierno que no tiene fuerza propia. Cumpliendo la ley, o torpemente como un padre que solo cumple los deseos de sus hijos y los malcria. Aquellos que progresan en el sendero del Tasawwuf, cuando están envueltos en la cualidad divina de la majestad (jalal), no pueden pensar en la misericordia divina o el amor por Él. Asimismo, cuando están envueltos en belleza (jamál), olvidan el castigo en el infierno o el temor de Allah (el Más Alto). En estos estados, que en Tasawwuf se llaman "Sakr" (.. embriaguez "), dicen cosas que suenan como si no se tomaran el amor o el miedo en serio, pero cuando vuelven a estar sobrios ven que han hecho tales declaraciones y-.. En el verso 61 de Sura 37 as-Sâffât se dice en el sentido apropiado: "¡Vale la pena trabajar por conseguir algo semejante!". ..-esforzarse por tal dicha. En el verso 26 de la Sura 83 (al-Mutaffifin) se dice en cierto sentido: "..que compitan entre sí deben competir por esta misma razón." En estas aleyas (versículos) se ordena trabajar con alegría para obtener las bendiciones del Paraíso.
Los musulmanes deben esforzarse por conseguir el Paraíso con lo mejor del Islam y la guía adecuada de Allah y del Profeta Enviado, (s.a.w.s).
Descuidar la fuente de toda felicidad es una negligencia, que como invitados, no podemos rechazar.
Assalamo aleikum.
Continuará.
