La creación de las criaturas y los cambios que se producen en ellas no estropean el antiguo estado de los atributos divinos que siempre permanecerán en Él.
Todo lo que no sea Él vino a existir por Su creación.
Creó todo de la nada y nunca desapareció.
Son trece atributos necesarios y la negación de sus opuestos.
Estos atributos son:
Atributos de Allah | Sus opuestos (los que son imposibles) |
| 1) La Existencia (al-Wudjûd) | La Inexistencia (al-’Adam) |
| 2) El No-Comienzo (al-Qidam) | El Comienzo (al-Hudûth) |
| 3) La Infinitud (al-Baqa’) | La Finitud (al-Fanâ’) |
| 4) La Unicidad (al-Wahadâniyya) | La Pluralidad (Nafyu-l-Wahda) |
| 5) La Independencia (al-Ginà) | La Dependencia (al-Iftiqâr) |
| 6) La Diferencia con lo Creado (Mujâlafatu-l-Hawâdith) | La Similitud a lo Creado (Mumâthalatu-l-Hawâdith) |
| 7) La Vida (al-Hayât) | La Muerte (al-Mamât) |
| 8) El Poder (al-Quwwa) | La Incapacidad (al-’Adjz) |
| 9) El Conocimiento (al-’Ilm) | La Ignorancia (al-Djahl) |
| 10) La Voluntad (al- Irâda) | La Compulsión (al-Karâha) |
| 11) El Oído (as- Sam’) | La Sordera (as-Samam) |
| 12) La Vista (al- Basar) | La Ceguera (al-’Amà) |
| 13) La Palabra (al- Kalâm) | La Mudez (al-Bakam) |
Estos adjetivos también son antiguos y pre-eternos.
“¿Acaso puede haber duda acerca de Allâh, el Creador de los cielos y de la tierra…?” (Sura de Ibrahim, 10)
La existencia de cosas a las que se agregan adjetivos no impide que los adjetivos se vuelvan eternos.
Los filósofos decían de los atributos que los crearon y manejaron con el hadiz, ya que confían solo en la razón, pero sus mentes son deficientes, porque no ven bien el Mu'tazila y la jurídica de los musulmanes, porque la cosa es hadiz. Por lo tanto, el antiguo (Sifa-i kamil): Ellos lo negaron.
Escribió al-Ghazalli, sobre la Mu'tazila: Que dentro de la fe del Islam no se merecen el titulo de “librepensadores” que algunos investigadores occidentales les han dado. Interpretaron el Corán de un modo alegórico, pero creyeron en la necesidad de la Revelación y en el valor práctico de las doctrinas coránicas para alcanzar la verdad. Creemos en ver a Allah ta'ala en el más allá. No pensamos en cómo verlo. Porque, verlo no se entiende, y no hay otra forma que creer. Lástima que los filósofos y los musulmanes llamados Mu'tazila fueron algo ciegos y estaban privados de creerlo. No pudieron alcanzar el honor de la fe intentando comparar lo que no vieron, lo que no sabían, con lo que vieron.
Aunque las cosas metafóricas se pueden rechazar. Es incredulidad rechazar la palabra de Allah ta'âlâ y decir que no es la palabra de Allah.
Todo el Corán es verdadero y la Revelación necesaria, pero ambas tienen que verse desde la razón, ya que es la única que en último extremo, puede distinguir la verdadera revelación de la fantasía librándola de errores y señalando los auténticos milagros. Sólo la razón puede patentarnos la necesidad de la revelación, haciendo que la comprendamos, la aceptemos, y lleguemos a venerarla: por el contrario, el testimonio de autoridad sólo tiene un valor relativo.
En cuanto a las aleyas coránicas, (que aparentemente sugieren algún tipo de antropomorfismo), como las que hablan de la faz de Allâh ta'ala, la mano de Allâh ta'ala, etc., estamos obligados a:
1/ Aceptarlas tal y como son sin que nos preguntemos nada sobre su significado. Y esta era la postura de los primeros musulmanes.
2/ Interpretarlas a la luz de las aleyas en las que se establece la no-semejanza de Allâh ta'ala con respecto al resto de las criaturas, buscando una interpretación que exima a Allâh, (el Exaltado), de algún tipo de semejanza con las criaturas. Y esta es la postura de las generaciones posteriores de ulemas. Ambas posturas son totalmente aceptables. Lo que no debemos nunca es tomar el significado literal y por lo tanto atribuirle a Allâh ta'ala miembros físicos, ya que caeríamos en el antropomorfismo. O sea, dotar a Allâh ta'ala de unos atributos humanos.
La prueba textual está establecida en las aleyas coránicas:
"Y no hay nadie que se Le parezca". (Sura de la Adoración Pura, 4)
"No hay nada como Él". (Sura de la Consulta, 11)
Está claro que si Allâh ta'ala no poseyese dichos atributos el mundo no podría nunca haber existido.
El adjetivo de ilm no funciona con las partículas..Ya'u, Allah ta'ala, ¿Acaso Él
no lo conoce?.
Porque los cambios en las cosas cambian el título de la ciencia.
Ellos dijeron, sin embargo, que no puede haber cambios. Sin embargo, ellos no sabían que los adjetivos son eternos.
Los puntos fuertes y las conexiones de los productos son hadiz. Allah ta'ala está lejos de los atributos de los estados y de las cosas que son necesarias para las cosas, los objetos y los síntomas. Allah ta'ala no está enraizado, (no es espacial), no es esfuerzo. No está en alguna parte, en el otro mundo. Creó los terrenos, lugares y direcciones. Una persona que no sabe nada, piensa en Él por encima del Trono, sabe el significado de: "por encima, Ars o arriba y abajo". Es Su creación. Él creó todos estos más tarde. ¿Podría algo que fue creado más tarde ser un lugar para los antiguos, para cualquier terreno que exista? Solo hay eso, Ars. Es la criatura más honorable, más pura y brillante que cualquier otra cosa. Pero esto, es como ayna (¿Dónde?). La grandeza de Allah ta'ala aparece allí. Por lo tanto, se llama (Ar-shullah). De lo contrario, según Allah ta'âlâ, Ars es como otros bienes. Todos son sus criaturas. El Ars es como un espejo. Otras cosas no tienen esta capacidad. ¿Se dice que una persona visible en el espejo está dentro del espejo? La proporción de esa persona a un espejo es como la de otras cosas opuestas.
Su curso es el mismo. Sin embargo, existe una diferencia entre el espejo y el otro elemento. El espejo, la s- humana puede mostrar su retención, el otro elemento no. Allah ta'ala no es materia. No es motivo de preocupación, no es hål (estado). No está limitado y dimensional. No es largo, corto, ancho o estrecho. Lo llamamos (Vāsi) ya'i amplio. Fekat; este ancho no es lo que conocemos y entendemos. Él es (cercano). Ha traducido todo. Fekat, no es lo que entendemos. Él es (Karīb). Está cerca y con nosotros. ¡Fekat no es lo que entendemos! Creemos que está con el guardián, el barrio, el ejército y nosotros. Pero no sabemos qué significan estos adjetivos. Decimos que todo lo que viene a la mente está mal clasificado.
Sin Allah ta'ala, ijtihad no significa nada.
Como el ojo del taflan y el dolor, aunque son de la misma fuente, todo es más abrumador.
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
