¿Qué significa para el alma avanzar hacia alturas superiores o hundirse en las profundidades inferiores?.
Las causas del ascenso y descenso del alma. Cada sustancia tiene ciertas características que son comunes a otras sustancias. El peso y el volumen son de este tipo. Además de estas características comunes, cada sustancia tiene unas características específicas que le son propias y por lo que se distingue de las demás. Por ejemplo, cada sustancia tiene una cierta densidad, mientras que los líquidos se diferencian entre sí en cuanto a sus temperaturas de ebullición y congelación, los diferentes sólidos se funden a diferentes temperaturas y los rayos lumínicos varían en cuanto a sus longitudes de onda. Del mismo modo, los seres vivos se diferencian en que todos y cada uno de ellos tienen propiedades, cualidades y atributos específicos. Por ejemplo, la digitalis purpurea en términos botánicos, es conocida por su efecto sobre el corazón. El caballo se distingue por su sentido de obediencia a su jinete y su impulso de correr, es una característica suya que disuade de ser utilizado específicamente como animal de carga, como un mulo.
Los seres humanos son similares a los animales en muchos aspectos y similares a la vegetación y los objetos inanimados en otros aspectos. Además, tenemos muchos atributos humanos que nos distinguen de ellos. El honor de ser humano proviene de estos atributos. El más importante de estos atributos es el poder de comprensión, entendimiento o pensamiento (nutq). "Nutq" también significa el poder del habla, pero no nos detendremos en ese significado en este tema. Una persona sin lengua no puede hablar, pero sigue siendo un ser humano porque posee entendimiento y comprensión y puede pensar. Los loros pueden hablar, pero no son humanos porque no tienen entendimiento, comprensión, capacidad de pensamiento o sabiduría. Es este poder el que solo, se beneficia con el don único de distinguir los buenos hábitos y las acciones de sus contrapartes malas. Allah ta'ala dio esta facultad a los seres humanos para que pudieran reconocer a su Creador. El corazón y el alma espiritual, al usar este poder, estudian el universo, la tierra, los cielos [así como las leyes de la física, la química y otras actividades relacionadas con la vida humana), y así reconoce la existencia de Allâh ta'âlâ como Su superior. Atributos,.. Por lo tanto, para seguir los mandamientos evitando los actos que el Islam prohíbe, el dueño del corazón y del alma espiritual alcanza la felicidad en este mundo y en el próximo, y se protege a sí mismo de los desastres. El quincuagésimo sexto âyat de Sura Zâriyât significa: "Sólo he creado genios y hombres para que Me adoren". La palabra 'adoración' usada en este ayat-e-karima debe interpretarse como "saber". De hecho, fuimos creados para conocer y creer a nuestro Creador Allah ta'âlâ. Los atributos animales de los seres humanos, por ejemplo, el apetito y la rabia que los hacen parecerse a los animales, se deben a su alma animal. Estos atributos animales no tienen ningún valor para el alma humana. Los animales también poseen estos poderes; de hecho, son más fuertes en animales que en humanos. Por ejemplo, las vacas y los burros comen y beben más que los humanos. Los cerdos y las aves tienen mucho más vigor sexual. Los leones, búfalos de agua y elefantes son más poderosos. Los lobos y los tigres son mejores y feroces luchadores. Las ratas, los perros y los gatos pueden ver en la oscuridad y oler a distancia. Todas estas propiedades no pueden ser un honor para los humanos. Si estas propiedades fueran causa de honor, los animales antes mencionados serían considerados más honorables y superiores que los humanos. Los honores de los seres humanos se deben a los dos poderes de su alma, a saber, el corazón espiritual y el alma. El corazón y el alma espiritual, al usar el poder, reconocerán las virtudes y los valores sublimes, se aferrarán a ellos usando el poder práctico, y por eso es importante evitar las iniquidades.
Creer en Allâh ta'âlâ y en el ma'rifat (conocimiento más cercano) de Él es algo más fácil el decir que el hacer. Puede lograrse creyendo en el significado de los seis principios fundamentales de la fe (imantu). El quinto de estos principios es creer en el Día del Juicio y levantamiento después de la muerte.
Los no iluminados dicen: "Se ha comunicado que las bendiciones del Paraíso son: la carne de aves, frutas, leche, miel pura, villas, vírgenes del Paraíso y cosas similares que dan placer al cuerpo físico. Estas cosas satisfacen el apetito y los deseos animales. Ya que la felicidad del alma depende del conocimiento de Allâh ta'âlâ y las cosas que son aprobadas por la sabiduría, los placeres del alma se desvanecerán, siendo superados por los placeres animales. Por lo tanto, este silogismo axiomático no conduciría inevitablemente a la conclusión de que las personas altamente estimadas del mundo, como los profetas (alaihim-us-salawât-ü-wa-t-taslimât), Awliya y los eruditos (rahimahumullâhu ta'ala), en el Más Allá, llevarían una vida digna de las personas más humildes Además, para que el cuerpo físico disfrute de los placeres del Paraíso, debe sufrir primero. El cuerpo físico no necesita nada a menos que lo necesite desesperadamente. Por ejemplo, a menos que tenga hambre. Se siente que los placeres del comer y beber no se pueden apreciar. Sin cansancio o sueño, uno no puede apreciar la comodidad y el placer del sueño. Como no hay incomodidad en el Paraíso, el cuerpo físico no puede disfrutar de esos placeres. "Avicena", un famoso filósofo criado en la cultura musulmana, en sus libros Shifa y Najât, profesó su creencia en el Día del Juicio, pero en otro libro titulado Muâd se retractó. Otro erudito, Nasiruddin al-Túsí, en algunas partes de su libro Tejrid, escribió sobre Levantarse después de la muerte, pero en otras partes también contradijo lo que había escrito antes.
Todos los Creyentes declaran de manera unánime que el cuerpo físico estará presente el Día del Juicio. Sin embargo, lo que está mal es asumir que las bendiciones del Paraíso son solo para el cuerpo. Una vez que un alma comienza a progresar en el mundo, continuará su progreso (incluso) después de dejar el cuerpo y también hasta el Día del Juicio. En el Paraíso, el cuerpo será reconstruido para llevar una vida eterna y será diferente al de la tierra. La vida después de la muerte comenzará con la reunión del alma y ese cuerpo físico modificado para la eternidad. Los placeres y goces que el alma disfrutará diferirán de los que se presentarán al cuerpo para entretenerse en dicho Paraíso.
Lo sucesivo. Las personas con mayor perspicacia espiritual darán prioridad a los placeres del alma. Los placeres del alma serán incomparablemente superiores a los placeres del cuerpo. Entre las bendiciones del Paraíso, el placer de ver a Allâh ta'âlâ será el placer supremo y más dulce para el alma. Según algunos eruditos islámicos, es posible para algunas de las personas elegidas. p.ej. (aquellos que han alcanzado un grado espiritual que les permite conocer Allâh ta'âlâ de la mejor manera posible para un ser humano, y que por lo tanto son llamados, ârifs), para entrar en el cielo del alma y probar algunos de los placeres del cielo mientras están vivos aquí en la tierra. No puede haber ningún placer celestial para el cuerpo físico mientras vivamos en este mundo. Los placeres del Paraíso son diferentes de los placeres de la tierra. Son diferentes a los placeres mundanos. Allâh ta'âlâ creó algunos placeres en la tierra que suenan como los placeres del cielo para que podamos tener un gusto o una idea (simil) de los placeres celestiales por medio de una analogía. Así que Él nos ordenó trabajar y esforzarnos por obtener esos placeres. Disfrutar de los placeres en el Paraíso no requiere necesariamente haber sufrido problemas de antemano. La construcción del cuerpo en el Paraíso no será como la construcción del cuerpo físico terrenal. El cuerpo terrenal se crea con una construcción que es buena para una vida temporal y con una duración aproximada de cien años. El cuerpo que tendremos en el Paraíso tendrá una construcción que durará para siempre. La similitud entre los dos es como la similitud de un hombre con su reflejo en el espejo. La mente humana no puede visualizar a las criaturas en el Más Allá. La mente solo puede comprender las cosas que percibe a través de los órganos sensoriales y puede visualizar solo las cosas que son similares a ellos. Sería trágicamente engañoso juzgar los placeres y sabores del Paraíso, que no conocemos en absoluto, comparándolos con los placeres mundanos, que son los que conocemos habitualmente en nombre del disfrute. Según algunos grandes líderes de Tasawwuf y la mayoría de los eruditos islámicos (rahimahullah ta'ala), en este mundo nuestro existe un tercer mundo llamado el mundo de la semejanza (alam-i-mithâl). A diferencia de este mundo material, no está hecho de materia. Tampoco es elemental como el mundo espiritual. En otras palabras, no es del todo inmaterial.. Es algo entre los dos. Las criaturas de ese mundo se parecen a las criaturas de este mundo en que su constitución está formada por cosas que pueden dividirse en cosas más pequeñas. Y lo que las distingue es que no tienen peso y no ocupan espacio. Todas las cosas y significados materiales que existen en este mundo tiene semejanzas en ese mundo. La semejanza del agua allí es la misma que aquí el agua. El conocimiento en este mundo está representado con leche en ese mundo. Los buenos hábitos y las buenas acciones en este mundo aparecen en forma de sandías, flores y frutos deliciosos en el mundo de la semejanza. La naturaleza desagradable y las malas acciones en este mundo tienen la semejanza correspondiente de oscuridad, serpientes, escorpiones y cosas que causan problemas y estrés a los seres humanos. La mayoría de sueños que ve la gente son de ese mundo. Según los grandes líderes de Tasawwuf (rahimahumullâhu ta'âlâ), ese mundo también está dividido en dos mundos diferentes. Si estos grandes líderes del tasawwuf penetran en ese mundo a través de la facultad de la imaginación, se llama "El mundo de la semejanza que depende de la imaginación". Si entrar en ese mundo no ocurre a través de la imaginación o de otros órganos de los sentidos internos, en cuyo caso se realiza realmente, se llama "el mundo absoluto de la semejanza". En su Maktûbât, el Imâm Rabbânî (quddisa sirruhu), en la quincuagésima octava letra del segundo volumen dice: Los expertos de Tasawwuf declararon que habían penetrado en ese mundo mediante la implementación de métodos autodisciplinarios denominados riyâzat y mujahada (que hemos definido en otros artículos), e informaron sus impresiones de ese mundo. Los eruditos religiosos también confirmaron la existencia de este tercer mundo y comunicaron algunos de sus secretos. Abdullah ibn Abbâs (radiy- Allâhu' anhumâ) dijo: "Existe otro mundo además de este mundo que conocemos. Todo en este mundo tiene una semejanza en ese mundo. De hecho, hay otro Abbas como yo en ese mundo".
Los grandes especialistas de Tasawwuf (rahimahumullâhu ta'ala) dicen que cuando una persona muere, su alma se aparta de su cuerpo. Las buenas obras que realizó en vida y su buena naturaleza se transforman y manifiestan como luces, flores, vírgenes del cielo, villas y perlas. Su ignorancia, desviación y la naturaleza desagradable se transforman y se manifiestan como tinieblas, escorpiones y serpientes. Un alma creyente que hace buenas obras y tiene un buen carácter prepara esos placeres que disfrutará en el Paraíso y los lleva allí. Los incrédulos y los pecadores preparan el fuego y los castigos del infierno y los llevan allí. El alma, mientras vive en este mundo, no puede comprender la carga que lleva. Su apego al cuerpo físico y también sus preocupaciones mundanas le impiden darse cuenta de la situación. Estas barreras ya no existirán cuando el alma se separe del cuerpo. Entonces comenzará a ver las representaciones antes mencionadas de sus cargas buenas y malas. La vida humana en la tierra parece el estado de un borracho, y la muerte es la sobriedad del borracho. Mientras un hombre está borracho, las personas que lo aman le dicen cosas o le dan regalos o posiblemente le pasan cosas malas. No sentiría nada incluso si escorpiones y serpientes se deslizaban en su camiseta, debido a su estado de ánimo. Pero, una vez que se recupera, se da cuenta de todo. Esta situación es similar a los estados del mundo de las semejanzas. Sa'daddîn-i Taftâzânî (rahimahullâhu ta'ala) en su libro Sharh i-maqasid, después de explicar el mundo de las semejanzas, dice que debido a que no hay evidencia disponible para probar estas cosas, los verdaderos eruditos no les prestaron mucha atención. Por "verdaderos eruditos" se refiere a los eruditos que tratan de hacer que sus mentes admitan cosas que la mente humana es capaz de comprender. Sin embargo, lo que convendría a un seguidor de la mente no es negar algo abstracto solo porque está fuera de su alcance. De hecho, Ibni Sina (Avicena), un seguidor líder de la mente, declaró: "Si no se puede probar que algo es imposible, no se debe decir que lo sea. Porque, negar algo sin probar que es imposible es, como negar algo que no puedes comprender. Un científico Shihâbud-din al-Suhrawardî (rahimahullâhu ta'âlâ) con él dijo: "Los astrónomos dicen que millones de estrellas se unen y forman un sistema. Todos los sistemas se mueven en el espacio sin interrupciones. La gente admite su información aunque no ve el evento. Asimismo, la información que dan los grandes líderes del Tasawwuf sobre el mundo de la semejanza y las almas debe ser admitida sin ver, ya que es algo que exploran esos grandes especialistas espirituales (método que llevan adelante con el corazón purificado y que se denomina) kashf". Sería una predilección más sabia creer en las personas que informan sobre algo, en lugar de seguir ciegamente a los negadores. [Un hombre que posee razón y conocimiento científico comprende inmediatamente y puede probar la existencia y la Unidad de Allah ta'âlâ. Creer en el próximo mundo (âkhirat) es un asunto diferente. Creemos en el próximo mundo porque nos lo ha comunicado Allah ta'ala.)
Allâh ta'ala siempre sabe más y mejor.
