La veracidad en la sinceridad es el segundo [principio], y es esto lo que Allah ordena cuando dice:" Quien cuente con encontrar a su Señor, que haga buenas obras y que cuando adore a su Señor, no Le asocie nadie" (Corán, 18: 110). Ahora bien, la exposición de este texto es que el hombre debe desear a Allah ta'ala en todos sus actos y hechos, y en sus movimientos en conjunto, hacia afuera y mayormente hacia adentro, sin desear por ello, nada más que a Allah ta'ala, con su mente, conocimiento y vigilando tú espíritu y corazón.. vigilando su propósito y buscando a Allah ta'ala en toda plenitud. También significa, que no debe amar la alabanza o el aplauso de los demás, ni regocijarse por los actos que realiza ante sus semejantes.
"Más bien, si algo de esto se le ocurre, estará en guardia contra ello con rápida repulsión, y no lo consentirá. Cuando alguien lo aplauda, alabará a Allah, porque lo protegió cuando lo ayudó haciendo lo bueno que vieron sus compañeros él se comprometió. En ese momento tiene miedo por la corrupción de sus actos y su impureza interior, que está oculta a los hombres, pero no es oculta para Allah. Por eso tiembla, temiendo que sus pensamientos secretos resulten más sucios que sus actos externos.
Se relata en la tradición, que cuando el pensamiento secreto es más sucio que el acto externo, esto es un ultraje. Cuando el pensamiento secreto y el acto externo son iguales, eso es un equilibrio. Pero cuando el pensamiento secreto es superior al acto externo, eso es preeminencia.
Es deber del hombre, por tanto, que mantenga sus acciones en secreto, hasta donde esté en él, para que nadie las pase por alto, excepto Allah. Así, cuanto antes logre el beneplácito de Allah, ganará una mayor recompensa, y se acercará más a la salvación.Tiene que estar seguro contra las artimañas del enemigo y estar más lejos de las faltas.
“Se relata que Sufyan al-Thawri dijo: 'No me importa qué de mis acciones sea manifiesto'. También se relata en las tradiciones que el acto secreto sobrepasa el acto público setenta veces, y que un hombre puede realizar un acto en secreto, en el cual Shaitan lo dejará por veinte años, y luego lo invitará a exhibirlo, para que ese acto será transferido del secreto al público y registrado, así se verá privado de gran parte de la recompensa y el mérito de la escritura. A partir de entonces, Shaitan continuará recordándole sus obras una por una, hasta que al fin se las mencione a sus compañeros y se complazca en que las atestigüen y se satisfaga con sus aplausos, de modo que se convierta en un hipócrita. Todas estas cosas son todo lo contrario a la verdadera sinceridad.
Ahora bien, esto que hemos mencionado es meramente un resumen general de la sinceridad, que toda criatura debe conocer y practicar, y de la cual nadie debe ignorar. Más allá de esto, permanece un grado superlativo de sinceridad, que un hombre alcanzará cuando esté firmemente establecido en estos principios.
Dije: ¿Y luego qué?..
Él respondió: "Todo lo que se puede mencionar de él es esto: que un hombre no debe esperar sino en Allah, ni temer sino a Allah, ni adornarse a sí mismo sino para Allah, ni ser afectado por la falta de ningún hombre por amor de Allah, ni preocuparse por quién está enojado con él, siempre y cuando siga fielmente el curso en el que está el amor y la benevolencia de Allah. En cuanto a saber, que la perfección suprema de la sinceridad, es aún mayor que la instrucción de los discípulos que ahora pisan el camino.
La paciencia.
Lo siguiente es la veracidad en paciencia. Ahora, 'paciencia' es una palabra con varios significados, tanto externos como internos. En cuanto a sus significados externos, estos son tres:
El primero es la paciencia sobre la realización de las ordenanzas de Allah en cada estado de la vida, en las dificultades y en la comodidad, en la seguridad y en la aflicción, voluntaria o forzosa.
La segunda es la paciencia para abstenerse de todo lo que Allah ha prohibido y para corregir las inclinaciones descarriadas y los deseos del (Nafs) alma por cosas que Allah no aprueba, voluntaria o forzosamente. Estos dos tipos de paciencia, operan en sus respectivos territorios, y es un deber impuesto a todos los hombres para su desempeño.
La tercera es la paciencia para realizar obras de supererogación y actos piadosos, mediante las cuales el hombre se acerca a Allah y se obliga a alcanzar la perfección en ello, debido a la recompensa que espera obtener de Allah.
"He lanzado sobre ti un amor venido de Mí para que seas educado bajo Mi mirada".
Corán, Sura 20 (Tâ Hâ) verso 39.
Se relata del Profeta, (s.a.w.s), que dijo, entre otros dichos de autoridad divina: "De ninguna manera Mi siervo se acerca tanto a Mí como para cumplir con los deberes que le he impuesto; y Mi siervo continúa acercándose a Mí mediante actos de supererogación hasta que Yo lo amo".
También hay un cuarto tipo de paciencia, que consiste en aceptar la verdad de cualquier hombre que te la imparta y te advierte, aceptándola porque la verdad es un mensajero de Allah para sus siervos, un mensajero que no pueden rechazar. Porque quien se niega a aceptar la verdad y la rechaza en realidad, rechaza el mandamiento de Allah. Este es, pues, el aspecto exterior de la paciencia, que es obligatorio para todas las criaturas. Esto no deben ignorarlo, porque es en suma indispensable para ellos. Más allá de esto, queda la exposición de las realidades y la perfección de la paciencia, que es la preocupación de aquellos que son pacientes, después de que se han establecido firmemente en la paciencia que hemos mencionado.
Dije: ¿Qué es la paciencia en sí misma y cuál es su manifestación en el corazón?
Él respondió: La paciencia consiste en soportar lo que el alma abomina, y se manifiesta cuando algo ocurre en lo que el alma abomina, así pues, el alma lo bebe hasta la necedad; por eso hay que desterrar la impaciencia y abstenerse de publicar o quejarse, ocultando lo que le ha sucedido.
Se relata en las tradiciones: "Quien hace público, se queja". ¿No habéis escuchado las palabras de Allah, sobre los que reprimen su ira y los que perdonan a los hombres?..
"Allah ama a quienes hacen el bien".
(Corán, 3 (La familia de imrân) verso 134). ¿No ves que un hombre así reprime lo que abomina y que su alma encuentra fatiga de soportarlo, de modo que se vuelve paciente? Pero si se muestra impaciente y paga al que le ha hecho el mal y no lo perdona, se sale de los límites de la paciencia. Esto, entonces, es por esta analogía.
Dije: ¿En qué encuentra el hombre paciente la fuerza para ser paciente, y cómo se perfecciona su paciencia?
Él respondió: En las tradiciones se relata que la paciencia (para soportar las cosas odiosas) es una belleza de la fe segura; también se relata que la paciencia es la mitad de la fe, mientras que la fe segura es la totalidad de la fe. Ahora bien, la razón de esto es que cuando un hombre cree en Allah, y tiene fe en las promesas y temor por las reprimendas de Allah, surge en su corazón un anhelo por obtener la recompensa que Allah ha prometido, y al mismo tiempo, su corazón se invade por el miedo al castigo del que Allah ha avisado. Entonces es verdadero su anhelo, y firme su determinación de buscar la salvación de lo que teme mientras se despiertan sus expectativas, para que obtenga aquello que espera. Renueva, por tanto, su búsqueda y su huida; el temor y la esperanza se instalan en su corazón. Luego monta el corcel de la paciencia y bebe de su amargura hasta que la mancha le sobreviene. Procede después al cumplido del Taqwa (arrepentirse) de sus malas resoluciones por temor de que no se cumplan las recompensas por completo. Así se gana el título de paciente.
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
