Cuando Allah creó a la humanidad, colocó una parte de Su Espíritu dentro de nosotros. El Espíritu de Allah, (en este contexto), significa el espíritu creado por Allah y es propiedad de Allah, pero no forma parte de Su esencia Extraordinaria. La humanidad es honrada con esta capacidad única, facilitada por el espíritu, para conectarse con lo Divino a través de la adoración y someterse voluntariamente a Su Voluntad. Allah dice:
Que ha hecho bien todo cuanto ha creado y ha comenzado la creación del hombre de arcilla, luego ha establecido su descendencia de una gota de líquido vil; Luego, le ha dado forma armoniosa e infundido en él de Su espíritu. Os ha dado el oído, la vista y el intelecto. ¡Qué poco agradecidos sois!
(Surat al-Sajdah 32:7-9),(La prosternación
La mención de "soplar Su Espíritu en él", se ha hecho referencia al hombre en tercera persona: "Él lo creó, extendió su progenie, lo formó, le infundió Su Espíritu", porque hasta entonces ni siquiera era digno de ser abordado. Entonces, cuando el espíritu había sido insuflado en él, se hizo digno del honor y se dijo: "Él te dio los oídos, te dio los ojos, te dio el corazón", porque después de haber sido bendecido con el Espíritu, el hombre se volvió digno de ser abordado.
Los oídos y los ojos implican los instrumentos por los que el hombre obtiene el conocimiento. Aunque los sentidos del gusto, el tacto y el olfato también son instrumentos para adquirir conocimiento, el oído y la vista son los sentidos principales y, con mucho, los más importantes. Por lo tanto, el Corán ha mencionado sólo estos dos en diferentes lugares como los dones más importantes de Allah para el hombre. “El Corazón” implica la mente que ordena la información obtenida a través de los sentidos y extrae inferencias de ella, y selecciona una posible vía de acción y decide seguirla. Es decir, “No se les ha dado el maravilloso espíritu humano con tan excelentes cualidades para que puedan vivir como los animales del mundo y planear la vida para ustedes como lo haría un animal. Se te dieron los ojos para que veas las cosas con perspicacia y no para que vivas como los ciegos; te dieron los oídos para que oigas las cosas con atención y no para que vivas como los sordos; te dio el corazón para que pudieras comprender la realidad y adoptar el camino correcto en el pensamiento y la acción y no para que gastes todas tus capacidades en recolectar los medios de nutrir y sostener tu animalidad, o para que puedas idear filosofías y programas de rebelión contra tu Creador. Después de haber recibido estas invaluables bendiciones de Allah ta'ala.
Al-Baydawi comentó este verso escribiendo:
Se agrega nobleza a sí mismo e indica que la humanidad es una creación maravillosa, que su prestigio es lo suficientemente apropiado como para entrar en la presencia del Señor. Por esta razón, se dice: Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. (Tafsīr al-Bayḍāwī 32:8)
El espíritu de Allah dentro de los seres humanos se refleja en nuestra motivación para alcanzarlo, descubrir los misterios de su creación y ser vehículos a través de los cuales se logra la voluntad de Allah, manifestada en Sus atributos, misericordia, justicia y sabiduría. Está en la naturaleza esencial (fitra) de los seres humanos: inclinarse hacia Su adoración y aspirar a niveles más altos de conciencia en nuestro viaje hacia Él.
Al-Ghazalli escribe:
Quien conoce los misterios del espíritu, se conoce a sí mismo. Si se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. Si se conoce a sí mismo y a su Señor, sabe que su materia es celestial en su naturaleza y su instinto, y que es un extraño en el mundo corporal. (Fuente: Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/382)
En otras palabras, la humanidad no es simplemente un animal glorificado o un grupo de células. Dentro de cada persona está el potencial de convertirse en un verdadero sirviente del Señor Todopoderoso, para reflejar al mundo sus atributos en el espejo de sus corazones puros. Por esta razón, alguien que despierta el espíritu de Allah dentro de sí mismo actuará bajo la guía de Allah, como si fuera Allah mismo actuando a través de ellos.
Allah dijo: Mi siervo no se acerca a mí con nada más amado que los deberes que le he impuesto. Mi siervo continúa acercándose a mí con buenas obras voluntarias hasta que lo amo. Cuando lo amo, soy su oido con el que escucha, su visión con la que ve, su mano con la que golpea y su pie con el que camina. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6137)
Cuando uno llega a conocer esta verdad fundamental sobre la naturaleza humana, ha llegado a conocer una verdad corolaria sobre el Creador.
Desde otra perspectiva, el estado de nuestros corazones y defectos espirituales es una indicación de nuestra relación con el Creador. Cuanto más esfuerzo ponemos en adorar y refinar nuestro carácter, más nos acercamos a Allah. Por el contrario, ceder a la faltas y consentir a las partes más bajas del ego nos aleja de Allah.
Sahl ibn Abdullah, (que Allah tenga piedad de él), dijo:
Si uno se conoce a sí mismo, uno conoce su estado con su Señor. Si uno conoce su mente, uno conoce su estado entre él y su Señor. (Ḥilyat al-Awliyā ’10/201)
Como tal, debemos construir nuestras identidades personales alrededor de lo que el Creador ha decretado que es bueno. Deberíamos permitir que Allah defina quiénes somos y, como resultado, Allah ta'ala nos recompensará de la mejor manera.
Se le preguntó a Sahl sobre el dicho: «Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor». Sahl dijo:
Quien se define a sí mismo por el bien de su Señor, su Señor lo define a él por sí mismo. (Ḥilyat al-Awliyā ’10/208)
Basado en este conocimiento revelado, alguien que verdaderamente conoce la condición espiritual de su alma, a nivel personal e individual, debe ser consciente de ello y practicar la autodisciplina (muhasabah). Debemos aspirar a resaltar los aspectos celestiales que están arraigados en la naturaleza de nuestras almas, es un objetivo de tremenda importancia en nuestra religión.
Al-Ghazalli escribe:
El corazón es aquello por lo que un ser humano llega a conocerse a sí mismo. Si llega a conocerse a sí mismo, conoce a su Señor. Es aquello por lo que un ser humano se ignora a sí mismo. Si se ignora a sí mismo, e ignora a su Señor… Quien no conozca su corazón, y sea consciente de él, lo vigile y observe lo que brilla sobre él y a través de él de los tesoros celestiales, es uno de aquellos sobre quienes Allah Todopoderoso dice: Y no seáis como aquéllos que olvidaron a Allah y Él los hizo olvidarse de sí mismos. Esos son los descarriados. (59:19). Por lo tanto, el conocimiento del corazón, sus realidades y sus cualidades es el fundamento de la religión y la base de la búsqueda espiritual. (Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3: 2-3)
Para inspirar el surgimiento de nuestra naturaleza celestial, necesitamos estudiar la vida de los Profetas y los justos predecesores, internalizar su cosmovisión moral y realinearnos hacia la disposición que debemos tener. Una vez que nos hemos centrado lo suficiente en el conocimiento de esta naturaleza celestial, podemos comenzar a obtener todo el conocimiento moral de nuestra conciencia personal dada por Allah.
Al-Nawwas ibn Sam’an transmitió que el Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo:
La justicia es un buen carácter, y la mala es lo que se agita en tu corazón y odias que la gente descubra. (Ṣaḥīḥ Muslim 2553).
Ibn al-Mulaqqin transmitió que a Al-Ahnaf ibn Qays, (que Allah tenga piedad de él), se le preguntó: «¿De quién aprendiste el conocimiento sagrado?» Al-Ahnaf dijo: «De mí mismo». Se dijo: «¿Y cómo es eso?». Al-Ahnaf dijo:
Si odio algo hecho por otro, nunca haría lo mismo a otra persona. (al-Tawḍīḥ li-Sharḥ al-Jāmi ’al-Ṣaḥīḥ 2/512)
Dicho de otra manera, cuando hayamos regresado a nuestra naturaleza celestial pura y original, identificaremos naturalmente lo que es bueno y lo malo por cómo reacciona nuestra conciencia personal. Esto es porque cuando el corazón está lleno del espíritu de Allah, el espíritu guía al corazón hacia el camino moralmente recto. Abu Talib al-Makki también explicó el significado del proverbio clásico, diciendo:
La expresión significa, que si conoces las cualidades de ti mismo al tratar con la creación, que odias lo que cuenta en tu contra con respecto a tus actos, que lo que haces te echa la culpa, sabrás por eso las cualidades de tu Creador y que Él odia esas malas acciones, así que conténtate con Su decreto y trata con Él como te gustaría que Él te tratara. (al-Ḥāwī li-Fatāwī 2/288)
Allah nos recompensa o castiga de la misma manera que tratamos a Su creación. Si fuéramos buenos con ellos, Allah será bueno con nosotros. Si fuéramos malvados con ellos, Allah nos castigará con una justa recompensa. Por lo tanto, cuando tenemos acceso a nuestra conciencia purificada, guiados por el conocimiento religioso revelado, sabemos intuitivamente cómo Allah quiere que nos comportemos con Su creación, ya que debemos amar a los demás y lo que amamos por nosotros mismos.
Por ejemplo, la naturaleza humana sana rechaza la fealdad de la arrogancia. Una persona verdaderamente introspectiva reconoce instintivamente que no tiene ninguna razón para ser arrogante, ni está satisfecha con eso. Cuando uno se da cuenta de que no tiene justificación para jactarse, también se da cuenta de que solo Allah merece ser absolutamente glorificado por Su creación.
Si tienes la intención de mencionar las faltas de sus compañeros, recuerde tus propias faltas. (Al-Adab al-Mufrad 328).
Y Al-Ghazalli escribe:
Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor Todopoderoso, y eso es suficiente para eliminar la arrogancia. No importa lo que realmente sepa de sí mismo, sabrá que está humillado en todos los sentidos, que es pequeño en todos los sentidos. No hay nada más apropiado para él que ser humilde, sometido y sin pretensiones. Si conoce a su Señor, sabrá que la gloria y la grandeza no son apropiadas para nadie más que Allah. (Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/358)
En resumen, el conocimiento auténtico del alma humana conduce a un mejor conocimiento de Allah. Quien conoce la naturaleza celestial inherente a su alma conocerá los atributos divinos de su Creador. Cada persona tiene el espíritu creado de Allah dentro de sí mismo y potencialmente puede activarlo siguiendo el camino de purificación establecido por los Profetas y los predecesores justos.
Quien alcanza un nivel superior de conciencia en relación con Allah, quien se alinea con su naturaleza celestial, bajo la guía de la revelación divina, tiene la capacidad de obtener el conocimiento moral de su propia conciencia personal. Al mismo tiempo, alguien que conoce los defectos de carácter dentro de sí mismo no tiene más remedio que ser humilde ante el Creador y su creación.
Assalamo aleikum.
FNM. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
