La Sura de Nisa, en los versículos 44 y 45, se dice: ¿No has visto a quienes han recibido una porción de la Escritura? Compran el extravío y quieren que vosotros os extraviéis del Camino. Allah conoce mejor que nadie a vuestros enemigos. Allah basta como amigo. Allah basta como auxiliar.
Hay la siguiente característica en estos versículos. Las personas que aparentemente han obtenido algo de la ciencia del libro, debido a su declaración de navegantes, y que no pueden disfrutar de su jurisprudencia y verdades, compran travesuras, pereza en la religión, obediencia entre sí y venden la religión contra el mundo. Son malos clérigos los que están más relajados en la religión de Allah ta'ala debido a su devoción al mundo, su obediencia a la propiedad y la autoridad, su amor por los bienes materiales y su posición social. ¡Y oh gente de taqwa! ¡Los sucesores de los profetas y los seguidores del derecho entre las personas! Porque te envidian, quieren que te desvíes del camino correcto. Te condenan y te atormentan dándote consejos y mostrando amor.
Allah conoce a tus enemigos mejor que tú. No aceptes el consejo en contra de Allah ta'ala que corta el verdadero camino, te aparta de él y te impide ir por el camino recto al animarlo a pedir a alguien que no sea Allah y respeta los derechos de los demás. Siga lo que le ordene Allah ta'ala.
Sepa que no verá un estado de ánimo peor y desagradable que el estado de alguien que se extravió y ha extraviado al mismo tiempo. Los malentendidos y la caída en el olvido suelen ocurrirles a los eruditos que codician lo que la gente tiene y, por lo tanto, se vuelven cojos en la religión. La forma de eliminar la laxitud en la religión es abolir todo lo que la gente tiene.
Esto se ve así: no es posible abarcar lo que uno quiere ser amado por la gente. En ese caso, una persona sabia debe limpiar su alma de esos malos y feos hábitos.
En el versículo 46 de Sura An-Nisa, se afirma: "Algunos judíos alteran el sentido de las palabras y dicen: «Oímos y desobedecemos... ¡Escucha, sin que se pueda oir! ¡Raina!», trabucando con sus lenguas y atacando la Religión. Si dijeran: «Oímos y obedecemos..¡Escucha! ¡Unzurna!», sería mejor para ellos y más correcto. Pero Allah les ha maldecido por su incredulidad. Creen, pero poco".
(Algunos distorsionan las palabras y sus lugares. Si pueden escuchar, pero no obedecen, ¡escúchennos y velen por nosotros!, dicen, ellos también.
Sería muy auspicioso y más cierto que pudieran escuchar y cumplir lo mandado. Allah ta'ala los ha criticado debido a su incredulidad. Ya no creen, salvo unos pocos).
EXPLICACIÓN:
Algunos judíos distorsionan y cambian las palabras de los lugares que Allah ta'âlâ ha colocado.
La falsificación se divide en dos partes:
1- Es dar la palabra falsa, dar la palabra sin querer e interpretándola de forma infundada y errónea. El Ahl al-Bid'ah, en nuestro terreno, explica correctamente los versos que no cumplen con sus propios trabajos divinos.
2- Ellos eliminan una palabra y la reemplazan por otra palabra. Así es como los judíos distorsionaron los atributos de nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Por ejemplo, reemplazaron la palabra "reb'a marrón" (mediano de color trigo blanco) por la palabra "âdem tuvâl", que es de color marrón oscuro. Una vez más, sustituyeron la palabra "tenía" por "lapidación".
Al doblar la lengua y doblar el lenguaje, la expresión tiene la intención de hacer que la palabra salga de su propia expresión y contexto de prolongar la lengua. De hecho, dijeron, en lugar de escuchar palabras que no te gusten, probablemente no lo harán. Una vez más, "Míranos", dijeron en lugar de "Unzurnâ" en el ma'nâs, râinå, similar al råină en nuestro pastor ma'nås. El judío está destinado a doblar la lengua y a insultarlos doblando esa lengua, jugando a juegos de palabras, para parecer que está descontento y perseverar.
Al atacar a la religión con sarcasmo, escuchamos todas las órdenes del Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam), que no cumplían con los deseos y los deseos del Mensajero de Allah, tanto en su paz como en su manera, en palabra y lenguaje, nos opusimos a su orden solo por obediencia y oposición.. dicen, que es posible no oír, como resultado.
Hay dos razones para la palabra que no se escuchará:
1- Es para Medh. Significa que no escuchas una palabra que no te gustaría. 2- Es abusar. Significa que debes ser sordo, y no oír.
Si su sueño hubiera sido aceptado, el Mensajero de Allah, (la paz sea con él), no habría escuchado. Era como si le estuvieran diciendo esto al Mensajero de Allah, deseando que sus oraciones y "la paz sea con él fuese la paz para ellos solamente". Hicieron que pareciera que estaban diciendo esta palabra con alabanza. Ellos también se sentían cómodos diciendo eso.
La palabra "Râina" también tiene dos puntos:
1- Es por bondad. Cuídanos, míranos y haz caso de nuestra palabra, escucha, hablemos contigo.
2- Es abusar. Se usa para denigrar al compañero con necedad. O solían llamar al râinâ, que venía a nuestro pastor ma'nâ, para causarnos el uno al otro. Aprovechando la oportunidad de los musulmanes para llamar al Profeta Raina en observancia de nosotros, dijeron râina doblando sus bocas similar a la palabra râina con un juego de palabras. Solían decir esto como si se sintieran honrados y mostraran respeto. Sus hechos sólo fueron hablar e insultar.
Pregunta: Después de que dijeron abiertamente, (Escuchamos y nos rebelamos), pronunciaron una palabra de dos ma'âl.. ¿por qué (râinā)?.
Respuesta: Todos los incrédulos fueron negados y se opusieron al Mensajero de Allah (la paz sea con él). Sin embargo, tenían miedo del Mensajero de Allah y temían que los otros musulmanes los dañaran. Por lo tanto, no creyeron y se rebelaron contra el rostro bendito del Profeta (la paz sea con él). Pero no pudieron prolongar el lenguaje y maldecir.
Si escucharon algo de las órdenes y prohibiciones de Allah ta'âlâ, en lugar de "escuchamos y nos rebelamos", escuchamos y obedecimos, y en lugar de "la religión no oye posibles", sin agregar la frase "no se puede escuchar posibles", simplemente escúchanos y cuida de nosotros. "Si hubieran dicho Unzurnâ, que nos está mirando en su lugar, y no hubieran ocultado el mal y la travesura bajo sus palabras, habría sido mejor y más cierto para ellos.
Pregunta: ¿Por qué sería mejor si lo que dijeron no fuera bueno?
Respuesta: Depende de ellos pensar que lo que dicen es bueno. Si no es así, no es porque no sea real. Dado que ésta es su suposición, la dirección se hizo acorde con su suposición. Existe la misma situación en el versículo 59 de Sura de An-Naml, (Las hormigas), en el significado de (¿Allah es mejor o están asociando socios?).
Sus desgracias les hizo ser la maldición debido a su incredulidad en Allah ta'ala. Cuando dijeron eso, continuaron con su incredulidad, Allah ta'âlă no los ayudó debido a su incredulidad, sino que los dejó solos. Los mantuvo alejados de la guía.
No creerán más excepto unos pocos. Allah ta'ala no dió a unos pocos grupos la puerta de la fe que no estaba cerrada para ellos. Después de eso, un pequeño grupo de eruditos judíos de Abdullah bin Selam, Ka'b y similares llegaron a la escena.
Este verso da la razón de la siguiente manera: Tienen poca fe. Porque creyeron en Moisés (la paz sea con él). Negaron la iluminación de Muhammad (aleyhisselām).
Hay un punto en el verso: Los malvados eruditos de esta ummah cambian las palabras establecidas por Allah ta'âlâ. Lo hacen como la Gente del Libro, no verbalmente, sino en realidad. Dicen que hemos escuchado las órdenes de Allah Allah verbalmente sobre abandonar el mundo y sus adornos, de traducir el más allá al mundo, de buscar el consentimiento de Allah ta'ala, y no de la gente. Porque su interés por estas obras no es lejano ni cercano, ni siquiera velados. Ni siquiera pasan junto a ellos. Niegan a la gente de la perdición. Se burlan de ellos con sus palabras impugnadas. Aquí están los poco expertos, sinceramente, los que no creen. Debido a que obedecen los deseos de sus (nafs) almas, no creen con la verdadera creencia, que es el resultado de la voluntad, la rectitud en la demanda, los ihlâs en los hechos, el abandono del mundo y sus ornamentos e incluso falleciendo para ganar el espíritu de Allah ta'âlâ.
Attår "quddisa sirruhu" declaró:
No te dejes engañar por este falso discurso mundanal, no debes convertirte en un sultán con ignorancia. Si lees el conocimiento del mundo entero, Sin amor, no verás ninguno de sus méritos.
El Mensajero de Allah, (Sallallahu alayhi wa sallam), dijo: (Una persona que aprende ciencia solo para el beneficio del mundo, sin la intención de obtener el consentimiento de Allah ta'âlâ, no olerá el olor del Paraíso).
Sheikh Hasen Ali Shazili afirma que: El buen conocimiento es la ciencia que ayuda a Allah ta'ala, ordena el temor de Allah y asegura permanecer dentro de los límites establecidos por Allah tå'ala. Este conocimiento es ma'rifa-ullah. La ciencia es conocer a Allah ta'âlâ.
Sheikh Abul Hasen, dijo: Muchos conocimientos son sólo dinares.. son como ambos (dinero). Si Allah ta'ala lo quiere, Él se beneficiará de ellos. Si el temor de Allah se encuentra con conocimiento, se obtendrán recompensas, y beneficios de él. De lo contrario, su pecado y tormento son para ti. Sería una protesta en tu contra. El concepto del temor de Allah es abandonar el mundo y la gente que lucha con el alma y el diablo.
Sheikh Sadi dijo: Estás orgulloso de tus conocimientos, por eso dices "¿Soy superior a todos?".
Mientras que es sólo orgullo y arrogancia, esencialmente, eres inferior a todos los malos.
No reconozco ningún fruto más que los hechos para un árbol de la ciencia, pero es un árbol sin fruto.
El conocimiento, la humanidad, el valor y la decencia son, de lo contrario, lo malo está en forma humana.
El barco de Ma'rifa es adoración, es abandonar el alma.. dejar al nafs negativo.
Sin conocimiento, las acciones no serán un complemento para ti, y el ojo se le da al hombre solo para ver.
En el capítulo 47 de Sura An-Nisa, se dice:
"Vosotros, los que habéis recibido la Escritura, creed en lo que hemos revelado, en confirmación de lo que ya poseíais, antes de que borremos los rasgos de los rostros, antes de que los pongamos del revés o les maldigamos como maldijimos a los del sábado! ¡La orden de Allah se cumple!"
EXPLICACIÓN:
¡Oh, aquellos a quienes se les ha dado el Libro o la Torá! Antes de poner ciertos rostros de espaldas haciéndolos negros y rectos, antes de destruir el ojo, la ceja, la nariz y la boca de la cara y enderezar la cara como la nuca, creer.
El principio del versículo es el siguiente: "Después de destruir los ojos, las cejas, la nariz y la boca de sus rostros y enderezarlos, cree en el revés, sin hacer que la abeja avance". Según este principio, existen dos amenazas de tormento, una inmediatamente después de la otra. "Uno de ellos es la boca en la cara, para destruir las obras como estas y enderezarlas, la otra es mover la cara con este estado y dar la vuelta hacia adelante".
"Como hicimos a la gente del sábado", a los judíos y los convertimos en monos y cerdos, antes de ponerles del revés, antes de deshonrarlos con esta conversión. Cree que enviamos para confirmar la Torá o el Corán.
La ocurrencia de esta amenaza depende de si la creencia se encuentra o no. Si tienen fe, esta amenaza no ocurrirá. Si no, tienen fe, ocurrirá. Cuando llegó este versículo, algunos de ellos creyeron y esta amenaza no era para ellos.
La razón por la que el Corán confirma la Torá es que desciende a ellos tal como se describen. La diferencia en su Sharia se debe a la sabiduría. De hecho, si se retrasara la serie anterior, descendería de acuerdo con la siguiente. Si la próxima sharia hubiera llegado primero, definitivamente coincidiría con la anterior. Por lo tanto, el Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (Si Moisés estuviera vivo, definitivamente me advertiría).
La orden de Allah, o su castigo, definitivamente sucederá. Este verso es una grave amenaza para ellos. Sabes que la amenaza de Allah ta'ala definitivamente ha tenido lugar en las comunidades pasadas. Si es así, tenga cuidado con esta amenaza. Significa volver a la fe y la gracia mediante el arrepentimiento y el perdón de la blasfemia que cometieron.
Les dijimos las palabras que teníamos que decirles sobre este tema. Ellos no aceptaron nuestra palabra. Cuando se volvió paciente, cargó nuestra carga y preparó su pelea, pero nunca avisó.. ¿qué sucedió?, ¿qué está haciendo?. Les quitamos el velo de los pies. También vimos que sus pies eran como pies de cerdo. Preparamos su montura. Lo subimos a él. Pero saltó de su montura y se paró sobre ambas piernas. Gritó como los cerdos varias veces. Se unió a la manada de cerdos y se volvió travieso como ninguno de nosotros podría describir. También está escrito en su libro (Ravdat-ul-Ulema).
Una vez más, como se informa, uno de los narradores de hadices negó que la forma de un hadiz sonoro que se dijo sobre un musulmán que levanta la cabeza o la pone delante de imám, en el rezo, haya regresado a la cabeza del mercado. El resumen del hadith-i sharif es el siguiente: (¿Cómo puede una persona que levanta o pone la cabeza en alto ante el imán no tener miedo de que su cabeza sea como la que venden en el mercado?).
Estos son los cambios de forma. El cambio de hombre es más severo y más difícil. Porque, por ejemplo, los ciegos del mundo pueden ver en el más allá. Esto sucede en el mundo que es ciego de corazón y ciego en el más allá, o peor aún.
Ser deshonrado en el mundo es menos que la deshonra en el más allá.
En ese caso, es necesario que su rostro que se vuelve hacia Allah ta'ala sea trabajar duro para no volverse hacia los deseos del (nafs) alma, y que sus atributos humanos no se conviertan en atributos depredadores y satánicos.
Haga un esfuerzo para superar la corriente de los animales, a menos que brille intensamente, el espejo es, por supuesto, de hierro.
Así como los pájaros nocturnos desconocen, los que duermen desconocen la humanidad.
Råzi dijo en la interpretación de este verso: "El significado del trabajo aquí es lo que debe explicarse: En la primera creación del hombre, se acostumbró a este mundo visible. Entonces, mientras contempla y sirve, es como si viajara desde este reino aparente al reino de ma'nâ. Está el mundo de maina frente a él y el mundo de la materia detrás de él. El rostro de una persona privada de la ayuda de Allah ta'ala y abandonado a sí mismo se vuelve del mundo de ma'na que tenía ante él al reino de la materia detrás de él. De hecho, cuando Allah ta'ala los describe, dice: (Inclinó la cabeza frente a ellos) (Surah 32 (as-Sajdah), versículo 12).
Después de regresar al reino de Ma'na, buscamos refugio en Allah ta'ala sin regresar al reino de la materia nuevamente y no regresar al mal tras el bien.
La Sura An-Nisa establece en el versículo 48: (Ciertamente, Allah ta'ala no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quién asocia a Allah ta'ala comete un gravísimo pecado.
EXPLICACIÓN:
Sin duda, Allah ta'ala no perdona el establecimiento de una pareja, hijo o socios para él. No perdona la incredulidad de un incrédulo sin creer y arrepentirse. Pero tú- debes cerrar la puerta de la incredulidad. El hecho de que esté permitido ser perdonado sin creer conduce a la apertura de la puerta de la incredulidad. Y nuevamente, solo la luz de la fe cubre la incredulidad y la crueldad de los días. Nada de la incredulidad y los pecados de una persona que no tiene fe será aceptado.
Aparte de esto, perdona todos los pecados cometidos contra Allah ta'âlâ, todos los pecados que no sean eludir, grandes y pequeños, con su propia gracia y otorgamiento sin arrepentirse de él.
(Este verso contiene la esencia de todo el Corán).
¿qué se quiere decir con aquellos a quienes desea perdonar pecados distintos del politeísmo, creyentes que se abstienen de asociar a otros con Allah ta'ala? Dado que no son eludir, Allah ta'ala perdona sus pecados menores y mayores, además del shirk. Él no perdona los pecados de los politeístas más que eludir. Porque asocian socios con Allah ta'ala. La situación de los creyentes no es como la de ellos. Así como Allah ta'ala los protegió de su tormento manteniéndolos alejados del politeísmo, ellos también los protegen del castigo de los pecados menores y mayores que no sean eludir al perdonarlos.
Este versículo es el mayor bien para esta ummah, en la que el sol sale y se pone. Porque, el perdón de los pecados distintos del politeísmo establece que depende de la voluntad de Allah ta'ala. La promesa, que depende del deseo de Al lahu ta'ala, que es el Corán, ciertamente se cumple especialmente para los creyentes que son de la ummah de Muhammad (aleyhissalam). Allah ta'âlâ dijo sobre ellos, en el verso 53 de la Sura 39 de Az-Zumar, (Allah perdona todos los pecados).
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
Ph.hkm
