Cuando se envió el versículo 153 del capítulo de al-An'am, el Mensajero de Allah trazó una línea, "La paz sea con él". (Esta es la manera correcta de hacer que el hombre obtenga el consentimiento de Allah ta'ala). Luego trazó líneas a la derecha e izquierda de esa línea. "Éstas son las formas en que los demonios extravían. Cada uno de ellos tiene un demonio que lo llama).
Una persona sabia debe seguir el camino de la unidad, hacer las cosas que son sus necesidades y observar sus derechos, y evitar los caminos del diablo y las cosas que lo hacen entrar en él. El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: (Se me ha ordenado que pelee con la gente hasta que digan: "La ilaha illallah". Cuando lo digan, protegerán su sangre y su riqueza de mí. (Su relato pertenece a Allah ta'ala), quería expresar que no sabía si decían la palabra La ilaha illallah al creer en él.
Aquí, la sharia es el camino correcto. En cada rakat de la oración decimos (Guíanos por el camino correcto). Esa forma correcta es más cortante que una espada y más delgada que un cabello. Su surgimiento es a través de la comprensión, la ciencia y el descubrimiento.
Hazrat-i Ali (radıyallahü anh) dijo: Si se levanta el telón, mi proximidad no aumentará. No es posible pasar por el puente del cálculo y el sirat en el más allá, para aquellos que se adhieren a la fuerte sharia y la evocación del Corán, que alcanzan este camino correcto, que sobrevivieron a la desintegración que causó el doloroso tormento.
Cuando sepas esta explicación, ¡oh siervo fiel! Trate de estar sujeto a profetas y enviados. Ponte al lado de un (Sheikh) murshid-i kamil cercano. Es animoso y que, con el permiso de Allah ta'âlâ, él eliminará tu desorden. Te proporcionará recuperación. Se necesita un guía en el camino desconocido. O serás destruido. Que Allah ta'âlâ nos proteja a usted y a nosotros de caer en oposición y desacuerdo. Nos llevas por el camino del elegido. Que nos mantenga en este camino hasta nuestro último aliento. ¡Que nos tenga junto con la gente virtuosa y perfecta!
Se afirma en el versículo 106 del capítulo de İml-i İmrân, ((¡Oh, creyentes!) (Recuerden) el día en que muchos rostros se blanquearon y cuántos rostros se oscurecieron. A aquellos cuyos rostros estén oscurecidos: ¿Habéis dejado de creer luego de haber creído? Pues ¡gustad el tormento por no haber creído!.)
EXPLICACIÓN:
(El día en que muchas caras se vuelven negras) ¡Oh, creyentes! Recordad el día en que muchas caras serán blancas y muchas caras serán negras. El hecho de que el rostro sea blanco y se vea la belleza del rostro en él es un tipo de estado aterrador del rostro. El rostro de una persona que tiene su buena intención se vuelve blanco y está feliz. Se dice que un trabajo que no te gustó ha cambiado el color y la cara. En este caso, el significado del versículo es el siguiente: El creyente va a las obras que hizo mientras estuvo en el mundo antes en el Día del Juicio. Si son buenos, estarán felices con las bendiciones y los dones de Allah ta'âlâ. El incrédulo también se sentirá muy triste cuando vea hechos feos.
En algunos estudiosos, es cierto que el rostro es blanco y negro. De hecho, los rostros se vuelven blancos y negros. La gente del pueblo es evidente por la blancura de sus rostros, sus manos, el brillo de sus cuerpos y el correr de la luz frente a ellos y a su derecha.
La falsedad de los otros se vuelve trasparente con exactamente lo contrario de ellos. La sabiduría de ver esta blancura y negrura en los rostros es que se alegra de saber que es una persona de paz por su ummah. De hecho, Allah ta'ala informa sobre este tema de la siguiente manera: En el versículo 27 de la Sura de Yasin, se dice (.. que mi Señor me ha perdonado y me ha colocado entre los honrados.) me ha puesto entre los que recibieron).
(En cuanto a aquellos cuyos rostros están oscurecidos, ¿los niega después de creer?). La cuestión es condenar su estado de ánimo, afirmar que su estado de cosas es algo de lo que asombrarse. Es obvio que son personas del libro. Después de creer, no serán incrédulos.
Es triste que aunque creyeron en él antes de que su profecía fuera revelada por el Mensajero de Allah, (s.a.w.s), cuando vino como Profeta, no creyeron en él sino que se volvieron incrédulos. La intención judía es del todo kafir. Porque se volvieron incrédulos el día del misak, (estabilidad), después de aceptar la unidad de Allah ta'âlâ.
Se les dirá: (Así que prueben el tormento por negar el Corán y a Muhammad (aleyhis-salam).
Se afirma en el verso 107 del capítulo de La familia de Imran, (En cuanto a aquellos cuyos rostros están radiantes, están a merced de Allah ta'ala. Se quedarán allí para siempre). Estarán en el Paraíso y recibirán bendiciones eternas. La mención del Paraíso y las bendiciones eternas como "misericordia" es para llamar la atención sobre el hecho de que un creyente solo puede entrar allí con la misericordia de Allah ta'âlâ, incluso si pasa toda su vida con Allah ta'âlâ. (Se quedarán allí para siempre). No dejarán el Paraíso y morirán.
La duración de La familia de İmrân se indica en el verso 108 (Estas son las Aleyas de Allah, que te recitamos conforme a la Verdad. Allah no quiere la injusticia para las criaturas).
EXPLICACIÓN:
(Estos son los versos de Allah) que afirman que los creyentes reciben recompensa y los incrédulos están atormentados. ¡Oh Muhammad, (sallallahu alayhi wa sallam)! Te los leemos, a través de Jibril, (como verdad) y justicia. En el decreto de estos versículos, no se trata de crueldad, ya que se reducen las recompensas de los buenos o se aumenta el castigo de los malvados o que el castigo se aplica sin culpa. Por el contrario, todos estos, de acuerdo con la promesa y el id (amenaza), serán plenamente y por lo que son dignos de sus actos. Allah ta'ala no quiere perseguir a nadie, a ninguna criatura, de ninguna manera. Crueldad significa deshacerse de la propiedad de otra persona. Sin embargo, Allah ta'ala dispone de su propia propiedad. O bien, la crueldad es poner algo diferente al lugar donde debería colocarse. Esto se hace al no otorgarle al propietario legítimo su derecho y hacer lo que está prohibido y no debe hacerse. Todo esto es impensable sobre Allah ta'ala. En ese caso, la crueldad no se puede percibir en Allah ta'ala. Porque nadie tiene derecho en él a ser perseguido por no darlo. No se le puede prohibir nada, de modo que cuando lo hizo, fue perseguido. Al contrario, Él es propiedad absoluta y todas sus obras son solo sabiduría y justicia.
La duración de Al-i İmrân se establece en el verso 109, (Todo lo que hay en los cielos y la tierra pertenece a Allah). Sus (obras se devuelven a Allah ta'ala).
EXPLICACIÓN:
(Todo lo que hay en los cielos y la tierra pertenece a Allah ta'ala.) En los cielos y la tierra y su soberanía y disposición, creación, recompensa y castigo pertenecen a Allah ta'ala sin pareja. Sus acciones se devuelven al decreto de Allah.
Allah ta'ala recompensa a Sus siervos por lo que prometieron y castiga a quienes amenazó, de hecho, nadie puede interferir con esto.
En este versículo, aquellos cuyos rostros son blancos en el Día del Juicio, aquellos cuyos corazones son declarados con la luz de la fe en el pasado o con la luz de la fe, aquellos cuyos rostros son negros en ese día, en el mundo, tienen sus corazones oscurecidos en oposición a las órdenes de Allah ta'âlâ. Hay una señal de que lo es. Porque durante el resurgimiento, los rostros se vuelven del color de sus corazones. Allah ta'ala: (El día en que se revelará lo que está en el corazón). Aquellos cuyos rostros son negros, ¿se han vuelto incrédulos después de haber creído?) Estas son las personas que estaban a cargo de Allah ta'ala, se quedaron en el campo del alma, fueron atrapados en su desviación y regresaron. (Así que prueba el tormento debido a tu incredulidad, estás encubriendo la verdad con falsedad y te alejas de la verdad debido a la falsedad). Fuiste atormentado con el fuego de la separación y no pudiste encontrarte en el mundo. Pero no saboreaste el dolor de esto. Porque la gente está dormida. A menos que la persona que duerme se despierte, no siente el dolor de la herida. Cuando mueren, se despiertan y experimentan el dolor de las heridas de alejarse de Allah ta'ala y no poder encontrarse con Él.
(Aquellos cuyos rostros son blancos) están en el mundo (a merced de Allah). Están en el estado de ánimo de fulgor de la oración (no tener un corazón desordenado) y traducción wifak (cumplimiento de las órdenes y consentimiento de Allah ta'ala). (Están en esta misericordia quienes la llaman parte en el más allá). Porque una persona muere tal como vive. Si muere, será recuperado. El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), es la patria: (Cada siervo resucita cuando muere) (Una persona que muere borracho ve a maqul al-mawti como borracho. Munkar y su nekir también son vistos. Será enviado a una zanja llamada Sekran en el medio del cielo donde hay una fuente en esa zanja cuya agua fluye como sangre.
Nuevamente en el hadiz-i sharif, se declara lo siguiente: (Gabriel, (aleyhisselam), me dijo: Mientras el musulmán moría, en su tumba y va saliendo (resucitado), la palabra La ilaha illallah mubârek sería su amiga, (dijo): ¡Oh Muhammad! Mientras te encogías de hombros, si los veías, alguien decía: "La ilaha illallah wa'l-hamdulillah "su rostro se pone blanco, el otro, sus rostros ennegrecidos," ¡compadécete de mí! Dice que he alabado a Allah ta'ala en adoración).
Esto debe ser un castigo para ellos y hacerlos desagradables como la gente del apocalipsis. Allah ta'ala hizo de esto una señal de interés para quienes entienden. Allah ta'ala aumenta ese interés en sus vientres. Esto los agrava. Cuando salen de sus tumbas, caen y se levantan porque sus vientres son grandes y pesados. Deseamos que Allah ta'ala cubra nuestros pecados y errores en el mundo y en el más allá. Es solo Allah ta'ala quien hace que las buenas acciones tengan éxito.
Se afirma en el verso 110 del capítulo de Al-i Imran, (Sois la ummah más maravillosa creada para los humanos. Ordena el bien y prohíbe el mal. Crees en Allah ta'ala. Si la Gente del Libro también hubiera creído, habría sido mejor para ellos. Algunos de ellos son creyentes. Pero la mayoría de ellos son pecadores. [Avanzaron los incrédulos, y se extraviaron.])
EXPLICACIÓN:
(Eres la ummah más buena creada para las personas. Ordena el bien y prohíbe el mal). La razón por la que son la mejor ummah es por sus buenas cualidades. Es que mandan el bien y prohíben el mal.
(Crees en todo lo que hay que creer, como en Allah ta'ala, el Profeta, el Libro, la cuenta y el castigo.)
(Si la gente del Libro tuviera fe como usted cree, seguramente sería mejor para ellos que ser la cabeza y subordinar a la gente a ellos). Al tener dos premios, uno de los cuales se les prometió debido a su creencia, uno de ellos creyendo en sus propios textos y el otro en el Corán, su abstracción de los los gustos mundanos también aumentaría. Como Abdullah ibn Salam y sus amigos. (Algunos de ellos son creyentes que alcanzan la dignidad del mundo de la dignidad. Aunque la mayoría de ellos son incrédulos). Persisten en sus negaciones y abandonan la religión.
Se afirma en el verso 111 de la Sura La familia de Imran, (Ellos nunca pueden hacerte daño excepto por el sufrimiento.
Si entran, te dan la espalda y huyen. Entonces no recibirán ayuda).
EXPLICACIÓN:
(Ellos nunca pueden hacerte ningún daño que no sea sufrimiento.) No harán ningún daño, excepto para atormentarte. No vale la pena prestarle atención a sus inconvenientes, como sacar la lengua (burlas) y las amenazas.
Si van a la batalla contigo, te dan la espalda y huyen.
Sin ningún daño, se dan la vuelta y se vuelven rebeldes.
Entonces nadie los ayuda. Nadie puede evitar que tomes cautivos y botines. En este versículo, se anima a los que creen entre ellos a que demuestren perseverancia en su religión. Porque, burlándose de los creyentes, diciendo que estaban equivocados, y amenazándolos,
fueron suficientes. Nuevamente, en el versículo, se dice que no dirán que su opresión verbal se ha convertido en influencia, los creyentes vendrán a ellos, se les tomará venganza, sus destinos quedarán en sus propias condiciones y no serán ayudados y serán deshonrados, por lo tanto, sus brazos están rotos y su fuerza y poder se mantendrá en pie. Se promete que no permanecerá. Este fue el caso de quién, Beni Kureyza, Kaynuka, Nadir y Khaybar.
La Sura de La familia de İmrân se indica en el verso 112, ((los judíos) Dondequiera que se encuentren, han sido marcados como deshonra, a menos que se refugien en la cuerda de Allah ta'ala y la confianza de los creyentes. (la pobreza) es estigmatizada, esto se debe a que revelaron las señales de Allah y mataron injustamente a los Profetas. Esto se debe a que se rebelaron y transgredieron.)
EXPLICACIÓN:
Dondequiera que se encuentren y sea cual sea su terreno, a menos que se refugien en la cuerda de Allah y en la obra de los creyentes, son marcados como deshonra. Así como la cúpula cubría aquello sobre la que estaba colocada, el platillo los cubría. Se exceptúan aquellos que se refugian en la cuerda de Allah ta'âlâ y la orden de los creyentes.
La orden de los Zimmi (incrédulos) toma dos formas:
1- Un manuscrito sobre el que hay un verso (verso y hadiz). Esto sucede cuando el dhimm acepta pagar el impuesto y lo entrega en mano.
2- Es la custodia del jefe de Estado. El jefe de estado puede pagar el dinero gratis, por un precio alto y poner un precio bajo por base.
La primera se llama la cuerda de Allah, y la segunda se llama la cuerda de los creyentes. Ambas reliquias son manejadas por musulmanes.
Sufrieron la ira de Allah ta'âlâ, de cualquier forma que se lo merecieran. Fueron marcados como indolencia y pobreza. La pobreza ha plagado la línea desde todas partes. Por lo general, los judíos son realmente pobres. Aunque los judíos son ricos, parecen pobres. (Esto se debe a que niegan los versos de Allah ta'âlâ porque están etiquetados como indolentes con ellos y la ira de Allah que ellos negaron. Según su propio credo, es porque mataron injustamente a los Profetas. Posteriormente, los judíos que vinieron a matar a los Profetas, aunque no vinieron de ellos, aceptaron los feos hechos de sus antepasados, también quisieron matarlos si venía de sus manos. Por lo tanto, fue como si lo hubieran matado ellos mismos. Por tanto, se les atribuyó lo de matar a los profetas.
La razón de su incredulidad y el asesinato de los Profetas fue que se rebelaron y transgredieron. Violaron los límites establecidos por Allah ta'âlâ. Porque insistir en pequeños pecados y continuar la vida conduce a grandes pecados. La continuación de los pecados mayores causa incredulidad. Sin duda, la persecución de estos pecados aumenta paulatinamente en el corazón de quienes ven el riesgo y continúan. Además, en la medida que se apaga la luz de la fe en su corazón, éste se debilita. Este estado continúa hasta que la luz de la fe de su corazón se apaga. Finalmente, ocurrió la persecución de la incredulidad. Nos refugiamos en Allah ta'ala de esto.
Sus acciones y días oscurecen sus corazones, es lo que apunta este tema.
Esto se debió a su rebelión, y lo dice la razón. La razón por la que se estigmatiza la pobreza es que niegan los versículos de Allah ta'ala y matan a los profetas, y la razón de esto es que se rebelaron y trascendieron las fronteras.
El pequeño pecado causa un gran pecado continuo. Conduce a un gran pecado e incredulidad. Asimismo, los ancianos del compañerismo dicen lo siguiente: Abandonar lo literario, abandonar las sunnah, abandonar las buenas acciones y las relaciones. Desprecian la Sharia que deja a los injustos. Cualquiera que desprecie la Sharia cae en la incredulidad.
Por lo tanto, un creyente no debe abrirse a la puerta del pecado en sí mismo, temiendo esta peligrosa situación causada por los pecados. Incluso debería abandonar algunas de las cosas que la Sharia no permite. Ésta es la perfección del taqwa. El Mensajero de Allah dijo: "La paz sea con él": (¡Un musulmán no puede evitar algo peligroso porque tenga miedo de algo peligroso!)
También se dijo en el hadiz-i sharîf: (Halál es cierto. Harâm también es cierto. Hay cosas sospechosas entre estos dos. El que evita lo irregular protegerá su creencia y su religión. Ese animal puede meterse en problemas.) El Mensajero de Allah (la paz sea con él) evitó la irregularidad por temor a caer en el harâm, esto es para bloquear el camino hacia el harâm.
El sabio se refiere a la oposición de la orden de Allahu ta'âlâ, y su corazón soñaba con Allah ta'ala. Evita lo que causa mal y trabaja con todas sus fuerzas para adorar a su Señor.
El Sheikh Abu Talib "quddisa sirruhu" dijo: "Continúen con la cuerda que proviene de la moralidad de los creyentes y es el camino de la sabiduría. Para continuar esto, Fortalece la fe y ese es un signo del rango del cercano.
El Sheikh Abül Hasen dijo: Le pregunté a mi maestro sobre la gente de la verdad. Dijo: "Es amar después de dejar los deseos del alma. La conversación. Impide el amor del músculo principal". También dijo: "El Wird siempre debe ocupar el alma con la verdad y evitar la rebelión. Que el sirviente continúe con todos los fundamentos e interpretaciones. Que evite los pecados".
Un día, el Mensajero de Allah dijo: (La paz sea con él), de la siguiente manera: (Sueña con Allah ta'ala correctamente) Los compañeros dijeron: "¡Oh Rasulallah! Alhamdulillah, estamos soñando con Allah ta'ala". El Profeta, ( la paz sea con él), dijo: (Lo digo en serio. Que Allah ta'ala proteja su cabeza y los que están en ella, el vientre y su contenido del harâm. Habría vivido de Allah ta'ala correctamente).
Deja ir a tu persona lujuriosa, porque su dirección cambia a cada momento.
Uno de los profetas dijo: Si una persona vive doscientos años y no sabe estas cuatro cosas, no hay nadie digno del infierno. Estas son:
1- Conocer a Allah ta'ala en secreto y abiertamente. Saber que tanto el dador como el encargado son solo Allah ta'ala, y que nadie más puede dar y evitar.
2- Saber que Allah ta'âlâ solo aceptará las cosas que se hacen por su propio bien y no aceptará las que no sean así.
3- Conocerse a sí mismo, saber que su alma es tan débil que no puede rechazar nada porque Allah ta'ala lo aprecia.
4-Conocer a los enemigos de Allah ta'ala y a ti mismo. Saber como derrotarlos.
Ma'rifat es el arma de los devotos. El Predominante acude a sus amigos abiertos y secretos, los que tienen méritos genuinos. El nafs es el enemigo mismo. Deben evitar su maldad y luchar con él haciendo comentarios, ideas y acciones rectas. Que Allahu ta'ala nos proteja a todos del mal.
Se afirma en el versículo 113 del capítulo de La familia de Imran, (No todos son uno. Hay un grupo justo (y recto) entre la gente del libro que se postra durante la noche y recita los versos de Allah ta'ala.)
EXPLICACIÓN:
Las Personas del Libro no son todas iguales en cosas malas y feas. Dado que no todos son iguales, es obvio que no todos han hecho estas cosas feas y malas que se mencionan. De lo contrario, todos están haciendo estas cosas, (superior), no significa que sean diferentes al hacer estas cosas malas y feas.
Hay un pueblo recto y un pueblo justo en la Gente del Libro que el versículo de la noche también explica que no todos son iguales. El tema aquí es decir: "Hay una mala comunidad entre ellos". La comunidad mencionada en el verso son aquellos que son musulmanes como Abdullah bin Salam y sus amigos. Si fueran buenos, no abandonarían la religión de sus antepasados".
Se postran durante la noche y recitan los versos de Allah y el Corán. Lo malo de postrarse es volverlo angustia monótona. Porque no hay vigilancia en la postración. El Corán no se lee. El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo:
Por favor. Prohibido recitar el Corán mientras se inclina y se postra.
En la recitación de la postración solo
expresa más su alabanza. La oportunidad de recitar el Corán nace en este Salat y en el estado espiritual, osea, de pie. Porque lo obligatorio es el deber del imán.
Se afirma en la Surah La familia de Imran, en el versículo 114, (Creen en Allah y en el Más Allá, como lo establece la Sharia).
Se afirma indirectamente en el verso, que la creencia de los judíos en Allah ta'ala y el Último Día no es creer. Cuando dicen, Uzair (Esdras) "alayhissalam" es hijo de Allah ta'ala, niegan algunos de los libros y profetas. Describieron el Más Allá como incorrecto, lo contrario a su situación real. [Aquellos que creen en Allah y en el Más Allá según lo narrado por la Sharia son musulmanes. Aquellos que son Sunnah Ahl al-Sunnah entre los musulmanes.]
(Ellos ordenan el bien y prohíben el mal). En este verso, se afirma indirectamente que los judíos cometen el mal e incluso hacen lo opuesto a este orden y desvían a la gente del camino correcto de Allah ta'âlâ. Se informa que les impidieron salir de su camino, en definitiva, mandar el mal y prohibir el bien.
(Y corren por las buenas acciones). La razón de encontrarse con obras de caridad es exigir una gran cantidad de buenas obras. Porque, quien busca un trabajo, lo abraza con todas sus fuerzas y se apresura a cumplirlo. Prefiere hacerlo ahora para retrasar. Ya sea para sí mismo o para los demás, lo hacen de inmediato, sin demora, aunque son muy solicitados por buenas acciones. En este verso, se afirma indirectamente que los judíos retrasan el bien, lo toman con calma y se apresuran en el mal.
La Sura La familia de Imran, en el versículo 115, declara: (Cualquier bien que hagan no se perderá y su recompensa, por supuesto, no se reducirá. Allah ta'ala conoce muy bien a los que Le temen.)
EXPLICACIÓN:
Es una buena noticia que serán recompensados con buenas acciones. También se afirma que el taqwa (arrepentimiento) es la fuente de buenas acciones y que son ellos los que obtienen la salvación y los que ganan en presencia de Allah ta'âlâ.
En la declaración (Nada que hagan), se señala el siguiente punto: Si hicieran algo bueno que los acercara a Allah ta'ala, Allah ta'ala se acercaría a ellos más de lo que ellos se acercarían a él. De hecho, Allah ta'ala dijo en el hadiz-i qudsi:
(Quién así se acerca a Él, Me acercaré a él una braza.) Y (soy el arropador de los que me mencionan), (Doy impresión a los que me obedecen y se vuelven hacia Mi).
Allah ta'ala conoce muy bien a los poseedores de taqwa, aquellos que evitan el velo entre ellos, y se manifiesta en tanto como se levanta el velo.
Abu Bakr al-Qaranti dijo: En mi sueño, vi a un joven hermoso. Le dije: "¿Quién eres?" Él dijo: "Soy el dócil". Le dije: "¿Dónde te vas a quedar?" Él dijo: "Me sentiría triste". Entonces apareció una mujer muy fea y de color negro azabache. Dije ¿quien eres?" Dijo: "sonríe". Dije ¿dónde te vas a quedar?. Dijo: "En los corazones llenos de gozo y amor propio". Luego me desperté y decidí no reírme a menos que tuviera que hacerlo.
El que entra en el camino de Allah debe adherirse a la cuerda del taqwa y hacerse amigo de Él. Se espera que Allah ta'ala lo acompañe en la tumba y la resurrección. Taqwa es la costumbre de los justos. Mientras vivan, corren por las buenas obras.
El Sheikh Abul-Hasen dijo: Lo mejor de lo que su sirviente quiere de Allah ta'ala es la bondad de la religión. Porque existe la bondad del más allá y en el bien de la religión. Hay cosas buenas en el mundo en la bondad del más allá. Dentro del bien del mundo, está el surgimiento de las características de los justos. Las características de la casa justa son cuatro cosas:
1- Servidumbre.
2- Ser moralizado por la moralidad de Allah ta'âlâ. Por ejemplo, Allah ta'ala es Cuidador, muy indulgente. Es muy misericordioso. Cubre los defectos de Sus justos y cubre mucho. Los sirvientes de Allah ta'âlâ son muy indulgentes, muy compasivos y también cubren los errores y faltas de los demás.
3- Ser consciente de lo que ha sucedido y sucederá con el permiso de Allah ta'âlâ.
4- Utilizar setenta veces al día.
El Mensajero de Allah, (La paz sea con él) dijo: Una cortina (impide la llegada de versículos divinos) aparece en mi corazón. Lo pregunto setenta veces al día.) El apóstol y Mensajero de Allah, (la paz sea con él), se refiere a la falta del puesto al que fue asignado. Porque este istigfar es una de las cosas que debe tener un ser humano. (Sallallahu alayhiy wa sallam) porque tiene el atributo del cumplimiento, no hay deficiencia, ni holgura en sí mismo. "Las buenas obras de los justos no se consideran para el pueblo mukarreb".
Lo que el marmoleo hace como buenas acciones se convierte en un pecado al lado de los mukarreb. (Hadiz-i sharîf-El-Hâmilü fil-Fülk).
En ese caso, una persona debe dominar su alma, involucrarla en la alabanza y la gratitud, para que no pierda ni un momento. ¿Ves algún defecto en ti mismo?.. debes localizarlo y anularlo. Mencionar a Allah ta'âlâ es un signo de fe, la salvación del nifak, (hipocresía), una suspensión contra satanás y un protector del fuego. Cuando Allah ta'ala envió a Yahya bin Zacarias, (aleyhimessalâm), a los hijos de Israel como Profeta, les ordenó cinco cosas y dar un ejemplo a cada uno.
1- Le ordenó Allah ta'ala que no asociaran socios con nada más que adorarlo. Les dio el siguiente ejemplo sobre eludir: Una persona compra un esclavo con su propiedad. Lo mete en una casa. Se casa. Le dice que dé bienes y pague. Esto le pide al comercio que coma lo suficiente para sí mismo, que le dé la sangre restante a su amo. El esclavo humilde comienza a dar exceso de sangre al enemigo de su amo. Le da algo pequeño a su amo. ¿A cuál de ustedes le gustará lo que hace este esclavo?
2- Les ordenó realizar oraciones. Dio un ejemplo sobre el salat. Una persona pide permiso para entrar en presencia de un sultán. El sultán le da permiso. También viene a la paz. El sultán se vuelve hacia él para escucharlo y satisfacer sus necesidades. Mira a izquierda y derecha. No le importa si se satisfacen sus necesidades. Entonces, la orden no se aleja de él y satisface sus necesidades.
3- Les ordenó ayunar y les dio un ejemplo sobre el ayuno. El estado de ceguera y el enemigo no puede alcanzarlo y cuya miseria no puede afectarlo.
4- Les ordenó que dieran limosna. Lo dio como agua para el dador de limosna. El estado de la persona que da limosna es como el de la persona apresada por el enemigo. Este cautivo se compra a sí mismo por un precio determinado. Para pagar este dinero, comienza a trabajar en ese país. Todo lo que gana, se lo da. Finalmente, fue liberado de la esclavitud.
5- Les ordenó que alabaran a Allah ta'ala. Dio un ejemplo de dhikr. El dhikr se asemeja a una tribu con un castillo y los enemigos cercanos no pueden entrar en el castillo cuando se cierran sus puertas, y así, están protegidos del enemigo.
Más tarde, el Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: También te ordeno estas cinco cosas que Allah ta'ala ordenó a Yahya bin Zacarias (aleyhisselam). También ordeno otras cinco cosas que me ha ordenado Allah ta'âlâ.
1- No abandonar la comunidad.
2- Escuchar.
3- Obedecer.
4- Migrar. Que el siervo se apresure a todas partes.
5- Esfuerzo.
Esto es fácil para un maestro.
Es posible limpiar el óxido del espejo..
¿Has visto alguna vez un espejo hecho de piedra?. No intentes comprar rosas de sauce, de ninguna manera. Incluso si pones el trapo negro en agua caliente, no se volverá blanco.
Se afirma en el versículo 116 de la Sura de La familia de Imran, (A quienes no crean, ni su hacienda ni sus hijos les servirán de nada frente a Allah ta'ala. Esos tales (los incrédulos), morarán en el Fuego eternamente. (Ellos permanecerán allí eternamente).
EXPLICACIÓN:
Este versículo fue enviado para negar a todos los incrédulos. Dijeron: "Somos más en términos de riqueza e hijos. No podemos ser castigados". Estaban orgullosos de su riqueza mundanal e hijos. Dijeron que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "Si fuera sincero, su Señor no lo dejaría en la pobreza y en la angustia".
La razón por la que solo se mencionan propiedades e hijos en el versículo es que el hombre se protege a sí mismo dando dinero y pidiendo ayuda a sus hijos. Lo más excelente de los sin vida espiritual es la propiedad, y el ser vivo son los hijos. La incapacidad de los incrédulos para obtener su riqueza y su descendencia en el más allá muestra que, por supuesto, no pueden derivar de otras cosas.
(Aquí están para el infierno). Son constantemente gente del infierno y no se irán de allí. Permanecerán allí para siempre.)
Allah ta'ala declaró que la riqueza de los incrédulos no les beneficiarían. Sin embargo, gastan sus bienes estériles en buenas obras. A partir de esto, me viene a la mente un período en cuanto a si pueden beneficiarse de lo que han hecho. Allah ta'ala elimina esta duda con el versículo anterior. Con esto, declaró que aunque querían el consentimiento de Allah ta'âlâ, no obtendrían una recompensa debido a estos gastos.. leer Sura La familia de
İmrân versículo 117.
EXPLICACIÓN:
Los incrédulos pasan su vida en el mundo en aras de la jactancia, la fama, ser recordados bien entre la gente y ser hostiles a los signos islámicos. (Así como gastan una gran cantidad de propiedades en incrédulos por enemistad contra los musulmanes en los cuentos de Badr y Uhud.) Este estado de cosas infligidas sobre ellos con su incredulidad y pecados, golpeó las cosechas de un pueblo que fue sometido a la ira de Allah ta'ala y los destruyó como castigo y no dejó rastro de ellos. Es similar a la situación de un viento abrasador.
La razón por la cual los incrédulos fueron perseguidos y torturados (debido a su incredulidad y pecados) es para afirmar que la destrucción con ira es muy severa.
Es abrasador, en el caso de que los bienes gastados por los incrédulos no tengan ningún beneficio para ellos, y casi se pierden.
Se parece a los cultivos que han sido golpeados por el viento y no han mejorado. En retórica, esto se llama similitud. Allah ta'ala no los persiguió porque hacían un desperdicio de sus bienes. Pero se están persiguiendo a sí mismos. Porque son innecesarios. Perdieron sus posesiones gastando dinero en personas.
Sepan que el gasto de los incrédulos es para beneficio del mundo no para la investidura del más allá. Si es por el bien del mundo, no por el incrédulo, y por el musulmán en el más allá, nunca tendrá una obra, rastro o beneficio en el más allá. Algunos gastos de los incrédulos pueden ser en beneficio para el más allá.. Por ejemplo, pueden haber gastado su propiedad en buenas obras como, bondad por debilidades, huérfanos y viudas, y esperaban mucho bien de ellos. Sin embargo, porque son incrédulos, en el más allá, ven que su maldición destruye esas buenas obras. Son como el cultivador, que espera beneficios de las cosechas, y de repente un viento frío y abrasador golpea y quema sus cosechas, y no queda nada más que pena y dolor. Esta es la situación en la que los incrédulos gastan su riqueza para siempre.
Lo que decimos sobre el primero es mucho más severo cuando se trata de gastar dinero en los lugares donde ellos piensan bien y son pecados, como torturar al Mensajero de Allah, matar a los creyentes y destruir su patria.
El verso 23 del capítulo de La familia de Imran también establece que este es el caso. Está claramente establecido en el versículo: "¿No has visto a quienes han recibido una porción de la Escritura? Se les invita a que acepten la Escritura de Allah para que decida entre ellos, pero algunos vuelven la espalda y se van".
(Este gesto, (de volver la espalda), es una obra que los incrédulos hacen en forma de incredulidad.)
También se incluyen en la sección anterior los gastos de personas con malas intenciones para expulsar a un justo de su tierra natal o para oprimirlo o matarlo. Nos refugiamos en Allah ta'ala sobre ellos.
El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (El sirviente no podrá deshacerse de la cuenta a menos que responda a los cuatro días del Día del Juicio. Dónde pasa su vida, dónde usa su cuerpo, cómo actúa con su conocimiento, dónde ganó su riqueza y dónde la gastó.
Que el sabio se apresure a gastar su riqueza y sea sincero en sus obras. En el hadiz-i sharîf: (Las páginas con sellos se traen el Día del Juicio. Se ponen en presencia de Allah ta'ala. Allah ta'ala les dice a los ángeles: "Tírenlo, o acéptenlo". Los ángeles dicen: "¡Oh Rabbi! ta'ala: "Esto fue para alguien que no sea yo. (No fue hecho por mí). Hoy acepto los hechos hechos por mí").
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
Ph.km.f.
