¿Por qué los sufíes llevan éste nombre?.
Algunos dijeron: "Los sufíes fueron llamados de ésta manera debido a la claridad (safa) de su ser interior y la pureza de sus acciones, y Bisr ibn al-Harit dijo: "El Sufi es el que purificó su corazón por Allah". Según otro: "El Sufi es aquel cuya conducta poderosa ha purificado el carisma hacia Allah".
Para algunos, se les llama así porque ocupan el primer rango (al-suffal-awwal), a los ojos de Allah, "gracias a las elevadas aspiraciones para Él, la dedicación de sus corazones a Él y la forma en que su íntimo permanece firme frente a Él". Según otros, sin embargo, el término era conocido mucho antes de la difusión que se le dará a partir del siglo II de la hégira; De hecho, Sarrag informa, (a partir de una crónica de La Meca), de que, antes del advenimiento del Islam, (en un cierto período), La Meca estaba casi deshabitada y no había nadie que hiciera las rondas rituales alrededor del Templo de Allah; Entonces vino un hombre de lejos, que era un Sufi; hizo las circunvalaciones y luego se fue de nuevo (Luma p 22). Esta última cita plantea nuevos enigmas sobre el origen del término y quizás sería oportuno investigar más en la dirección indicada por Ibn al-Gawzi (m. 597/1201) que, retomado de Abu Nu'aym (Hilya, 1, p. 17.), sostiene que los Sufíes habrían tomado su nombre de un tal al-Gawr ibn Murra, llamado "Sufas", que vivió en la época de Qusayy ibn Kilab, cinco generaciones antes del Profeta. De hecho, fue el primero en dedicarse al culto exclusivo de Allah sirviendo en el Templo de La Meca (cf. Talbis, p. 156). Él es el progenitor de un linaje de servicio (wilayat al-buyn), quien fue el encargado de permitir que la peregrinación comenzara desde Arafa (al-ijáza bi-hang li-l-nās min' arafa), y cuyos descendientes, también llamados "Safa", llevaban un tupé de lana como signo de su consagración al servicio de la Kaaba (cf. Ibn al-Aſir. Al-kamil fi-l-tärih, 11, págs. 20, 43; Ibn Sad, Tabagät al-kubra, I, págs. 68-69). Difícilmente se puede dejar de notar el particular valor simbólico de los términos utilizados para ésta función (wilayat al-bayt, ijáza), pero sobre todo el nombre de éste personaje, (al- Gawt), dado que el polo (qutb) de la jerarquía espiritual de cada época también se llama al-gawt, un término que de otra manera no encuentra otra comparación en la tradición. Sobre el término, ver también: (Luma, capítulo X: Kaif, capítulo III: Risala, pág.138).
El sufismo como hermandad se remonta al período del profeta Daniel. Encontramos a "Hatim", el sufi más conocido de su tiempo. Los elegidos de Allah, (la sal de la tierra), que respondieron sin dudar a la llamada de Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad, (s.a.w.s), eran sufíes, y no sólo seguidores simples de una religión, sinó que tenían una visión del conocimiento divino. Reconocieron a cada mensajero de Allah y se unieron a todos ellos. Antes de la época de Muhammad, (s.a.w.s), se llamaban "Ekuanul Safa", Hermanos de la Pureza, pero después de su llegada fueron nombrados como "Sahabi Safa", Caballeros de la Pureza. El mundo los ha llamado místicos, gnósticos, cristianos, judíos o islámicos, y los seguidores de cada religión los han reclamado como propios. Por ejemplo, un cristiano afirmaría que San Pablo era cristiano.. y un musulmán diría que Shams Tabriz era musulmán.
"Literalmente:" La primera fila, se refiere por analogía con las filas de los fieles en la Oración detrás del imam o detrás del comandante (amir), imagen terrenal de las huestes angelicales que son muy similares a los del "Pueblo de la veranda" (ahl al suffa), que vivió en la época del Mensajero de Allah, ¡que la Gracia y la Paz divinas sean con él!. Otros dicen que este nombre proviene del hecho de que usan túnicas de lana (suf).
En cuanto a quienes relacionan esta denominación con la palabra "veranda" (suffa) y con lana (suf), sólo nos informan sobre la apariencia exterior de su estado, ya que los Sufíes son los que han dejado éste mundo, expatriados, alejándose de sus parientes, deambulando por los países, soportando el hambre y la desnudez, aceptando de éste mundo sólo lo necesario para ocultar las partes íntimas y calmar el hambre. Así, para ser expatriados, también se les llama "extranjeros" (Gurabā) y "peregrinos"(sayyähũn) debido a sus numerosos desplazamientos. En Persia (šikaf sia) también designados como los de las cuevas (tiyya); en el idioma local, šikaf significa cueva, precisamente porque, vagando por los desiertos, se refugiaban en cuevas en caso de necesidad. Los habitantes de Siria en cambio los han llamado "los hambrientos" (gaw 'iyya), por el hecho de que se permiten comer sólo la cantidad de comida que pueden proporcionar para tener la fuerza necesaria, de conformidad a la palabra del Profeta, (que la gracia y la paz sean con él): "la cantidad de comida suficiente para conservar la fuerza depende del hombre". Sari Saqati los describió de la siguiente manera: "Su alimento es como el de los enfermos, (escaso), su sueño es el de los que están en peligro de ahogarse, (expectantes), y sus palabras son las de los incomprensibles. Cuando se deshacen de todas sus posesiones, se les llama (fuqara). A uno de ellos se le preguntó ¿quién era un Sufi?, él respondió: "El que no posee y no está poseído", atendiendo así al que no se deja engañar por la codicia ni por el apego mundano. Otro, (a la misma pregunta), respondió: "el que no tiene nada y si alguna vez posee algo, lo dona generosamente". Fueron llamados Sufíes (sufiyya) por la forma en que vestían y aparecían exteriormente, (ya que), para no complacer las pasiones del alma, no vestían nada suave y agradable en apariencia; usaban el vestido sólo para cubrir las partes íntimas, contentándose con ropas de piel áspera y lana cruda.
Bueno, lo que trato de describir es el hecho en la forma en que vivía la "Gente de la galería" en la época del Mensajero de Allah ¡Que la gracia y la paz divinas sean con él! .. que eran realmente pobres y extranjeros, emigrantes (muhagirün) y que habían abandonado sus hogares y sus pertenencias. Abu Hurayra y Fadala ibn 'Ubayd los describieron de la siguiente manera: "Están tan postrados de hambre que los árabes los toman por locos". Sus prendas eran de lana y ésto provocaba un olor similar al de los carneros, cuando la lluvia los sorprendía, al menos según algunos, hasta el punto de que 'Uyayna ibn Hisn le dijo al Profeta: "El olor que emana de ellos me aburre, ¿no te molesta a ti también?".
Según una tradición profética, Moisés, cuando Allah le habló en el Sinaí, estaba completamente vestido de lana.(ref. cf. Hakim, Mustadrak, 1, p. 28).
La lana es también el vestido de los profetas (anbiya) y el vestido de los santos (awliya). Abu Musa al-As'ari relató estas palabras del Profeta: "Pasaron por la roca de Rawha setenta mil profetas, descalzos y con mantos de lana, se dirigieron al Templo Antiguo (de La Meca) Y Hasan al-Basri dijo: "¡Isa, (Jesús), la paz sea con él! Llevaba pieles, se alimentaba de los árboles y pasaba la noche donde la noche lo reunía". También según Abu Musā, el Profeta vestía de lana, montó en burros y aceptó la invitación de los humildes". Hasan al-Basri también solía decir:" He conocido a setenta Compañeros que habían participado en la batalla de Badr; estaban vestidos de lana. Teniendo éste grupo las mismas características que la "Gente de la veranda" (ahl al-suffa), como ya se mencionó, ya que vestían la misma ropa y se comportaban como ellos, fueron llamados "suffiyya" y sufiyya (es decir, Sufi). Aquellos que, en cambio, derivan su nombre de la mejor parte (sifiwa) y del primer rango (al-suffal-awwal) aducen a lo más profundo de su corazón y a su estado interior, si un hombre, (de hecho), abandona éste mundo, renunciando y alejándose, Allah luego lo purifica en lo más íntimo e ilumina su corazón. El Profeta, ¡la gracia y la paz divinas sean con él!, dijo: "Cuando la luz entra en el corazón, se difunde y se dilata". él: "Oh Mensajero de Allah, ¿por qué signo se reconocen?). Él respondió: "Sentir aversión a la morada de la ilusión, rehuir de la inmortalidad y estar preparados para la muerte antes de que nos lleve". El Profeta informó así que al que huye de éste mundo, Allah le iluminará el corazón. El Profeta preguntó a Harita: "¿Cuál es el contenido profundo de tu fe?", Y él respondió: "Estoy alejado de éste mundo inferior, tengo sed durante el día y estoy despierto durante la noche, y es como si viera aparecer el Trono de mi Señor, y como si viese a los habitantes del Paraíso visitarse y a los del Infierno hostiles entre sí". Nos informa aquí de que, cuando estaba desapegado del mundo, Allah iluminaba su corazón y lo que (antes) era invisible para él ahora lo ocupaba el mismo. Sé el lugar de lo que él (normalmente) podía ver. Y el Profeta, ¡que la gracia y la paz divina sean con él!, dijo: ¿quieres ver a un hombre cuyo corazón Allah ha iluminado?, mira atentamente, dijo: "Cualquiera puede Harita". "Por estas cualidades también se les llamó iluminados (nuriyya), que es característico y también es característica de la "Gente de la veranda", Allah dijo de hecho: "Había allí hombres que amaban purificarse, y Allah, en verdad, ama a los que se purifican". Esto implica la purificación de las partes externas e internas y estar libre de toda contaminación y de los malos pensamientos por las fluctuaciones del mental: "hombres a quienes ni los negocios ni el comercio les distraen del recuerdo de Allah, de hacer la azalá y de dar el azaque. Temen un día en que los corazones y las miradas sean puestos del revés. [Sura 24 (La Luz) verso 37]. Además, debido a la pureza de su ser interior, su intuición (firasa) se ajusta a la verdad. Abu Umama al-Bahili informó de estas palabras del Profeta: "Teme la intuición del creyente, porque él ve con la luz de Allah". Abu Bakr al-Siddiq dijo: "Estaba en mi corazón, que el niño que llevaba el útero (de la hija inspirada en el Hariga) era una niña, y así fue". Y el Profeta dijo: "La Verdad habla a través de la boca de Uman". Uways al-Qarani, respondiendo al saludo de Harim ibn Hayyan le dijo a él: "¡Y la paz sea contigo, Oh Harim ibn Hayyan!", Aunque nunca lo había visto antes.. y luego añadió: "Mi espíritu ha reconocido tu espíritu". Abu 'Abd Allah al-Antaki dijo: "Cuando te entretienes en la compañía de los santos", asóciate con ellos con un corazón sincero, porque son los espías de los corazones: entran en el secreto interior y desenmascaran tus verdaderas intenciones. "quien se caracteriza por estas cualidades, aquel cuyo instinto es claro, y que tiene un corazón puro y un alma iluminada, ciertamente pertenece al primer rango, ya que estas son las cualidades de "los que precedieron" (al-säbiqün). El Profeta dijo: "Setenta mil de mi comunidad entrarán al Paraíso sin ser juzgados". Luego pasa a describirlos: "Son aquellos que, ni para sí mismos ni para otros, recurren a hechizos o al uso del cauterio, sinó que confían en Allah. Son los que obtienen un correcto Conocimiento de Allah por la pureza de su interior, por la apertura de su alma y por el esplendor de su corazón; ellos, por la confianza que tienen en Allah, no se apoyan en causas secundarias, sinó que se someten a Él, satisfechos con Su decreto".
Todos estos atributos, así como los significados de todos estos nombres, están reunidos en los nombres de los epítetos dados a los hombres espirituales (al qawm); por tanto, estas expresiones son correctas y pertinentes. Aunque estos términos, (difieren en apariencia), en su significado sin embargo coinciden. En cambio, si se derivara de safă '(pureza) fwa (elección), la forma correcta del término tendría que - ser safa - si se refiriera a saff (rango) y como suffa (veranda), si wiyya , mientras, si tuviera saffiyya o suffiyya. Todavía es posible, (que en el primer caso), la letra "waw" fuera movida antes de la "fa" y surgió así en sufiyya (osea, Sufi); mientras que (si se acepta la segunda derivación), es posible que la adición de "waw" a saffiyya o suffiyya se deba a una corrupción lingüística. Finalmente, si el término sufiyya se derivara de suf (lana), esto sería correcto y la expresión sería correcta también desde el punto de vista lingüístico. Esto también implicaría la retirada del mundo (al-tahalli 'an al-dunya) y el desapego del alma de todo lo que le concierne, el abandono del lugar donde se encuentra, reside en la vida errante, negando al ego dañino que pide placer mundano, obrando en la pureza de la conducta, (adab), la claridad del yo interior, la dilatación del alma y ocupando una posición avanzada. Bundār ibn al-Husayn dijo: “el Sufi es aquel a quien Allah ha elegido para Sí mismo tratándolo con afecto (sāfì) y liberándolo de su alma inferior, no permitiéndole emprender ningún trabajo o empresa por motivos personales”. El término sufi, [en éste caso], es un verbo que significa: "que es tratado con afecto, y es aquí morfológicamente análogo a ufi", "está protegido", en el sentido de que es Allah quien lo protegió, y al que kufi, "se le paga", en el sentido de que Allah le ha devuelto la acción y es recompensada", es decir, Allah hace La acción sobre él y es, (por tanto), también evidente en el mismo término que lo designa y pertenece sólo a Allah. Alusión a: [Sura 56 (El Suceso) versos 10-12].
Abu Ali al-Rüdabāri, cuando se le preguntó sobre el término Sufi, dio la siguiente definición: "Él es el que ha vestido su pureza (sufj) con lana, quien ha hecho que su pasión pruebe la dureza y quien, habiendo dejado atrás éste mundo bajo, caminó por el camino del Elegido, (el Profeta)".
Le preguntaron a Sahl ibn 'Abd Allah al-Tustari: "¿Quién es Sufi?" Él respondió: "Es el que es puro de todo tormento, dedicado a la meditación, que se aparta de los hombres para consagrarse enteramente a Allah y que toma el oro y el barro en igual consideración".
A Abu-l-Hasan al-Nuri se le preguntó: "¿en qué consistía el sufismo (Tasawwuf)?, y él respondió: "Abandonar todo deleite del mundo"... Se le hizo la misma pregunta a Ġunayd, quien dijo: "Para purificar el corazón de (buscar) la aprobación de las criaturas, y separarse de la disposición natural de uno, extinguir las cualidades de la naturaleza humana, mantenerse alejado de los impulsos egoístas, superarse a sí mismo con cualidades espirituales, y dedicarse a las ciencias de la Realidad esencial ('ulum al-haqiqa). Ch.Tabagat, págs. 467-468.
Estas definiciones se multiplican entre los Maestros que, cuando se les pregunta en diferentes circunstancias sobre el mismo tema, darán diferentes respuestas de acuerdo con su momento espiritual y el estado de la persona que hace la pregunta. Qušayri, (por ejemplo), cita otras dos definiciones de Sufismo de Rūdabari: Consiste en permanecer en la puerta del Amado incluso cuando uno es expulsado, y el sufismo es pureza y proximidad después de la impureza de la distancia. (Risala, p. 139).
Mejor conocido como Abu-l-Husayn al-Nüri, como el mismo Kalabadi, lo llamaría.. "La realidad eterna, es pródiga en buenos consejos a toda la comunidad, sea fiel al compromiso con Allah según lo que exige la Realidad esencial y siga al Enviado en la observancia de la Ley ”.
Yusuf ibn al-Husayn dijo: “Para cada comunidad hay una élite: es el depósito de Allah que Él ha ocultado a sus criaturas; si hay uno en esta comunidad, estos son los Sufíes".
"Alguien le preguntó a Sahl ibn "Abd Alläh al-Tustari: ¿Cuáles son los diferentes grupos de musulmanes?”. Él respondió: "Sólo tienes que reunirte con los sufíes, ya que no consideran nada excesivo ni reprobable; para ellos todo acto puede ser interpretado en toda circunstancia".
Yusuf ibn al-Husayn contó que le hizo la misma pregunta a Du-l-Nun, quien dijo: «Frecuente que no tiene nada y no te desaprobará en ninguna situación en la que te encuentres; que no cambiará cuando cambies, incluso si tu cambio es enorme, ya que cuando tú cambias en cuanto más lo necesites".
También Du-l-Nun dijo: "Vi a una mujer en la orilla del mar, (en Siria), y le pregunté: ¿De dónde vienes?, que Allah te haga bendición", ella respondió: "Vengo de las personas a las que les repugna poner las caderas en la cama y que invocan a su Señor con miedo e intenso deseo". Le pregunté de nuevo: "¿Y a dónde vas?" "Hacia los hombres que ni los bienes ni el comercio distraen de la memoria de Allah". "Descríbelos", (agregué), y ella comenzó a recitar:
Personas cuyos propósitos están unidos a Allah, y cuyas aspiraciones se elevan sólo a Él. Sólo buscan a su Señor y Maestro.
¡Oh, qué excelente aspiración la del Uno, el Eterno! Sin vestidos ricos y caros.. Ni cosas del mundo, ni fama, ni comida, ni placer, ni hijos, la alegría de la vida cómoda de los que se quedan en la ciudad, compiten sólo para llegar a un lugar de peregrinaje inmortal, acercándose a cada paso. Siempre se mantienen en los arroyos y en los valles, y en las numerosas colinas que encuentran". (Tab. Awl., Pág. 128).
La visión tradicional es que el sufismo es la escuela mística del Islam y que tuvo sus comienzos en los primeros siglos, (como hemos visto), después de la vida del profeta Muhammad, (s.a.w.s). De hecho, la mayoría de los sufíes en el mundo actual son musulmanes y muchos de ellos considerarían imposible el sufismo no islámico.
Pdf. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
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