"Una mala palabra es, al contrario, semejante a un árbol malo arrancado del suelo: le falta firmeza".
[Sura 14 (Abraham) verso 26].
Assalamo aleikum hermanos:
Vamos a procurar, (con la ayuda de Allah ta'ala), hacer una inmersión en una de las alusiones, (que muchos conocen con el nombre del escorpión negro). A pesar de esta alusividad, a pesar de "lo que se pueda considerar, es una materia confusa, indistinta, profunda y por supuesto oscura, que contiene la única certeza posible, la evidencia intrínseca de la existencia, el hecho de éste universo milagroso en la gran virtud" que tiene algo de las mismas características, y se ajusta "por lo tanto", al símil de los contrarios, aunque no es el mismo claro, sublime y reconocible, sinó el sutil, caótico, oscuro y difícil de reconocer. Pero, más allá de éste sentido general, la interpretación de los detalles es muy incierta y existen diferencias considerables entre las distintas lecturas de los traductores y comentaristas.
El primer problema se refiere a tres cosas que están presentes dentro de la materia y que se ha traducido como (formas), (cosas) y (esencias), símbolos, de forma, de apariencia y fenómenos usuales como el ser, materia, persona, cosa y esencia, semilla, energía vital, alma, etc.. La elección concierne tanto a qué, en la connotación dada para cada término, se hace así para entenderlo de forma singular o en plural. .¿Hay formas (o imágenes), cosas (o seres), esencias (o semillas) dentro de.., o hay una forma, un ser, o una esencia? La diferencia entre plural y singular no es trivial, ya que separa su lectura inmanentista de una que más bien tiende a otorgar un estatus trascendente.
El segundo problema tiene que ver con lo que se afirma de los seres (o la esencia / semilla). ¿Qué significa que estas esencias sean (naturaleza verdadera, real, auténtica, sincera, original de los seres, innata, inmortal) y qué hay dentro de ellas, y que se encontre con tanta confiabilidad?
El tercer problema se refiere al nombre o nombres que no se han perdido (o no tienen fin) desde la antigüedad hasta nuestros días. ¿Singular o plural? ¿Y nombre o nombres de quién y de qué esencias?. Posiblemente nos proponen interpretar los nombres como formas manifiestas de la esencia (singular), a la que se proponen llamar "fuerza vital".
Es Ambiguo, también, lo que se utiliza para conocer el principio de todas las cosas (o los padres, o el origen común), así como a qué se refiere el término "esto". Al respecto, notamos que la misma fórmula ("¿Cómo sé ...?,¿Y por ésto...?) también da una hipótesis que parece atractiva, (y es que), en lugar de referirse a algo que se ha dicho (o que se dirá en el próximo futuro), como una hipótesis de algo demostrativo: es sólo un gesto, del Hablar, con lo que se indica que algo está fuera del texto y se localiza en la experiencia viva que tiene cada maestro; eso, es una invitación al conocimiento que proviene de una experiencia directa, más que del razonamiento abstracto o del análisis del texto escrito por foráneos.
De los grandes es la virtud..
La apertura, el comunicar, lo genial, lo excelente, la profunda benevolencia, la acción e influencia natural. Genitivo: el pronombre.
Al-Khadir le dijo: "¡Oh hombre perfecto! ¿Quieres ser mi amigo?
El loco respondió: "No sabrías estar de acuerdo conmigo, porque bebiste del agua de la inmortalidad en largos sorbos y por eso siempre subsistirás. Quiero renunciar a la vida, pero estoy sin amigos y no sabría cómo".. soportar tú existencia.
Mientras estás ocupado manteniendo tu vida, yo sacrifico la mía todos los días. Por eso, es mejor que nos separemos, como pájaros que se escapan de la red. Adiós".
La mención del pavo real con la abubilla.
Luego vino el pavo real con su vestido dorado y más de cien plumas, o más bien cien mil colores. Se mostró con todos sus adornos, como la nueva novia, y cada una de sus plumas manifestó su esplendor. Dijo: "El pintor del mundo invisible para formarse a sí mismo confío su pincel al genio de su mano. Aunque soy el más bello de los pájaros, mi destino es sin embargo mucho menos ventajoso, ya que habiendo contraído amistad con la serpiente del Paraíso Terrestre, fui expulsado ignominiosamente. Me privé del lugar de confianza que había disfrutado y mis pies fueron mi prisión, pero siempre espero que un guía generoso me saque de ésta oscura travesía para guiarme a la morada de la eternidad. No pretendo llegar al rey, me basta con llegar a su portero, el que podría ser objeto de mi ambición, ya que lo limitó a habitar en el Paraíso Terrenal. En el mundo no tengo nada que hacer hasta que vuelva a descansar en el paraíso.
La abubilla le respondió: "¡Oh tú que te desvías voluntariamente del verdadero camino! Sepas que quien desea el palacio de éste rey, mucho más preferible al palacio del que estás hablando, no tiene nada mejor que hacer que acercarse a Él. El palacio está allí en la morada del alma, que es la eternidad.
Nuestros (genes), son Seres ontológicamente a medio camino entre hombres y ángeles, aunque a menudo destacan más por su comportamiento rencoroso.
"El Yo es el refractario objeto de nuestros deseos.. la morada del corazón, (en una palabra), es la sede de la verdad, del logos ánima. El Altísimo es éste vasto océano, el paraíso de los placeres terrenales es una pequeña gota de Él. El que posee el océano tiene una gota de Él, y todo lo que no está en dicho océano es una locura. ¿Cuando puedes tener el océano?, ¿Por qué irías a buscar una sola gota que no es tuya?. Aquel que participa de los secretos del sol no podrá detenerse por un átomo de polvo, y el que es Todo no tiene nada que ver con la parte, (el alma no necesita las extremidades del cuerpo), así que si eres un hombre perfecto, considera el Todo, sé el todo, elige el todo."
Los que Renuncian al conocimiento, no tendrán tristezas.. las buscan llenando sus cerebros de toda oscuridad, y con toda la razón, de imágenes tentadoras... Muchas de las composiciones fueron destruídas por esa censura sobre el depósito del bien. ¿Y cómo es la distancia entre el bien y el mal?..
"Lo que la gente respeta no puedes tú no respetarlo": ¡oscura aberración sin fin!
Todos están emocionados, como los invitados a un gran banquete, como quien sube a una alta terraza en primavera. Sólo estoy callado y no doy señales, como un bebé que aún no sonríe..
Perdido, como alguien que no tiene a dónde volver..
Todo el mundo lo tiene abundantemente, sólo servidor está como excluido.
¡Caótico, caótico!
La gente común es clara, es precisa, sólo servidor está confundido..
¡Ondulante! ¡bravo!
Como un océano tormentoso, tan oscuro como inquieto.
¡Todo el mundo es útil!..
Sólo el Yo es tan tosco como un campesino ignorante.
Solo difiero de los demás, porqué no me importa la alimentación costosa, ni la comida de la cultura en multitud.
El método dialéctico en mis charlas, aboga por la libertad de acción del hombre, y enseña, que la verdad conduce a la salvación del hombre. Para ellos, la verdad pertenecía al dominio de la razón, que abarcaba la teología. El conocimiento de la verdad existía en todos los lugares y en todas las épocas. Algunos incluso, creen que el Corán puede haber sido un producto de origen humano. Los miembros sobresalientes de ese movimiento, contribuyen al avance del pensamiento oscuro para todas las disciplinas, ciencia, religión y filosofía. Sólo el Sufismo (Tasawwuf) ofrece una respuesta realmente universal al problema existencial del hombre, y probablemente, surgió como la respuesta más satisfactoria a la "situación humana" de la insegura sociedad actual.
El sendero espiritual nos lleva al inconsciente, donde tenemos que afrontar estos aspectos de la oscuridad. Allí están los guardianes del mundo interior, que asustan a aquellos que no son lo suficientemente serios y fuertes para emprender el viaje. La confrontación con la oscuridad, significa: el final de la identidad basada en el ego que creamos nosotros mismos. Al experimentar el odio, la amargura, la mezquindad, y otros aspectos de la oscura sombra, que encontramos en nosotros, descubrimos que no somos la persona que creíamos ser. Puede ser especialmente doloroso comprender la impresión de la imagen que presentamos al mundo. Necesitamos fuerza y humildad para aceptar lo que encontramos dentro de nosotros mismos, para soportar el conflicto entre lo que creemos ser, y lo que descubrimos que somos Normalmente; la oscuridad se experimenta primero a través de las proyecciones. Una persona o un grupo que provoca desagrado, o incluso odio, pueden representar cualidades que no nos gustan de nosotros mismos. La persona necesitada, que podemos encontrar tan irritante, refleja nuestra propia necesidad, que muchos desconocemos: quizás porque tenemos la necesidad de un afecto reprimido. La persona con éxito, mundana, que despreciamos, encarna nuestro propio deseo no vivido del éxito y la vanagloria. El reconocer, que las cualidades que no nos gustan de los demás reflejan nuestra propia naturaleza oscura, es el primer paso hacia la integración consecuente.
El trabajo con la oscuridad hace que emerjan los opuestos a la conciencia. Esta es una etapa dolorosa, pero necesaria en el sendero que conduce a la unión. Los opuestos no pueden unirse hasta que no se han hecho conscientes.
La oscuridad, que al principio experimentamos como una proyección, aparece también, (muy a menudo), en sueños. La Oscura y amenazante figura que nos persigue cuando dormimos es nuestro propio yo rechazado. Como les ocurre a los niños abandonados, estos aspectos, (a veces), sólo pueden relacionarse con su entorno a través de la agresión y la rabia. Han sido privados del afecto y de la luz del consciente durante tanto tiempo, que crecen desesperados. El miedo a la oscuridad sólo aumenta ésta angustia. Sin embargo, sólo cuando empezamos a amar y/a aceptar la oscuridad, tiene lugar una transformación.
"La oscuridad nos muestra la lección de la sabiduria de la humildad". Una vez que hemos experimentado nuestra propia oscuridad, (nuestras faltas e ineptitudes), nos sentimos menos inclinados a juzgar a otras personas Mediante nuestros propios fracasos, (reconocemos las limitaciones del ser humano), lo cual hace disminuir la arrogancia del ego. Esto es de particular importancia, (tanto), que protege a los caminantes del peligro de la inflación. Esto ocurre cuando el ego se identifica con un arquetipo, o con la divinidad del Yo. Cuando progresamos, empezamos a percibir una visión fugaz de la infinita dimensión de nuestro propio ser. Vivimos momentos fugaces de divinidad, y el ego se identifica muy fácilmente con éstas experiencias. El ego se cree eterno y divino, y entonces se desequilibra. Luego viene la oscuridad, que nos devuelve a la tierra. ¿Cómo podemos ser tan espirituales, si permitimos que un compañero del trabajo nos irrite, o nos enfadamos por una multa por un aparcamiento indebido?..
El trabajo con la oscuridad nos pone en conexión con la tierra, dado que nos hace recordar continuamente nuestras limitaciones. Pero éste trabajo diario con la oscuridad nos da acceso a la verdadera divinidad del ser humano. Trabajando con la ella, nos adentramos en la oscuridad del inconsciente, donde la luz del Yo está oculta. Con el trabajo en la oscuridad se inicia el proceso que nos lleva a descubrir la luz oculta. Como aquel hijo del rey, oculto en la oscura profundidad del mar, que creíamos muerto, pero que aún vive, y que grita desde lo profundo: "Dotaré de riquezas infinitas a quienquiera que me saque de estas aguas, y me lleve al lugar sagrado.
"Allah es el Amigo de los que creen, les saca de las tinieblas a la luz. Los que no creen, en cambio, tienen como amigos a los taguts, que les sacan de la luz a las tinieblas. Ésos morarán en el Fuego eternamente".
[Sura 2 (La Vaca) verso 257].
Conclusión: Oh musulmán, has de saber que el profeta Muhammad (s.a.w.s) vino con la antorcha de la luz para sacarnos de la oscuridad interna y de la oscuridad de la vida. Los felices son quienes consiguieron de su luz y los desgraciados son los que se apartaron de ella. El Profeta dijo: “Allah Subhanah creó a su creación en la oscuridad y luego arrojó sobre ella de Su luz ese mismo día. Quien ha sido tocado con ésta luz será guiado y quien le falló se perderá”.
Amin.
In sha Allah.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
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