TASAWWUF EN BLANCO Y NEGRO.
Las Desviaciones en el sufismo.
إلا من أتى الله بقلب سليم
"..excepto a quien vaya a Allah con corazón sano".
[Sura 26 (Los Poetas) verso 89].
Alguien tiene que decirlo..
y alguien necesita recibirlo..
para poder evolucionar en la vida..
con la verdad como escudo..
y la fe del suplicante..
la esperanza del peregrino..
y la caridad del caminante.
In sha Allah.
Con toda humildad y sinceridad.
Hermanos y hermanas:
El uso de medios de danza, tambores, flautas y cantos en algunos dhikr de halaqah.. eso no es parte de las enseñanzas de la religión de Allah, tanto entre los sufíes como entre los demás hermanos. Tales enseñanzas son enseñanzas que se insertaron en las enseñanzas del sufismo para destruir las enseñanzas mismas. Sheikh Ibn Al-Hajj en su libro: Madkhal Asy-Syarif, dice: Allah Ta'ala ha criticado a los politeístas (anteriormente) por cosas como esas; y del donde las dos oraciones son las más importantes que el sacrificio:
Su azalá en la Casa no consiste más que en silbidos y palmas. «¡Gustad, pues, el castigo merecido por no haber creído!»
(Corán, Sura 8 [Al-Anfal] Los Botines, verso 35)
Tashfiran (silbidos) y tashfiqan (aplausos), ambos son la influencia de los golpes de tambores, panderetas, flautas y bailes.
Entonces, la danza, los tambores, las panderetas y las flautas son inútiles y sólo son un juego. Si se usan como parte de las enseñanzas religiosas, son una mentira nada agradable. Se trata de hechos inútiles, vanos y sin sentido, no son enseñanzas religiosas ni figuras sufíes.
Y para las personas afligidas por éste tema, se les dice:
¡Deja a quienes toman su religión a juego y distracción y a quienes ha engañado la vida de acá!.
(Sura 6 [Al-An'am] Los ganados, verso 70)
"..que tomaron su religión a distracción y juego, a quienes la vida de acá engañó".
(Sura 7 [Al-A'raf] Los Lugares Elevados, verso 51)
Allah no ordenó dejar algo que pueda acercarnos a Él. Si algo se repite y es algo que no le gusta, (porque ha superado el límite establecido), y no está permitido, Él nos lo hace saber.
Un poeta sufí escribe:
La joya no necesita música alagosa..
ella es igual de valiosa..
sin los adornos dancescos.
¡Oh personas!
Nada daña al pueblo de Ahmad.
Otros intentan destruirlo,
pero sus voces rebotan,
las flautas, los ecos,
son como los gritos de las crías de los ciervos.
¿Acaso la adoración son canciones sin sentido?..
Por algo se le llama adoración si lo prescribe Allah, de acuerdo con la capacidad (del hombre que lo hace), y es un placer espiritual infinito.
Si tuviéramos que hacer un juego (familiar):
Si hubiéramos querido distraernos, lo
habríamos conseguido por Nosotros mismos, de habérnoslo propuesto.
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Antes, al contrario, lanzamos la Verdad contra lo falso, lo invalida... y éste se disipa. ¡Ay de vosotros, por lo que contáis..!
(Sura 21 [Al-Anbiya] Los Profetas, versos 17-18).
¡Ay de vosotros¡, aquellos que caracterizan a Allah con atributos que no son dignos de Él).
Quien desee convertir algo sin sentido en algo permitido, debe mantenerse alejado de la vista.. en nombre del culto y del Tasawwuf. A pesar de nuestros esfuerzos por tener razón, todavía tenemos que hacer corrección de estos elementos. También anotamos, que los sheikhs de ciertas órdenes del Tasawwuf han publicado escritos que prohíben estas enseñanzas sin sentido. Aun así, todavía quedan deseos oscuros, enseñanzas desviadas, tradiciones y formas de ignorancia arraigada. Todo ésto sucede sin control, como si nunca hubiera sucedido. La oscuridad de ésta noche debe terminar. Si las canciones y los poemas son una necesidad y están de acuerdo con la Sharia, por supuesto que encontramos sus orígenes en el Hadiz del Profeta. Si es auténtico. En la narración del Imam Bujari, nos dice: Que cuando el Profeta estaba junto a Sus compañeros construyendo la mezquita de Medina, él cantó una canción: "Wallahi, lau lallahu mahtadainu".. (Por Allah, si no fuera por Allah, no obtendríamos orientación). Entonces los compañeros repitieron la palabra "ihtadaina" (tenemos una pista).
Así fue como el Profeta continuó los poemas hasta el final, y los compañeros los repitieron hasta el final de cada estrofa.
Se narra que: Muhammad, (s.a.w.s) se vio: Repitiendo el poema seguido por sus compañeros mientras construían la mezquita, y en otra ocasión, mientras cavaban una zanja en la batalla de Khandaq, se vio a Rasulullah. Una vez escuché el canto de Abdullah bin Rowahah mientras conducía su camello. Mientras el paso de su camello se aceleraba, Rasulullah le dijo: "¡Más despacio! Compadece a las mujeres". Los que estaban en la parte de atrás no pudieron seguir los pasos del camello; la voz que produjo y la voz melodiosa se hizo eco en Abdullah bin Rowahah.
En la mayoría de las reuniones. Rasulullah siempre escuchó los versos conocidos como al-arajiz. Al-Arajiz es un poema que se canta en ritmos árabes. Estos versos son parte de los cantos árabes suaves.. incluso fue escuchado en la Mezquita del Profeta.
El hermoso ritmo y la letra del poema influirán en el alma noble. Esto es algo natural que les sucede a los seres humanos que son normales. Nadie lo negó. ¿Sabías que la poesía será parte de los placeres del cielo? Sus habitantes escucharán la voz de Allah Misericordioso. ¿Por qué Rasulullah eligió a Bilal para el llamado a la oración? ¿Por qué los árabes cantaron versos con la voz de Abu Mahzurah?, (uno de los muecines del Profeta), y ¿por qué ordenó hacer un púlpito para Hasan ibn Tsabit en su mezquita? Nada menos que pudo recitar los poemas en ese lugar. Rasulullah vio. Una vez escuchó la voz de Ibn Mas'ud, y luego dijo: "Ha habido algo como ésto de aflautado en la familia de David (AS)". De manera similar, Rasulullah recitó el Corán en tartil (voz dulce) para atraer el corazón de sus amigos y para los que quieran seguir leyéndolo. Allah SWT odia las voces que no son agradables de escuchar.
¡Sé modesto en tus andares! Habla en voz baja! ¡La voz más desagradable es, ciertamente, la del asno!
(Sura 31 [Luqmán] verso 19).
De ésta información, se puede decir que muchas canciones "que son comunes" pueden ser castigadas por la Sharia. Pero, (si la nota de la canción), [aunque no sea contraria a la Sharia], esto no quiere decir que sea una Sunnah o un deber. Mucha de la poesía o recitar dulcemente (a veces) pueden llevar a una persona a elevar sus niveles espirituales.. si tiene un corazón sensible y sano. "..excepto a quien vaya a Allah con corazón sano".
[Sura 26 (Los Poetas) verso 89].
Algunos de los grandes maestros de Al-Azhar dijeron: "Quien no recite en las cuerdas vocales, a las orillas del río, bajo la sombra de los árboles y el gorjeo de los pájaros, la belleza de las rosas y la suave brisa recordando al Paraíso, es el burro entre la manada".
En cuanto a la desviación de los nombres de Allah, en varios asuntos del dhikr, según el consenso de las figuras del Tasawwuf, es algo intolerable.
Allah posee los nombres más bellos.
Empléalos, pues, para invocarle y apártate de quienes los profanen, que serán retribuidos con arreglo a sus obras.
(Sura 7 [Al-A'raf] Los Lugares Elevados, verso 180)
Esta es una orden del dhikr, seguida de una prohibición estricta para no desviarla. Esta advertencia está relacionada con aquellos que pervierten la mención de los nombres de Allah, ¡incluso! es un ultimátum de que sus malas acciones serán definitivamente recompensadas. Esta advertencia es una amenaza y una prohibición reiterada de dejar atrás a quienes abusan de la mención de Su gran nombre.
Estas desviaciones incluyen pronunciaciones y otros términos ingenuos que no son dignos de ser utilizados por seres humanos respetables, y mucho menos, como modelos a seguir, tanto en el orden de las palabras como en las técnicas de pronunciación. Por lo tanto, debe surgir un cambio entre un problema y otro problema.
El Sheikh Al-Akhlari dice sobre la poesía:
"Solo dicen la letra "H" en lugar de Allah"
Han hecho grandes males con un gran nombre.
¡Para Allah! Han cometido tales iniquidades, que se pueden caer desde un acantilado muy alto.
Entre la pronunciación del nombre de Allah, (de una manera deshonrosa), está el desuso de la letra alif (decir Ullah, y no Allah), enviar, reducir, adelgazar y engrosar una de las letras antiguas. Esta pronunciación proviene de la recitación del Corán hacia la comúnmente conocida como Al-dukah (engrosamiento de la voz). En cuanto a la expresión huw es un pronombre invisible. Esta expresión la encontramos mucho en el Corán:
Es Allah -no hay más dios que Él-, el Conocedor de lo oculto y de lo patente. Es el Compasivo, el Misericordioso.
(Sura 59 [al-Hashr] El Encuentro, verso 22)
Él es Quien da la vida y da la muerte. Él ha hecho que se sucedan la noche y el día. ¿Es que no comprendéis?
(Surah 23 [Al-Mu'minun] Los Creyentes, verso 80).
El Imam Al-Fakhr Al-Razi ha escrito una discusión muy detallada sobre la interpretación de la Surah Al-Fatihah. En ésta interpretación, determinó que la palabra huw era uno de los nombres Grandes de Allah.
Obviamente, el problema de la pronunciación huw todavía se discute. Mientras éste problema tenga dos opiniones y proposiciones que fortalezcan a ambos, significa darle libertad a esas expresiones. No es justo criticar a un grupo que elige una de las dos opciones, debido a la validez de la proposición que genera. Todos los problemas secundarios (en religión) son el lugar puntual de la diferencia. Hay una regla que dice: "Mientras todavía tenga la posibilidad, se cae para ser una proposición".
Científicamente, nadie ha determinado que la palabra "huw" sea un recuerdo realizado por el Imam Abu Hasan Ali Asy-Syadzili y sus grandes discípulos, como Abu Abbas Al-Marsi. Ibn Athaillah y Sheikh Hanafi. No se menciona -éste problema- en las importantes referencias históricas de Asy Syadzili como en el libro Durrah Al-Asrar.Al-Mafakhir, y Al-Lataif. Sin embargo, hoy el problema se atribuye a algunas de las grandes figuras del grupo Syadziliyah. En cuanto a la legalidad, el recuerdo se basa en varias proposiciones.
En el presente.. El dhikr que repite el nombre [.●.] ganó una gran influencia espiritual. Antes de criticar a nadie o apoyarle, deben estudiar los argumentos que utilizan. Este es un ejemplo de diferencias de opinión que son futuras diferencias de opinión sobre cuestiones secundarias. Entre las corrientes de Asy-Syadziliyah hay quienes no mencionan estos nombres, como la corriente de Al-Hashafiyah. Al-Hamidiyah. Mientras tanto, un grupo se mantiene firme en éste tema. Nadie ordenó mencionar estos términos, pero tampoco se han prohibido. En éste caso, nos adherimos a la opinión constructiva y objetiva, para que no nos critiquen de obstinados con las personas que recitan dhikr con la palabra [.●.] - sin entrar en valoraciones de otras personas que no recitan el dhikr con ella.
En cuanto a las condiciones que animan a un estudiante a imaginarse el rostro de su Sheikh al hacer dhikr, (según ellos), el trabajo principal es unir el espíritu, eliminar obstáculos y vaciar el corazón de todo menos de Allah, y prepararse para recibir su gracia. Entonces, el imaginar al Rasulullah o al maestro, alienta al estudiante a Allah SWT y le dará la disposición para hacer caridad. Es sobre esta base que el discípulo realiza su trabajo interno. Lo primero que le viene al alumno es una actividad imaginativa que no es dura, después nada quedará en su corazón excepto Allah el eterno. Este es el meollo del problema con ellos. Por eso, la mayoría de los Sheikhs de tariqa no lo dicen porque sienten suficientemente la sinceridad del amor y las buenas relaciones con sus alumnos como para que parezca que siempre hay una relación entre los dos.. y tampoco se plantean el desvelar el nombre [.●.] para evitar controversias innecesarias.
Si entendemos ésta situación, sabremos que éste paso es sólo el primer paso para realizar la adoración, aunque sea por un momento. Entonces, el recuerdo que lee ahogará los sentimientos del lector en Al-Haq.. mientras se recita el dhikr, al igual que una persona que está rezando imagina el cielo o los eventos del universo y la grandeza de Allah. Tales representaciones no invalidan la oración y el autor no puede ser acusado de animista. La acusación animista contra cualquier grupo sufí en éste tema es una actitud vaga y peligrosa.
¿Pedir consejo es natural?.. perdonar los pecados es algo que sólo a Allah le corresponde. La religión es un consejo, pero, ¿cómo recibirás consejos si no planteas problemas?).
Antes de ti, no enviamos sino a hombres a los que hicimos revelaciones -si no lo sabéis, preguntad a la gente de la Amonestación-, (osea, gente con conocimientos). (Sura 16 [An-Nahl] Las Abejas, verso 43)
En general, los versículos del Corán no son sólo para los que creen, sinó también para los que no creen. De hecho, incluso aquellos que no creen llegaron a Rasulullah, se quejaron y le pidieron consejo.
Cuando vengan a ti los que creen en Nuestros signos, di: «¡Paz sobre vosotros!» Vuestro Señor Se ha prescrito la misericordia, de modo que si uno de vosotros obra mal por ignorancia, pero luego se arrepiente y enmienda... Él es indulgente, misericordioso.
(Sura 6 [Al-An'am] Los Ganados, verso 54).
No hemos mandado a ningún Enviado sino para, con permiso de Allah, ser obedecido. Si, cuando fueron injustos consigo mismos, hubieran venido a ti y pedido el perdón de Allah, y si el Enviado hubiera también pedido el perdón por ellos, habrían encontrado a Allah indulgente, misericordioso.
(Sura 4 [An-Nisa] La Mujer, verso 64).
... ellos (los judíos).. Dan oído a la mentira y devoran el soborno. Si vienen a ti, decide entre ellos o retírate. Si te retiras, no podrán hacerte ningún daño. Si decides, hazlo con equidad. Allah ama a los que observan la equidad. (Sura 5 [al-Maidah] La Mesa Servida, verso 42).
¡Profeta! Cuando las creyentes vengan a ti a prestarte juramento de fidelidad, de que no asociarán nada a Allah, que no robarán, que no fornicarán, que no matarán a sus hijos, que no dirán calumnia forjada entre sus manos y pies, que no te desobedecerán en lo que se juzgue razonable, acepta su juramento y pide a Allah que les perdone. Allah es indulgente, misericordioso. (Sura 60 [Al-Mumtahanah] La Comprobación, verso 12)
Todos estos versículos animan a un hermano a pedir consejo, fatwa o instrucciones. Pero esto no es posible, excepto a través de la sinceridad (por lo que ha hecho) o pidiendo consejo (por lo que ha dicho). Todo esto es un factor, en que el Sheikh puede dar luz con la confianza Divina y cualquier cosa que pueda regresar a Allah.
¿No pueden, las instrucciones de una persona con más conocimientos, proporcionar beneficios en el viaje, la membresía o la mejora de algún asunto y ayudar a los cansados de esos asuntos? Un hermano le dice un problema a su hermano, (tantos sean los problemas que lo oprimen como los que lo torturan), con la esperanza de recibir su consejo y dirección.
¿Limpiar el alma de impurezas y elevarla de nivel es reprensible?. No lo veo como algo que esté prohibido -tanto en términos de costumbre- hay un estudiante que pide el consejo de su Sheikh, tanto en forma de errores como de pecados para que pueda darle indicaciones sobre el camino, con toda seguridad..
..escuchan a su Señor, hacen la azalá, se consultan mutuamente, dan limosna de lo que les hemos proveído. (Sura 42 [as-Shuraa] La Consulta, verso 38).
En las enseñanzas del Tasawwuf, un Sheikh sólo da consejos para obtener la rida Divina a modo de arrepentimiento. Haz Ijtihad, limosna y adoración, entonces deja todo lo que no sea bueno por la causa de Allah. Si Allah está dispuesto a aceptarlo, y si acepta su arrepentimiento. Ésta es la diferencia entre eludir y el monoteísmo.
Quien intercede de buena manera tendrá su parte y quien intercede de mala manera recibirá otro tanto. Allah vela por todo.
(Sura 4 [An-Nisa] La Mujer, verso 85).
OTROS PORMENORES.
Los grupos o asociaciones en el Islam comenzaron en los primeros días o desde el eco de ésta religión. Los musulmanes salieron al Shiffin dirigidos por Umar ibn Khathab, y el otro grupo fue dirigido por Hamzah ibn Abdul Muttalib. Los dos grupos entraron en la ciudad de La Meca y sus gargantas cantaron tahlil y takbir. Este fenómeno se conoce ahora como "la demostración".
Luego este grupo se desarrolló en la ciudad de Medina, algunos de ellos cantaron takbir en las noches de fiesta. También suena talbiyah durante la temporada del hajj. Después de eso vinieron algunos que hicieron lo mismo al predicar, especialmente al obtener la victoria o al entrar en una región. Recitaban tahlil y takbir. Este es el precursor de la verdadera tradición sufí.
En cuanto a los símbolos en el sufismo, también se encontró en los grupos de los primeros días del Islam. En su desarrollo posterior, los sufíes hicieron estos símbolos, como símbolos de familias grandes y pequeñas o de su país. Los símbolos históricos se transforman de su verdadero significado a formas simbólicas. Luego les dan su significado metafísico a los símbolos y los usan como un medio para dar un espíritu de esfuerzo, paciencia y evolución. No estoy de acuerdo con el desarrollo histórico de estos símbolos. Especialmente después de entenderlos y usarlos de manera correcta como sucede en las ciudades, pueblos y la sociedad en general.
Los extraños ornamentos que se pueden encontrar en los sufíes actualmente, son enseñanzas que se han infiltrado en el sufismo. Ningún amante de Allah se viste de manera ostentosa para sentirse más alto que otros seres. Al propio Profeta, en una narración, se dice: que no le gustaba llevar una camisa roja que no estuviera cosida.
El Kitab (libro) Al-Mujmu'ah Al-Mubarakah proviene de los enemigos del Islam en general, y especialmente de los enemigos del Tasawwuf que pretenden borrarlo y hundirlo. El nombre de Ar-Ramzi Al-Khurafi, a quien hicieron feroz, nunca se mencionó en la historia islámica. En éste libro, no hay ni una sola frase sobre el sufismo. ¿Cómo puede ser considerado sufí?
Toda persona tiene derecho a la libertad de opinión y expresión; este derecho incluye la libertad de opinar sin injerencias y de buscar, recibir y difundir información e ideas a través de cualquier medio y sin importar fronteras. Lo que dicen sobre hulul, ijtihad, wahidah y la sabiduría de al-isyraq no es cierto. El Tasawwuf como estudios islámicos es algo diferente de las enseñanzas extranjeras que se han insertado como si fuera sufismo. Criticar un asunto, sobre la base del asunto insertado en él, (significa), castigar el asunto, pero no castigar el asunto en sí. No hay conocimiento más peligroso, que la generalización exagerada de las cosas, la intimidación y el fanatismo hacia otras opiniones sin cautela y cuidado.
El Tasawwuf islámico es el espíritu de las enseñanzas del Corán y la Sunnah. Todas las figuras sufíes, pasadas (salaf) y ahora (khalan) han reconocido esto.
Assalamo aleikum.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
[.●.] Nombre Supremo.
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