Las joyas de las alegorías sobre el Corán.
(Al-Ghazali).
Tal vez dirás: Has indicado en algunas de las divisiones de las ciencias (ya descritas) "que en algunas de ellas se encuentra el mayor antídoto, en otras el almizcle más fuerte, y en [aún] otras el azufre rojo y otros objetos de valor; que son alegorías tradicionales que dan pistas e indicaciones [hacia significados ocultos subyacentes]. Desvela estos significados con miras para facilitar mi comprensión).
Sepas que la afectación y el tradicionalismo odian a los hombres con empeño serio. En cada oración que ha ocurrido, hay indicios de un significado oculto entendido por quien comprende la relación entre el mundo de la posesión y la percepción y el mundo de lo invisible y el dominio, ya que todo en el mundo anterior es solo una forma de algo espiritual en el mundo invisible, como si lo que está en el mundo de la posesión y la percepción fuera lo mismo que lo que está en el mundo de lo invisible y el dominio, con respecto a su espíritu y significado, aunque no con respecto a su forma. La forma física del mundo de la percepción está incluida en el significado espiritual de ese mundo. Por eso éste mundo constituye una de las etapas del camino hacia Allah, etapa indispensable para el hombre, ya que así como es imposible llegar al núcleo, si no es por la certeza, tampoco es posible avanzar hacia el mundo de los espíritus si no es a través de la forma del mundo de los cuerpos. Esta relación sólo puede conocerse con un ejemplo: considere lo que se revela a un hombre dormido en un sueño verdadero que es una cuadragésima sexta parte de la profecía", y cómo se le revela a través de formas imaginativas. El hombre que enseña sabiduría a los que son indignos de ella y ve en su sueño que está colgando perlas alrededor del cuello de los cerdos. Un hombre soñó que tenía un anillo en la mano con el que sellaba la boca de los hombres. Ibn Sirin "le dijo [en su interpretación]: Tú eres un hombre que llama a oración (adhan) en el mes lunar de Ramadán antes del amanecer. El hombre dijo: Sí. Otro hombre soñó que estaba vertiendo aceite en aceite de oliva. Ibn Sirin le dijo: Si tengo una esclava, ella es de hecho tu madre; fue capturada en una guerra y vendida. y la compraste sin saber tu relación con ella]. Este fue el hecho. Observe, entonces, que sellar la boca con un anillo está de acuerdo con llamar a la oración antes del amanecer. Con respecto al espíritu del anillo que es la prohibición, aunque el primero difiere del segundo en cuanto a la forma. Compare los otros dos sueños con éste que acabamos de mencionar.
Sepa que el Corán y las Tradiciones incluyen muchos casos de este tipo. Considere las palabras del Profeta (s.a.w.s). "La mente de un creyente en Allah se encuentra entre dos de los dedos del más misericordioso". El espíritu del dedo es la capacidad de moverse rápidamente, la mente del creyente es sin duda un lugar de encuentro del ángel y de Satanás; éste último lo engaña y el primero lo guía por el camino correcto; a través de estos dos, Allah (¡exaltado sea!) cambia la mente del hombre al cambiar las cosas con los dos dedos. Observe, entonces, cómo corresponde la relación de estos dos seres designados con Allah (¡sea Él exaltado!) Al-Bukhari. Sahih, Ta'bir, 2, 4, 10, 26; Muslim, Sahih, Ru'ya, 7. 8.9.
Muhammad Ibn Sirin (m. 110 AH / 728 AD), un seguidor (tabii), fue el primer intérprete musulmán de los sueños de renombre. También fue un gran Tradicionista, jurista y asceta de Basora. Como Tradicionista actuó con más seriedad que como intérprete de sueños, aunque es así como finalmente se hizo conocido. Ahmad ibn Hanbal, Musnad, V1, 251, IV, 182.
De ésto, extraiga (el significado espiritual de las palabras del Profeta (s.a.w.s), "Ciertamente Allah (¡sea exaltado!) Creó a Adán en Su forma", y todos los versículos y todas las demás Tradiciones que los ignorantes imaginan que significan semejanza [entre el hombre y Allah].. Un ejemplo es suficiente para un hombre inteligente, muchos ejemplos sólo aumentan la perplejidad de los necios.
Cuando hayas aprendido el significado del dedo divino, podrás avanzar hacia [la comprensión de la pluma, la mano, la mano derecha, el rostro y la forma divina]. Cuando haya tomado todos estos en su significado espiritual, y no corpóreo, sabrá que el espíritu de la pluma y su realidad que necesita ser investigada cuando ha mencionado la definición de pluma, reside en aquello con lo que [algo] está escrito. Entonces, si existe algo por medio del cual las formas del conocimiento están grabadas (impresiones) en las planchas de las almas humanas, lo más conveniente es que tal cosa se llame pluma, porque seguramente Allah (¡exaltado sea!) Ha enseñado por la pluma, como enseñó al hombre lo que no sabía. Esta pluma es espiritual, ya que en ella se encuentra el espíritu de la pluma y su realidad, y es sólo la forma de la pluma y su forma lo que falta en ella. Un pincel hecho de madera o caña no pertenece a la realidad del bolígrafo, y por eso no se encuentra en la definición real de bolígrafo. Todo tiene una definición, una realidad, que es su espíritu: cuando has encontrado el espíritu, te has vuelto espiritual, y las puertas del mundo invisible se te abren y te has vuelto digno de asociarte con el Consejo Supremo (al- mala 'al-a'la) de ángeles "que en verdad son buenos compañeros". No es improbable que este tipo de indicaciones estén presentes en el Corán, aunque no puedes tolerar este tipo de cosas que golpean en tu audición hasta que su explicación sea atribuida a los compañeros del Profeta (s.a.w.s). Si el seguimiento ciego (taqlid) predomina en usted, considere a los comentaristas.
Al-Bukhari, Sahih, isti'dhan, 1: Muslim, Sahih, Birr, 115. Jannah, 28. Corán, 96: 4-5. Corán, 37:8, (38:69).
Explicación de las palabras de Allah (¡exaltado sea!), "Allah hace descender agua de las nubes para que los valles comiencen a fluir según su capacidad, y el diluvio lleva espuma que se hincha en su superficie, de la misma manera que sube la espuma [de lo que ellos como hombres] calientan en el fuego, con el propósito de hacer adornos o artículos de uso doméstico ... "(hasta el final del verso)" (أودية بقدرها فاحتمل الشيل زبدا رابيا ومما يوقدون عليه في النار ابتغاء حلية أو مناع زيد Observa cómo Allah ha comparado el conocimiento con el agua, las almas con los valles y manantiales, y el error con la espuma. Entonces te ha hecho saber el final del versículo, diciendo: "Así presenta Allah las semejanzas". Esta profundidad de discusión sobre éste tema le bastará, pero no podrá comprender más que ésto. En resumen, sepa que todo lo que es probable que comprenda se le presenta en el Corán de tal manera que si en el sueño estuviera estudiando la Tabla protegida (al lawh al-mahfuz) con su alma, estaría relacionado a usted a través de un símbolo adecuado que necesita interpretación. Sepa que la interpretación del Corán (ta'wil) ocupa el lugar de la interpretación de los sueños (ta'bir). Por eso hemos dicho que un comentarista del Corán (al-mufassir) se preocupa por su certeza, ya que el hombre [es decir.. el comentarista] que traduce el significado externo del anillo y la boca no es como el que comprende que el significado [real] es llamar a la oración antes del amanecer.
(Corán, 13:17).
El Corán nos dice claramente que muchos de sus pasajes y expresiones deben ser entendidos en sentido alegórico, por la sencilla razón de que, al ir dirigidos a la comprensión humana, no podrían habernos sido transmitidos de ninguna otra forma. De ésto se deduce, por tanto, que si tomamos cada pasaje, declaración o expresión del Corán en su sentido literal y externo, y pasáramos por alto la posibilidad de que fuera una alegoría, una metáfora o una parábola estaríamos atentando contra el espíritu mismo de la escritura divina. Consideremos, por ejemplo, algunas de las referencias coránicas del Ser Divino–un Ser indefinible, infinito en el tiempo y en el espacio, y totalmente fuera del alcance de la comprensión de cualquier criatura. Lejos de ser capaces de imaginarle, lo único que podemos comprender es lo que Él no es: osea, que no está limitado en el tiempo ni en el espacio, y que no puede ser definido en términos de comparación, ni abarcado mediante ninguna de las categorías del pensamiento humano. Por consiguiente, la idea de Su existencia y actividad sólo puede sernos transmitida mediante metáforas generalizadas y de forma bastante abstracta.
Así pues, cuando el Corán dice que Allah está «en los cielos» o «sentado en Su trono (al-arsh)», no podemos tomar esas frases en sentido literal, porque implicarían, (aunque sea vagamente), que Allah está limitado en el espacio: y dado que tal limitación chocaría con el concepto de Ser infinito, sabemos inmediatamente y sin la menor duda, que los «cielos», el «trono» y que Allah esté «sentado» sobre él.. son vehículos lingüísticos que transmiten una idea que está más allá de toda comprensión humana, a saber, la noción de la omnipotencia de Allah y de Su absoluto dominio sobre todo lo que existe. Así mismo, cuando se dice que Allah «todo lo ve», «todo lo oye» o que es «consciente de todo», comprendemos que tales descripciones nada tienen que ver con los fenómenos de la visión o audición física sinó que nos definen, en términos comprensibles para el hombre, el hecho de la eterna Presencia de Allah en todo lo que existe o acontece. Y puesto que ninguna «visión humana puede abarcarle» (Corán, 6:103), el hombre ha de comprender Su existencia únicamente por medio de la observación de los efectos de Su incesante actividad dentro y sobre el universo creado por Él.. Misericordioso y Exaltado sea.
Assalamo aleikum.
