Se han explicado que las cinco raíces (las cinco ramas) o pilares del Islam son establecidas por los profetas y los mensajeros por mandato de Allah, a fin de que lo que es deficiente pueda ser compensado y que cada uno puede alcanzar su propio específico (como se explica en Su conocimiento divino). También nosotros hemos explicado cómo ésto se ve facilitado por la perfección de las fuerzas del conocimiento y la acción. Además, hemos explicado que, si la humanidad hubiera necesitado más que ésto para alcanzar ésta perfección, habría sido responsabilidad de Allah comunicar ésto a los profetas y mensajeros, y que ellos, tendrían que exponerlo con más detalles.
Sin embargo, la humanidad no necesita más que ésto, por lo que Allah no ordena más que ésto, ni ordena a Sus profetas que ordenen a la humanidad más que ésto. Es como el boticario que da sólo la cantidad de medicamento específico que necesita el enfermo por orden del médico, ni más ni menos. Hemos estudiado cómo puede haber diferencias individuales de juicio entre los médicos del exterior y los del interior, pero esto es sólo de acuerdo con las diversas circunstancias del tiempo y del lugar; Al analizar, nos damos cuenta de que hay un consenso y una armonía básica: ésta noción se refleja en las palabras de Allah, y si fuese de cualquier otro que no fuera Allah, se habrían encontrado muchas discrepancias.
El lector también debe darse cuenta de que cuanto mayor es el profeta o mensajero, más intensa es su inculcación de estas raíces y ramas. De común acuerdo, nuestro Profeta Muhammad, (la paz sea con él), es el más grande y noble de los profetas y, por tanto, por necesidad, el establecimiento de estos principios son del más alto nivel. Es por esta razón que su oración abarca la totalidad de los actos de adoración estipulados en la sharia (y establecidos por todos los profetas y mensajeros); de hecho, su oración abarca todos los actos de adoración que incumben a la creación en su conjunto. Esto se afirma en las palabras de Allah: "Y no hay animal que ande sobre la tierra ni pájaro que vuele con sus dos alas que no sean criaturas como ustedes; No hemos descuidado nada en el Libro; luego serán reunidos para su Señor".
En éste punto, será necesaria una explicación más detallada para mostrar que la persona que está en un estado de oración, no solo está en oración, sinó también en ayuno, pagando zakat (el impuesto para las limosnas), realizando el hajj (peregrinaje) y esforzado con el sobre-esfuerzo (jihad). Este aspecto de la oración se afirma en las palabras de Allah: "Él conoce la oración de cada uno y su glorificación, y Allah es consciente de lo que hacen". Cada ser existente tiene su propia oración y glorificación de Él; así la persona en estado de oración está en armonía con la totalidad de los seres existentes y de acuerdo con sus diferentes situaciones y obligaciones.
Hasta éste punto, hemos considerando la oración como una súplica y un acto de obediencia. Si ahora lo consideramos como una forma particular de adoración que abarca los diversos movimientos de pararse, sentarse, inclinarse, postrarse, junto con las palabras de alabanza y glorificación, y que todos tienen lugar dentro de un tiempo específico, entonces también es cierto que la persona que reza está en armonía con la totalidad de las criaturas y que por su adoración abraza todos los actos de adoración. Esto es cierto, ya que todas las criaturas, tanto espirituales como corporales, tienen sus propias formas específicas de alabanza, glorificación, reverencia, postración, pararse y sentarse (como hemos visto anteriormente con la aleya del Corán y como ya hemos explicado en otros artículos).
Si consideramos la posición en la oración, esto está en armonía con la humanidad en general, ya que los movimientos de los hombres son rectos. Si consideramos la inclinación y el movimiento hacia la posición horizontal, entonces esto concuerda con el patrón de todos los animales ya que, como todos coinciden, sus movimientos son en un plano horizontal. En cuanto a la postración y el movimiento descendente, están de acuerdo con el patrón de todas las plantas y minerales. No hay otros tipos de movimientos, (aparte de estos), y todas las cosas compuestas existentes, tanto del reino vegetal como del animal junto con el hombre, están abarcadas por ellos.
Se puede, (si se desea), expresar esto de otra forma mayor diciendo que la posición está de acuerdo con aquellos ángeles cuyo deber es estar de pie constantemente, la reverencia está en armonía con aquellos ángeles cuyo deber es inclinarse constantemente y la postración está de acuerdo con aquellos ángeles cuyo deber es postrarse constantemente. Lo mismo puede decirse de todos los movimientos específicos de la oración. Allah se ha referido a esto en su totalidad cuando dice: "¿No ves que Allah es Aquel ante Quien se postra todo el que está en los cielos y la tierra y el sol y la luna y las estrellas y las montañas y los árboles, y los animales y mucha gente".. Lo que se quiere decir con "postración" aquí no es otra cosa que la oración misma.. aquí la palabra se refiere al todo en lugar de a la parte específica, al igual que cuando alguien dice que una persona determinada se está postrando, quiere decir que está en un estado de oración, o cuando uno dice tal o cual persona se postra, lo que significa que está orando constantemente. También está permitido entender esta palabra en el sentido de obediencia o sumisión, ya que Allah dice en otra parte, "Y las hierbas y los árboles se postran ante Él", lo que significa adorar o hacer reverencia a Su mandato y voluntad. Además, hay muchos casos de uso de ésta palabra en diferentes maneras tanto en el Corán como en el idioma de los árabes.
En cuanto al dicho del takbir [el Allahu Akbar]--(Allah es grande) del comienzo de la oración, indica que uno ha entrado en la santidad de la oración y todo lo demás está excluido, entonces esto se aplica a todos en su adoración y en particular a los peregrinos y los que se dirigen a la Casa de Allah en Mecca.
En cuanto a la intención, esa es la meta establecida en el corazón, entonces esto también se aplica a todos en su adoración, ya que todos apuntan a Su presencia: si no fuera así, entonces Allah no habría dicho: 'Y si les preguntaras quién creó los cielos y la tierra, ciertamente dirían: Allah ... 'y Él tampoco habría dicho: 'Y todos tienen una dirección en la que deben volver, por lo tanto, apresúrate a (hacer) el bien (obras).! En cuanto a la alabanza y la glorificación de Allah, esto está en armonía con todas las cosas existentes, como lo testifican las palabras de Allah: Y no hay una sola cosa que no lo glorifique con Su alabanza, pero ustedes no comprenden su glorificación. Esta alabanza concuerda en particular con los ángeles, ya que Allah dice: "Y celebramos Tu alabanza y ensalzamos Tu santidad". Lo mismo se aplica a todos los estados de recuerdo de Él, a todas las súplicas y movimientos asociados y los períodos de quietud.
En cuanto a desear bendiciones para el Profeta, esto está en armonía con Allah, con los ángeles y con todos los creyentes, como se dice en Sus palabras: "Ciertamente Allah y Sus ángeles bendigan al Profeta": ¡Oh, creyentes! Pídanle bendiciones (divinas) y saludenlo con un saludo (apropiado)".
En cuanto al número de ciclos (rakat's) contenidos en la oración, ya sean dos, tres o cuatro, esto está de acuerdo con los pueblos de cada uno de los profetas que vinieron a establecer una sharia particular. Así se ha narrado que algunos de los profetas solían rezar dos ciclos de oración, unos tres y unos cuatro. Se dice que Adán oraba dos ciclos, Noé tres y Abraham cuatro. Esta noción de número también concuerda con la oración de los ángeles, expresada en la aleya como 'volar con alas'; Toda alabanza es para Allah, el Creador de los cielos y la tierra, el Creador de los ángeles, mensajeros que vuelan con alas, dos, tres y cuatro; Aumenta en la creación lo que le place; seguramente Allah tiene poder sobre todas las cosas'. Esta percepción de la naturaleza de la oración es cierta ya que la oración de cada cosa existente es de hecho esa misma capacidad o receptividad (que hemos explicado anteriormente) y que se indica en las palabras de Allah, Di: "Todos actúan de acuerdo a su manera 'y' Él conoce la oración de cada uno y su glorificación y Allah es consciente de lo que hacen".
Las alas, el modo de oración de los ángeles, es el poder que ejercen tanto en el mundo superior como en el inferior. Abd al-Razzaq se ha referido a esto en su interpretación del Corán diciendo: "El Hacedor de los ángeles, mensajeros que vuelan en alas" es una expresión de su influencia cósmica tanto en el plano espiritual o esfera celeste y en el dominio terrenal por medio de estas alas. Allah los ha hecho mensajeros enviados a los profetas con revelación, a los santos con inspiración ya otros entre la humanidad que tienen la capacidad de dirigir y ordenar sus asuntos; lo que mantiene esta influencia entre estas personas o cosas es el medio de las alas.
Así, cada dimensión está sujeta a la influencia de un ala específica: las facultades gemelas del intelecto, la activa y la perceptiva, dan dos alas al alma racional; el entendimiento (o memoria), el estimulante (de éste entendimiento) y lo que motiva la acción. Dan tres alas al alma animal; los medios para extraer el sustento, el impulso hacia el crecimiento, la regeneración y una forma o forma específica. Dan cuatro alas al alma vegetativa. El número de alas de los ángeles no está restringido, sinó que corresponde a los diversos tipos de influencia que poseen. Es por esta razón que el Mensajero de Allah ha relatado que vio a Gabriel con seiscientas alas en la noche del mir'aj; También se informa que "Gabriel se baña por la mañana y por la noche en el río de la vida, sacudiendo el exceso de agua de sus alas al emerger; luego Allah creó innumerables ángeles a partir de estas gotas". Allah se refiere a estas numerosas alas cuando dice al final de la aleya: "Él aumenta en la creación lo que le place; seguramente Allah tiene poder sobre todas las cosas". Estas palabras también demuestran que tal cosa es posible y que Allah es capaz de hacerlo.
Hasta éste punto, hemos estudiado cómo la persona que ora comparte con la totalidad de la creación cada vez que realiza una oración. La forma en que la persona que ora comparte con lo Real en todos los aspectos puede verse al considerar el hadiz, relatado por el Profeta, quien a su vez lo relata de Allah, que dice: 'He dividido la oración entre Mi y Mi siervo..; la mitad es para mí y la otra mitad es para mi siervo, y mi siervo recibe todo lo que pide. Cuando el siervo dice: "En nombre del Compasivo, el Misericordioso", Allah dice: Yo (también) alabo a Mi suervo. Cuando el siervo dice: "La alabanza pertenece a Allah, el Señor de los mundos", Allah dice: "Mi siervo me ha alabado". Cuando el siervo dice "el Compasivo, el Misericordioso", Allah dice: "Mi siervo me ha exaltado". Cuando el siervo dice "Amo del Día del Juicio", Allah dice: "Delego la gestión de los asuntos a Mi siervo". Cuando el siervo dice: "A ti te servimos y a ti te suplicamos ayuda", Allah dice: "Esto es entre mí y mi siervo". Cuando el siervo dice: "Mantennos en el camino correcto ..", entonces Allah dice: "Esto es para Mi siervo y Mi siervo tendrá lo que pide".
Uno de los gnósticos ha expresado la misma noción; lo mencionaremos aquí para ampliar nuestra visión y estimular nuestro interés sobre éste asunto. El deseo mutuo y la armonía que existe entre el alma y el cuerpo requiere el ascenso de la forma corporal al alma y el descenso de la forma espiritual al cuerpo. La reflexión sobre el significado de las gnosis y las realidades espirituales, la mención del Amado, la percepción de Sus atributos de belleza y majestad y el testimonio de Su inmensidad y resplandor hacen que el cuerpo se estremezca por la fuerza de sus sentimientos y el temblor de sus miembros. Del mismo modo, la mención del enemigo, de las estratagemas que emplea para sus fines perversos que son aborrecidos por el alma, despierta la ira, enrojece la cara y los ojos, hincha las venas y hace que el cuerpo se caliente y tenga movimientos para descoordinarse.
Pero la sumisión de los miembros, la humildad del cuerpo, la protección y purificación de este último de cualquier influencia maligna, el recuerdo, la glorificación y la alabanza de Allah en la lengua, la armonía de lo interior con lo exterior por medio de la intención de uno, la evitación de los placeres de los sentidos, el recuerdo de los estados del reino angélico y el dominio del poder, el acercamiento de la forma corporal a estos dos reinos y al más íntimo de los siervos justos de Allah, causa el ascenso del corazón y el espíritu a la Presencia de la Santidad, un acercamiento a lo Real, una imbución del mundo de las luces, el logro de la gnosis y realidades espirituales y el sustento del reino angélico (malakut) y el dominio del poder (jabarut).
Así, la oración se establece como una forma de adoración que engloba las posturas de sumisión y humildad; el malestar y las penurias de los miembros debidamente distanciados y purificados del mal, la determinación de acercarse a Él, la sinceridad de la intención, los actos de recuerdo que evocan sus bendiciones, que lo glorifican y ensalzan de una manera acorde con su presencia, la extrema humillación ante su poder y la reverencia a su mandato y juicio son parte de la oración.
Esta oración se repite día y noche el mismo número de veces que los cinco sentidos. Estos sentidos son el medio por el cual el alma del hombre percibe los diversos estados del mundo y de las tinieblas; son un medio de salida de lo Real al mundo de la humillación. Por estos sentidos, el alma logra entrar a las formas de oscuridad que se entiende que existe en el nivel material de los estados corporales básicos, las impurezas y los modos siempre cambiantes; por ellos el corazón se oscurece y se contamina y se vela del mundo de la luz. Se vuelve confuso, (pero el corazón es consciente) y percibe la generalidad de las cosas y lo aleja de la percepción de las partes. Este despertar es como el surgimiento del amanecer del significado interior por medio de la luz del sol del espíritu y su regreso al horizonte oriental.
El tiempo de la oración de la mañana es el punto de unión entre la noche y el día: consiste en dos ciclos de oración relacionados con el espíritu y el cuerpo, así como el hombre antes de la pubertad era una entidad, un cuerpo natural se convierte ahora en dos con la apariencia del intelecto.
El principio y la forma de esta oración tienen un orden específico: la posición en el primer ciclo simboliza el estado natural del hombre y la forma del alma racional, erguida entre los demás seres existentes; esto se afirma en las palabras de Allah: "Ciertamente, creamos al hombre a la mejor imagen. Entonces le damos el más bajo de los bajos".
La reverencia simboliza la posición del alma animal, ya que un animal está en un estado de reverencia. Y la llegada a la posición erguida nuevamente simboliza su transformación en otro tipo o clase de ser por medio de la luz de la racionalidad. Este otro tipo posee particularidades de rectitud y aspectos de perfección por los cuales se logra la armonía y adquiere características dignas de elogio; de esta manera se adquieren las cualidades de superioridad y excelencia propias del hombre. La postración simboliza el alma vegetativa; esto es así porque las plantas se encuentran en estado de postración. El significado de levantar la cabeza después de la postración se aclara a la luz de la descripción antes mencionada de la posición erguida y la inclinación. La segunda postración indica que esta alma en particular, a pesar de convertirse en una especie más noble en el hombre, y a pesar de ser superior al resto de las especies vegetales al levantarse de la tierra mineral, contribuyendo a la producción de los cuatro humores, no alcanza un grado más alto que éste; más bien permanece en su propio estado, carente de percepción y voluntad, y sólo se ocupa de aquellas actividades que le son naturales como planta.
La posición en el segundo ciclo simboliza el mundo del intelecto y su entrada al camino del jabarut (el dominio del poder) por la perfección del despojarse de la alteridad obtenida por un proceso de razonamiento. En cuanto a la inclinación de esta alma, representa su entrada al camino del malakut (el reino angelical); esto se obtiene alejándose del deseo sexual, la ira y cualquier influencia de los aspectos inferiores del alma. La elevación de esta alma a la posición de estar erguido indica un aumento en su rango, por su disposición a recibir la santidad (wilayah) y la perfección de la gnosis. En cuanto a la postración de esta alma, simboliza la nobleza de las almas vegetativas junto con sus formas corporales, a lo que Allah se refiere cuando dice: "Y las hierbas y los árboles lo adoran".
El sentarse después de la postración es como lo hemos descrito anteriormente. El regreso a la posición de postración simboliza la permanencia en el estado en el que ejerce influencia sobre el mundo corporal; también simboliza el movimiento de esta alma, en su nobleza, hacia este mundo particular. El dicho de la shahadah (presenciar que Allah es Uno y que Muhammad es Su Mensajero) simboliza la llegada del alma a través de esta verdadera adoración al estado de presenciar, (es decir), percepción y conciencia de lo que está contenido en los dos mundos. También simboliza la llegada final a una posición de intimidad y establecimiento en aquello a lo que se llega; es el estado de cumplir su deseo siendo obediente al Profeta; es la estación asociada con las palabras, (Que la paz, la misericordia y las bendiciones sean contigo, oh Profeta; y la paz sea con nosotros y con los justos siervos de Allah). La paz a la que se hace referencia aquí es un desbordamiento de Allah que emana y sostiene el mundo de la santidad; llega a estas almas cuando se despojan de la imperfección y la enfermedad y se visten con las perfecciones del carácter del atributo divino. A través de estas emanaciones, estas almas se convierten en manifestaciones de uno de Sus Nombres de acuerdo con la capacidad de cada uno.
Es en éste punto, en que las palabras del gnóstico llegan a su fin, que Allah santifique y purifique su espíritu y la luz de su tumba. Demuestran su logro de la perfección total y su posición de develación de tal manera que fue capaz de descubrir los secretos de la oración. De este modo, ha transmitido estas realidades de desvelamiento y sutilezas de la experiencia física "probada" a las generaciones que vivieron después de él. Fue así por medio de él y de otros como él de entre los perfeccionados y los polos espirituales que estos secretos se hicieron manifiestos y se levantó el velo que los rodeaba.
Hasta éste punto, hemos estado considerando la sabiduría detrás de las diversas condiciones y etapas de la oración. Consideraremos ahora la oración en relación con el ayuno y, en particular, la posición de la persona que ora, que en efecto entra en el mismo estado que la persona que está ayunando. Consideraremos también el resto de los actos de adoración antes mencionados. Haremos esto incluyéndolos en una explicación general de por qué la oración tiene prioridad y se prefiere sobre todos los demás actos de adoración; también los incluiremos en nuestra explicación de por qué los actos de adoración, que son las ramas del Islam, son cinco en número. Esto requiere el establecimiento de otro método de clasificación que contenga y defina de manera específica todos estos puntos.
Assalamo aleikum.
PD. Fd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
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