El maestro y el imán [al-Qushayri] dijeron: "Después de haber mencionado algunos episodios de las biografías de la gente [sufí] y complementado esto en el capítulo sobre las estaciones [del camino sufí], nos gustaría completar ésta información con algunos consejos espirituales (wasiyya) para los aspirantes creyentes [sufíes]. Le pedimos a Allah Altísimo que los ayude a exponer correctamente este consejo, y que no les impida cumplirlo y que no lo utilicen como argumento contra nosotros.
El primer paso del aspirante [sufí] en este camino [sufí] requiere que sea sincero, para que pueda construir sobre una base sólida. Los maestros sufíes han dicho [sobre esto]: "Se les privó de la llegada [a la presencia] (musul), porque descuidaron los cimientos (usul)". Asimismo, escuché al maestro decir:" El comienzo [del camino sufí] requiere una creencia sólida que une al siervo y a Allah Altísimo - uno que esté libre de incertidumbre y duda, desprovisto de engaño e innovación, y derivado de [la capacidad] pruebas y argumentos. "Es desconcertante que el aspirante deba abrazar una enseñanza que no pertenece a éste camino [sufí] o las mezclen con budismo o taoísmo, etc. Si un sufí se adhiere a una enseñanza de aquellos que se desvían del camino sufí, esto no es más que el resultado de la ignorancia de las enseñanzas de los seguidores de éste camino. Porque sus argumentos en apoyo de sus creencias son más claros que los de cualquier otra persona y los fundamentos de sus enseñanzas son más firmes que los fundamentos de cualquier otra enseñanza. Las personas [pertenecen a dos clases]: 1/los partidarios del conocimiento recibido (naql) y los informes transmitidos (athar), y 2/los partidarios del conocimiento [racional] (aq) y la especulación (fikr). Los maestros de esta comunidad (ta'ifa) se han elevado por encima de todos ellos. Lo que otros consideran desconocido no es más que una [verdad] manifiesta para ellos. El conocimiento al que otras personas solo pueden aspirar es hecho real para ellos por Allah; (alabado sea Él). Son los que han llegado [a la presencia de Allah], mientras que el resto está guiado por un razonamiento sólo de argumentaciones. Son como el poeta, sin fortuna mundana, que dijo:
Mi noche se ha convertido en amanecer gracias a tu rostro..
Mientras su oscuridad se esparce entre las personas que Están envueltos en tinieblas.
Mientras que deambulamos por el brillante brillo del día.
Nunca ha habido una época en la historia del Islam sin un maestro de esta comunidad que fuera competente en la ciencia de la unidad [de Allah]. Nunca ha existido un líder de los sufíes al que los más grandes eruditos de su época no se subordinen, le rindan homenaje y busquen bendiciones. Si no hubieran tenido la distinción y las cualidades especiales para ello, esto no habría sido así.
Una vez, Ahmad ibn Hanbal estaba sentado con al-Shafii, y Shayban se les acercó. Ahmad le dijo [a al-Shafii]: "Abu Abdallah, me gustaría llamar su atención sobre su falta de conocimiento, para que se ocupara de adquirir algo". Al-Shafii exclamó: "¡No hagas esto!" Sin embargo, Ibn Hanbal no desistió. Le preguntó a Shayban: "¿Qué puedes decir acerca de alguien que olvidó [realizar] una de las cinco oraciones diarias y no puede recordar cuál de ellas olvidó?.. Shayban, ¿qué crees que debería hacer?". Shayban respondió: "Ahmad, ese es un corazón que fue negligente con Allah Altísimo. Por lo tanto, debe ser educado [con buenos modales], para que nunca jamás sea negligente con su Maestro". [Al escuchar esto] Ahmad ibn Hanbal se desmayó. Cuando volvió en sí, al-Shafii - (que Allah tenga misericordia de él) - dijo: "¡¿No te dije que lo dejaras en paz ?!" Shayban al-Rai era un hombre analfabeto. Si un sufí analfabeto como él tuviera tal estatura, ¡uno solo puede imaginar cómo eran sus líderes!.
Se relata, que el círculo de enseñanza del gran jurista llamado Abu Imran solía reunirse [en la mezquita] junto a todos.- En el Círculo de enseñanza, Siempre que hablaba al-Shibli, los miembros del círculo de Abu Imran migraban hacia él. [Un día] los miembros del círculo de al-Shibli le hicieron una pregunta sobre la menstruación femenina para avergonzarlo. [En respuesta] al-Shibli mencionó [todas] las enseñanzas relacionadas con éste tema, así como los desacuerdos al respecto. [Al escuchar ésto] Abu Imran se puso de pie y besó a al-Shibli en la cabeza diciendo: "Abu Bakr, he escuchado diez declaraciones sobre este tema que no había escuchado antes. De lo que dijiste [sobre este tema] , ¡Sólo conocía tres enseñanzas!. El jurista, llamado Abu 'l-'Abbas b. Surayj pasaba por el círculo de la enseñanza y lo escuchó hablar. Alguien le preguntó qué pensaba sobre ese discurso. Él respondió: "No entiendo lo que dijo, pero sentí en sus palabras la fuerza que un hablador ocioso nunca puede producir".
Ambos fueron los eruditos y juristas más distinguidos de su época, quienes fundaron escuelas jurídicas que llevan su nombre.
Antes del surgimiento de los colegios religiosos (madrasas), cada erudito distinguido dirigía su sesión de enseñanza en una mezquita, rodeado por el "círculo" (halqa) de sus discípulos.
Alguien le dijo a Abdallah: "Has debatido las enseñanzas de todos los [eruditos] que has escuchado. Hay un hombre llamado al-Junayd. Ve a ver si puedes desafiarlo". (Abdallah asistió al círculo de al-Junayd. Le preguntó a al-Junayd sobre la unidad de Allah (tawhid). Cuando al-Junayd respondió, Abdallah se confundió y le pidió que repitiera lo que había dicho. Al-Junayd repitió el mismo punto pero usó diferentes palabras [para expresarlo]. Abdallah le dijo: "No puedo comprender esto; ¿puedes decir ésto de nuevo para mí?" Al-Junayd lo repitió usando diferentes expresiones. Abdallah le dijo: "No puedo captar lo que dices. ¿Puedes dictarme esto?"..Al-Junayd dijo: "Si [estás listo] para atravesarlo, te lo dictaré". Abdallah se puso de pie, reconoció la posición de al-Junayd en superioridad y reconoció su condición exaltada. Los cimientos de esta comunidad son los cimientos más sólidos, y sus líderes son los más grandes y sus eruditos son los más sabios de los hombres. Por lo tanto, el aspirante que tiene fe en ellos, si viaja por [su] camino y Aspira hacia sus metas, participará en las revelaciones de lo invisible [aquello que presencian] y no tendrá necesidad de la intromisión de cualquiera que no pertenezca a esta comunidad. Si aspira al camino del precedente [piadoso] y no es independiente en su estado espiritual, si se esfuerza por apartarse de los dominios de la imitación ciega para llegar a la verdadera realización (tahqiq), entonces debe seguir los pasos de sus fundadores y recorrer el camino de esta generación [de los sufíes], porque son mejores que los demás. Escuché al Shaykh Abu Abd al-Rahman al-Sulami decir: Escuché a Abu Bakr al-Razi decir: Escuché a al-Shibli decir: "¿Qué piensas sobre el conocimiento en comparación con el conocimiento de los eruditos que puede parecer dudoso?".. También escuché a Muhammad b. Ali al-Mukharrimi quien dijo: Escuché a Muhammad b. Abdallah al-Farghani decir: Escuché a al-Junayd decir: "Si hubiera sabido que Allah ha creado un conocimiento bajo el sol que es más noble de lo que nosotros, junto con nuestros compañeros y hermanos, estamos enseñando, habría aspirado y volcado los esfuerzos hacia ella!". Una vez que el buscador ha establecido un pacto entre él y Allah, debe obtener, ya sea a través de su propia realización (tahqiq) o mediante la consulta a las autoridades religiosas, el conocimiento de la Ley Divina que le permite cumplir con su deber religioso. Cuando los fallos de los juristas varían, debe adoptar el más completo de ellos y tratar de evitar cualquier controversia. Las dispensaciones de los requisitos obligatorios (rukhas) están destinadas a los débiles y aquellos que buscan eludir [sus deberes] refiriéndose a sus necesidades y preocupaciones [mundanas]. En cuanto a esta comunidad [sufí], no les preocupa más que observar los derechos de Allah; (alabado sea Él). Por lo tanto, dicen que si un sufí ha recurrido desde el rango de la Verdadera Realidad a una dispensa de los requisitos de la Ley Divina, se ha apartado de su pacto con Allah y ha violado lo que ha existido entre Allah Altísimo y él mismo. Ahora, el aspirante debe ser educado en buenos modales por un maestro [sufí]. Si no tiene uno, nunca lo logrará. Abu Yazid dijo: "El que no tiene maestro, Satanás es su líder".
Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq decir:" El árbol que ha crecido solo sin un jardinero producirá follaje, pero nunca dará fruto. Del mismo modo, si el aspirante no tiene un maestro que tome su enseñanza respiración tras respiración, entonces no adora nada más que a sus caprichos personales y nunca logrará lo que aspira. "Si el aspirante quiere caminar por el camino [correcto], debe buscar refugio en Allah de cualquier desliz y abandonar todos los errores, ya sean manifiestos u ocultos, pequeños o grandes. Debe buscar obtener el placer de sus adversarios, porque el que no logra satisfacer a su adversario no logrará nada en esto. Osea, en el camino sufí.
Así han procedido hasta que han comenzado a cortar todos los lazos y preocupaciones de éste mundo, porque éste camino descansa sobre el vacío del corazón [de todas las preocupaciones mundanas]. Al-Shibli le dijo a al-Husri al comienzo de su aspiración: "Si algo distinto a Allah Altísimo entra en tu mente, desde un viernes (durante el cual me visitas) hasta el siguiente, tienes prohibido visitarme". Cuando el aspirante busca cortar los lazos con éste mundo, primero debe abandonar [su] propiedad; la propiedad distrae a uno de Allah. No hay ningún aspirante en este asunto nuestro que permanezca apegado a éste mundo. Si mantiene ese archivo adjunto, pronto lo arrastrará de regreso a lo que aspiraba en dejar atrás. Y cuando abandona la propiedad, también debe renunciar a su estatus [social] (jah), porque aferrarse al amor con un rango mundano es un obstáculo importante. Si al aspirante le preocupa que otras personas lo acepten o lo rechacen, nada [bueno] saldrá de él. Lo peor que le puede pasar al aspirante es que la gente empiece a fijarse en él [mirándolo] con ojos de aprobación y [buscando su] bendición. Porque la gente [común] no tiene ni idea de todo esto, mientras que el aspirante aún no ha enderezado su aspiración [a Allah], entonces, ¿cómo puede buscar obtener su bendición?.. Se requiere que los aspirantes [sufíes] abandonen su renombre, porque es un veneno mortal para ellos. Después de que el aspirante haya renunciado a sus propiedades y rango, debe cumplir su pacto con Allah Altísimo [bay'at] y no oponerse a su maestro en nada de lo que éste le prescriba. Porque la oposición al maestro durante el período del entrenamiento es una deficiencia grave, porque el estado inicial de uno es el mejor indicador de [lo que le sucederá] durante el resto de su vida. Una condición para el éxito es que no haya oposición al maestro en el corazón de su alumno. Si al aspirante se le ocurre que tiene algún valor o poder en éste mundo y en el próximo, o que hay sobre la faz de la tierra alguien más humilde que él, no tiene derecho a [aspirar a Allah].. Porque uno debe esforzarse para conocer al Señor y no buscar el poder para sí mismo. Hay una gran diferencia entre una persona que aspira al Altísimo y una persona que aspira al auto-engrandecimiento, ya sea en esta vida o en el Más Allá. A continuación, el aspirante deberá preservar su secreto de los demás, excepto de su maestro. Si le ha ocultado siquiera un aliento, lo habrá traicionado en su derecho de compañía. En caso de que no esté de acuerdo con lo que el maestro le ha ordenado, debe confesarlo inmediatamente delante de él. Luego debe someterse al juicio del maestro como una indicación por su transgresión y objeción. Este puede ser un viaje [expiatorio] que le asigne el maestro o [algún otro] ejercicio, según lo considere oportuno el maestro.
El maestro no tiene derecho a pasar por alto las faltas de sus aspirantes, porque esto no es más que la pérdida de los derechos debidos al Altísimo. Mientras el aspirante conserve alguno de sus apegos [mundanos], el maestro será incapaz de inculcarle el recuerdo [apropiado] [de Allah], porque él [el maestro] primero debe probarlo. Cuando el corazón del maestro da testimonio de la intención adecuada del aspirante, el maestro debe estipular que el aspirante en el camino sufí debe aceptar todos los veredictos del decreto de Allah [en su opinión]. El maestro también debe establecer un pacto con él [exigiendo] que no se desvíe de este camino a pesar de cualquier daño, humillación, pobreza, enfermedad o dolor que pueda afligirle y que su corazón no se desvíe por caminos fáciles y recurra a dispensaciones durante los ataques de necesidad y deseo. Tampoco debe preferir el descanso o sentirse abrumado por la pereza, pues para el aspirante, detenerse es peor que relajarse. La diferencia entre ellos es que la laxitud significa una salida y pérdida de la aspiración de uno [a Allah], mientras que un alto significa descansar de las [dificultades] del viaje en favor de los placeres de la pereza. Nada bueno saldrá del aspirante que se detiene al comienzo de su aspiración. Una vez que el maestro ha puesto a prueba al aspirante, le instruye en un método de recuerdo que crea conveniente y le ordena que mencione cierto nombre [de Allah] con su propia lengua. Luego ordena que el corazón del aspirante recuerde a Allah junto con la lengua. Él le dice: "Mantén este recuerdo contigo constantemente como si estuvieras siempre presente con Allah en tu corazón. Nada más que este nombre debe fluir de tu lengua, si eres capaz de esto". El maestro ordena entonces que el aspirante mantenga siempre la pureza ritual, que no duerma a menos que esté abrumado [por el sueño], que reduzca la cantidad de su comida poco a poco hasta que se acostumbre a ello. Un informe dice: "El que deja morir a su animal de montura en un viaje no recorre ninguna distancia ni tiene un lomo para llevar [sus mercancías]". Luego, el maestro ordena al aspirante que busque la soledad y se retire y, mientras se encuentra en éste estado, no escatima esfuerzos para desterrar todos los pensamientos mundanos y las distracciones de su corazón.
Sepan, que ningún aspirante en éste estado [al comienzo de su aspiración] está libre de susurros malignos que pueden corromper su determinación, especialmente cuando posee un corazón hábil. Son pocos los aspirantes que no encuentran tales estados al comienzo de su progreso. Tales son las tentaciones que suelen encontrar los aspirantes. Cuando el maestro observa destreza en el aspirante, debe dirigirlo a pruebas racionales, porque no hay duda de que quien aspira al conocimiento [religioso] se libera de los malos susurros que lo asaltan. Cuando el maestro discierne en su discípulo la fuerza [necesaria] y la determinación para seguir el camino [sufí], le ordena ser paciente y recordar constantemente [el nombre de Allah] para que pronto las luces de su aceptación [por parte de Allah] comiencen a brillar en su corazón y los soles de llegada [en la presencia de Allah] se elevarán en su interior más íntimo. Estas reglas se aplican solo a unos pocos aspirantes. En la mayoría de los casos, hay que tratarlos remitiéndolos al razonamiento especulativo (nazar) y al testimonio de signos [divinos], siempre que el aspirante haya adquirido el conocimiento de los fundamentos de la religión de acuerdo con la necesidad que le es peculiar.
Sepan que los aspirantes son particularmente vulnerables a las tentaciones de este tipo. Cuando se retiran a un lugar donde se involucran en el recuerdo [de Allah] o participan en la recitación, etc., pueden escuchar los susurros en sus almas o se les pueden ocurrir pensamientos reprobables. Saben con certeza que Allah, (alabado sea), está muy por encima de todo esto. No tienen la menor duda de que esas tentaciones no son más que una falsedad, pero persiste y sufren un severo sufrimiento debido a esto, en la medida en que experimentan la más fea de las maldiciones, las más feas de las insinuaciones y los más repulsivos de los pensamientos. El aspirante, sin embargo, es incapaz de pronunciarlos con su lengua, ni de mostrárselos a nadie más. Esto es lo peor que le puede pasar. En este caso, no debe prestar atención a tales pensamientos, debe recordar constantemente a [Allah] y hacer oración a Allah, pidiendo Su protección contra esto.
Estos pensamientos no son los susurros de Satanás. Más bien son los impulsos del alma inferior de uno. Sin embargo, si el siervo de Allah no les presta atención, pronto llegarán a su fin. Parte de las reglas del comportamiento apropiado para el aspirante - de hecho, una obligación perteneciente a su estado espiritual - es que debe permanecer en el lugar donde comenzó su aspiración y no viajar a ninguna parte hasta que el camino [sufí] lo haya aceptado y su corazón haya llegado a la presencia de su Señor. Viajar en el momento equivocado para el aspirante no es más que un veneno mortal y ninguno de los que han viajado en el momento equivocado han llegado jamás al lugar que esperaban llegar. Si Allah desea el bien al aspirante, lo hace firme desde el principio. Sin embargo, si desea algo malo para el aspirante, seguirá enviándolo de regreso a su estado y profesión inicial. Y si Allah desea poner a prueba al aspirante, lo desterrará a las tierras baldías de su alienación.
Ahora, esto se aplica al aspirante que está destinado a alcanzar su meta. Sin embargo, hay hombres jóvenes que son los más adecuados para el camino del servicio exterior para los pobres. Un individuo así es más bajo que ellos en su rango perteneciente al camino. Él y personas como él se contentan con imitar las costumbres externas [del pueblo sufí]. Se dedican a los viajes. Lo máximo que pueden lograr en éste camino es viajar [a diferentes tierras], visitar lugares a los que la gente aspira y encontrarse con maestros [sufíes] de una manera puramente externa. Por lo tanto, sólo son testigos de los aspectos externos de las cosas y se contentan con ese tipo de viajes. Tales personas deben viajar incesantemente para que la holgazanería no los impulse a cometer cosas que están prohibidas [por la Ley Divina]. Porque si un joven disfruta del descanso y la ociosidad, entra en la arena de la tentación (fitna).
Es muy perjudicial para el aspirante encontrarse en medio de una asamblea de maestros sufíes [avanzados] y [sus] compañeros. Si uno pasa a ser probado de esta manera, debe mostrar un [gran] respeto por los maestros sufíes, prestar servicios a los que están en su séquito, nunca oponerse a ellos y hacer que se sientan cómodos.
La facilidad. También se debe procurar que el corazón de un maestro sufí no se aleje de él. Al tratar con los maestros sufíes, uno siempre debe tomar su parte contra uno mismo y nunca la propia parte contra ellos. Uno debe considerarse siempre en deuda con cada uno de ellos, pero al mismo tiempo no considerarlos en modo alguno como una deuda consigo mismo. El aspirante nunca debe estar en desacuerdo con nadie. Si sabe que tiene razón, debe guardar silencio y mostrar su acuerdo con todos. Si el aspirante se ríe, o es propenso a la ira y al debate, nada [bueno] saldrá de él. Si el aspirante se encuentra en medio de una asamblea de sufíes, ya sea en el camino o en una reunión, no debe estar en desacuerdo con [ningún aspecto de] su comportamiento externo, ya sea la comida, el ayuno, el descanso o el movimiento. Si siente desacuerdo con ellos en lo más profundo de su ser y en su corazón, debe mantener su corazón con Allah, Él grande y exaltado. Si, por ejemplo, lo invitan a comer, debe comer uno o dos bocados y no permitir que su alma inferior se deleite con su apetito.
Una recitación constante y ostentosa de letanías [sufíes] no es parte de los modales adecuados entre los aspirantes. El pueblo [sufí] se dedica a la purificación de sus pensamientos, mejorando su moral y desterrando el olvido de sus corazones [interiormente], no pavoneándose por los actos de piedad. Sin embargo, deben observar todos los ritos prescritos y seguir las costumbres [proféticas]. En cuanto a las oraciones de supererogatorio, un recuerdo constante de Allah en el corazón es mejor para los aspirantes. La principal fortuna del aspirante es su [capacidad] para tolerar a todos con buen espíritu, para aceptar todo lo que encuentra con alegría, para soportar pacientemente las dificultades y la pobreza, y para renunciar a las demandas y la oposición [hacia cualquiera] tanto en las pequeñas como en las grandes cosas que él recibe como su parte asignada. Si es incapaz de tolerar estas cosas, debe volver al mercado del mundo. Porque si desea lo que la gente común desea, debe obtenerlo de dondequiera que la gente lo obtenga del trabajo de su mano y del sudor de su frente. Después de que el aspirante ha adoptado un recuerdo constante de Allah y se ha ido a un retiro, puede encontrar allí cosas que no ha presenciado antes y que pueden ocurrirle mientras dormía, en su estado de vigilia y/o en un estado entre estos dos. Puede escuchar discursos y contemplar imágenes que contradicen el orden [de cosas] habitual. Nunca debe preocuparse por ninguna de esas cosas, ni encontrar reposo en ellas, ni anticipar su llegada. Porque todo esto no es más que una distracción de Allah, alabado sea Él. En esas condiciones, debe describir todo esto a su maestro, para que su corazón [del aspirante] se vacíe de esto. El maestro, a su vez, debe proteger su secreto, mantenerlo alejado de los demás y hacer que parezca poco importante a los ojos [del aspirante]. Porque todo esto no son más que pruebas, y confiar que ello es una prueba [por parte de Allah]. Por lo tanto, el aspirante debe estar en guardia contra esto y prestar poca atención a esto, porque tiene poco significado más allá de esto. Sepan que lo más perjudicial para el aspirante es que pueda deleitarse con los signos de proximidad y favor especial que Allah - alabado sea - arroja en lo más íntimo de su corazón, como si estuviera diciendo: "Le he concedido un favor especial a usted y lo destacaré de entre sus compañeros". Sin embargo, cuando decida rechazar tales sugerencias, se encontrará elevado por encima de ésta [etapa] por medio de revelaciones verídicas que se manifestarán de ellos mismos a él.
Los libros, no pueden proporcionar una explicación [detallada] de todo esto.
Si el aspirante no puede encontrar a alguien que pueda instruirlo en el lugar donde vive, le incumbe viajar a alguien que sea reconocido en su época para que [sea] el guía del aspirante. Debe quedarse con este maestro y nunca salir de la puerta de su casa excepto para las oraciones canónicas. Sepa que uno debe dar prioridad al conocimiento del Señor de la Casa [Sagrada]- alabado sea Él - sobre visitar la Casa [Sagrada], porque si no fuera por el conocimiento del Señor de la Casa, visitando Su Casa no habría sido necesario. Los jóvenes de entre los aspirantes sufíes que peregrinan sin el consejo de sus maestros son impulsados por los impulsos de sus almas inferiores. A pesar de que pueden mostrar los signos externos de este camino [sufí], su viaje [al lugar de peregrinación] no tiene [ningún] fundamento. Una evidencia de esto es que cuanto más viajan, mayor es el desprendimiento de sus corazones [de Allah]. Salir incluso unos pocos pasos de sus propias almas inferiores habría sido más beneficioso para ellos que mil viajes.
A/ El aspirante que visita a un maestro sufí debe observar ciertas condiciones. Debe mostrar respeto al maestro al entrar y mirarlo con humildad. Si el maestro lo elige para algún servicio, debe considerarlo como un gran favor.
B/ El aspirante no debe atribuir infalibilidad a los maestros sufíes. En su lugar, debería concederles sus estados [tal y como son], pensar bien en ellos y observar el límite establecido por el Altísimo en todo lo que el maestro le instruye.
[Su] conocimiento le basta para distinguir el bien del mal.
C/ Todo aspirante en cuyo corazón las cosas de éste mundo conservan algún valor y significado sólo puede asociarse con la aspiración [a Allah] de manera metafórica. Mientras permanezca en su corazón la preferencia por las cosas agradables a las que ha renunciado, mientras realiza un acto de rectitud o trata con cierto individuo, entonces está fingiendo su verdadero estado y existe el peligro de que pueda regresar a [él] ese mundo. Porque la meta del aspirante radica en cortar y abandonar todos los lazos, y no esforzarse por obras [ostentosas] de justicia. Es absolutamente inapropiado que el aspirante deba [primero] renunciar a su propiedad y herencia y luego convertirse en cautivo de su [nueva] profesión. En cambio, debe buscar un estado en el que tener y no tener no le haga ninguna diferencia, de modo que no evite a ningún pobre por ello ni oprima a nadie, ni siquiera a un adorador del fuego.
Cuando los corazones de los maestros sufíes aceptan a un aspirante, esta es la prueba más clara de que alcanzará la salvación. En cuanto a aquel a quien el corazón de un maestro ha rechazado, inevitablemente verá las consecuencias de esto, aunque esto pueda llevar algún tiempo. Si alguien está destinado [por Allah] a mostrar falta de respeto hacia los maestros sufíes, ya ha mostrado un signo inconfundible de su miseria [en el Más Allá].
Buscar la compañía de la juventud es una de las aflicciones más graves en éste camino. Es el consenso de los maestros sufíes que si Allah ha afligido a alguien con este pecado, entonces esta persona ha sido humillada y abandonada no solo por Allah, grande y exaltado, sino también por él mismo, aunque Allah le haya concedido miles y miles de personas.. y miles de milagros. Incluso si ha alcanzado el rango de los testigos [de la fe] (shahada), como se menciona en un informe transmitido, ¿no es [un hecho] que el corazón puede preocuparse por una [mera] criatura?.. Aún peor que esta [aflicción] es que el corazón lo considera demasiado trivial y lo considera totalmente sin importancia. [Acerca de esto] Allah Altísimo dijo: "Tú lo consideraste como algo ligero, y para Allah es algo grave". Al-Wasiti dijo [sobre esto]: "Cuando Allah quiere humillar a Su siervo, lo arroja entre la basura y los cadáveres malolientes".
Escuché a Abu Abdallah al-Sufi decir: Escuché a Muhammad b. Ahmad al-Najjar decir: Escuché a Abu Abdallah al-Husri decir: Escuché a Fath al-Mawsili decir: "Me mantuve en compañía de treinta maestros [sufíes], que se consideraban entre los sustitutos (al-abdal). Cuando estaba a punto de dejarlos, cada uno de ellos me dijo el mismo consejo: "¡Aléjate de la compañía de los jóvenes y no te mezcles con ellos!". Sin embargo, hay quienes afirman haber superado la depravación relacionada con éste tema y argumentan que esto no es más que una prueba del espíritu [humano] que no hace daño. [Como prueba] relatan las insinuaciones de quienes enseñan sobre el "signo" (sháhid) y las anécdotas sobre ciertos maestros sufíes y el comportamiento pecaminoso que han exhibido, que hubiera sido más apropiado ocultar [del público]. Este tipo de conversación se aproxima al politeísmo y equivale a [pura] incredulidad. Que el aspirante evite la compañía de los jóvenes o se mezcle con ellos, porque ésto abre fácilmente la puerta de [su] abandono y rechazo [por parte de Allah]. ¡Refugiarse en Allah de la mala conducta!.
Otro pecado grave que le puede afligir al aspirante es la envidia secreta de sus hermanos que puede penetrar en su corazón. Puede ocurrir como resultado del trato especial que Allah, grande y exaltado, concede a los compañeros en éste camino [sufí] y del que lo priva. Debe saber que lo que sucede no son más que porciones [que Allah otorga a sus criaturas]. El siervo puede purificarse de [la envidia] encontrando su satisfacción en la existencia de Allah y la naturaleza eterna más que en Su generosidad y gracia. Todo lo que veas, ¡oh aspirante!, ha sido predeterminado por Allah, así que lleva Su carga [pacientemente]. Esta es la costumbre que sigue el más inteligente de los buscadores [de Allah].
Cuando el aspirante se encuentra en compañía de personas, es su obligación dar preferencia a cada una de ellas [sobre sí mismo]. Debe poner por encima de sí mismo a cada persona, sin importar si esa persona tiene hambre o está saciada. Debe buscar instrucción de cualquier persona que muestre signos de rasgos magistrales, aunque pueda tener más conocimientos que su maestro. Él sólo puede llegar a esta etapa despojándose de su propio poder y capacidad, y siendo guiado hacia él por el poder y la beneficencia de Allah.
Con respecto al comportamiento del aspirante en una sesión de escucha, nunca es apropiado que se mueva durante ella por su propia voluntad. Sólo puede ser excusado si un movimiento de visitación divina [mandamiento] desciende sobre él, en cuyo caso su intensidad no debe exceder la fuerza del poder (ghalaba) que lo abruma. Cuando cesa este poder abrumador, debe sentarse y quedarse quieto. Sin embargo, si continúa moviéndose buscando placer en el éxtasis sin un poder y una necesidad tan abrumadora, entonces esto no es correcto. Cuando se ha acostumbrado a esta [regla], se contiene [a sí mismo] y no muestra ninguna realidad [divina] que le haya sido impartida. Lo máximo que puede esperar cuando ha alcanzado tales estados es deleitarse en ellos en su corazón.
En general, el movimiento pasa factura a todos los que se involucran en él y le quita mérito a su estado espiritual, independientemente de si se trata de un maestro o un aspirante. La única excepción es que está dictada por el momento [místico] de uno (waqt) o un poder abrumador que priva a uno del [sentido de] discernimiento (tamyiz). Sin embargo, cuando el maestro instruye al aspirante a moverse y él participa en este movimiento de acuerdo con las instrucciones del maestro, entonces no hay ningún daño en él, porque el maestro es quien tiene autoridad sobre él. Si los sufíes [avanzados] instruyen al aspirante a unirse a sus movimientos, "debería unirse a ellos en sus posturas corporales" sobre lo que están haciendo, y realizan lo necesario para evitar que sus corazones se alienen [de él]. Ahora bien, si su estado espiritual es sincero, evitará que los corazones de los sufíes [avanzados] lo cuestionen cuando se una a ellos.
Si [se encuentra entre] un grupo de sufíes cuya costumbre es quitarse sus túnicas - y el aspirante sabe que se las devuelven [el uno al otro] y no hay ningún maestro entre ellos a quien pueda confiar su inquietud - Es mejor que se una a su costumbre y decida quitarse la túnica por cortesía, aunque ellos saben que después recuperan la suya. También está permitido no deshacerse de ésta, porque sabe que están acostumbrados a recuperar lo que han abandonado. Porque lo incorrecto en ésto radica en su costumbre de quitar [sus] túnicas y no en que él se oponga a lo que hacen. Sin embargo, la mejor manera es quitarse [su manto] de acuerdo con ellos. Bajo ninguna circunstancia el aspirante debe hacer demandas al recitador, ya que es la sinceridad de su estado espiritual [del aspirante] lo que hace que el recitador repita ciertas cosas, mientras que otros lo siguen.
Quien busca la bendición del aspirante es injusto con él, porque como tiene poco poder espiritual, esto puede dañarlo. Por lo tanto, le incumbe al aspirante no mostrar su estado [espiritual] frente a nadie que le atribuya bendición y estado [elevado].
Cuando el aspirante es probado por renombre [mundano], por un sustento seguro y abundante, por amistad con un joven, atracción por una mujer o la creencia [reconfortante] en una fuente segura de sustento, y no hay ningún maestro junto a él que sugiera para él cómo deshacerse de esto, entonces debe viajar y alejarse de su lugar de residencia, para distraer su ego de esta condición. No hay nada más dañino para el corazón del aspirante que lograr renombre [mundano] antes de extinguir su naturaleza humana.
Uno de los requisitos del comportamiento adecuado es que el conocimiento del aspirante del camino [sufí] no debe estar por delante de su etapa [espiritual] real [a lo largo de..]. ¿Debería aprender los caminos de esta comunidad [sufí] e imitar la adquisición del conocimiento de los problemas y estados [espirituales] que enfrentan antes de darse cuenta de su verdadero estado [frente a ellos] y actuar en consecuencia, su llegada a todas estas cosas se retrasarán. Por eso los maestros sufíes dicen: "¡Cuando el gnóstico hable [profusamente] sobre [su] gnosis, considérelo un ignorante!" Porque esto es solamente hablar por hablar de estaciones místicas sin conocimiento [directo] de ellas. Aquel cuyo conocimiento es mayor que su posición, es un poseedor de conocimiento [abstracto], no un viajero en el camino [sufí].
Uno de los requisitos de los modales adecuados es que los aspirantes no deben buscar prominencia (tasaddur), ni tener discípulos y adeptos. Porque el aspirante (murid) que se ha convertido en alguien a quien otros aspiran (murad) antes de deshacerse de su naturaleza humana y por sus fallos está velado de la Verdadera Realidad. Por lo tanto, sus instrucciones y enseñanzas no beneficiarán a nadie.
Cuando un aspirante presta servicios a los sufíes [avanzados] [debe saber] que sus pensamientos internos son sus mensajeros para él. Por tanto, el aspirante no debe resistir el sincero esfuerzo en su servicio y la total dedicación de sus esfuerzos [por su bienestar] que su alma más íntima le manda.
Si el deber del aspirante es prestar servicios a los sufíes, debe soportarlo con paciencia si son duros con él. Incluso si él cree que no escatima esfuerzos en su servicio, aunque ellos nunca lo elogian [por eso], debería disculparse con ellos por sus defectos y afirmar que es él mismo quien tiene la culpa, tranquilizando así sus corazones. [Debería hacer esto] aunque sepa que no tiene nada de qué ser culpado. Aunque persistan en ser duros con él, él debe esforzarse en su servicio y en su solicitud [hacia ellos]. Escuché al imán Abu Bakr b. Furak decir: "Como dice un adagio: 'Si no puedes ser paciente bajo el martillo, ¿por qué convertirte en un yunque?".. "Con esto en mente, los sufíes recitan:
De vez en cuando acudía a él para presentarle mis disculpas por mis pecados incluso antes de haber hecho algo malo.
Selección.
El fundamento y la esencia de este asunto es la observancia de las reglas de la Ley Divina, la protección de la mano para que no se extienda hacia cualquier cosa que esté prohibida o ambigua [debajo de ella], la protección de los sentidos de las cosas prohibidas y evitando el olvido de Allah (Altísimo) incluso durante [la duración de] una sola respiración. Si, en el momento de necesidad, no se le permite a uno considerar lícito tanto como una semilla de sésamo debido a las dudas sobre [su procedencia], ¿cómo [crees] que uno debería comportarse en un momento de facilidad y libre elección?..
Es deber del aspirante esforzarse constantemente en un esfuerzo por renunciar a los deseos apasionados (shahawat). Porque quien sigue su pasión, pierde su pureza. Uno de los rasgos más desagradables del aspirante es que vuelve a la pasión que antes había abandonado por el Altísimo.
Es deber del aspirante mantener su pacto con Allah Altísimo. Romper el pacto mientras se está en el camino de la aspiración es [para el aspirante] como la apostasía (ridda) para la gente de [fe] exterior. El aspirante no debe, en la medida de lo posible, prometer a Allah Altísimo nada de su libre elección, porque los requisitos de la Ley Divina contienen lo suficiente para satisfacer la capacidad de cualquiera [de adorar a Allah]. Allah dijo con respecto a cierta gente: "[El monaquismo] lo inventaron - no se lo prescribimos - sólo buscando el beneplácito de Allah; pero no lo observaron como debería ser observado".
Es deber del aspirante no albergar grandes esperanzas [para el futuro], porque el pobre (es decir, el sufí) es hijo de su momento [místico]. Nada saldrá del aspirante que hace planes para el futuro, mirando más allá de su [condición ] en el momento presente y anticipa lo que podría sucederle.. Vive el "aquí y ahora".
Es deber del aspirante - que se aplica a todos aquellos que viajan por este camino [sufí] - no aceptar favores de las mujeres, y ni tan siquiera mencionar buscarlos activamente. Este es el camino de los maestros de la comunidad sufí y lo que han aconsejado a otros que hagan.
El deber del aspirante es mantenerse alejado de las personas mundanas, porque estar en compañía de ellas es un veneno probado por el tiempo. Se beneficiarán de él, mientras que restarán valor a su estatura [espiritual]. Allah Altísimo dijo: "No obedezcas a aquel cuyo corazón hemos descuidado de Nuestro recuerdo". Quienes renuncian al mundo (zuhhad) sacan dinero de sus bolsillos para acercarse a Allah, mientras que los puros se apartan de las criaturas [de éste mundo] y del conocimiento [mundano] de su corazón para alcanzar la divinidad y la Verdadera realidad.
El maestro y el imán Abul-Qasim Abd al-Karim (que Allah esté complacido con él) - dijo: "Este es nuestro consejo para los aspirantes. Le pedimos a Allah el Generoso que les conceda el éxito y que no nos lo reproche [en el Más Allá]".
En verdad, Su gracia es Su costumbre y el perdón [siempre] se le atribuye".. Alabado sea Allah como es debido. ¡Que Sus gracias, bendiciones y misericordia sean con Su mensajero, nuestro maestro el profeta, así como con su familia pura y sus escogidos y nobles Compañeros! ¡Que Allah los beneficie a todos de manera abundante!
Assalamo aleikum.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
NOTAS:
--Shayban era llamado "el Pastor".
--Ahmad Ibn Hanbal aparentemente implicaba el conocimiento de los informes [proféticos] transmitidos y la jurisprudencia.
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