Según quienes han comprendido plenamente el verdadero significado de las cosas, el momento es un evento esperado cuya sucesión depende de un evento real.. [En otras palabras,] el evento real es un momento para el evento esperado. Cuando dices: "Vendré a principios de mes", se espera [tu acto de venir], mientras que el principio de mes es real. Por lo tanto, el comienzo del mes es el momento de [tu] venida.
El maestro Abu Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga piedad de él) - dijo: "El momento es en lo que estás [ahora]. Si estás en éste mundo, entonces tu momento es éste mundo. Si estás en el Más Allá, entonces tu momento es el Más Allá. Si estás en la alegría, entonces tu momento es la alegría. Si estás en la tristeza, entonces tu momento es la tristeza". Con esto quiso decir que un momento es un estado que domina a una persona.
A veces, el momento de uno se refiere al tiempo en el que uno se encuentra. Otros dicen que el momento es algo que se encuentra entre dos tiempos, es decir, el pasado y el futuro.
Los sufíes dicen: "El sufí es el hijo de su momento". Quieren decir que participa en el culto que es más apropiado para su situación actual y realizan lo que se requiere de él en éste momento. Se dice que al pobre (fuqara) "no le importa su pasado ni su futuro". Lo único que le importa es el momento en el que se encuentra ahora. Por eso, dicen: "Quien se preocupa por el momento pasado, pierde otro momento".
A veces, en el momento en que los sufíes se refieren al cumplimiento de la voluntad de Allah con respecto a ellos, cuando no pueden elegir ninguna acción por sí mismos [de su libre albedrío]. Dicen: "Alguien está bajo el mando del momento", lo que significa que se ha rendido al funcionamiento de lo invisible, sin ejercer una libre elección propia. Esto se aplica solo a aquellas cosas que Allah no les impone a los creyentes o que Él les exige de acuerdo con la Ley Divina. Porque cuando descuidas un mandamiento divino, o abandonas lo que te ha prescrito [Allah], o no prestas atención a tus defectos [en el cumplimiento de la voluntad de Allah], entonces simplemente te has apartado de tu religión.
Dicen: "El momento es como una espada", es decir, de la misma manera que la espada corta [a través de las cosas], el momento es el cumplimiento [inevitable] de lo que Allah ha determinado y llevado a cabo. También se dice que la espada es suave al tacto, pero su filo corta. El que lo trata suavemente sobrevive, mientras que el que se resiste será destruido. Lo mismo ocurre con el momento. El que se somete a su mandato, sobrevive, y el que se resiste, es derribado y cae de bruces. Recitan el siguiente verso sobre esto:
Como si fuera una espada, cuando la tratas con suavidad, es suave a tu tacto, mientras que sus bordes son duros, cuando la tratas con dureza.
Si alguien es asistido por el momento, entonces éste momento se convierte en [su] momento, pero si uno está en desacuerdo con el momento, entonces éste momento se convierte en [su] aflicción.
Dijo el maestro Abu 'Ali al-Daqqaq: "El momento es como un archivo: te aplasta, pero no te borra por completo". Quería decir lo siguiente: si te borra y aniquila, serás salvo en el mismo momento en que te hayas aniquilado [de ti mismo]. Sin embargo, solo toma una parte de ti, sin borrarte por completo. A tal efecto, recitó el siguiente verso:
Cada día que pasa toma una parte de mí, otorga remordimientos a mi corazón y luego se va.
También recitó: Como a los habitantes del infierno: cuando su piel se ha quemado por completo, Se les dan pieles nuevas [para renovar] sus tormentos.
Y con un efecto similar:
No está muerto quien, en su muerte, ha encontrado reposo. Pero muerto está el que está muerto entre los vivos.
Astuto es el que ha caído bajo el mando de su momento. Si su momento es la sobriedad, sigue de cerca la Ley Divina; pero si su momento es la aniquilación [en Allah], queda bajo el mando de la Verdadera Realidad.
La estación [mística] (maqam).
La estación son los buenos modales que el siervo de Allah realiza después de haber entrado en ella. "Puede llegar a ella por medio de sus propias acciones, cumpliendo sus requisitos mediante el esfuerzo [concertado] y las restricciones autoimpuestas al adorar [a Allah]". La posición de una persona es donde se encuentra en términos de todo esto, así como en términos de [actos de..] autodisciplina que está practicando para obtenerlo.
Una condición previa de la estación, es que no se puede avanzar de una estación a la siguiente a menos que se hayan cumplido con los requisitos de la primera. [Por ejemplo,] si no has dominado [la posición de] contentamiento (qana'a), no puedes alcanzar [la posición de] verdadera confianza en Allah (tawakkul); y si no ha dominado la confianza en Allah, entonces no podrá ganarse [la posición de] la verdadera sumisión [a la voluntad divina]. Asimismo, el que no ha dominado [la estación del] arrepentimiento (tawba) no puede obtener [la estación de] volverse [a Allah] en arrepentimiento (inaba); aquel que no ha dominado [la estación del] escrupuloso discernimiento [entre lo lícito y lo ilícito] (al-wara) no estará listo para [la estación de] renuncia [de éste mundo].
Consultar el artículo TAWBA, INABA Y AWBA en éste blog.
En cuanto a [la palabra] maqam, "significa [el acto de] "ser colocado", de la misma manera que la palabra mudkhal ("entrada") puede significar el acto de ser ingresado o la palabra mukhraj ("salida" ) puede significar el acto de ser expulsado. Porque uno no puede entrar en una estación a menos que sea testigo de que Allah, el Altísimo, lo coloca en esa estación. Entonces, y sólo entonces, se puede construir su propio negocio sobre una base sólida.
El maestro Abu Ali al-Daqqaq, (que Allah tenga misericordia de él), dijo: "Cuando al-Wasiti llegó a Nishapur, preguntó a los discípulos de Abu Uthman [al-Hiri]": "¿Qué solía hacer vuestro maestro, al ordenarles que hagan?.. Ellos respondieron: 'Él solía ordenarnos que practiquemos actos de obediencia [hacia Allah], mientras mantenía a la vista nuestras deficiencias [al realizarlos]'. Al-Wasiti respondió: "Entonces no te enseñó nada más que el al-majusiyya al-mahda". ¡Debería haberte ordenado que te olvides de eso y contemples a Aquel que es su verdadero creador e intérprete! "Al decirlo, al-Wasiti solo quería advertirles contra la vanidad, no empujarlos hacia el camino de la negligencia o para darles licencia para transgredir cualquiera de los buenos modales.
El estado [místico] (hal).
Según los sufíes, el estado místico es algo que desciende sobre los corazones [de los místicos] independientemente de sus intenciones, sus [intentos de] atraerlo o su [deseo de] ganárselo. Estos pueden ser [los estados de] alegría, dolor, expansión, contracción, anhelo apasionado, aflicción, asombro o necesidad.
Los estados son dones [divinos], mientras que las estaciones son ganancias. Los estados vienen sin preguntar, mientras que las estaciones se adquieren con el sudor de la frente. El poseedor de una estación está firmemente establecido en él, mientras que el poseedor de un estado puede ser sacado de su estado [en cualquier momento].
Alguien le preguntó a Dhu 'l-Nun al-Misri "sobre el gnóstico [divino]. Él respondió:
"Él estuvo aquí [hace un momento], pero se fue". Un maestro sufí dijo: "Los estados son como [destellos de] relámpagos". Si persisten, no son más que un autoengaño. Los sufíes dicen: "Los estados son como su nombre", (es decir), se posan en el corazón sólo para dejarlo instantáneamente.
Recitan las siguientes líneas poéticas:
Si [el estado] no cambiara constantemente, no se llamaría hal.
Todo lo que cambia pasa..
Miren la sombra: tan pronto como haya alcanzado su tamaño completo y se alarga, comienza a menguar.
Algunos sufíes han señalado que los estados pueden durar y perdurar. Dicen que los estados que no duran y continúan no son más que destellos de luz (lawa'ih) y apariciones inesperadas (bawadih). Quienes los experimentan aún no han llegado a estados verdaderos. Sólo cuando esta experiencia dura se puede llamar "estado". Abu Uthman al-Hiri dijo: "Durante cuarenta años Allah no me ha puesto en un estado que no me agradaba. Se estaba refiriendo a la permanencia de [su] contentamiento", y el contentamiento se cuenta entre los estados. Sobre este tema hay que decir lo siguiente: Los que dicen que los estados perduren tienen su razón. Cierta experiencia puede convertirse en la porción personal de un hombre en la cual crecerá. La persona que tiene un estado duradero también tiene otros estados, [llamados] los "visitantes nocturnos". No persisten de la misma manera que los estados que se han convertido en parte de su persona. Cuando los "visitantes nocturnos" permanecen con él, como lo fueron los estados anteriores, puede avanzar a nuevos estados que son más elevados y sutiles que los anteriores. Por lo tanto, nunca deja de avanzar más y más.
El maestro Abu Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga misericordia de él) - comentó las palabras del Profeta (s.a.w.s): "Mi corazón estaba cubierto con un velo hasta que comencé a pedir perdón a Allah setenta veces al día". Él [Abu Ali] dijo: "El Profeta, (s.a.w.s), avanzaba constantemente en sus estados. Siempre que había avanzado de un estado inferior a uno superior, se fijaba en el que acababa de dejar atrás y considera ese estado como un velo en relación con el que ahora [momento] se encontraba. Sus estados se estaban volviendo así cada vez más intensos".
Los favores de Allah los ha predeterminado [porque sus criaturas son infinitas]. Dado que la Verdadera Realidad de Allah, el Altísimo, es la majestad [suprema] y, por lo tanto, uno nunca podrá alcanzarlo verdaderamente.. entonces el siervo de Allah tiene que estar avanzando constantemente en sus estados. Siempre que ha alcanzado una experiencia, Allah, (bendito sea), ya ha predeterminado que hay otro (estado) superior y que está obligado a alcanzarlo. Es en éste sentido que uno debe entender el dicho [sufí]: "Las buenas obras de los justos son las malas obras de los que se acercan [a Allah]". Cuando alguien le preguntó a al-Junayd sobre ésta [frase], él recitó lo siguiente:
"Los Destellos de luz que brillan, cuando aparecen, Revelan el secreto y anuncian la unificación [con lo Divino]".
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
