El ayuno de la gente de este grupo, después de haber realizado el ayuno básico, que se refiere a su abstención de cualquier cosa que pueda estar en oposición al placer, mandato o prohibición de Allah, ya sea en el habla o en la acción, ya sea en el ámbito del conocimiento o la aplicación de ese conocimiento.
Aunque hemos estudiado estos puntos anteriormente, ahora tocaba tratar el asunto con más detalle.
Sepan que el Mensajero de Allah ha narrado de Allah mismo.. Que por cada buena acción hay diez similares (en recompensas de Allah) o hasta setecientas veces en número, (excepto), es decir, el ayuno, porque el ayuno es para Mí.. y yo soy su recompensa. El Profeta también dijo: "Todo tiene una puerta y la puerta de la adoración es el ayuno".
El objetivo de describir el ayuno de ésta manera particular y de darle tanta importancia es por dos razones: la primera es que el ayuno requiere abstenerse de las cosas prohibidas y evitar que el yo (nafs) se entregue al deseo y la pasión.. por lo tanto.. el ayuno es un acto oculto visto sólo por Allah, a diferencia de la oración y el zakat y otros actos de adoración que son vistos por otros y, por lo tanto, pueden causar vanidad..y la vanidad puede entrar en la adoración de una persona.
Además, la vanidad de la vanidad son las dos razones principales para invalidar la oración y anular los actos de obediencia. De ahí las palabras de Allah: "Por lo tanto, quien espera encontrarse con su Señor, debe hacer buenas obras y, en el servicio de su Señor, y no debe unirse a ningún otro con Él". Lo que se entiende por unirse al servicio, (según el consenso de los juristas), es la realización de cualquier acción por el acto de ser visto.
Pero el Profeta ha dicho: "La criatura del shirk (idolatría o asociar a otro con Allah) está más escondida que una hormiga negra sobre una roca lisa en una noche oscura". Según los eruditos de lo esotérico, (interior), el shirk mencionado aquí y en la aleya citada anteriormente es la visión de la alteridad con lo Real. También se ha dicho: "La forma más sutil de elusión es la realización de acciones por el bien de los demás; este tipo de vanidad solo es posible cuando uno permite deliberadamente que otros sean testigos de su adoración. Ya hemos estudiado este asunto en otros artículos sobre el tawhid (Unidad) y lo correspondiente al shirk manifiesto y oculto, y al tawhid divino y existencial.
El segundo punto sobre el ayuno es que es un medio de abrumar al enemigo de Allah. En verdad, Satanás (Shaytán) es el enemigo. Su fuerza radica en el uso de los deseos del hombre y de las debilidades y "el hambre", (sin embargo), destruye todos esos deseos que son instrumentos de Satanás para desviar al hombre. Cuando no existen tales medios, entonces es incapaz de actuar. Es por esta razón que el Profeta ha dicho; "Verdaderamente Shaytán corre dentro del hijo de Adán como corre la sangre, por lo tanto, frene su curso por medio del hambre". En esto radica el secreto de las palabras del Profeta: Cuando comienza el Ramadán, el Jardín se abre, la puerta del Fuego se cierra, Shaytan está atado con cadenas y un llamador grita: "Adelante, oh tú que deseas el bien y retírate, ¡Oh tú que deseas el mal!".. Lo que se quiere decir aquí es que Satanás, (la causa y fuente del mal), se debilita junto con sus seguidores. Por lo tanto, le corresponde al lector esforzarse por lograr las buenas acciones y evitar las malas acciones, deseos y pasiones.
La abstención durante el ayuno se puede clasificar de dos maneras: el primer aspecto se relaciona con lo externo y el segundo con lo interno. En cuanto al exterior, el primer tipo de ayuno se refiere al de la lengua sobre las palabras superfluas y de cualquier cosa que sea contraria al placer de Allah y su voluntad con respecto a sus mandamientos y prohibiciones. Allah, con respecto al ayuno de Maryam, (María), sólo le ordenó que se abstuviera de hablar: "Di: seguramente hice un voto de ayuno al Compasivo, así que no hablaré con ningún hombre hoy". La verdad de ésto se muestra en Sus palabras, Y agita hacia ti el tronco de la palmera, caerán sobre ti dátiles frescos y maduros. 'Dado que en esta última aleya le está ordenando comer y beber y la primera es para evitar el habla superflua, nos damos cuenta de que el mayor de los ayunos es guardar silencio y evitar el habla superflua. Si esto no fuera así, entonces el Profeta no habría dicho: 'Quien guarda silencio obtiene el éxito. La sabiduría oculta de esto es que ésta abstención del habla exterior produce una expresión interior, que es un discurso del alma interior. Así, cuando María calla con la lengua, Isa (Jesús) pronuncia palabras de claro significado en la cuna y dice ser el califa del Misericordioso.
Uno debe reflexionar bien sobre éste asunto porque tiene un significado sutil por medio del cual se puede entender el secreto de las palabras del Profeta: "Las fuentes de la sabiduría aparecerán del corazón en la lengua de quien dedique cuarenta mañanas puramente a Allah". También se ha narrado lo siguiente del Profeta: "Si el habla se vuelve hacia la naturaleza de Allah, entonces abstente". Lo que se quiere decir aquí es que uno debe abstenerse de cualquier discurso, palabra, alusión o indicación de Allah porqué ninguno de estos puede expresarlo adecuadamente. Dado que las palabras no se corresponden con la realidad de Él, no tiene sentido hablar de Él con la lengua; de hecho, hacerlo sería perjudicial, como, por ejemplo, en el caso de las inexpresables ciencias del gusto espiritual. Así, el Profeta dijo en otra ocasión: "Quien conoce a Allah evita que su lengua hable de Él o lo exprese, ya que éste tipo de conocimiento no se puede contener en el habla". Por ejemplo, una persona puede ser incapaz de describir la miel incluso después de haberla probado. Se ha narrado del Profeta que dijo: '¡Cuando se mencionen las estrellas, entonces absténgase! de hablar y cuando se mencionen a mis compañeros, entonces abstente (de hablar)'. Así, la realización del secreto del decreto cósmico es una cuestión de degustación y testimonio espiritual, así como el secreto de sus compañeros era una cuestión de gusto, testimonio y conciencia interior. El Profeta también ha dicho: "¿Hay algo que arroje al pueblo de narices al fuego más que la cosecha de sus lenguas?" Lo que generalmente se entiende por "cosecha de la lengua" es el habla superflua. El Profeta también ha dicho: "Quien aumenta su discurso aumenta su ira, y quien aumenta su ira disminuye su modestia, y quien disminuye su modestia disminuye su escrupulosidad y quien disminuye su escrupulosidad entrará en el Fuego".
Todo lo anterior se resume en las palabras de Allah: "Y si no fuera por la gracia de Allah sobre ti y Su misericordia en éste mundo y en el más allá, un doloroso castigo sin duda te habría golpeado a causa del discurso en el que entraste'', cuando lo recibió con su lengua y habló con su boca acerca de lo que no tenía conocimiento, y consideró que era un asunto fácil, mientras que con Allah era penoso. Y cuando lo oíste, ¿por qué no dijiste: No nos conviene que hablemos de ello?.. ¡Gloria a Ti! .. Esta es una gran calumnia. Allah les advierte que no deben volver a algo así nunca más si son creyentes. Y Allah les aclara Sus comunicaciones y Allah es Sabio, Sabio '. Por Allah.. si solo existieran estos ayat en el Corán sobre éste tema, sería prueba suficiente de la necesidad de guardar silencio en lugar de hacer discursos superfluos o hablar cuando uno no tiene conocimiento de lo que está diciendo. Además, quien realmente crea que cada persona tiene dos ángeles que lo vigilan, asignados por Allah para registrar todo lo que hace, (sea bueno o malo), no hablará excepto cuando sea necesario y no dirá nada más que lo bueno. La verdad de esto se afirma en las palabras de Allah: "Y cuando los dos receptores reciben, sentados a la derecha y a la izquierda". ¿Cuando el lector se da cuenta de esto?, cuando sabe que debe callar y abstenerse del hablar superfluo porque sabe que hay más daño que bien en ello y que el mal que hace es peor que cualquier bien que pueda salir de él.
El segundo tipo de ayuno es abstenerse de mirar lo prohibido y abstenerse de mirar lo permisible, excepto por necesidad; esto se debe a que la escrupulosidad y la piedad no radican en la mera abstención de las cosas prohibidas, sinó también en evitar lo permisible, excepto cuando uno está obligado a mirar algo por la fuerza de las circunstancias o la necesidad. Allah ha indicado esto en Sus palabras: "Di a los creyentes que bajen la mirada y guarden sus partes íntimas". Lo que se quiere decir aquí es que uno debe, (por necesidad), bajar los ojos para proteger las partes íntimas: cuando uno no ve algo, el "yo" no demanda esa cosa y no siente inclinación hacia ella como, (p. ej.), la persona ciega, que no se preocupa por los colores porque no distingue entre ellos, sinó que se preocupa por el ámbito del oído y la escucha, materia que puede ser percibida y comprendida intuitivamente por el intelecto. Por lo tanto, la bajada de los ojos es de gran importancia, ya que no hacerlo conduce a todo tipo de maldad y corrupción. Allah habla de esto, diciendo que aquellos que guarden sus partes íntimas serán obligados a entrar en el Jardín con la compañía de los justos y temerosos de Allah entre Sus siervos: Ciertamente los triunfadores son los creyentes, que son humildes en sus oraciones y que se mantienen apartados de lo que es vano y que pagan la tarifa de los pobres y que guardan sus partes íntimas, excepto ante sus cónyuges y aquellos que poseen su diestra, porque ciertamente no son culpables, pero quien busca ir más allá de estos, transgrede los límites; 'además, sus palabras, excepto ante sus cónyuges, 'indican la verdad de lo que hemos dicho anteriormente con respecto a lo que está permitido, es decir, que debería ser solo en caso de necesidad.
El tercer tipo de ayuno es abstenerse de escuchar lo que está prohibido como, por ejemplo, escuchar a alguien que difama a otro musulmán, escuchar cantos y música de naturaleza prohibida, escuchar las palabras de personas descarriadas y las malas palabras de la gente de la innovación, todo lo cual podría desviar a alguien del camino recto. Esto se afirma en las palabras de Allah, 'Y cuando veas a aquellos que entran en discursos falsos sobre Nuestras comunicaciones, apártate de ellos hasta que entren en algún otro discurso'.. y también Sus palabras, 'Y cuando escuchan charlas ociosas se desvían de eso'. De hecho, las palabras de Allah: 'Seguramente el oído, la vista y el corazón, (todos estos), serán cuestionados acerca de los que comprenden estos significados. El corazón mencionado anteriormente no es un órgano externo de percepción, más bien es un modo de percepción del reino de la realidad y toda percepción verdadera depende de él, ya que la mayoría de las facultades de percepción no tienen sentimientos o sensibilidad en sí mismas; más bien son instrumentos del "yo", al que a veces se hace referencia como corazón, a veces como intelecto y a veces como alma. Por tanto, el corazón es la verdadera y real fuente de percepción. La facultad de la vista, (p. ej), no tiene capacidad por sí misma para ver que el orbe del sol es de hecho tantas veces más grande que la esfera de la tierra y que incluso la más pequeña de las estrellas en los cielos es muchas veces más grande que la tierra. La facultad de la vista solo puede percibir con respecto a su capacidad y percibe la estrella como un pequeño orbe o esfera en forma de escudo.
El cuarto tipo de ayuno es abstenerse de oler cualquier cosa, ya sea odiosa o dulce. Es evidente que uno es naturalmente repelido por cualquier olor odioso; de hecho, ese olor produce un efecto negativo en el hígado, el cerebro y el corazón y puede incluso conducir a lo que a veces se denomina muerte súbita. Uno también debe abstenerse de oler incluso los olores agradables, ya que estimulan el deseo, ya sea prohibido o no, como los perfumes con base de feromonas, el almizcle, ámbar gris, etc. Se ha narrado que al Profeta no le gustaba el olor a ajo y cebolla, le gustaba el olor de la rosa y el narciso.
El quinto tipo de ayuno es abstenerse de saborear, porque quien prueba algo es atraído hacia el reino del deseo y pierde la agudeza de su intelecto. Un ejemplo de esto es la degustación o consumo de la riqueza o usura del huérfano. El primero se menciona en las palabras de Allah, 'Y no te acerques a la propiedad del huérfano excepto de la mejor manera 'y el segundo en Sus palabras, Aquellos que tragan la usura no pueden levantarse excepto como alguien a quien Satanás ha postrado con su toque' y 'Come y bebe y no seas extravagante; seguramente no ama lo extravagante. Esta última aleya de Allah también indica que uno debe ser moderado al comer y beber, de modo que uno no exceda los límites ni descuide responder a las necesidades corporales de uno, ya que errar en cualquiera de estas direcciones es culpable en todas las circunstancias. Esto se describe en el dicho del Profeta como errar hacia la derecha o hacia la izquierda: "La derecha y la izquierda son ambos caminos de error y el camino recto es el camino del medio".
El sexto tipo de ayuno consiste en abstenerse del tacto que conduce a cosas prohibidas y reprobables, o al exceso de lo permisible y fuera de los límites de la moderación. Esto se menciona en las palabras de Allah cuando habla de esto y de los otros sentidos: "Y no se cubrieron con un velo para que sus oídos, sus ojos y su piel no den testimonio contra ustedes ... y digan a sus pieles". ¿Por qué has dado testimonio contra nosotros? "Ellos dirán: "Allah, Quien hace que todo hable, nos ha hecho hablar",.. y también Sus palabras: "En ese día pondremos un sello en sus bocas y sus manos no nos hablarán, y sus pies darán testimonio de lo que se ganaron".
El Profeta (s.a.w.s) ha mencionado que estos sentidos están bajo la tutela de cada persona: son, (por así decirlo), sus ayudantes, acciones y habla, y un medio para alcanzar la perfección: cada uno de ustedes es un guardián y todos serán interrogados sobre lo que estás protegiendo. Lo que se quiere decir aquí es que todo hombre es un guardián, un gobernante y un sultán en relación con sus súbditos, que son sus sentidos y facultades de percepción, y que cada hombre algún día tendrá que dar cuenta de la forma en que los empleó. Si los emplea de la manera para la que fueron creados, entonces será contado entre la gente de justicia y equidad y será de aquellos cuyo fin final es el Jardín y la misericordia de Allah. Sin embargo, si los emplea de una manera para la que no fueron creados, entonces será considerado como una de las personas de la opresión, la injusticia y la tiranía y será de aquellos cuyo fin final es la ira y el castigo de Allah en el fuego del infierno. La opresión y la injusticia son colocar algo donde no le pertenece, así como la justicia es colocar algo en el lugar que le corresponde; así, cualquiera que emplee sus órganos y miembros corporales de una manera para la que no fueron creados es injusto, y el que es injusto es maldito y merece el castigo del fuego.
Allah, exaltado sea, ha prescrito la purificación (mediante wudhu, ghusl o tayammum) para limpiar los sentidos y para que se empleen correctamente: ¡Oh, creyentes! Cuando te levantes para orar, lávate la cara y las manos hasta los codos, y enjuágate la cabeza y los pies hasta los tobillos ... Allah ordena a Su siervo que haga esto para que no descuide los deberes de la purificación, de acuerdo con la ley externa y el significado interno, como hemos explicado en otros artículos. Allah desea que Su siervo emplee cada miembro del cuerpo en el propósito para el que fue creado originalmente, de modo que pueda decirse que está entre los que colocan las cosas en su lugar apropiado y, por lo tanto, entre las personas de justicia y equidad en palabras, hechos y gratitud. De esta manera, tal persona entrará en el camino del pueblo de Allah, Sus ángeles y aquellos entre Sus siervos del conocimiento. Esto se afirma en Sus palabras, “Allah da testimonio de que no hay más dios que Él, y (también) los ángeles y los poseedores de conocimiento, manteniendo su creación con justicia; no hay más dios que Él, el Poderoso, el Sabio. Sin duda, la (verdadera) religión de Allah es el Islam ... Y soy de los que dan testimonio de esto".
Hasta éste punto, hemos estado considerando el asunto en relación con los cinco sentidos externos. En un aspecto, la lengua no debe incluirse entre ellos, ya que tiene el propósito específico de expresarse y hablar y, (por lo tanto), no debe incluirse directamente con los sentidos; pero si lo consideramos de una manera más general, es evidente que incide en el tema del gusto. Así se puede decir que por un aspecto está incluido en este tema y por otro no lo está (en cuyo caso los sentidos pueden ser tratados como un sujeto y la lengua como otro); y por Allah viene el éxito.
El primer ayuno con respecto a los cinco sentidos internos o psíquicos es abstenerse de usar la facultad del pensamiento para asuntos inútiles o para aquello que sea perjudicial para el regreso del alma y el ajuste de cuentas finales después de la muerte. La facultad del pensamiento sólo se ha creado para que los hombres puedan progresar desde el principio de las cosas hasta las conclusiones generales: es la práctica del examen teórico 'en el lenguaje de los teólogos'... Por lo tanto, es mejor y más beneficioso que uno emplee esta facultad para el propósito para la que fue creada. Si alguien lo usara para otra cosa, entonces necesariamente tendría que describirlo como injusto; y ya hemos examinado la naturaleza de la persona injusta y cómo se le maldice y se le niega la entrada a la puerta de Allah. El poder y la capacidad de la facultad del intelecto se muestran en las palabras de Allah: 'Seguramente hay señales en esto para un pueblo que reflexiona'.. y en el dicho del Profeta: "La reflexión por un momento es mejor que la acción durante setenta años".
El segundo tipo de ayuno interior es abstenerse de emplear la facultad de la memoria excepto para lo que fue creada. Dado que la facultad del pensamiento solo se ha creado para reflexionar sobre la gnosis divina y el conocimiento intelectual y cosas por el estilo, otras cosas distintas a estas no deberían existir en su almacén. De hecho, está prohibido que la facultad de la memoria retenga otras cosas que no sean éstas, de modo que Allah se refiere a los que poseen tal facultad como aquellos que guardan los límites de Allah'. La mejor manera de mantener estos límites es emplear a cada facultad de la manera adecuada; y Allah es más sabio.
El tercer tipo de ayuno interior es abstenerse de emplear la facultad de la imaginación en aquello para lo que no ha sido creado. Esta facultad se emplea, por ejemplo; al fijar en la imaginación la forma de una persona en particular, es decir, su forma y color físicos externos. Pero así como la facultad de la conjetura se emplea en la suposición de la existencia, de la enemistad o amor entre personas en particular, por lo que la facultad de la imaginación proyecta dentro de la persona en quien reside ésta facultad, en cada momento, numerosos cuadros de particulares personas y varios constructos imaginativos. De esta forma evita que la persona emplee su imaginación para el propósito para el que fue creado. Esto se demuestra en las palabras de Allah: "¡Entonces he aquí! sus cuerdas y sus varillas se les parecían a causa de su magia como si corrieran.. Entonces Moisés concibió en su mente un temor".
Si la facultad de la imaginación tuviera la capacidad de percibir el significado de éste evento, no habría imaginado que eran serpientes, más bien se habría dado cuenta de que era mera magia y que no era real ni verdadero. Al investigar, nos damos cuenta de que ésta facultad solo se ha creado para exhibir el mundo ideal, también conocido como el mundo de la imaginación absoluta. La verdad de esto se puede ver si comparamos la dimensión cósmica con la de las almas individuales a la luz de las palabras de Allah: "Pronto les mostraremos nuestros signos en el Universo y en sus propias almas, hasta que les resulte bastante claro lo que es la verdad".
El Shaykh del conocimiento divino, ha referido estos asuntos en su tratado diciendo: 'Uno debe darse cuenta de que todo en el reino sublime y espiritual tiene un reflejo en el reino inferior. Así, la luz del sol es símbolo de la luz divina del Señorío. Allah ha dicho: "Y los Suyos son los atributos (o símbolos) más exaltados en los cielos y la tierra", es decir, aquí el sol. La luz de la luna es análoga a la luz del intelecto, mencionada en las palabras del Profeta: "Lo primero que creó Allah fue el intelecto". La luz de las estrellas es análoga a la luz percibida por los sentidos como se muestra en las palabras de Allah, "Seguramente el oído, la vista y el corazón, todos estos serán cuestionados sobre eso". El Shaykh continúa demostrando la verdad de lo que estábamos diciendo en primera instancia, diciendo: "Sepa que el velo más grueso, el que ciega al yo de su propia esencia es el de la facultad de la imaginación por su proyección de imágenes, por un lado, y por la interpretación, por otro, y su postulación es una amalgama y unión de los dos además de esto.
Además, al presentar constantemente todas estas cosas al "yo" sin dejar de dormir ni en el estado de vigilia, el "yo" se absorbe en ellas en lugar de reflexionar sobre su esencia y se vela de su esencia. Sin embargo, su esencia no está velada de la realidad de su propia esencia, la manifestación divina, ya que los medios de manifestación no pueden velar la Manifestación de Él; "sin embargo, oculta a la persona de la reflexión y la percepción real de tal manera que se absorbe en otras cosas".
Las palabras del Shaykh, por su proyección de imágenes, (por un lado), y de interpretación, (por otro), y su postulación de amalgama y unión de los dos además de esto.. 'no concuerda con las palabras de algunos de los religiosos, los eruditos y la mayoría de los filósofos, ya que éstos últimos, creen que la proyección por parte de la facultad de imaginación es sólo de imágenes y la proyección de la facultad de conjetura se ocupa únicamente del significado; es la facultad imaginativa del sensor común la que se ocupa de la imagen y significado juntos, como lo indica claramente la palabra. Solo Allah conoce lo invisible y Allah es más Conocedor y Sabio; Él es Quien dice la verdad y guía por el camino recto. 'Shaykh al-Arabi, el maestro de la develación y el poste de los de la llegada, dice algo en su relato de la forma en que los Mandatos Divinos inciden en el reino del hombre que contradice las palabras de Shajruzi: Sepa que el ojo, el oído, la lengua, la mano, el estómago, las partes íntimas y los pies son los agentes fieles de hombre encargado del desempeño de sus funciones; cada uno de ellos es el gobernante y el guardián de la parte particular de la riqueza del hombre. El principal y líder de estos sentidos es aquel de quien dependen todos los demás sentidos y éste sentido principal está sujeto a la autoridad de la imaginación. La imaginación, que contiene tanto los aspectos buenos como los malos de la proyección, está sujeta a la autoridad de la memoria y la memoria está sujeta a la autoridad de la reflexión y la reflexión está sujeta a la autoridad del intelecto y el intelecto es el visir o el hombre y el hombre es la cabeza suprema, conocida como el espíritu sagrado”. Mencionamos esto en particular por sus palabras: "La imaginación está sujeta a la autoridad de la memoria y la memoria está sujeta a la autoridad de la reflexión, ya que, si la imaginación pudiera influir tanto en la interpretación como en la proyección de imágenes, lo haría pero no han sido sometidos a la memoria y la reflexión. Y en cuanto a estos ejemplos, los presentamos para los hombres, y nadie los entiende sino los eruditos".
El cuarto tipo de ayuno interior consiste en restringir la facultad de conjeturar de la proyección de formas hostiles al "yo" en un momento y cosas amadas por el "yo" en otras, ya que esto sólo impide que el "yo" progrese por el camino recto. Este camino, del tawhid de la realidad, evita la percepción de enemistad y amor, del enemigo y el amado porque 'tales cosas son asunto del alma o del "yo" que manda al mal, con el apoyo de las fuerzas gemelas de la ira y la pasión. A la persona cuya alma está contenta se le permite regresar a su Señor después de la muerte libre de esto y otras cosas similares, ya que está en la estación de presenciar al Amado y Sus acciones.
Todo lo que hace el Amado es amado por él, por lo que no siente enemistad hacia nadie y no está atado por el amor y las cosas amadas de los hombres porque está en el reino de lo absoluto y el testimonio de la existencia del Uno. el Absoluto y tal reino está desprovisto de todas esas cosas. Las palabras de Allah, "Di Allah, luego déjalos divertirse en sus vanos discursos".. se refieren específicamente a ésto y otras circunstancias similares. Así, la persona que realmente ayuna debe estar en posesión de un alma tranquila y no de un alma que manda al mal para merecer un regreso a Su Señor: ¡Oh alma que estás en reposo! Vuélvete a tu Señor, complacido (con Él), complacido (Él), así que entra entre Mis siervos y entra en Mi jardín. La orden de entrar para el siervo solo es posible para una persona en la estación de la serenidad y la tranquilidad. Por eso Allah dice: "El ayuno es para Mí y yo soy su recompensa". Tal recompensa solo es posible mediante la contemplación de Su manifestación en el cosmos y en el alma individual. El Profeta ha indicado ésto cuando dice: "Verás a tu Señor como ves la luna llena en la noche". Algunos de los gnósticos han hablado de los secretos del ayuno que también pertenecen a esta estación.
Hay tres niveles de secretos con respecto al ayuno, el más bajo es la abstención de aquello que rompería el ayuno sin restringir sus miembros corporales u órganos de lo que no le gusta; este es el ayuno de la gente común y se conoce como templanza o moderación.
El segundo nivel es cuando a esto se suma la abstención de los órganos corporales: así se evita que la lengua muerda, que el ojo mire con duda o sospecha, y lo mismo con el resto de los órganos. Este es el ayuno de la élite entre el pueblo de Allah.
El tercer nivel es cuando uno agrega a lo anterior la protección del corazón de pensamientos excesivos y susurros malignos y el hacer que el corazón sea sumiso 'al recuerdo de Allah y al testimonio de Él en Sus manifestaciones; éste es el ayuno de la élite de la élite y esto es la perfección y el objetivo buscado. Hay muchas otras descripciones de esta naturaleza y se insta al lector a que las estudie a partir de las fuentes adecuadas; y Allah es más sabio.
El quinto tipo de ayuno interior consiste en abstenerse de prestar atención al sensor común que combina la conjetura y la imaginación y que constantemente proyecta forma y significado en el alma. Este sensor común impide avanzar por el camino espiritual, ya que quien está absorto en la forma, tal como lo percibe éste sentido, se vela a sí mismo de la forma espiritual y quien está absorto en significados en el ámbito de la conjetura se vela desde el interior con significados en el reino de la realidad y el intelecto. Además, todo el que lleva velo está cubierto, ya sea por un solo velo o por mil. Por lo tanto, es obligatorio para el que ayuna abstenerse de éste sentido combinado para deshacerse de tales velos y para presenciar al Amado de la manera que hemos descrito.
El pueblo de Allah y su élite han establecido que el alma es como un árbol que posee diez ramas. Cada rama toma el agua necesaria del tronco del árbol, que a su vez toma el agua de la tierra. Este es un fenómeno natural y evidente por sí mismo. Si entonces suponemos que se cortan nueve de las ramas, entonces, por necesidad, su fuerza y el agua consumida subirá por la rama existente, que luego crecerá, se hará más grande y producirá frutos mejores, más dulces, más finos y más hermosos como fruto por resultado. El mismo principio se puede aplicar al alma del hombre y sus diez ramas o sentidos: si una de estas ramas se corta es cortando su apego al mundo, las ramas restantes están destinadas a crecer más grandes como resultado y su fruto será más sublime, más profundo, más fino y más noble: "Y ciertamente hemos presentado a los hombres en éste Corán similitudes de todo tipo para que presten atención".
Assalamo aleikum.
PD. Fd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
