LAS EXCELENCIAS DEL IHSAN. (Material de estudio).

LAS EXCELENCIAS DEL IHSAN. (Material de estudio).

Además de los versos sobre la auto-purificación, también podemos encontrar muchos versos sobre la bondad o la moralidad. 

Allah dijo:

"Es verdad que la misericordia de Allah está próxima a los bienhechores". (muhsinîn) (Sura 7 [al-A'râf] verso 56).

"Es cierto que Allah está con los que Le temen y con los que hacen el bien".

(Sura 16 [al-Isra] verso 128).

Recompensa por la bondad. 

¿No es el bien la recompensa del bien*?
*[En árabe "ihsan". lbn Abbas contó que el Profeta, que Allah le dé Su gracia y paz, recitó esta aleya y dijo: Allah quiere decir: "¿No es la recompensa de aquel a quien he favorecido con Mi conocimiento (marifa) y con el testimonio de Mi unicidad (tawhid) sino hacerle habitar Mi Jardín y el recinto vedado de Mi pureza por medio de Mi misericordia?"]

(Sura 55 [al-Rahmân] verso 60). 

Recompensa a los que hacen el bien. 

De Allah es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra.
Para recompensar a los que hicieron el mal por lo que hicieron y recompensar con lo más hermoso a quienes hicieron el bien.

(Sura 53 [al-Najm] verso 31).

Es verdad, Allah ordena la justicia, la excelencia* y dar a los parientes próximos; y prohibe la indecencia, lo reprobable y la injusticia. Os exhorta para que podáis recapacitar.

*[En árabe Ihsan, cuyo significado genérico es hacer el bien.]

(Sura 16 [al-Isra] verso 90).

Recompensa ante los ojos de su Señor. 

¡Pero no! Sino que aquel que humille su rostro ante Allah y actúe rectamente, no tendrá que temer ni se entristecerá.

(Sura 2 [al-Baqarah] verso 112 ).

Entrega completa a Allah y que se encuentre en un estado de Ihsan.  

Aquel que somete su frente a Allah y hace el bien, se habrá aferrado al asidero más firme. Y en Allah desembocan los asuntos.

(Sura 31 [Luqmân] verso 22).

Los mejores en religión.

¿Y quién es mejor en su Práctica de Adoración que aquel que ha sometido su rostro a Allah, hace el bien y sigue la religión de Ibrahim como hanif? Y Allah tomó a Ibrahim como amigo íntimo.

(Sura 4 [al-Nisâ] verso 125).

Muchos versículos del Corán hablan del Ihsan. Aquí, todos esos versículos son evidencias suficientes. Como lo definió el Profeta (s.a.w.s), el ihsan es adorar con total humildad y la presencia del corazón (khudu y khusyuk), como si viéramos a Allah y nos dimos cuenta de que Él nos ve. 

En el Libro de al-Ta'rifât, Al-Jurjani (m. 816 H.), nos dice:

El Ihsan es un sustantivo verbal (mashdar) que se refiere a lo que uno debe hacer de la mejor manera posible. Desde la perspectiva de la sharia, esta palabra significa adorar a Allah como si lo vieras, y si no lo ves, Él realmente te ve a ti. Este es el verdadero logro de la adoración de un siervo basado en la certeza del hecho de la divinidad con la luz de la visión espiritual (al tahaqquq bi al-‘ubûdiyyah ‘alâ musyâhadati hadhrah al-rubûbiyyah bi nûr al-bashirah). Claramente, el testimonio de Allah, tal como lo describen Sus atributos y/a través de Sus atributos, es que uno lo presencia con confianza, no con una vista externa (fa huwa yarâhu yaqinan walâ yarâhu haqiqatan). Por eso vio el Profeta y dijo: "Como si lo vieras", porque uno lo miraba desde detrás del velo de Sus atributos.

En el diccionario, la palabra ihsan y sus palabras formadas tienen varios significados, que incluyen:

Hasuna: "ser o parecer perfecto, bello, bueno",

Ihsanan: "(haciendo) perfectamente", Ahsana: "hizo un gran bien",

Ihsân: "bondad",

Husnâ: "regalo" o "bondad a cambio",

Hasan: "perfecto, hermoso, bueno" y

Hisânun: "algo perfectamente hermoso";

"Ser bello" en el primer sentido significa nutrirse bien y embellecerse interiormente y físicamente. Cuando se usa como adjetivo, esta palabra significa bondad como característica o actitud interior y también paciencia o tranquilidad.

Ahora, está cada vez más claro que el estado del ihsan mencionado en el Corán es un estado muy elevado. Como dijo el ángel Gabriel, en un famoso hadiz narrado por Bujari y Muslim, el ihsan es una parte esencial de la religión. Lo colocó a la par con el Islam (sumisión) y la fe (creencia). La religión consta de tres cosas, a saber, el Islam, la fe y el ihsan, cada una de las cuales tiene su propia definición. Por eso hay muchos versos del Corán que hablan de Ihsan. El Profeta (s.a.w.s.) cuando Yibril le preguntó sobre la bondad, dando igual énfasis a su importancia con el Islam y la fe.

Esto tiene un gran significado para el Tasawwuf. Aquellos que se oponen a él pueden cambiar este término según sus deseos, porque ningún término cambiará su naturaleza o la naturaleza fundamental del sufismo, como dice el refrán, "La rosa seguirá siendo fragante, sea como sea que la llames". 

ARGUMENTOS DEL HADITH SOBRE LA AUTOPURIFICACIÓN. 

Muslim narró que Umar (r.a.) dijo: "Un día, cuando estábamos sentados con el Mensajero de Allah (la paz sea con él), un hombre se nos apareció. Llevaba un vestido blanco y su cabello se veía muy negro. No había señales de que estuviera en camino. Ninguno de nosotros lo conocía. Se acercó al Profeta, miró, luego se sentó, doblando sus rodillas frente a las rodillas del Profeta y puso sus manos sobre sus rodillas.

Dijo: "Oh Muhammad, háblame del Islam". Rasulullah dijo: "El Islam está testificando que no hay más Dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, que establece la oración, paga el zakat, ayuna en el mes de Ramadán y peregrina a la Casa para aquellos que pueden pagarlo". El hombre dijo: "Tienes razón". Nos preguntamos por qué preguntó, pero también confirmó la respuesta del Profeta que luego dijo: "Háblame de la fe". El Profeta dijo: "Fe es creer en Allah, Sus ángeles, Sus mensajeros, Sus libros y el Día Postrero, y creer en lo que ha sido ordenado, bueno y malo". El hombre volvió a decir: "Tienes razón". Ahora háblame de la bondad". El Profeta le respondió: "Ihsan es estar adorando a Allah como si lo vieras, y si no lo ves, Él te ve a ti".

Luego le dijo: "Ahora háblame de la Hora". El Profeta respondió: "El que se pregunta no sabe más que el que pregunta". Dijo: "Entonces muéstrame las señales". Él respondió: "Una esclava da a luz a su propio amo, y verás pastores pobres, desnudos y sin camisa, corriendo para construir edificios altos". Después de eso, se levantó y nos dejó. Entonces, el Profeta me dijo: "Oh Umar, ¿sabes quién preguntó eso?" Dije: "Allah y Su Mensajero saben más". Dijo: "Es el ángel Gabriel. Vino a enseñarte sobre tu religión".

(Hadiz de Gabriel).

Como se explicó anteriormente, el término Tasawwuf-sufismo es solo un término técnico que tiene varios significados. El hadiz anterior confirma el significado del sufismo, porque el sufismo proviene del ihsan, que es una condición del corazón muy buena como se menciona en el hadiz anterior y que se conoce entre los eruditos como "la madre de toda la sunna y los Hadices" (umm al-sunnah wa al -hadiz).

En el hadiz, el ángel Gabriel divide la religión en tres ramas principales, que son la fuente de todas las enseñanzas islámicas, así como la madre de todas las tradiciones y sunna. Hizo hincapié en la importancia de cada rama haciendo diferentes preguntas. La primera rama trata de la pregunta "¿Qué es el Islam (sumisión)?" La segunda rama trata con la pregunta "¿qué es la fe (creencia)?" La tercera rama se ocupa de la pregunta "¿qué es ihsan (perfección de la moral)?" Entonces, la religiosidad de un musulmán incluye estas tres cosas: Islam, fe e ihsan. No se les llama gente religiosa a los que son solo musulmanes, creyentes o solo piadosos. Los tres son partes muy básicas de la religión y ninguno de ellos puede ignorarse. El Santo Profeta (s.a.w.s), cuando Gabriel se había ido, explicó el significado de la religión a sus compañeros: "Gabriel ha venido a enseñarte sobre tu religión".

El Islam, la fe y el ihsan pueden ser llamados los tres pilares de la religión. El primer pilar representa el lado práctico de la religión, incluida la adoración, los ejercicios y otras obligaciones. El pilar es un aspecto externo que se relaciona con el yo de una persona y la sociedad. Los eruditos lo llamaron "shari'a" y desarrollaron una rama especial de la ciencia, a saber, la "jurisprudencia (fiqh)". El segundo pilar se relaciona con la confianza que reside en el corazón y la mente. Esta creencia incluye la creencia en Allah, Sus ángeles, Sus mensajeros, Sus libros, el Último Día y el Destino. Este pilar es conocido entre los eruditos como la Ciencia del Tawhid. El tercer pilar representa al Tasawwuf-sufismo.

El tercer componente de la religión: el

Ihsan, que es el tercer aspecto de la religión, se conoce como el aspecto espiritual. Este aspecto está destinado a despertar a las personas cuando quieren vincular el primer y segundo aspecto, y advertir que Allah está siempre presente y velando por ellos. Deben tener esto en cuenta al pensar y actuar. Si no puede ver a Allah, porque nadie puede verle en esta vida, entonces debe mantener la conciencia en su corazón de que Allah existe y lo está cuidando. Debe ser consciente de que Allah conoce cada momento y hasta el más mínimo detalle de su adoración y creencia. De ésta manera, alcanzará un estado de perfección, un estado en el que siente felicidad espiritual y la luz del conocimiento que Allah le da directamente a su corazón. Los eruditos dan su nombre como la ciencia de la verdad verdadera (ciencia de los hechos), conocida en la época de los Compañeros como al-siddiqiyyah, o el camino de los justos. El término sufismo surgió en épocas posteriores para referirse al camino o método de purificación del alma.

En resumen, el Islam describe el comportamiento de un musulmán, la fe en relación con sus creencias y credos, en el Ihsan se refiere al estado del corazón que determina si el Islam y la fe de uno darán frutos en ésta vida y en el más allá o no. Esto es lo que se quiere decir en el hadiz narrado por Bujari: "De hecho, en el cuerpo hay un trozo de carne; si es bueno, todo el cuerpo es bueno y si está roto, todo el cuerpo está roto. Ese es el corazón".

Hay varias partes del ihsan, incluidas todas las buenas cualidades de un creyente como taqwa, warak, zuhud, khusyuk, khudhu (humildad), paciencia, sidiq (correcto), tawakal, adab (bondad), arrepentimiento (volver a la derecha). camino), inabah (volverse hacia Allah), rahmah (compasión), benevolencia, tawaduk (humilde), haya (modesto), syajaa (valiente) y otros.

Todo eso es lo que vio el Profeta (s.a.w.s) como se dice en el hadiz de 'Aisha (r.a.) que "Su moralidad es el Corán". El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), a su vez, inculcó todas estas cualidades en los Compañeros para que se convirtieran en modelos a seguir de cómo la humanidad debería estar en perfecta armonía con al-Khalik y con los demás.

Al explicar el "hadiz de Gabriel", el Imam al-Nawawi colocó al ihsan en el maqâm al-musyâhadah y maqâm al-siddîqîn (maqam del justo). Ambos maqams son dos ramas del sufismo. El siguiente es un extracto completo de la explicación del hadiz de al-Nawawi.

Comentario del Imam Nawawi sobre el Hadith de Gabriel..

"Háblame de la fe". Fe, etimológicamente, significa certeza o creencia. En términos, fe significa una declaración que confirma la fe en Allah, Sus ángeles, Sus mensajeros, Sus libros, el Último Día y Su destino, tanto bueno como malo. Mientras tanto, la palabra Islam significa la implementación de varias obligaciones estipuladas. La fe y el Islam son acciones externas que todo musulmán debe llevar a cabo con todas sus fuerzas.

Se debe distinguir entre fe (creencia) e Islam (sumisión), así como lo vio el hadiz del Profeta. Por ejemplo, Allah dice: "Los árabes dicen: '¿Creemos? Di:' No creéis, pero di, nos sometemos* (aslam nâ)"

*[Es decir, nos hemos islamizado o hemos aceptado el Islam]. (Sura 49 [al-Hujurât] verso 14). Este versículo se refiere a los hipócritas. De hecho, realizan oraciones, ayunos y zakat, pero sus corazones niegan todo eso. Cuando profesaron fe, Allah declaró que su confesión era una mentira porque sus corazones la negaban. Sin embargo, Allah justifica su Islam, porque cumplen con todas las obligaciones que se les imponen.

En otro versículo, Allah dice: "Si el hipócrita viene a ti y te dice: "Damos testimonio de que eres el Mensajero de Allah", Allah sabe mejor que ellos de que eres Su Mensajero, y Allah da testimonio de que el hipócrita es un mentiroso". (Sura 63 [al-Munâfiqûn] verso 1). Mintieron cuando testificaron sobre el tratado, a pesar de sus corazones, lo negaron. Las palabras que salen de sus bocas no están de acuerdo con las declaraciones de sus corazones, mientras que la condición del testimonio es la conformidad del corazón oralmente. Debido a que mintieron, Allah reveló sus mentiras.

Porque la fe también es una condición para el Islam o la sumisión de una persona, a Allah SWT. Se distingue entre los que se someten (musulmanes) y los que creen (creyentes) en Su palabra, "Saqué a los que creían (mu'minin) que vivían en él y no se encontró ninguno allí, excepto una casa donde vivían personas que se someten". (Sura 51 [al-Dzâriyât] verso 35-36). Esta distinción conecta la fe con el Islam. La fe es una condición y perfección del Islam de una persona.

Finalmente, Allah menciona la oración como fe, "No es propio de Allah haceros perder vuestra creencia, es cierto que Allah es Piadoso y Compasivo con los hombres". (Sura 2 [al Baqarah] verso 143).

No es la intención de Allah hacer que vuestra fe sea en vano..  y "Asímismo te hemos inspirado un espíritu que viene de Nuestra orden; antes no sabías qué era el Libro ni qué era creer, pero lo hemos hecho una luz con la que guiar a quien queremos de Nuestros siervos.

Es cierto que tú guías hacia un camino recto". (Sura 42 [al-Syûra] verso 52).  

La fe a la que se refieren ambos versículos es la oración.

"Y creed en lo ordenado (qadar),

El bueno y el malo".

La provisión de Allah se llama qadr. Qadr significa que Allah SWT. ha decretado todas las cosas desde el principio y Él sabe que todo sucederá en el momento y lugar que Él conoce. Todo eso sucederá exactamente de acuerdo con lo que Él ha ordenado. Ya sabes, hay cuatro tipos de destino:

1. Destino en el conocimiento de Allah desde el principio. En relación con esto, se dice que 'inâyah (atención, mantenimiento) precede al territorio (amistad, tutela), la felicidad antes del nacimiento, y se produce una cosecha continua de los primeros frutos. Allah dijo: "Hizo que se apartaran de ella los que han sido hechos apartarse" (Sura 51 [al-Dzâriyât] verso 9). En otras palabras, se hace que una persona deje de escuchar el Corán y la fe, en la vida de éste mundo, porque desde el principio ciertamente se ha apartado de él. Rasulullah (s.a.w.s). dijo: "Allah no destruye a menos que alguien que ha sido destruido".

2. Destino registrado. Este tipo de destino se puede cambiar. Allah dice: "Allah anula lo que quiere y confirma lo que quiere y junto a Él está la madre del Libro". (Sura 13 [al-Ra'd] verso 39). Sabemos que Ibn Umar dijo una vez en su oración: "Oh Allah, si has decretado dificultad para mí desde el principio, elimínalo y escribe la facilidad para mí".

3. Destino en contenido. En relación con esto, a los ángeles se les ordena determinar desde el restablecimiento del sustento y la edad en el mundo, también si será miserable o feliz.

4. Destino en la forma de la armonización de una serie de ciertas cosas que se han escrito desde el principio con la determinación del tiempo de su ocurrencia, porque Allah SWT ha creado el bien y el mal y ha decretado que todos ellos caerán sobre sus siervos en el tiempo señalado.

La prueba de que Allah SWT crea bondad y rukan es Su palabra, y los malvados están en el error y la locura. El día que sean apartados de su rostro, se les dirá: "Es cierto que los que hacen el mal están en un extravío y en una locura.

El día en que sean arrojados de cara al Fuego: ¡Gustad el tacto de Saqar*!
*[Es un nombre propio que designa a Yahannam.]
Es cierto que hemos creado cada cosa en una medida". (Sura 54 [al-Qamar] versos 47-49). Recuerda, Allah ha creado todo por su destino. El verso se relaciona con aquellos que creen que los seres humanos tienen voluntad absoluta, que luego se les dice: "Tu creencia está en el fuego del infierno".

Otro argumento que confirma la existencia del destino de Allah es Su palabra. "Di: Busco refugio en el Señor del alba. De la maldad de todo lo que ha creado". (Sura 113 [al-Falaq] versos 1-2). 

Un siervo que recita esta Sura mientras se está volviendo bueno, seguramente se salvará del mal que ha sido determinado antes de que el mal le sobrevenga. Y en un hadiz se menciona que "las buenas acciones y la hospitalidad mantendrán alejada una mala muerte y pueden convertirla en algo bueno". En otro hadiz del Profeta (s.a.w.s.) dijo: "La oración y el sufrimiento penden entre el cielo y la tierra, precedidos uno del otro, la oración alejará el sufrimiento antes de que descienda sobre él".

Los defensores de la libertad de voluntad (Muktazilah) afirman que Allah SWT  presume de todas las cosas, y que el conocimiento de Allah no las precede. Según ellos, todas esas cosas existían anteriormente cuando sucedió y que Allah SWT sabe solo de ese momento (en tiempo real). Qué opinión tan falsa y equivocada. Han mentido acerca de Allah. 

En un hadiz cuya autenticidad ha sido examinada, el Profeta (s.a.w.s.) dijo: "Las personas que creen en la libertad absoluta son los magos de éste pueblo". El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) los llamó los magos, porque su pensamiento es similar al dualismo de los magos (la creencia en la existencia de dos fuerzas, buenas y malas) está influenciado por la luz y el mal está influenciado por las tinieblas, de ahí su nombre. Muchos consideran que el bien proviene de Allah, mientras que el mal no es de Allah, cuando Él es SWT y es el creador del bien y del mal a la vez.

"Háblame de ihsan."

Este es el maqam del testimonio verdadero (maqâm al-musyâhadah). Cualquiera que pueda presenciar al Rey en vivo ciertamente no se atreverá a acudir a los demás. Su corazón no se preocupará por otras cosas que no sean Él.

El maqam del ihsan es el maqam de los justos (maqâm al-siddiqin), que hemos mencionado en la explicación del hadiz sobre la intención.

"De hecho Él te vio."

Él ve tu desobediencia en oración y ajetreo.

¿Hablas contigo mismo?.

"Háblame del Día del Juicio".

La respuesta del Profeta (s.a.w.s) a esta pregunta muestra que no tiene conocimiento del Día del Juicio. Solo Allah lo conoce. Él dijo, "Allah, con Él está el conocimiento del Día de la Resurrección" (Sura 31 [Luqmân] verso 34), "Es muy pesado, ya sea en el cielo o en la tierra. No llega a ti excepto de repente". (Sura 7 [al-A'râf] verso 187), Y digan: "Creemos en él.* Pero ¿cómo podrán acometerlo, fuera de lugar, tan lejos?

*[Es decir, en el Corán o en Muhammad.]
Antes se negaron a creer en él y hacían conjeturas sobre lo desconocido desde una posición remota".

(Sura 34 [Saba] verso 63, y Sura 42 [al-Syûra] verso 17).

"Háblame de sus características."

Una de las características es el creciente número de "esclavas que dan a luz a sus amos". La mayoría de los estudiosos explican esta expresión afirmando que es una señal del creciente número de esclavas y sus descendientes. Un hijo de una esclava es el amo porque la propiedad de la esclava va a parar a su hijo. Otros dicen que la expresión se refiere a las esclavas que dieron a luz a reyes. Por lo tanto, las esclavas cayeron bajo el dominio de su propio hijo. También existe la opinión de que es posible que un hombre tenga un hijo con su esclava antes de ser vendido; luego el niño creció y compró a su propia madre. Esa es una de las características de la llegada del Día del Juicio.

"Verás pastores pobres, descalzos, sin camisa, compitiendo para construir edificios altos".

"Esperé (cordialmente) algún tiempo". Esta historia también es auténtica. En la narración de Abu Dawud y Tirmidhi, Umar dijo: "Después de tres días", y en la Syarh al-Tanbih de al-Baghawi se menciona: "Después de tres días o más", lo que claramente significa después de que hayan pasado tres noches. Todas estas narraciones parecen diferentes de la narración de Bujari de Abu Huraira, "El hombre se volvió y se fue. Entonces el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: 'Pídele al hombre que regrese a mí'; luego fueron a tomar él regresó, pero no encontraron a nadie. Entonces el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: 'Ese es el ángel Yibril' ".

Sin embargo, las dos versiones de la narración de éste evento pueden combinarse considerando que Umar puede no haber estado presente en el momento de la aparición de (Gabriel) ante el Profeta; puede que haya dejado el grupo. Entonces, el Profeta (s.a.w.s) allí habló con los presentes, y tres días después se lo contaron a Umar, porque no estaba presente cuando los demás compañeros fueron informados de ello.

"Ese es Yibril. Vino a enseñarte sobre tu religión".

La palabra "tu religión" en el hadiz muestra que el Islam, la fe y el ihsan son tres aspectos de la religión (din). Este hadiz 

También demuestra que creer en el destino de Allah es una obligación incuestionable, y que todo creyente está obligado a aceptar y estar satisfecho con lo que le sucede.

Se narra que un hombre llegó a Ahmad ibn Hanbal (r.a.) y dijo: "Avísame". El Imam Ahmad respondió:

"Cuando Allah mismo ha garantizado tu sustento, ¿por qué te quejas? Cuando la recompensa de todas las cosas es con Allah, ¿por qué eres tacaño? Si es cierto que hay un paraíso, ¿por qué postergas las cosas?..  ¿por qué pecas?. Si la pregunta de Munkar y Nakir es cierta, ¿de qué sirve ser amigo de los seres humanos? Si éste mundo seguramente desaparecerá, ¿puedes encontrar la paz en él? Si realmente hay un Día, ¿de qué sirve tenerlo?".

El autor del libro Maqâmât al-'Ulama '(los Niveles del Alim) menciona que este mundo está dividido en veinticinco partes:

Las cinco partes se relacionan con lo establecido que ocurra a un ritmo predeterminado: sustento, hijos, padres, poder y edad. Cinco partes se relacionan con ijtihad (los esfuerzos de uno): cielo, infierno, moralidad, excelencia espiritual y escritura.

Las cinco secciones se relacionan con los hábitos: comer, dormir, jugar, caminar, casarse y hacer necesidades.

Las cinco partes tratan de la determinación natural: ascetismo, desinterés, belleza y gloria. 

Las cinco secciones que tratan de la herencia: riqueza, perseverancia, paciencia, honestidad y lealtad".

De todas las cosas mencionadas anteriormente, ninguna contradice las palabras del Profeta (s.a.w.s), y que "todo es seguro y su destino está determinado". La división anterior es más significativa porque, entre todas estas cosas, algunas están determinadas por ciertas causas secundarias, mientras que otras no. Sin embargo, todo debe suceder y el destino está determinado.

Las escuelas de ihsan y tazkiyah, que fueron seguidas por los compañeros, no desaparecieron con la muerte del Profeta (s.a.w.s ). Al contrario, el Profeta (s.a.w.s) heredó varios métodos y conocimientos a los compañeros, y cada uno de ellos a su vez se convirtió en una escuela donde la gente aprendió los métodos y las ciencias del Profeta. Con el tiempo, estos grupos desarrollaron y formaron sus propios métodos, de modo que surgieron una serie de formas o métodos de auto-purificación (sufismo). Estas escuelas de sufismo se desarrollaron en línea con el desarrollo de la escuela de derecho, así como el conocimiento que heredaron a la próxima generación de musulmanes. Así como la Sharia se desarrolló dentro del marco del Islam, el Corán y la Sunna, aunque hay algunas áreas que no se mencionan explícitamente en las dos fuentes, el sufismo también sigue la guía del Corán y la Sunna cuando desarrollando su complejo y extenso marco. El sufismo nunca va más allá de los límites de estos dos parámetros. Por lo tanto, el sufismo no puede separarse de la Shari'ah. Los dos, la sharia y el hecho, están estrechamente relacionados entre sí.

La relación entre la Sharia y la realidad.

El nombre "conocimiento de la realidad" (ilm al-haqiqa) se usa a veces para el sufismo. Imam Ahmad, después de escuchar el discurso de al-Harith al-Muhasibi dijo: "Nunca he escuchado palabras sobre la ciencia de la naturaleza (ilm al-haqiqa) como las dijo esa persona". Esta afirmación significa que la esencia del culto de un siervo radica en su estado espiritual, no en el desempeño de su culto, porque es solo el cumplimiento de una obligación externa. El segundo es el objeto de estudio de la Sharia, que abarca muchas ramas, mientras que el primero es el objeto del estudio de la naturaleza, que solo es tomado por unas pocas personas.

Un ejemplo de cumplimiento de los aspectos de la Sharia y la esencia es la oración. Las oraciones deben llevarse a cabo con todos los pilares y otras cosas pequeñas de acuerdo con las disposiciones de la Sharia. Ese es "el cuerpo de oración (jasad al salât)", mientras que la esencia de la oración es mantener el corazón en la presencia de Allah y saber que Él siempre te está mirando. Esta es la Realidad y Esencia de la oración. Muchas personas pueden cumplir con todas las obligaciones externas de la oración, pero sus corazones no participan en la oración. Un corazón devoto es aquel que se esfuerza por alcanzar un estado de ihsan manteniendo su sinceridad y pureza frente a las malas cualidades y las distracciones mundanas. El profeta (s.a.w.s.) realizó oraciones de esta manera, ya que dijo que vino para mantener a la gente alejada de los intereses y distracciones del mundo, lo que condena en varios hadices.

La forma externa de oración es el cuerpo, mientras que la humildad (khudhu) y la presencia del corazón (serio) es el espíritu. ¿De qué sirve un cuerpo sin espíritu? Las personas que rezan solo en el movimiento sin la presencia del corazón no son diferentes de un robot. El espíritu necesita que el cuerpo lo sostenga y el cuerpo necesita que el espíritu lo haga vivir. La relación entre la Sharia y la esencia es como la relación entre el cuerpo y el espíritu. El verdadero creyente que ha alcanzado el estado de Ihsan es el que puede combinar los dos.

El profeta (s.a.w.s) también establece esta dualidad en su hadiz, que hay dos tipos de conocimiento, a saber, el conocimiento que se planta en el corazón y el conocimiento que se encuentra en la lengua.

Ibn Abdussalam al-Maqdisi (no al-Sulaimi) explica este hadiz diciendo que el conocimiento se divide en dos tipos, a saber, el conocimiento de los diez nacidos ('ilm al-zhâhir) que se aplica a la ley de la jurisprudencia, y al conocimiento de lo interno ('ilm al-bâtin) aplicado a la realidad. El Profeta (s.a.w.s), dijo: "Ese conocimiento tiene dos tipos".  El Imam Shafi'i también declaró la misma expresión: "El conocimiento es de dos tipos: el conocimiento de la fe y el conocimiento del cuerpo".

Por lo tanto, el significado más básico del sufismo es la unidad entre la Sharia y la esencia, entre el espíritu y el cuerpo, el nacido y el interior. Debido a que el camino del sufismo está lleno de muchos obstáculos y dificultades, los métodos que utiliza a menudo se denominan "lucha contra el ego (jihâd al-nafs)".

(Jihad al-Nafs).

Con respecto a esta batalla contra el ego, Allah declara en el Corán que Él solo acepta la adoración de aquellos que se purifican a sí mismos (qad aflaha man zakkâhâ) Sura 91 [al-Shams] verso 9), quienes alcanzan la bondad (illâ man ata allâha bi qalbin salîm)- Sura 26 [al Syu'arâ] verso 89), y muestra humildad (innahâ lakabiratun illâ 'ala al-khâsyi'în) Sura 2 [al-Baqarah] verso 45). Estas tres cosas se denominan comúnmente "purificación de intenciones". No es sorprendente que grandes eruditos como Bujari, Shafi'i, Nawawi y otros siempre comiencen sus libros de fiqh con un hadiz sobre las intenciones: "De hecho, todas las acciones se pesan de acuerdo con sus intenciones".

Un acto de adoración realizado sin buenas intenciones no se considerará adoración, incluida la lucha y la muerte en defensa del Islam. El Profeta (s.a.w.s.) dice que un luchador de este tipo: "Es un habitante del infierno". En la revisión de la Sharia, a esa persona se le llama syahid al-fasâd (mártir corrupto). Por lo tanto, la purificación de las intenciones es un aspecto de la base mental en los cinco pilares del Islam. Por esta razón, la lucha por purificarse a uno mismo a menudo se conoce como jihâd al-akbar (el esfuerzo más grande).

Ibn Qayyim al-Jauziyyah escribió en al-Fawa'id:

Allah dice: "A los que luchan en Mi camino, sin duda les mostraré Mis caminos" (Sura 29 [al-'An kabût] verso 96). Por lo tanto, Allah asocia la guía (hidayah) con la (lucha). Por lo tanto, el ser humano más perfecto es el que lucha más persistentemente a Su manera, y la yihad más obligatoria (afradh al-jihâd) es la yihad contra el ego, contra la lujuria, contra satanás y contra el mundo vil (jihâd al- nafsi wa jihad al-hawâ wa jihad al-syaythâni wa jihad al-dunyâ). Quien lucha contra estas cuatro cosas, Allah le mostrará el camino de la felicidad que lo lleva a Su Paraíso. Por otro lado, las personas que abandonan ese esfuerzo significa que ignoran la orientación y la dirección correcta. 

Al-Junaid dijo: "Aquellos que han luchado contra su ego y se han arrepentido por Nosotros, los guiaremos por el camino de la sinceridad. Nadie puede luchar naturalmente contra sus enemigos excepto el que lucha contra él interiormente. Entonces, el que gana contra los deseos de su ego, seguramente ganará contra su enemigo. Por otro lado, la persona que es derrotada por su ego seguramente será enterrada por su enemigo". 

Quien compite y compite entre ellos para alcanzar la perfección en el culto está permitido. Allah ha establecido el estándar que vieron los creyentes, como está escrito en el Corán y confirmado por muchos hadices del Profeta. La recompensa por ese esfuerzo es grande. El Profeta (s.a.w.s.) dijo:

¿Quieres que te diga algo que sea la mejor de las acciones y las acciones piadosas ante tu Señor, algo que aumente tu rango en el más allá, y que traiga más bien que gastar oro y plata en el camino de Allah, o incluso en comparación con participar en la jihad?.. ”Ellos dijeron:“ ¡Sí, por supuesto! Él dijo: “El Recuerdo de Allah”. 

De hecho, la posición del recuerdo de Allah es un grado más alto que la de alguien que ataca a un incrédulo o un adorador de ídolos. 

"¿Cuál es la mayor yihad?" Él respondió: "La lucha (mujahadah) de un siervo de Allah contra sus deseos".

Al-Haitsami narra la siguiente versión y lo afirma como un hadiz auténtico:

"Una persona fuerte no es una persona que puede vencer a otros, una persona fuerte es una persona que es capaz de luchar contra su propio ego (ghalaba nafsah)". 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.