miércoles, 15 de diciembre de 2021

WARA. Abstinencia.


WARA. Abstinencia

(Wara). Durante las etapas iniciales del Viaje de Retorno hay un aumento en la abstinencia que se produce por el temor a Allah. La abstinencia, la disciplina ascética y el esfuerzo espiritual son indispensables cuando el murid se esfuerza por alcanzar la armonía y el equilibrio internos. Cuanto mayor sea la pureza del corazón del viajero, menor será la necesidad de una abstinencia. Habiendo sometido a su "yo" inferior, ahora tiene las riendas de sus pasiones y deseos.

Significa: Mantenerse alejado de las cosas malas, y en el sentido sufí, wara es dejar todo aquello en lo que haya sospecha (duda) sobre lo halal de algo.

Un hadiz narrado por Al Hasan bin Ali (r.a) dice:
Del Mensajero de Allah: Deja lo que te hace dudar por lo que no duda de ti. 

Significa: "He memorizado del Mensajero de Allah esta frase: deja lo que es dudoso y haz lo que no es dudoso".

Sobre la prioridad de wara, Abu Usman dijo, "la recompensa por wara es la facilidad de cálculo en el más allá". 
Hassan al Bashri dijo: "El peso de un grano defectuoso de wara es mejor que el peso de mil días de ayuno y oración"
Abu Hurairah dijo: "Los compañeros de Allah (SWT) en el más allá son aquellos que son piadosos y ascéticos"
Sahl bin Abdullah dijo: "Cuando wara no se une a una persona, no se sentirá satisfecho, incluso si está obligado a comerse la cabeza de un elefante".

Según Ibrahim ibn Adham (m.161 H), un sufí, dijo que wara no solo se limita a mantenerse alejado de lo sospechoso, sinó que también debe abandonar todas las formas de necesidades no primarias (secundarias). Según Abu Bakr as-Syibli, dijo: wara es mantenerse alejado de todo lo que no sea Allah (SWT).

Pasos para la mejora espiritual: 
La palabra wara no se encuentra en el Corán. Literalmente, wara significa contenerse, abstenerse, cuidado o evitar caer en un accidente. Ibn Qayyim Al Jawzi, en Madarij Al Salikin, cita del Corán la Sura 74 (Al Mudatsir) verso 4, como un comentario para wara que significa: "Y limpia tu ropa". Purificado. 

Según Qatadah y Mujahid, el significado de éste verso es que debes limpiarte del pecado. Los viajeros coinciden en que la ropa es una metáfora de uno mismo. En resumen, wara, es el valor de la auto-pureza. Los musulmanes miden la primacía, el significado o la validez de las ideas y acciones, a partir del grado en que ambos procesan la autopurificación. Corán Sura 3 (La Familia de Imran) verso 151:
"Arrojaremos el terror en los corazones de los que no creen por haber equiparado a Allah con aquello sobre lo que no se ha hecho descender ningún poder. Y su refugio será el Fuego".
¡Qué mala morada la de los injustos!


Significa: "Pondremos miedo en los corazones de los incrédulos, porque asocian a Allah con algo que Allah mismo no ha enviado evidencia sobre ello. Su regreso es el infierno; y esa es la morada de los injustos".

También se menciona en el hadiz del Profeta Muhammad (s.a.w.s) que significa: De Nu'man bin Basyir, que dijo: Escuché al Profeta (s.a.w.s) decir: De hecho, lo legal es claro y lo ilegal es claro. Entre los dos hay un asunto cuestionable (vago) que la gente desconoce. Entonces, quien tiene miedo de la sospecha significa que ha salvado su religión y su honor. 

En la ciencia del Tasawwuf, quien cae en algún asunto de sospecha, entonces caerá en el asunto de lo prohibido. Así como un pastor que pastorea a sus animales alrededor de (un campo) al que tiene prohibido entrar, tarde o temprano entrará en él. Sepan que todo rey tiene prohibiciones y las prohibiciones de Allah son las que Él prohíbe. Sepan que en éste yo hay un trozo de carne, si él es bueno, entonces todo el cuerpo es bueno y si él es malo, entonces todo el cuerpo es malo; saben que él es el corazón". (Mutafaqqun alaih)

Entonces wara es:
1- Dejar el escepticismo. 
2- No es necesario utilizar lo que no se necesita.
 3- Dejar lo que es halal por temor a caer en lo que es haram.

Los asuntos que generan sospechas incluyen: En caso de duda, la razón que prohíbe y permite:

-- Pueden ser de la misma naturaleza o una más destacada que la otra.

-- Si las dos posibilidades son iguales, entonces la ley está de acuerdo con lo que se conocía anteriormente. 

-- Si una de las posibilidades es más destacada, entonces a la ley más prominente.

Niveles de Wara:
Según Abu Nasr al Sarraj, Tusi, entre otros, (figuras fundamentales sufíes y sufíes) Wara se divide en tres niveles, a saber: Maqamat: Pasos para la mejora espiritual - Akhlaq -la práctica de la virtud, la moral y los buenos modales. 

1-- Wara General.
Es el nivel de Wara de las personas que se mantienen alejadas de algo que es cuestionable. 
Wara del primer nivel: se puede ver en el hadiz del Profeta (s.a.w.s) que significa: "De hecho, lo que es lícito es claro y lo que es ilícito es claro. Entre los dos hay cosas que son syubhat (vagas) que no se conocen".. (por el pueblo). Entonces, quien tiene miedo por la sospecha significa que ha salvado su religión y su honor. Y quien cae en el asunto de la sospecha, entonces caerá en el asunto de lo prohibido". (Narrado por Bukhari y Muslim de Nu'man bin Basyir). 

2-- Wara Khusus:
El wara especial es el nivel de wara de las personas que se mantienen alejadas de lo que es legal, pero el corazón aún no ha aceptado su halalidad en su totalidad. El segundo nivel de wara también se refleja en el hadiz del Profeta (s.a.w.s) que significa: "lo que se dice que es pecado es algo que el corazón duda" (Hr. Ahmad y Wabisah).

3-- Wara khusus al khusus.
Es mantenerse alejado de las acciones que no conducen a la cercanía a Allah (SWT). Éste wara del tercer nivel se refleja en la expresión de Ay Syibli, quien dijo que una persona cuyo corazón es wara nunca olvida a Allah (SWT). Esta declaración está en línea con las palabras de Allah (SWT) que significa: "Aquellos que recuerdan a Allah mientras están de pie, sentados o acostados ..." (Sura 3 verso 191).

Según al Ghazali, basado en una visión legal, divide los niveles de wara, en cuatro niveles, a saber:

1/ Wara al Udul.
Es decir, manténgase alejado de todo lo que está prohibido por los gobernantes y el público en general sobre la base de las disposiciones de Allah (SWT).

2/ Wara Salihin.
Eso es para alejarse de todo lo dudoso. 

3/ Wara al Mutakin.
Eso es abstenerse de lo lícito pero temer atraer a los ilegítimos. 

4/ Wara Siddiqin:
Eso es abstenerse de lo lícito, que puede
traer la negligencia del corazón al recordar a Allah (SWT).

Según al Ghazali, el wara del primer nivel debe estar en posesión de todos los musulmanes, porque de lo contrario la gente se desviará automáticamente hacia la inmoralidad y el crimen. El segundo nivel de wara es básicamente mantenerse alejado de algo que es sunna porque se duda o se preocupa por su halal. Esto está de acuerdo con las palabras del Profeta (s.a.w.s) que significa: "Deja lo que dudes" (Narrado por at Tirmidhi, Nasa'i y al Hakim, de Hassan ibn Ali Abu Talib). Además, el tercer nivel de wara se aclara con las palabras de Umar ibn Khattab: "Nos mantenemos alejados de las seis décimas de lo que es legal por temor a caer en lo que es ilegal". 
El cuarto nivel es el wara de las personas que se han especializado en el camino de Allah (SWT) y se mantienen alejados de la influencia de la lujuria. Las señales se mantienen alejadas de lo que exige la palabra Maqamat: 
Entonces (después de ti)..

Significa: "Di:" Es Allah (quien lo envió)", (les transmitió el Corán), Di: Allah; "luego déjalos que jueguen en su inútil palabrería". (Jugar en su error). (Sura 6 verso 91).

Estos niveles de wara están completamente fuera de la vista de los expertos en el fiqh, a excepción del primer nivel, (a saber), el testigo de wara'nya y el qadli, así como lo que hace el defecto en términos de justicia. Mantener este primer nivel de wara no puede evitar el pecado en el más allá. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
"Le pregunté a tu corazón, si emitió una fatwa para ti"..

Significa: "Pregúntale a tu corazón por fatwas, aunque muchas personas te dan fatwas.. muchas personas te dan fatwas".

Signos de Wara: 
La persona que dice que es wara tiene en consideración 10 obligaciones sobre sí mismo, a saber:
1= Mantener siempre la discreción, no hablar (chismes). Sura 49 [Hujurat] verso 9.

2= No hacer malas suposiciones. Sura 49 [Hujurat] verso 12. 

3= No insultar a las personas humillantes Sura 49 [Hujurat] verso 11.

4= Preservar la mirada de los ojos del haram.  Sura 24 [an Nuur] verso 30.

5= Siempre hablar correctamente.

6= Recordando las bendiciones de Allah para no ser arrogante. Sura 49 [Hujurat] verso 17.

7= Usar la propiedad en verdad, no en falsedad. Sura 25 [al Furqan] verso 67. 

8= Posición no ambiciosa y no arrogante. Sura 28 [el Relato] verso 83.

9= Mantener (tiempo) para la oración 5 veces y perfeccionar la postración. Sura 2 [al Baqarah] verso 238. 

10= Es un camino recto. Seguir la sunna del Rasulullah.  Sura 6 [al An'am] verso 153.

Ibn Qayyim al Jawziyah, dividió wara en tres etapas, a saber:
1- La etapa de dejar la fealdad.

2- La etapa de mantenerse alejado de las cosas que están permitidas porque les preocupa caer sobre las cosas que están prohibidas.

3- El grado de alejamiento de lo que soy que lleva a las personas a otras cosas que no sean Él.

Según Ibn Qayyim también, la primera etapa tiene tres funciones, a saber, autoprotección, aumento de la bondad y mantenimiento del imán. 
Según Yahya ibn Mu'az, hay dos tipos de wara, a saber: wara en el sentido externo, (que es la naturaleza que indica que no hay otra acción que no sea por Allah Ta'ala), ambos wara en el sentido interno, (es una actitud que indica que no hay nada que entre en el corazón excepto Allah SWT).

Beneficios de Wara:
1--Al responder a la naturaleza de wara, te acercarás al Todopoderoso.

2--La auto-pureza que se mantiene puede alcanzar la máxima naturaleza.

3--Tu vida será tranquila y nunca te preocuparás por su naturaleza heroica.

Assalamo aleikum. 

Allah Azzawayal les bendiga mucho más. 
In Sha Allah. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.