COMO VIVIR EN TIEMPOS DE OSCURIDAD.
Muchos creyentes se sienten impotentes ante la condición moral del mundo que les rodea y que parece sumirse más y más en la oscuridad. La maldad aumenta vertiginosamente. Las perversiones se multiplican. Actos que en otro tiempo eran criminales, hoy se están poniendo de moda. Es como si los valores morales hubieran desaparecido, en tanto que, cada uno hace lo que a su juicio personal "quiere". La gente en general, las organizaciones y aún los gobiernos manifiestan una activa oposición a los creyentes, y son pocos los que parecen tener temor de Allah. En muchos países se encuentran en un estado de crisis moral y espiritual que se parece bastante a la del acercamiento de las post-guerras. Es posible que estemos asombrosamente cerca del Día Final y algunos no se han enterado.
Los creyentes no debemos sorprendernos por esas tinieblas espirituales que nos rodean. Las tinieblas son oscuridad. Pero el problema más grande no es la oscuridad. El problema es la luz. Cuando la luz alumbra, se disipan todas las tinieblas. Estamos frente a una creciente oscuridad espiritual en nuestro orbe, porque la luz no brilla con la suficiente intensidad.
Cuando los seres humanos, (criaturas de Allah), sean recipientes limpios, la luz que irradian hace que desaparezcan las tinieblas. Las tinieblas no vencen a la luz. ¡La luz vence a las tinieblas!.
Allah ta'ala no abandona ni se olvida de lo que es Suyo.
La explicación de ésta oscuridad interior, es la desnudez espiritual de todas las cosas.
1/ Si esa "oscuridad" es la privación del conocimiento potencial intelectivo de carácter natural que es el resultado de la acción de la virtud teologal suministradora de los conocimientos sobrenaturales, (esto es), la fe.. la "oscuridad" en ese sentido de privación general se extenderá al campo de acción de las otras virtudes. Ello responde a una lógica interna del proceso místico que tiene que ver con la relación entre la voluntad, la espera, el querer y el desear.
2/ El "estado privativo" que supone la metáfora de "oscuridad" afecta, no sólo a las potencias del alma, sinó a todas las fuerzas y apetitos de ésta: La oscuridad que aquí se dice (del alma) hemos dicho que es acerca a los apetitos y potencias sensitivas, interiores y espirituales, y entonces se oscurece su luz natural.
3/ Dicha "oscuridad", como estado de privación integral, supone un concepto negativo en un plano natural humano (referido al conocimiento, la razón, las potencias interiores, etc.), pero en un plano espiritual es absolutamente positiva, puesto que se constituye en la condición [sine qua non] para alcanzar un estado de iluminación contemplativa.
4/ La "oscuridad" de origen supranatural se acentúa según va avanzando el proceso místico:
Porque cuando el alma más a Él se acerca, más oscuras son las tinieblas que siente y más profunda es la oscuridad de su flaqueza. Esa "oscuridad" constituye una faceta típica de la contemplación: Pero en ésta oscura luz espiritual, (en que está embestida el alma), cuando tiene dónde reverberar, entonces es cuando se ofrece alguna cosa para el entendimiento.
5/ Sin embargo, ésta es la época donde más oscuridad espiritual existe. Vemos crímenes, aberraciones sexuales, maldad, robos, traición, racismo, discriminación, hipocresía, egoísmo, engaños, entre tantas otras cosas que abundan. Vemos a algunos amparándose bajo un manto de solemnidad, (para a su vez), cometer toda clase de atrocidades.. dando también un discurso distorsionado de lo que es ser un verdadero musulmán. En otras palabras, lo que dicen con la boca lo niegan con sus actos, y dando interpretaciones puramente humanas de todo lo celestial.
Déjenme decirles, que esas tinieblas, se han vuelto más densas cuando vemos el manto de falsedad con el cual Iblis ha cubierto el carácter humano. Como si ésto fuera poco, lo peor, es que la gran mayoría de los llamados críticos, son quienes dicen seguir, amar y reverenciar a Allah; y son los primeros en creer lo que Iblis a dejado saber en relación a su carácter. Es triste decirlo, pero algunos dicen también que el enemigo dice del carácter de Allah. Aunque solamente sean inconsistencias humanas, degradan la aportación de la luz.
Ahora bien, hay algunos que no estarán dormidos en este tiempo; y anuncian con gran clamor: "¡Aquí viene el Amante, salid a recibidle!" Ese es el mensaje final dado al mundo, el de los ángeles, precisamente antes de la finalización del tiempo de gracia. Este es el mensaje que estamos llevando con la pluma y con la voz para aquellos de los que no nos hemos dormido.
El simbolismo les hubiera proporcionado más luz (y conocimiento) suficiente para soportar la espera y aún ir más allá del despertar. Sacando de las tinieblas espirituales a los que tienen el falso concepto del carácter. Ahora bien, ¿por qué los que han hecho provisión, no compartieron como buenos hermanos con los que no tenían esa condición luminosa?
Tratemos de traducir ésto en términos del hombre psíquico y espiritual. La oscuridad de la falta de voluntad es principalmente la auto-absorción del hombre psíquico, su completa preocupación por sus propias esperanzas y miedos, planes e intenciones, sentimientos y deseos; para que no vea (o se niegue a ver) de que hay un hombre espiritual; y así, tan obstinadamente resiste todos los esfuerzos del hombre espiritual para deshacerse de su tirano psíquico y liberarse. Esta es la verdadera oscuridad; y todos los que niegan la inmortalidad del alma o niegan la existencia del alma y así interpretan su vida por completo para el hombre mortal psíquico con sus ambiciones están bajo este poder de la oscuridad. Nacido de ésta oscuridad, ésta auto-absorción psíquica es la tenaz convicción de que el hombre psíquico y personal tiene intereses separados y exclusivos, que solo él puede seguir por sí mismo; y esta convicción, cuando se pone en práctica en nuestras vidas, conduce a la competencia con otras personalidades, y eso genera un odio. Este odio, a su vez, está en contra del hombre espiritual, porque obstaculiza la manifestación de la alta armonía entre el hombre espiritual y su otro yo, una armonía que sólo puede ser revelada a través de la práctica del amor, y éste amor perfecto provoca temor.
Del mismo modo, negarse a éste estímulo sería el fruto de la debilidad resultante del fracaso en encontrar la fuerza en la Vida original del hombre espiritual.
El apego es solamente otro nombre para la auto-absorción psíquica; porque estamos absortos, no en cosas externas, sinó en esas imágenes en nuestras mentes; nuestros ojos internos están fijos en ellos; nuestros deseos internos se reproducen sobre ellos; y así nos cegamos a la presencia del hombre espiritual enredado y cautivado.
Como resultado: La oscuridad es la falta de voluntad.
Lo primero ya se ha explicado: en la oscuridad de la falta de voluntad crecen los parásitos, el odio, la lujuria, el apego. Todos ellos son excesos de la auto-absorción del "yo" psíquico.
La oscuridad de la ignorancia es: sostener lo que es incurable, impuro, lleno de dolor, el no del alma, para ser eterno, puro, lleno de alegría, el alma. El hombre mental es exactamente todo lo anterior.. pero no es el verdadero Ser. El hombre espiritual es duradero, puro, lleno de alegría, es el verdadero Ser. La oscuridad de la falta de voluntad es, por lo tanto, la auto-absorción del hombre psíquico y personal con la exclusión del hombre espiritual. Es la creencia que se pone en práctica en el hombre personal que es el hombre real.
El que siembra para la carne segará la corrupción de la carne.
El hombre espiritual utiliza el instrumento de la visión del hombre psíquico, a través del cual el hombre espiritual experimenta todo. Debemos transformar al alumno en maestro.. fusionar el hombre espiritual con lo mental; o, como dice un texto: "Pensar en los dos mundos como una sola forma".
El corazón que ha alcanzado la tranquilidad con el recuerdo de Allah, está donde los atributos divinos están.
"Así, pues, mantente firme (en el camino recto) como se te ha ordenado.” (Sura 11 [Hud] verso 112).
"En verdad, tiene éxito quien se purifica.” (Sura 91 [Shams], verso 9).
El Islam se aproxima al ser humano de una forma amigable y positiva. En vez de ensañarse con las faltas del otro y remarcar sus características más negativas, los sufíes examinan la esencia positiva de la persona y luchan por desarrollar esos aspectos innatos. Sin embargo, esta forma de aproximarse no debe llamarnos a engaño, ya que esto no significa que los sufíes sean permisivos con los pecadores. El Islam no tolera la existencia del pecado. Pero los sufíes se acercan al pecador con misericordia y amor, para de esta forma tratar de ganarse su corazón y poder ayudarle. Para el Islam, un pecador es como un pájaro con un ala rota; tal persona atrae su misericordia y su compasión. Su objetivo es ayudarle y tratar de curar su corazón herido. Lo hacen únicamente por Allah, y debemos recordar aquí, que amar y tener misericordia por Allah es uno de los más efectivos caminos para alcanzar la perfección espiritual.
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
