EL RESPONSABLE JURÍDICO.
El primer deber del tutor legal (mukallaf) que es quien verifica las siguientes tres condiciones:
1. Haber llegado a la pubertad: la pubertad se reconoce por la aparición del vello púbico, la eyaculación del fluido sexual para el hombre o el flujo de fluido para la mujer (menstruación, fluido sexual y embarazo excepcionalmente).
2. Estar dotado de razón: que es el hecho de responder de manera sensata cuando se le pregunta.
3. Haber recibido el mensaje del Islam.
Si ninguno de los dos primeros signos ocurre, el aviso prevaleciente establece que uno se vuelve pubescente a la edad de dieciocho (18) años lunares.
Corrigiendo su fe.
Este primer deber para el guardián legal (mukallaf) es pues tener que rectificar su fe (imânihi) sabiendo, después de una reflexión, lo que incumbe a Allah y los enviados como atributos obligatorios, imposibles y posibles. La fe adquirida mediante la reflexión será de convicción firme y no fruto de una imitación ciega.
Fe (al-imän) es adherirse a lo que vino de nuestro Profeta Muḥammad (s.a.w.s) según Allah. Hay seis (6) pilares de fe que constituyen creer en:
1) Allah
3) Sus libros revelados
2) Sus ángeles
4) Sus profetas infalibles
5) El último día
6) El Buen o mal destino.
Cada legalmente responsable (mukallaf) debe saber lo que es necesario acerca de los atributos de nuestro Señor, lo que es imposible y lo que es posible. Entre los atributos obligatorios de Allah, el opuesto de los cuales es imposible:
1) La Existencia (al-wujud):
Primero, Allah debe ser calificado por "el atributo esencial" (şifah nafsiyya) que no es otro que la Existencia, porque Allah no puede ser descrito por nada si Él no existió primero.
Allah dijo: El Creador de los cielos y la tierra, ¿cómo podría tener un hijo, cuando no tiene compañero, aunque Él creó todo y sabe todo? Ese es Allah tu Señor. No hay más Dios que Él, el Creador de todas las cosas. ¡Adórale! Tiene la custodia de todo”. [Sura.6 / V.101-102]
2) Pre-eternidad (al-qidam):
Allah está calificado desde la Pre-eternidad, es decir, sin ser precedido por la nada, en otras palabras, sin comienzo. Su Existencia no tiene principio y no hay existencia anterior a la Suya. Sus Atributos también son Pre-eternos y por lo tanto no pueden tener un comienzo.
Allah dijo: Él es el Primero y el Último, el Aparente y el Oculto, y Él es conocedor de todas las cosas. (Sura 57 / V.3].
3) Allah es descrito por el atributo de Permanencia, es decir, sin fin o sin ser seguido por la nada. Por lo tanto, Allah no puede ser condenado a desaparecer.
Allah dijo: Pero el rostro de vuestro Señor perdura, en Su Majestad y Su Munificencia. [Sura.55 / V.27]
4) La No Semejanza con todo lo contingente (al-mukhālafatu lil-hawadith):
Allah, por lo tanto, no es un cuerpo, no tiene un órgano, no tiene límite sensorial, no está confinado a un lugar, no puede ser descrito por la administración, etc. Cualquier texto que parezca indicar lo contrario no se toma de acuerdo con su significado aparente según la unanimidad de los musulmanes y según lo informado por al Qādi Iyad en su comentario sobre Sahiḥ Muslim y su significado debe relegarse a Allah o debe interpretarse de acuerdo con esto.. en como le conviene.
Allah dijo: ¡Nada es como Él! ¡Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve! [Sura.42 / V.11]
5) La Autosuficiencia (qiyamuhu bin-nafsihi):
Subsiste por sí mismo al no depender de ningún lugar en el que evolucionaría, ni de un lugar en el que estaría, ni de un especificador que le hubiera dado particularidades. No depende de nada en sus atributos.
Allah dijo: “¡Oh, hombres! Vosotros sois los pobres ante Allah, y Allah es el Rico (al-Ghani, el que es autosuficiente), el que es digno de toda alabanza. [Sura 21 / V.22]
6) Ikmål al-mu'lim» (Vol.2, p.465)..
En Su Esencia, Sus Atributos y Sus Actos.
Allah dijo: Si hubiera otros dioses además de Allah en el cielo y la tierra, habría corrupción. Gloria a Allah, Señor del Trono, muy por encima de lo que le atribuyen. [Sura.21 / V.22] Y también dijo: “¡Tu Dios es un solo Dios! No hay más Dios que Él, el Misericordioso, el Compasivo. [Sura.2 / V.163].
7) Poder Absoluto (al-qudrah al-'ämmah):
Allah dijo: “Todo lo que está en los cielos y en la tierra glorifica a Allah, y Él es el Todopoderoso, el Sabio. A Él pertenece el Reino de los cielos y de la tierra. Él da la vida y Él mata, y Él es poderoso sobre todo. [Sura.57 / V.1-2]
8) La Voluntad Absoluta (al-irädah al-'ammah):
Crea, da sustento, da vida, da muerte, provee, priva, etc. sin que nada pueda desafiar Su Voluntad. Esto significa que Él no está limitado ni impedido de ninguna manera.
Allah dijo: "Él es quien hace la creación y la renueva. Él es El Perdonador, el Amoroso, Él es el Señor del Trono, el Magnánimo, el que logra todo lo que Él quiere [Sura.85 / V.13-16] Y dijo:
Tu Señor crea lo que Él quiere, y Él elige. [Sura.26 / V.86].
9) Conocimiento (al-'ilm):
Allah dijo: “Él sabe lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra, y sabe lo que estáis ocultando y lo que estáis revelando. Allah conoce perfectamente bien el contenido de los corazones. [Sura 64/ V.4].
10) Vida (al-ḥayā):
Allah dijo: ¡Allah! No hay más dios que Él, el Viviente, el que subsiste por Sí mismo. Ni la somnolencia ni el sueño tienen poder sobre Él [Sura.2 / V.255] y dijo: ¡Encomiéndate al Viviente, al que no muere y celebra Su alabanza! [Sura.25 / V.58]
11) y 12) Oído y Vista (al-sam 'wa al-başar):
El oído es su atributo por el cual se le revelan las cosas audibles, ya sea que se expresen o no, sin depender de ningún órgano u otro, porque es propio de las criaturas y el Creador no puede ser descrito por él.
La vista es su atributo por el cual las cosas visibles le son reveladas, sean aparentes o no, sin depender de nada como un órgano.
Allah dijo: ¡No tengáis miedo! Estoy con vosotros ; Escucho y veo. [Sura.20 / V.46] y dijo: y Allah todo lo oye y todo lo ve. [Sura.31 / V.28] y también: Las miradas no le llegan, pero Él capta las miradas. Él es el Sutil, el que se educa en todo [Sura.6 / V.103]
13) Las Palabras (al-kalam):
Allah tiene el atributo de la Palabra que no está compuesta de letras o sonidos. No tiene principio ni fin y no está sujeto al análisis gramatical, al silencio o/a un órgano físico.
Allah dijo: Allah realmente le habló a Moisés. [T4 / V.164]
Allah también reservó milagros para los profetas, demostrando así que ellos son realmente los enviados de su Señor. Corresponde, pues, a los enviados las siguientes atribuciones:
1) Sinceridad (al-şidq) en todo lo que dicen, porque uno no puede imaginar que Allah enviaría un profeta que podría mentir.
2) Confiabilidad (al-amanah), porque son ejemplos para los hombres.. y por eso son preservados de la desobediencia a su Señor.
3) Transmisión (tabligh) y por lo tanto no oculten nada de lo que han sido los encargados de transmitir.
4) Inteligencia (fatana) que asegura que los mensajeros no sean engañados. De lo contrario, Satanás podría engañarlos haciéndoles creer que él es un ángel que ha venido a entregarle un mensaje. A este atributo se oponen la estupidez, la imprudencia y la inconsciencia.
También es posible describir a los profetas y mensajeros por la totalidad de los accidentes que no disminuyen su capacidad como transmisores del mensaje. Sin embargo, no pueden verse afectados por la lepra o la ceguera, ya que esto no se adecuaría a la naturaleza de sus asignaciones. Aquí estamos hablando de las características que son posibles para los mensajeros.
Entre estas cosas descritas como que se pueden atribuir a los mensajeros están: Enfermedad, hambre, dolor, comida, matrimonio, olvido (después de la entrega del mensaje de Allah únicamente o en lo que no hayan ordenado transmitir) y cualquier otra característica que no dar la impresión de un defecto tal como demencia transitoria y similares.
Por lo tanto, atestiguamos que no hay dios excepto Allah y atestiguamos que Muḥammad es el enviado de Allah (que la salvación y las bendiciones de Allah sean con él) y que el Corán es verdaderamente la palabra increada de Allah.
Y luego saber lo que es adecuado para la misma obligación, como las reglas sobre la oración, la purificación y el ayuno.
Luego, después de haber rectificado su fe, corresponde al tutor legal (mukallaf) saber cómo cumplir correctamente con sus obligaciones individuales, como las diversas reglas relativas a la oración, la purificación y el ayuno, así como la peregrinación, Zakāt, etc.
Hay dos categorías de obligación: obligación individual (fard ayn) y obligación comunitaria (fard kifaya).
• Obligaciones individuales: corresponden a cada persona legalmente responsable (mukallaf), sin poder contar con que otra persona las cumpla por nosotros. El autor cita a modo de ejemplo las reglas de la oración, purificación y ayuno.
Obligaciones comunitarias: deben ser cumplidas como mínimo por un solo miembro de la comunidad que dispensará a los demás de hacerlo, mientras que si nadie lo hace, toda la comunidad estará en pecado. Por ejemplo, la oración fúnebre, conocer el idioma árabe o refutar a los innovadores (por ejemplo, los Mutazilites, los Wahhabites, etc.) son los conectados comunitarios. Y deben mantener los límites de Allah y permanecer a Su mando y control.
Le corresponde a él ser legalmente responsable (mukallaf) de observar los límites de Allah (hudud) y cumplir con Sus mandamientos y prohibiciones sabiendo lo que está permitido (ḥaläl) y lo prohibido (haram). La legislación divina (al-sharia) distingue cinco estatutos:
1. El permiso (mubāḥ): ni recompensa ni pecado si se lleva a cabo o se abandona.
2. Lo reprobable (makrüh): recompensado cuando se abandona, pero no hay pecado cuando se hace.
3. El recomendado (mandub): recompensado cuando se realiza, pero que no es pecado cuando no se realiza.
4. Lo obligatorio (fard/wajib): recompensado cuando se hace y es un pecado abandonarlo.
5. La prohibición (harâm): es pecado cumplirlo y recompensarlo.. cuando se abandona y cuando estábamos a punto de realizarlo.
Se arrepiente ante Allah, gloria a Él, antes de enfadarse con él.
"Y también debe arrepentirse ante Allah, para que sea exaltado, antes de subir con todas las transgresiones de Sus Límites. Las condiciones para el arrepentimiento son el arrepentimiento por lo que ha pasado, y la intención de no volver a pecar por lo que le queda de su edad, y de abstenerse de desobedecer a su debido tiempo, si fuere de nuevo pillado infraganti".
Las condiciones para el arrepentimiento vienen en tres (3) partes:
1) Lamentar lo sucedido.
2) La intención de no volver al tema (asunto) el resto de su vida.
3) Renunciar inmediatamente a la desobediencia si la está cometiendo.
No le es lícito demorar el arrepentimiento, y no debe decir: Hasta que Dios me guíe, pues es una de las señales de la miseria.
Traición y confusión de ideas.
No está permitido retrasar el arrepentimiento y decir: "Me arrepentiré cuando Allah me guíe". Este es un signo de miseria eterna, abandono del sirviente por Allah y aniquilación de la visión interior (al-basira) que entonces ya no discierne el bien del mal.
Está obligado a guardar su lengua de la indecencia y la maldad, del lenguaje feo, de los juramentos de divorcio, calumniar e insultar a un musulmán, insultarlo e intimidarlo sin un derecho legítimo.
Es su responsabilidad preservar su idioma renunciando a todas las palabras obscenas o detestables como los insultos. Tampoco debe jurar por repudio diciendo, por ejemplo, "Si hago esto, mi esposa se divorcia". Y no debe alejar brutalmente a un musulmán, menospreciarlo, insultarlo o asustarlo sin una razón legalmente válida.
"Y debe evitar que su vista mire lo prohibido.”
También debe preservar la vista de mirar lo prohibido evitando, por ejemplo, mirar a mujeres que le son ajenas, es decir, que no son ni su mujer ni sus parientes próximos, a menos que se mire a la cara o/a las manos sin ir buscando el encontrar un disfrute en ello.
No le está permitido mirar a un musulmán con una mirada que lo induzca, a menos que sea una persona inmoral, por lo que debe ser abandonado”.
Y no está permitido herir los ojos de un musulmán a menos que sea un depravado (fasiq) que comete grandes pecados en público. En este caso, tendrá que alejarse de él, y esta dureza hacia él puede hacer que se arrepienta.
Debe proteger todos sus miembros tanto como pueda, amar a Allah, no odiarlo, complacerlo, no enojarse con él, ordenar el bien y prohibir el mal. "Le está prohibido mentir, murmurar para dañar, la soberbia, la envidia, la hipocresía, hacer luz de gas, el odio, tiene que ver la virtud sobre los demás, la provocación, la calumnia, la manipulación y no dañar el carisma”.
Es su responsabilidad proteger a sus miembros de cualquier acción que pueda ser culpada lo mejor que pueda. Está obligado a amar y/a aceptar, a estar enojado por asuntos de Allah; mandar el bien y prohibir el mal. Y Le está prohibido:
• el mentir, calumniar (ghibah) es decir, decir en ausencia de alguien algo no verdadero, pero que odiaría ser mencionado en su ausencia,
• calumniar (namimah), es decir, acusar con mentiras para sembrar discordia;
• el ser arrogante (kibr), es decir, creerse superior a los demás; ser vanidoso (ujb) es decir, considerarse superior a los demás y estar satisfecho con ello; ser ostentoso (riya) es decir, asociarse con sus acciones de algo distinto de Allah, y es lo opuesto a la sinceridad (ikhlas);
(Ser jactancioso (sum'ah), es decir, tratar de mostrarse y de que se hable de él para adquirir fama. Al hacer esto, uno no lo está haciendo por la cara de Allah y es posible hacer algo sinceramente para Allah y luego revelarlo fanfarroneando, anulando así la recompensa; el ser envidioso (hasad) esperando que su correligionario pierda un beneficio; O ser odioso (bughd) hacia los profetas, sus familias, los compañeros y los creyentes; verse a sí mismo como superior a los demás. Un erudito dijo sobre éste tema: “Aquel que ve en él alguna superioridad sobre la creación de Allah, incluso si es un perro, es uno de los faraones. Y otro dijo: "Quien se ve a sí mismo como algo no es nada para Allah y quien se ve a sí mismo como nada entonces es algo con su Señor."
No burlarse señalando (al-hamz wa al-lamz) y que la burla se haga sólo con palabras o con un gesto o cualquier cosa que pueda considerarse como tal; no ser frívolo ('abath), es decir, tener gusto por las cosas triviales y perder el tiempo; en burlarse (sukhriyah).
Fornicación, mirar a una extranjera y complacerse en sus palabras.
Es ilegal para él cometer el pecado de fornicación (zină), mirar con lujuria a una mujer extranjera (ajnabiyyah) y obtener placer de sus palabras.
"Comer del dinero de la gente sin amabilidad y comer con intercesión”.
Está prohibido aprovecharse de la propiedad ajena sin su consentimiento coaccionándolo por ejemplo.
También está prohibido aprovecharse de él intercediendo en favor de una persona tomando un salario para intervenir o para arreglar conflictos entre musulmanes, sin encontrar fatiga o dificultad, porque es consumir dinero sin un buen derecho en la religión.
También está prohibido tomar bienes afectando a la religión, mostrando signos de una piedad que no es real, para que aquellos del "Espero" que la bendición de las personas piadosas le den regalos. Por otro lado, si es realmente piadoso, puede tomar lo que se le da.
"No le está permitido acompañar a una persona inmoral, ni sentarse con ella sin necesidad”.
Está prohibido retrasar la oración más allá de su tiempo preferido, lo que será un pecado (mukhtar) y más allá de su tiempo imperioso (dariri), porque esto es un gran pecado. No debe asociarse con un depravado (fasiq) que es el que comete grandes pecados en público, y ni sentarse con él, ni con el que es culpable de innovación prohibida; sólo excepto en caso de necesidad.
No buscar la aprobación de las criaturas por la ira del Creador, y Allah Todopoderoso dijo: {Y Allah y Su Mensajero tienen más derecho a complacerse con Él si son creyentes}. Y él, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: No hay obediencia para una criatura en la desobediencia al Creador.
No debe buscar la satisfacción de las criaturas atrayendo la ira del Creador. Allah dijo: Solo Allah y el Profeta merecen estar satisfechos, si sois creyentes [Sura.9 / V.62]. El Profeta (s.a.w.s) dijo: "No hay obediencia a la criatura si se debe desobedecer al Creador.
Y no le está permitido hacer un acto hasta que conozca el gobierno de Allah en él y pregunte a los eruditos e imite a aquellos que siguen la voluntad de Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), que apuntan a la obediencia a Allah y advierten contra seguir al diablo.
No se le permite realizar ninguna acción sin conocer el estado * legal * que Allah le ha dado, es decir, permitido o prohibido. Para remediar esto, interrogará a los eruditos y seguirá el ejemplo de las personas que mantienen la tradición de Muḥammad (s.a.w.s) que no son más que eruditos, que indican el camino de la obediencia a Allah y advierten contra el peligro de seguir a Satanás, es decir: Eruditos que se inscriben en una de las cuatro escuelas legales (maliki, shafii, hanafi y hanbali) y cuyo dogma se ajusta al camino de los piadosos predecesores (salaf al-ṣāliḥ) transmitido por las dos escuelas de creencia sunitas (ash'arita y maturidita) .
Él no aceptará para sí lo que agrada a los arruinados que han desperdiciado sus vidas en otra cosa que desobedecer a Allah Todopoderoso, en su dolor y cuánto tiempo lloran en el Día de la Resurrección, le pedimos a Allah que nos ayude a seguir la Sunnah de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él”.
Tampoco debe aceptar seguir el ejemplo de las personas que lo han perdido todo invirtiendo toda su vida en desobedecer a Allah. ¡El arrepentimiento los devorará y llorarán profusamente el Día de la Resurrección! Que Allah nos ayude a seguir la tradición de nuestro profeta, intercesor y maestro Muḥammad (s.a.w.s) y que Allah nos conceda esta invocación. Amin.
Assalamo aleikum.
