LA DIFERENCIA ENTRE SUFISMO ISLÁMICO Y PSEUDO-SUFISMO.
La ciencia de la purificación del alma (tasawwuf o tazkiyya en árabe), denominada en Occidente como ''sufismo'', no es una corriente o un grupo particular dentro del Islam, sino una disciplina, como las ciencias de la jurisprudencia islámica (en árabe fiqh) y doctrina (en árabe aqida).
El término en realidad importa poco, y algunos eruditos contemporáneos como el mártir sirio Shaykh al-Bouti han dicho que no es necesario usar este término porque causa división en los musulmanes. Las palabras son signos, y lo que importa aquí es lo que se designa.
La ciencia de la jurisprudencia islámica (fiqh) tiene como objetivo la práctica del Islam externamente, en el caso de la obediencia externa a la Ley: Es cumplir con los actos rituales obligatorios, alejarse de lo prohibido, conocer los detalles de los diferentes actos de culto, conocer las reglas del servicio, etc.
La ciencia de la doctrina (aqida) tiene como objetivo hacerte aceptar intelectualmente la fe islámica basada en el razonamiento y la evidencia, y no en el fanatismo y la ceguera, eliminando dudas y preservando la fe islámica de las desviaciones, con respecto a Allah y sus atributos, el libre albedrío y la predestinación, el estado del Profeta Muhammad (la paz sea con él), su familia y compañeros, etc.
La ciencia de la purificación (tasawwuf) apunta a la realización interior del Islam.
La base de esta clasificación proviene de un hadiz muy famoso (dicho del profeta) llamado “El Hadiz de Gabriel”, narrado por el emir de los creyentes, Umar Ibn-Khattab:
“Un día, cuando estábamos en compañía del Mensajero de Allah (s.a.w.s.), un hombre apareció ante nosotros, vestido de un blanco reluciente, y con el cabello intensamente negro, y en él no había señales de viajar (nota: era el ángel Gabriel), y ninguno de nosotros lo conocía. Se sentó ante el Profeta (s.a.w.s.), apoyó sus rodillas contra las de él y, poniendo sus manos sobre sus muslos, dijo: “¡Oh Muhammad, háblame del Islam!”.
El Mensajero de Allah (s.a.w.s.) dijo: Islam es: que deis testimonio de que no hay más dios que Allah, y que Muhammad es el Mensajero de Allah; que observes la oración, que pagues el zakat; que ayunéis en el mes de Ramadán, y hagáis peregrinaciones a la Casa cuando podáis”.
Y el hombre dijo: "Dijiste la verdad".
Así que nos sorprendió que hubiera preguntado y luego le dijera que había dicho la verdad, así que el hombre dijo: "Háblame del Iman (fe)".
Y él respondió: Que creas en Allah, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el Día del Juicio, y que creas en el decreto divino, tanto de tu bien como de tu mal. Y el hombre respondió: “Has dicho la verdad”.
Y agregó: ''Háblame del Ihsan''
Y él respondió: Que adoras a Allah como si lo hubieras visto, ya que si no lo ves, Él te ve”.
(sahih Muslim) (1). Entonces podemos inferir de éste hadiz que la ciencia para llegar al Islam (en éste contexto, la sumisión externa) es la jurisprudencia islámica (fiqh), la ciencia para llegar al Iman (fe) es la teología (aqida), y luego la ciencia superior que apunta llegar a una conciencia total y permanente de la presencia de Allah en cada momento de nuestra vida y se llama Sufismo o Tassawuf en árabe (2).
Este estado de perfección de la fe se llama “ihsan”, y sólo puede alcanzarse mediante la conformidad con el conjunto de las ciencias internas y externas. El camino comienza con la sumisión del cuerpo a la Ley y el conocimiento de Allah por la mente, y luego termina con la cercanía divina después de la purificación del alma. El Tassawuf es entonces la última ciencia del Islam y el corazón del Islam. El Islam fue definitivamente revelado para que podamos alcanzar esta posición de aproximación con Allah, dicha aproximación es alcanzable por todas las criaturas si siguen el método indicado por el Corán y las enseñanzas proféticas, que fueron teorizadas por los sabios de ésta disciplina.
Por tanto, es necesario llegar a esta posición de cercanía con el Creador para purificar el ego (nafs) y entregarnos totalmente a Él en todos los aspectos de nuestra vida.
Este estado no se alcanza sin esfuerzo o con facilidad, por lo que se desarrolló una ciencia y un método para lograr este objetivo. Es muy recomendable, (si no obligatorio), el encontrar un maestro para hacer éste trabajo, pero tradicionalmente, la mayor obra del Imam al-Ghazali (siglo XI) ''Renacimiento de las Ciencias de la Religión'' (Ihya 'Ulum al- Din), escrita precisamente para luchar contra lo que el sabio percibía como una pérdida de espiritualidad y una superficialización de la religión islámica; esta obra es considerada como ''el maestro de los que no tienen maestro''.
¿De qué se trata esto entonces?
Principalmente de actos de culto complementarios, con la intención de ir más allá de lo obligatorio. Las principales herramientas son la oración, el ayuno y el dhikr (repetición de los nombres de Allah y de frases islámicas como ''subhana Allah'' (Allah sea exaltado), ''Alhamdulillah'' (Alabado sea Allah) o ''La Illaha' illa Allah'' (No hay más deidades que Allah). Estas repeticiones deben ir acompañadas de una profunda reflexión sobre sus significados y sobre todo lo demás. Lo que estas frases y estos atributos divinos implican con respecto a la Realidad (al-Haqq).
La otra parte esencial de ésta disciplina, es la ética y la excelencia en el comportamiento. Eso prueba de que el Ihsan, es adoración sincera e interior, que es realizada por el sirviente de Allah. La idea de que todas las fallas en el comportamiento son enfermedades del corazón, como la ira, la envidia y el orgullo, es una especie de egoísmo inconsciente. Mientras existan estas enfermedades, el Tawhid, la Unidad de Allah, no estará completa.
Ser verdaderamente monoteísta, es decir, adorar a Allah solo sin asociación, no es algo que pase solo por la lengua.
El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo:
“El asociacionismo (asociar a Allah con algo) (shirk) está más escondido (en el corazón humano) que una hormiga negra caminando sobre una piedra negra en una noche negra sin luna.” (3)
El Profeta Muhammad (la paz sea con él) también dijo:
"Nadie entrará al cielo si tiene una pizca de orgullo en su corazón".
Entonces, la ciencia de la purificación del ego (tasawwuf o sufismo), (también llamada tazkiyya) no es opcional ni secundaria, sinó que es de suma importancia, porque el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) dijo:
“La fe no es algo que puedas pretender tener, la fe es la buena intención que tienes en tu corazón y que se manifiesta a través del buen comportamiento.” (4)
El sufismo se instauró como método para que no se pierda esta dimensión esencial del Islam, y para que no olvidemos que de ella depende la salvación de nuestra alma. Por eso el Imam al-Junayd (siglo IX), uno de los más grandes maestros de esta disciplina, dijo:
"El sufismo es integralmente buen comportamiento, que excede el buen comportamiento, excede el sufismo".
Entonces, si es así, ¿por qué el sufismo es tan criticado por algunos grupos en el Islam hoy?.. Bueno, primero debe saberse que incluso los maestros del sufismo criticaron a los “pseudo-sufíes” muy duramente, e incluso el mismo Imam al-Ghazali dijo en el siglo XI:
“Todas las ciencias del Islam han cambiado, excepto el sufismo, que ha desaparecido por completo”.
Otro sabio, Imam al-Fushunji (siglo IX) sobre esta disciplina dijo:
"El sufismo comenzó como una realidad sin nombre y se convirtió en un nombre sin realidad".
Esto no quiere decir que estos maestros abandonaran la disciplina: es imposible encontrar un solo sabio (salvo algunos forasteros) antes del siglo XIX que rechacen el tasawwuf como disciplina islámica. Lo que se criticaba eran los charlatanes que usaban la “espiritualidad” para manipular a las masas y acumular riqueza y poder. Éstos fueron llamados despectivamente “Los sufíes profesionales”. Entonces no vamos a negar los abusos hechos en nombre de ésta ciencia, tanto en el pasado como en el presente, y como los circundantes alrededor de los túmulos de hombres piadosos (que exagerando el papel del maestro) pueden existir en algunos grupos, sin hablar del menosprecio de la Ley religiosa en algunas ocasiones.
Sin embargo, el hecho de que se cometan abusos en nombre de una disciplina no significa que la disciplina deba de ser rechazada de plano. Sabemos que hay hadices inventados y falsos y, sin embargo, no vamos a rechazar la ciencia de los hadices (narraciones del profeta) por esto. También hay opiniones jurídicas que fueron motivadas por la política, pero esto no implica que debamos rechazar la jurisprudencia islámica.
Por el contrario, siempre es muy importante estar alerta y afirmar la norma para corregir y mantenerlas puras de las detestables innovaciones en las diferentes ciencias islámicas.
Entonces, ¿cuál es el criterio para discriminar entre el sufismo verdadero y el falso?.. El criterio es el cumplimiento del Corán y la Sunnah. El Shaykh Tijani, (una de las figuras más importantes del sufismo africano), dijo:
“Sepan que el Sufismo es el respeto por los mandamientos de Allah, y alejarse de sus prohibiciones, exterior e interiormente, respetando lo que a Él le gusta, no lo que a usted le gusta para sí mismo”.
Nada ni nadie en el Islam puede pretender hacer nada que vaya en contra de la Palabra de Allah (el Corán) y las enseñanzas del Profeta (la sunnah). Es por eso que muy a menudo, los sabios del sufismo también fueron maestros de la jurisprudencia (fiqh), como el famoso sabio Jalal-ad-Din ar-Rumi (4) (conocido en Occidente solo como ''Rumi'') quien dijo:
“Soy un sirviente del Corán mientras viva.. Soy el polvo en el camino de Muhammad el Elegido,
Si alguien cuenta algo sobre mí excepto eso,
No soy suyo y ultrajó sus palabras”.
Los enemigos del sufismo usan textos de sabios anteriores contra los “pseudo-sufíes” para atacar al sufismo en general.
Un ejemplo de ello es el uso abusivo del discurso de Ibn Taymiyya, (referencia absoluta para estos grupos), cuando él mismo era un gran adepto del sufismo ortodoxo, y decía en su libro ''Minhaj al-Sunnah'' (El camino de la Sunna):
''El Imam Abu Hanifah. Imam Malik, Imam Shafi'i y el Imam Ahmad ibn Hanbal fueron líderes en la ciencia del hadiz, del comentario coránico (tafsir), del sufismo (tasawwuf) y de la jurisprudencia islámica.’’ (6):
Estos sabios son los fundadores de las cuatro escuelas del Sunismo, y son los mayores referentes del Islam.
Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, (el alumno más famoso de Ibn Taymiyya), dijo en su poema “Al-Nuniyyah”:
''Los sabios del hadiz (ahlul hadiz) en su totalidad, los imanes de los veredictos religiosos (fatawa), la gente de las verdades de la gnosis (irfan), los conocedores del Señor, el profeta y los grados de las obras según a su importancia, todos ellos eran Sufíes (sufiyya) seguidores de la Sunnah y del ejemplo profético, y no fueron descarriados ni extraviados”.
Un factor importante a mencionar que explica el rechazo del sufismo por parte de una minoría muy activa de musulmanes, es la alteración de esta ciencia por la corriente occidental de la ''nueva era'', que intentó ''desislamizar'' totalmente a importantes figuras de la religión turca y el sufismo persa, como a Rumi y Attar.
Uno de los principales artífices de esto fue el conocido como Idris Shah, miembro de estas corrientes ocultas ''new-age'', quien escribió en 1964 el libro ''los Sufis'', donde habla de los sufíes como un tipo de corriente que trasciende a todas las religiones, una especie de marcha espiritual, en la que se enseña la "gnosis universal". Estas ideas, producto de una década de rebelión en contra de las instituciones, (y en particular), contra las religiones tradicionales, popularizaron enormemente la noción del sufismo en el Oeste.. Pero muy alterado de la misma doctrina original del sufismo.
Se atribuyeron entonces a los maestros del sufismo falsas posiciones heterodoxas, y en ocasiones incluso textos que no estaban en los manuscritos originales, y que tampoco eran los suyos, como la equivalencia entre todas las religiones: y como los occidentales en general no tienen un gran conocimiento del Islam, y se interpretaban los comentarios sobre Jesús, Moisés y Muhammad (la paz sea con todos ellos) como una especie de relativismo espiritual, en el que todas las religiones son igualmente verdaderas.
Cualquiera que conozca el Corán y la teología islámica sabe que ésto no se puede inferir.
Otro factor de rechazo es la interpretación literalista de la poesía de estos maestros.
La poesía es el lugar por excelencia de la metáfora, por lo que no se puede leer de la misma manera, un poema que un tratado teológico.
Por lo tanto, los oponentes modernos del sufismo, así como los orientalistas occidentales, nacen con la idea de que el sufismo defiende al panteísmo, (es decir), la no distinción entre el Creador y la criatura.
Esta idea es completamente absurda y puede inferirse de una lectura literal de las propias palabras de Allah narradas por el Profeta Muhammad (s.a.w.s.):
“Quienquiera que muestre enemistad a un devoto Mío, Yo estaré en guerra con él. Mi siervo no se acerca a Mí con nada más querido para Mí que los deberes religiosos que le he encomendado, y continuamente se acerca a Mí realizando obras de piedad voluntarias, hasta que Yo lo amo por ello. Cuando te amo, soy tus oídos con los que escuchas, soy tus ojos con los que ves, tus manos con las que haces y tus pies con los que caminas. Cuando me pidas algo, te lo daré, y si me pides refugio, te lo garantizaré. No odio nada tanto como odio tomar el alma de Mi siervo fiel, él odia la muerte y yo odio lastimarlo.” (8)
"Allah es la Luz de los cielos y de la tierra". (Corán 24:35).. Estas son obviamente metáforas, y no inferiremos de estas palabras una aceptación de la doctrina de la encarnación en el Islam, o que la Luz es realmente de esencia divina.
Es un tema muy amplio y la ciencia del tasawwuf es tan rica en el Islam como otras ciencias tradicionales. Y Allah sabe mejor.
(wa Allahu Alem). Autor: Dante Ibrahim Matta.Fuente del portugués: Iqara Islam.
Assalamo aleikum.
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NOTAS: (1) Un comentario completo sobre este hadiz.
(2) Un video de Islam Ibn Ahmad sobre el origen del término “sufismo” (próximamente).
(3) Narrado por ibn Abi Hatim et citado en Taysir al-Aziz al-Hamid, p. 587.
(4) Narrado por Daylami.
(5) yalal-ad-din-rumi.html.
(6) "أئمة أهل الحديث, والتفسير, والتصوف, والفقه, مثل الأئمة الأربعة وأتباعهم" (vol 1, pág. 171). (7)
العارفون بربُم ونبيهم ومراتب العمال في الرجحان
صوفية سنية نبوية ليسوا أولي شطح ولا هذيان
(8) Bujari 6502.
