lunes, 18 de diciembre de 2017

LLEGARON LOS HADICES.. CÓDICES QUE NUNCA CADUCAN.

El advenimiento del Profeta Muhammad (saws) fue la época de la iluminación para la humanidad, independientemente de la nación, la raza, la casta, el credo, el sexo o cualquier otra base innecesaria de discriminación. El Sagrado Corán se encontraba en un constante y continuo proceso de revelación a medida que surgían las necesidades y las situaciones se demandaban. Guiándo a los compañeros, el Profeta, (Sallallahu Alaihi Wa Sallam), con gran prominencia, mostraban gran fervor y entusiasmo por la preservación de éste último de los testamentos, ya que el destino de los anteriores, era inquietantemente evidente para el mundo de entonces. Los Compañeros habían reconocido que, junto con la revelación divina, también existía otra fuente clave de orientación. Se confirmó, que lo que se escapó de los labios del Profeta (saws), también fue una forma secundaria de revelación, sin embargo, de autoridad similar a la primera ya que ambos provenían de la misma fuente. Inmediatamente se dieron cuenta de que era imperativo para la Ummah registrar ésta fuente de revelación como lo fue con el Corán. Pero ciertos factores los disuadieron de su implementación. Estos incluyeron su completa absorción, obviamente en el mandato y las instrucciones del Profeta, (Sallallahu Alaihi Wa Sallam), en la preservación del Corán. Además, el Profeta, (Sallallahu Alaihi Wa Sallam), en una etapa inicial, los había amonestado por compilar sus palabras para así no obstaculizar la integridad del Corán. También se dejaron mucho del proceso de compilación de documentación de Hadices debido a la naturaleza diversa de los deberes que los ataban, como socializar con los nuevos conversos, viajes y expediciones emprendidos para la propagación de su fe, etc. Y, después de todo, tenían que dedicar un tiempo significativo a sus familias, negocios y asuntos mundanos, ya que no estaban exentos de las necesidades y deseos mundanos. Parece que Allah, bajó una solución eficiente para ese propósito. Ciertos elementos habían estado en constante evolución por un tiempo antes de que finalmente se lograra el propósito. Estos incluían la ubicación geo-política y estratégica de los árabes, su vida en gran parte desocupada, un resultado directo de su soledad y confinamiento en su enclave peninsular, donde los recursos de avance se reducían a un sentimiento escaso, patriótico y feudal que todos habían resultado colectivamente en su inigualable interés en el amor y la admiración de la oratoria competitiva, presumiblemente para mantener el prestigio de sus tribus y clanes. Estos factores, en su conjunto, también los habían bendecido con un puñado de cualidades excepcionales entre las que se encontraba su extraordinaria memoria. Se han registrado asombrosas historias que respaldan el hecho que nos dan una buena idea de ésta capacidad casi ultrahumana. Con la llegada del Islam, ésta característica fue la más utilizada para su preservación. También fue el primero de los medios para el registro de Hadices, ya que el Corán fue inequívocamente puesto sobre cualquier cosa disponible inmediatamente después de la revelación. Prácticamente, no se tomaron oportunidades. Más adelante, en la vida del Profeta, (Sallallahu Alaihi Wa Sallam), cuando las situaciones se volvieron más equilibradas, el permiso oficial para registrar las palabras del Profeta (saws) también se le otorgó a un grupo selecto de sus Compañeros. A medida que nos acercamos al final de la vida del Profeta, (Sallallahu Alaihi Wa Sallam), encontramos que ya habían aparecido compilaciones independientes y privadas de sus dichos y hechos. Los registros muestran que Abdullah bin Al-'Amr bin Al-'Aas (ra) tenía una colección personal de varios cientos de narraciones llamada 'Al-Sadiqah' (la verdad). Todas las narraciones que tenemos hoy bajo la autoridad de 'Amr bin Shu'aib de su padre y de su abuelo provienen de ésta colección. Sayyiduna Abu Bakr (ra) también era conocido por tener una cantidad significativa de Hadices en colección. Sin embargo, incluso en éste período, confiar en los recuerdos individuales fue la práctica contemporánea. Es casi imposible determinar con exactitud cuándo y dónde llegó la primera colección a la escena pública en una forma completa. Desde la migración masiva de musulmanes, desde Medina, a la configuración rápida de varias escuelas e institutos de aprendizaje, a lo largo de las fronteras cada vez más amplias del mundo islámico, se puede sugerir una amplia gama de factores para ésta incertidumbre. En tiempos mejores, aún no se sentía la necesidad de recolectar Hadices en forma de libro. No fue hasta que surgieron los primeros conflictos, dentro del cuerpo musulmán, (que debieron permanecer fuertemente unidos), pues surgieron grupos callejeros y falsas doctrinas y ésta necesidad surgió críticamente. El primer decreto oficial para compilar Hadices fue emitido por el eminente Sayyiduna Umar bin Abdul Aziz (Rahimahullah) al asumir el cargo en el año 99 AH. Las compilaciones comenzaron a aparecer en escena y entre los primeros estaban los de al-Zuhri, Abu Bakr bin Muhammad bin 'Amr bin Hazm, Rabi' rahimahum ulla, etc. Siguió la tendencia y el mundo del Islam floreció con colecciones prósperas en la literatura de los Hadices. Esas colecciones iniciales fueron muy apreciadas. Sin embargo, sus contenidos generalmente estaban dispersos en la naturaleza. Sus ediciones carecían de una cuidadosa secuencia de capítulos. El Imam Malik (Rahimahullah), en su Muwatta, cambió por primera vez éste curso. Él utilizó sus esfuerzos, para analizar los fallos legales, en lugar de sólo recopilar tantas narraciones como estuvieran disponibles, reunió una gran cantidad de Hadices con sonido, especialmente de la gente de Hegaz, y junto con la audición de las declaraciones de destacados Compañeros (ra) y las opiniones y veredictos de los piadosos (literalmente, sucesores - Sucesores de los Compañeros). La compilación del Imam Malik fue abrumadoramente recibida, ya que fue la primera de esa naturaleza que hizo búsquedas específicas más prácticas y contenía la mejor de las narraciones; de hecho, la mayoría de sus Hadices son a través de 'Silsila Zahab' (la Cadena Dorada). La narración de Malik de Nafi '(ra) y de Ibn Umar (ra) sobre el Profeta de Allah (saws).
Esta nueva moda prevaleció durante un tiempo considerable. Las ediciones de Ibn Juraij de Meca, Al-Awza'ie de Siria, Al-Thawri de Kufa, Hammad bin Salmah de Basrah (ra) son ejemplos destacados de ésta tendencia. Nuevamente, no fue hasta finales del siglo II en que se originó la idea de compilar libros de Hadices sin un interés específico en la inclusión de 'Athar' (declaraciones de opiniones jurisprudicas de los Compañeros y los Sucesores); ésta forma de compilaciones se llamaba 'Musnad'. Un erudito se esforzaría por recopilar tantas narraciones como pudiera confiar de la autoridad de un Compañero nombrado. Él entonces nombraría ese 'Musnad' después de él. Este modo de recopilación fue ampliamente elogiado en la medida en que casi todos los eruditos eminentes (de la época) son sobrevividos por al menos un 'Musnad' o varios 'Masaned' que compiló. Los famosos 'Masaned' del Imam Ahmad bin Hanbal, Ishaaq bin Rahwayh y Usman bin Abi Shaybah (ra) son todos restos de ésta era. Aparentemente, el estándar de aceptabilidad en estos 'Masaned' fue bastante flexible. Ésta flexibilidad fue dada por garantizada por elementos anti-islámicos cuyo único deseo era, (como lo es hoy), colapsar toda la poderosa infraestructura del Islam desde dentro y  de cualquier forma posible y factible. El Hadiz creado comenzó a desarrollarse y prevaleció. La enemistad contra el Islam no fue la única causa de éstas acciones, sino que la lista de motivaciones, detrás de ella, fue bastante diversa. Algunos factores generales incluían el prejuicio, basado en la raza, la tribu, el idioma, intereses geo-políticos, etc., celo por instigar las mentes de las personas a través de falsas narraciones que representan, evidentemente, muchas  ganancias e intereses personales, diferencias jurisprudistas, teológicas y sobre la opinión, en ausencia del verdadero espíritu de erudición, de la difícil situación para buscar el favor de las clases dominantes, (y lo que es más irónico), la búsqueda sincera dejada sin atención incluso por los principios básicos del conocimiento de propagar el bien y la conciencia de Allah SWT entre la mayoría  general.

 

LA HERENCIA. (La larga historia del Imam Tirmidhi).

Abu bakr (RA) les dijo a ustedes que Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo: "Nosotros no tenemos herederos".
A partir de entonces, cuando falleció y me convertí en el califa, y en los primeros dos años cumplí con éste deber tal y como lo habían hecho Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) y Abu bakr (RA) y Allah sabe mejor que al adoptar ésta manera estoy en la verdad, y de que se actúa en hechos piadosos. Posteriormente, y en ese mismo reclamo, uno reclamó los bienes de su sobrino y el otro la parte de su esposa. Sabes y debes conocer el dicho de Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) de que no tenemos herederos. A partir de entonces, pensé que era adecuado entregándote éste asunto como tutor. Me he comprometido contigo para que lo administres de la misma manera que lo hicieron Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam), Abu bakr (RA) y yo durante dos años. Lo aceptó y se lo entregué. ¿Te pido que hagas el juramento de que no te lo entregué de ésta manera?.. El presente del grupo admitió que lo había hecho. Sayyidina 'Abbas (RA) y Sayyidina 'Ali (RA) también admitieron éste hecho. Sayyidina 'Umar (RA) dijo entonces: 'Ahora desearán que apruebe una sentencia contraria a ésto. Juro por ese Ser en cuyo mandato se encuentran los cielos y la tierra, que nunca daré un fallo en contra de ésto. Si no puede administrarlo, devuélvamelo. Lo administraré '. Ésta es la larga historia a la que el Imam Tirmidhi se refiere como el que "Tiene una larga historia". Vale la pena mencionar algunos puntos aquí:
(a) Sayyidina 'Abbas (RA) había llamado a Sayyidina 'Ali (RA) y ambos tuvieron una discusión. Esto aparentemente parece inadecuado. Sayyidina 'Abbas (RA) es el tío de Sayyidina 'Ali (RA), y de acuerdo con ésto, tiene derecho para reprenderlo. En segundo lugar, cuando siente que Sayyidina 'Ali (RA) estaba equivocado, lo que se describirá más adelante, entonces tiene el derecho de llamar a éste acto como cercano de una opresión.
(b) Cuando Sayyidina 'Abbas (RA) y Sayyidina 'Ali (RA) sabían sobre éste hadiz de las herencias y sobre la investigación de Sayyidina 'Umar (RA) que aceptó el conocimiento de ello, ¿por qué hicieron la reclamación a Sayyidina Abu bakr (RA) y más tarde también a Sayyidina' Umar (RA). Si se acepta que no tenían conocimiento de éste hadiz de antes, seguramente lo sabían por el dicho de Sayyidina Abu bakr (RA). Cuando Sayyidina Abu bakr (RA) no aceptó sus reclamos debido al hadiz, ¿por qué vinieron otra vez a Sayyidina' Umar (RA) para escuchar un fallo? .. La respuesta es que seguramente estaban al tanto de éste hadiz. Al parecer, deben haber pensado que éste hadiz se refiere, por ejemplo, solo a dirhams, como se ha mencionado en un hadiz anterior, pero según todas las demás personas incluía todas las posesiones de Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam), como se menciona en las palabras de muchos Hadices: 'Lo que sea que deje es sadaqah'. En éste caso, el interrogatorio de Sayyidina Abu bakr (RA) al principio se debe a que pueden haber pensado que era algo especial, y cuestionar a Umar (RA), la segunda vez durante el período de su califato, puede haber sido porque pensaban que la opinión de Sayyidina 'Umar (RA) estaría de acuerdo con la opinión sostenida por ellos. es decir, Sayyidina 'Umar (RA)  también considera que es algo especial. Después de reclamar a Sayyidina 'Umar (RA), descubrieron que tenía la misma opinión que todos los demás. Las palabras del hadiz también muestran claramente que todo está incluido, y no es para algo especial. Es muy importante señalar una cosa aquí, que podemos sentir que los Shaykhayn (Sayyidina Abu bakr (Radiyallahu 'Anhu) y Sayyidina' Umar (Radiyallahu 'Anhu) estaban indefensos y obligados a no distribuir el patrimonio del  Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) debido a sus instrucciones. Y aunque la gente suplicó, el Shaykhayn no distribuyó la propiedad. También es necesario señalar, que mantener pensamientos malvados contra estas grandes personalidades, por temas debidos a la riqueza, (aunque siguieron suplicando por ello), y aunque sabiendo que Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) claramente afirmó que no tendría herederos, y aún así, todavía lo pedían. Tener tal punto de vista es un signo de descortesía y una gran falta de comprensión. Lo suplicaron porque pensaban que era para su estima hacer lo correcto. Por lo tanto, refutaron la opinión que era contraria a la que sostenían según sus hallazgos, y que Sayyidina 'Umar (RA) mencionó al decir: "Pensaron que Abu bakr (Radiyallahu 'Anhu) estaba usando un subterfugio".
(c) Después llegó la negación de Sayyidina Abu bakr (RA) y Sayyidina' Umar (RA).

domingo, 17 de diciembre de 2017

TRANSCRIPCIÓN.

De Sharif Sidi Muhammad Al-Ghally.

1. Las fuerzas enemigas de la Luz siempre pretenden que dudemos de Allah SWT.
2. El ruido de las monedas no deben hacerte sordo para lo demás.
3. Le hice compañía a la soledad para recordar lo que era el silencio..
4. Entonces, olvidé el murmullo de la multitud y pude viajar sin consideraciones..
5. He aquí, que todas las cosas se acercan a la palabra sin sentimientos ocultos..
6. Allí, en el abandono, (el Jalwa) recuerdo cómo suena la verdad sin los elogios vanos..
7. Cuando llega la oscuridad, el tiempo, es más explícito y buscas más la luz..
8. Ahí, en la intimidad, se revela toda la esencia de las cosas, para los que quieren aprender..
9. Pocos saben comprender la sabiduría de las fuentes y de las almas profundas..
10. Muchos se afanan por lo superficial y dejan lo más sencillo y complaciente por escuchar..
11. Se han acostumbrado a la facilidad de tragar las palabras del recital, en vez de darles la brillantez del concierto.. 
12. No tienen la paciencia de la sapiencia ni la súplica del sosiego consolador del corazón..
13. La paciencia nunca fue egoísta por soportar contenta al corazón.
14. Muchos pintan un cielo con jardín a su conveniencia, despreciando lo que les han ofrecido en obsequio.. !Qué poca humildad¡.
15. Tened despierto vuestro Espíritu, para que no sea un remilgón y perezoso en la mirada, (la contemplación)..
16. Pues la certeza del ángel es "ver" más lejos de la propiedad oculta.
17. Realmente, el interior del hombre es como una perla (que se tiene que extraer del material viscoso) para disfrutar de su tesoro..
18. La característica de ésta forma, son los atributos extraordinarios que puedan entrar en nosotros por la Gracia  transformadora, que Allah SWT, otorga como una bendición para el siervo justo y obediente.
19. Todo bien y mal que le sucede al hombre es decretado por Allah.
20. Implorar mucho a Allah para librar de la maldad a vuestra alma.
21. El universo entero es una morada llena de misterios divinos, que se depositan en las cosas creadas.
22. Sustancias, elementos, cuerpos, formas y propiedades: todos estos son velos de misterios Divinos.
23. El hombre, enamorado de su entorno burdo, permanece sumido en la ignorancia y la apatía, sin intentar quitarse el velo que ha caído sobre él.
24. El alma animal es el más grande de todos los velos entre Allah y el hombre.

sábado, 16 de diciembre de 2017

UNA VEZ

Mucho no les avergüenza tener que hacer las cosas cuando tienen la conciencia en sus cabezas.
Me has dejado llevarte de la mano en la hora del descanso..
Ahora mira, escucha y comprende.. Imagina.
No hay escondrijos para los que pierden el corazón con las bajezas de sus bocas y sus estómagos henchidos..
Que astuto es el Diablo, (que hasta el día de vuestro ocaso), os continuará mintiendo con sus susurros impuros.
De improviso, el Diablo cruzó los brazos y observó, aunque no podía escuchar..
Los que viven en las brumas temen a la luz y la luz nunca reposa..
Los que juegan con las palabras que provocan dedos puntiagudos para la crítica acalorada y opinión pública desbocada.. Más el hábil Diablo, crítica contra la devoción y ensalza la lisonja de las bajezas y podredumbres humanas, que sólo con pingajos se empacha, de los ambiciosos y cobardes.. No viven al lado del cieno, sino en el cieno mismo, como los escarabajos peloteros.. No pueden oler las flores ni ver las úlceras que les consumen en el orbe, ni pueden despistar el gran fuego donde las almas se deprimen..
Sólo unos pocos tienen el corazón dulce y perseverante en el Espíritu.. Los que son a medias, perjudica al todo, y los demás son tan sólo cadáveres sin amor que se marchitan y se dejan caer al primer viento.
Que fugaz es la condición humana, cuando se olvidan de quien son los frutos.

Hasta aquí el viaje..
!Ves la entrada¡..
Pero aún no es tú momento..
Retorna ahora al lugar..
Guarda las imágenes con
las impresiones.

LA HORA ES AHORA.

El pecado y la inmoralidad se han extendido tanto, que no hay nadie que se libre de los comportamientos hacía los males; muchos por debilidad y otros por lo material que obtienen 'in situ' y que les condenará para siempre; excepto los que están protegidos por Allah, (el Altísimo), y que se han apartado de la negligencia mundana. Sin embargo, Allah SWT no permitirá que el mal triunfe sobre Su obra, y hará que su Luz sea perfeccionada, y por lo tanto, muchas personas despertaran del sueño de la negligencia. Muchos se han dado cuenta de que no han cumplido con sus deberes hacia Allah SWT, y han lamentado su descuido y su pecado, y por eso han comenzado a moverse hacia el arrepentimiento. Otros se han cansado de ésta miserable vida de pecados y miseria, y entonces están buscando un camino, fuera de la oscuridad, y hacia la luz. Estas personas se enfrentan a muchos obstáculos, porqué piensan, que algo se interpone entre ellos y el arrepentimiento, algunos de éstos obstáculos sólo existen dentro de sí mismos, y otros existen en el mundo que les rodea; para estos dos tipos, no es difícil el cambio de rumbo y el encuentro con el camino recto, pues la actividad es sobre el individuo mismo, que cuándo se preocupa por su vida y piensa en el más allá, la cualidad de esas características, (a menudo), hacen que la transformación sea factible.
Entonces queridos lectores; Cierren los ojos por unos minutos y piensen en profundidad: ¿cuánto hemos roto los Mandamientos de Allah? ¿Estamos cumpliendo con sus deberes? ¿Estamos practicando la Sunna del Profeta (Sallallahu Alayhi Was Sallam)? ¿Es nuestra vida según la Sharia?.. Si nuestras respuestas son positivas; entonces le daremos gracias a Allah SWT y le pediremos firmeza total hasta nuestra muerte. Pero si nuestras respuestas a esas preguntas son negativas, ¿Es tiempo para el dejar los juegos y cuidar la salud de nuestro espíritu? para no condenar el Destino venidero.

viernes, 15 de diciembre de 2017

CAMINANDO HASTA LA PERCEPCIÓN.

En nuestras percepciones de las esferas de las posibilidades, las correlaciones son infinitas.. En éstos conceptos de la infinidad, y con la sensibilidad espiritual objetiva de los sucesos del espacio temporal, se pueden producir ciertos acontecimientos visuales que nos hacen ver más allá de lo simplemente material.
Una de las condiciones para que ésto suceda, es quitar el atrapamiento producido por el apego a lo mundano y la forma de pensar rígida, que hacen que se pierdan la fluidez, la imaginación creativa y la espontaneidad inherente en el recibir de esas posibilidades espirituales, (la percepción entre ellas), por parte de Al-Gafur.
Cuando nos apegamos a algo, se cierra la voluntad y alejamos la fluidez y el proceso espiritual flexible y ponemos frontera a la posibilidad total de la visión creativa.
Los que caminan en la senda, saben, que cada problema en la vida es un gran beneficio y una oportunidad para evitar la incertidumbre.. es una percepción afianzada en la sabiduría y la intención que nos permite estar en alerta a la solución.. y que normalmente suele aparecer de forma espontánea.
La meditación te ayuda a conectar con el interior, (y a través de éste), saber quien eres tú y quien es el Ser Superior.. Allí hay paz interna y el amor se nota.
La mente interactúa y trata de indicarte que tú sólo puedes lograr pasar al estado de la contemplación visionaria.. pero el ego debe ser anulado para que no existan los conflictos de la vida, los negocios, la familia..etc. que entorpecen los avances y te hacen vulnerable.
Existen unas pruebas sencillas que nos ayudan a cerrar el círculo y hacer que el ego no interfiera al mismo tiempo y silenciarlo..[el "yo digo"].. que debes de engañarlo para que no moleste.

Es hora de despertar para saborear la realidad y cambiar los sueños incompletos por realidades inherentes.
La verdad a veces es una penosa caverna pero alimenta al espíritu.. [referencia a la seclusión en Jalwa por tres días].
En cambio, la mentira y el orgullo conducen a la muerte.
Mirar cómo la felicidad es sencillez y austeridad.. es escapar de los cerrojos del pasado y superar lo mundanal.
No te dejes contagiar de la rabia y la frustración, del que hace lacra social con la valentía de retornar a la idolatría.. pues es como un carbón ardiente que tú mismo te pones en la frente.
Si todos, bajo el sol tienen problemas..¿pueden culpar al sol de sus miserias?..(y pueden llorar y gemir).. más el sol seguirá implacablemente ardiendo.
Toda la plegaria de corazón es escuchada en justa petición; pero no pidas cosas materiales de éste mundo, que las puedes conseguir con tú esfuerzo, (mejor), suplica por las cosas del Otro mundo.. que es mejor.

Ahmad Salah as Sufi

EL ESTÁNDAR SUPREMO DEL ESTADO ESPIRITUAL.

Uno es perfecto en su fe o no de acuerdo con las medidas con las cuales ha sido bendecido con ésta riqueza.
La famosa tradición del Santo Profeta que consiste en el diálogo entre él y el ángel Gabriel (Alaihis salaam) es un indicador en ésta dirección. La manera en que aparece el término Ihsan después del Iman y el Islam da testimonio de la verdad de la afirmación de que Ihsan trabaja la última etapa en la evolución de la fe. Brevemente, la tradición dice que un día el Santo Profeta estaba sentado con algunos de los compañeros cuando Gabriel (Alaihis Salaam) entró, disfrazado de viajero desde un lugar lejano. Se sentó cerca del Santo Profeta y comenzó a hacerle algunas preguntas. La primera fué: "¿Qué es Iman (fe)?" Y la segunda, "¿Qué es el Islam?" El Santo Profeta dio respuestas adecuadas a sus preguntas. Luego preguntó: "¿Qué es Ihsan?" El Santo Profeta respondió: "Ihsan significa adorar a Allah como si en realidad lo estuvieras viendo o lo vieras a Él". En otras palabras, el escenario de Ihsan se alcanza cuando la conciencia de Allah se convierte en la realidad más grande de la propia vida y cada uno de sus actos se realiza bajo el constante sentido de Su presencia, pero aunque el hombre no puede ver a Allah, Allah sí lo ve. Ésta condición es conocida entre los sufíes (místicos musulmanes) como presencia y afinidad y cuando alguien es descrito por ellos como, (Sahib-e-Nisbat), denota que lo ha logrado de una manera considerable. Cuando se alcanza éste estado de espiritualidad, una persona se vuelve permanentemente sintonizada con Allah y se vuelve inmune a toda clase de dudas sobre Su Ser; es un resultado natural de ésta refulgencia omnipresente de la fe. En éste sentido omnipresente de presencia divina, todos los demás lazos y apegos se fusionan y pierden su identidad en una gran lealtad al Todopoderoso. Todos los actos internos y externos como el amor, la amistad, la enemistad, las relaciones sociales y las transacciones comerciales se llevan a cabo sólo por él. Una tradición del Santo Profeta sobre el tema del Ihsan menciona: "Una persona cuyo estado puede ser que, cuando ama, ama por Allah, cuando odia odia por Allah, cuando retiene su mano de dar, la retiene por el bien de Allah, ha alcanzado la perfección en su fe."  Fué por ésta misma razón que los Compañeros benditos (radiyallahu anhum) sacrificaron todo lo que tenían, la vida, la familia, la riqueza y todo lo demás. ¿Por qué? ¿Qué habían visto? Fué por éste simple hecho que adquirieron una fe absoluta en Allah a través de la auspiciosa compañía del Santo Profeta.
Muchos hombres (santos) como: Hasan Basri, Junaid, Abdul Qadir Jilani, Khawaja Bahauddin, y otros devotos de Allah, etc. gustaron y fueron adornados con ésta virtud del Ihsan, para escalar a tal grandeza y alcanzar las alturas espirituales. Cualquiera que posea el más breve conocimiento de éste eslabón luminoso de la cadena adecuada, estará de acuerdo, en que lo que han logrado les ha llegado a través de éste pasaje. Por lo tanto, ¿cómo podemos dudar de la solidez y la eficacia de un sistema que ha producido tan espléndidos hombres de fe, que pueden ser justamente descritos como la flor espiritual y la gloria del Islam?..
Es evidente, que cualquiera que se publicita y se promueve a sí mismo como un guía espiritual, seguramente y bajo el microscopio, no es digno ni capaz de tomarse como guía ni mentor de nadie. Sin embargo, algunas secciones de la ummah han sido los culpables de éste error y locura en diversa medida, tanto de naturaleza conceptual como de forma práctica. En el Tasawwuf, uno puede encontrar muchas variantes en la fe misma. El mundo sabe y acepta que hay falsos maestros religiosos y maestros espirituales auténticos, como falsedad entre los líderes políticos, médicos y demás; pero distinguir lo verdadero de lo falso, hoy se puede hacer sin mucha dificultad. Los expertos, que son bendecidos en éste campo, con una amplia comprensión de la Shari'ah, (y de los últimos tiempos), establecieron, a la luz del Corán y el Hadiz y su propia experiencia y conocimiento, cómo reconocer a los hombres con un corazón despierto y un alma en evolución. La prueba elemental es que, además de ser temerosos de Allah y tener estricta observancia de la Shari'ah, su estado debería ser tal, que en su compañía la gente recuerde a Allah y el amor por el mundo material se debilita; crece el amor en Allah y la soledad de la vida eterna (en el Más Allá) puede estar incrustada en el corazón al estar con ellos. Éstas cualidades también deben manifestarse claramente en sus predecesores y discípulos.
Ver los artículos de éste blog sobre el tema de Shaykhs y discípulos.