BISMILLAH..AHLAK.

Quienquiera que se someta a Allah por entero y haga el bien, tendrá su recompensa junto a Su Señor. No tendrá miedo ni penará. (Corán, 2:112)

El comienzo de la sumisión es la intención pura de actuar en el nombre de Allah SWT, su culminación se encuentra en el aspecto externo de la acción correcta. Actuar rectamente brota del corazón de una persona que ha sido purificada de la interferencia del nafs, y es modelada por su excelso carácter. Al ser purificado del nafs, a través de sus distintos niveles, el murid alcanza un buen ahlak, un carácter hermoso. Éste consta de los nobles rasgos que adornaron al Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y le ayudaron a alcanzar la cercanía con Allah SWT. Un buen ahlak conducirá al murid por las circunstancias de la vida con resolución y fortaleza, porque constituye la semilla de la conducta correcta. Llevar el buen ahlak a la acción es conocido como la práctica del adab. Ésto, es la manifestación externa de la voluntad interior de aceptar el decreto de Allah SWT y de servirle con amor. Observar el adab es basar nuestras intenciones sobre la premisa de que Allah SWT es el Dueño del universo. Las acciones realizadas con adab reflejan la comprensión, de que aún, cuando Él nos ha concedido una voluntad consciente para tomar decisiones, no ejercemos éste privilegio de manera independiente, sino tan sólo como beneficiarios de Su energía y atributos otorgados. 

Y Allah SWT Enseña y sabe más.

Assalamo aleikum. 

EL CORÁN Y LA RESPONSABILIDAD .

Y te hemos, pues, inspirado un Espíritu por nuestro mandato. Antes no sabías lo que era la escritura, ni la fe. Pero hemos hecho de él una luz con la que guiamos a aquellos de Nuestros siervos que queremos. En verdad, guías al camino recto. (Corán, 42:52)

La razón por la que el Corán es considerado como la revelación más importantes es que es la palabra literal de Allah SWT. Estas palabras fueron reveladas al Profeta Muhammad (s.a.w.s.) internamente, por medio de Haqq-al-Yaqin, para serle luego confirmadas en lengua árabe por el arcángel Gabriel (a.s.), por medio de Ilm-al-Yaqin. El proceso se completaba cuando Muhammad (s.a.w.s.), que era iletrado, dictaba los versos exactos para que los escribiesen. Nada ha sido añadido o quitado del texto coránico desde que fuera originalmente revelado. Una prueba adicional de su autenticidad es la impecable simetría lírica y matemática de su contenido. Una persona iletrada como Muhammad (s.a.w.s.) no podría haber producido una obra así, considerada como la más fina expresión de la lengua árabe, repleta de intrincados códigos matemáticos en la formulación de sus versos.

Las enseñanzas del Corán abarcan el mundo físico y espiritual, y promueven la comprensión de que éstos no son dominios separados, sino más bien las dos caras de una misma moneda. Debido a que Allah SWT quiso manifestarse a Sí Mismo, surgió el mundo material; lo que llamamos “espiritual” es simplemente una forma menos sólida de la misma energía que rige el cosmos. En el Corán, los aspectos “interior” y “exterior” se encuentran. El Corán es un completo manual de conocimiento y conducta, la dilucidación del buen comportamiento basado en la intención correcta.

Allah SWT afirma de forma repetida y enfática en el Corán que el hombre está en la tierra con la misión de reconocer y servir a su Creador. Esta es la conducta del insan-i-kamil, lo que Allah SWT quiere que sea. Allah SWT, en su generosidad, dio al ser humano la capacidad de conocer Su Ser infinito. A cambio, el Creador sólo pide que el hombre esté agradecido por su oportunidad de disfrutar de tal abundancia y que actúe de una manera responsable en lo que respecta a su destino en la vida. Los seres humanos son responsables de sus acciones porque Allah SWT les ha dado el conocimiento en que cimentarlas. 

El hombre usa para su beneficio o perjuicio el poder de elección de Allah SWT, la voluntad libre.

Las responsabilidades con las que deben cargar los seres humanos están claramente estipuladas en el Corán. Su primer deber es vivir una vida recta y virtuosa. En segundo lugar, debe hacer todo lo posible para asegurar el bienestar de su familia. En tercer lugar, sus acciones deben ser beneficiosas para la comunidad en la que vive, y que se extiende, en círculos concéntricos, por todo el mundo, abarcando el universo entero. Tal vez sea difícil de entender cómo las acciones de un individuo puedan tener un efecto en todo el universo. Pero cuando tenemos en cuenta que una energía nunca se pierde en el cosmos, resulta fácilmente comprensible.

PRESENTE.. JALWA Y CONTEMPLACIÓN.

En una cita, Ibn Arabi nos explica la importancia de estar todo el día en la presencia del propósito y de practicar como si fuera el Último Día. Finaliza el párrafo hablando de la importancia de la atención:  

..Todo cuanto hagas, hazlo con el propósito de acercarte a tu Señor en tus

actos de adoración y en las oraciones. Piensa que cada acción puede ser tu último acto, que cada oración puede ser tu última prosternación, que puede que no tengas otra oportunidad. Si lo haces así, tendrás un nuevo motivo para mantenerte vigilante y también para llegar a ser sincero y verídico. Allah SWT valora menos las buenas acciones hechas inconscientemente y sin sinceridad que las realizadas conscientemente y con total sinceridad.

Cuando el hombre se aleja de las criaturas y de su propia alma, y acalla la

conciencia del yo, para dejar espacio al conocimiento del Señor, y además se

desprende de las ataduras de la comida corporal y se mantiene en estado de

vigilia, mientras los demás están sumergidos en el sueño, entonces, congrega cuatro resultados y su servidumbre se torna en señorío; su inteligencia se convierte en facultad intuitiva y su realidad invisible se manifiesta. 

La huella dejada en el corazón por la contemplación es un testimonio

probatorio. En realidad es lo que el corazón retiene de la forma de lo que fué

contemplado.

Con nuestro lenguaje, diríamos, que está hablando de la señal cenestésica, que se

siente en el intracuerpo a la altura del corazón, y que dejan los significados profundos en el trabajo de la ascesis.

Sh. Ahmad Salah 

LOS ARCHIVOS MENTALES.

El Espíritu que mora en nosotros tiene una gran capacidad para perdonar. 

Es nuestra memoria (mente), (la que no olvida), al riesgo y miedo de perder situaciones que ha aprendido, y que en el presente no sirven para nada, (pues los problemas de hoy se tienen que afrontar con respuestas de hoy, osea, presentes) y no con las soluciones pasadas que pueden ser "obsoletas".. La que llamamos experiencia, puede renovarse y cambiar para no participar en los cúmulos de acontecimientos antiguos, evitando la monotonía de la permanencia y buscando la neutralidad.. No criticar, no juzgar ni usar comparaciones,  para no evaluar ningún reproche desde la culpabilidad.  

Nosotros no podemos controlar las acciones inmediatas de los demás y tampoco limitar las posibilidades, por falta del factor  olvido. 

Si no sabemos olvidar nos volvemos intransigentes, renegados, egoístas, rencorosos y caemos víctimas de los otros.. Nos deprimimos con la insatisfacción y no encontramos la paz interior del perdón. Todo esto, nos pone una barrera para el crecimiento en el amor y en la búsqueda de valores más elevados.. 

Debemos de aprender a escuchar nuestro interior y volver a sentir la amplitud, comenzando de nuevo para no caer en la reincidencia del resentimiento guardado. 

Nuestro cerebro archiva demasiada información y procesos.. Los negativos debemos de borrarlos. Es muy importante volver al archivo, al recuerdo tóxico y verificar su estado y en el mismo momento,  proceder a borrarlo. Sentiremos mucho alivio cuando todos esos pensamientos y recuerdos pasados sean, simplemente, olvidados. Olvidar. 

Aprender a soltar algo pasado (negativo) para coger algo mejor (positivo) para el presente. 

Si algo te bloquea no busques el enfrentamiento, busca la ventana.

EL FARO QUE GUÍA

En un mundo y con una cultura que propone sin el menor pudor el individualismo y el egoísmo como valores fundamentales para sobresalir y triunfar, que presentan el consumismo y acaparar cosas como medios de lograr la auténtica realización personal, necesitamos hoy mucho más de la oración. Una oración que transforme, que dé fruto, que se traduzca en disposición a cambiar, con fuerza para seguir nadando contra corriente, en cercanía y más  servicio a los demás. Necesitamos mucho la oración para ser fuertes, para ser libres, para comprometernos en la entrega y el amor.. Una oración que nos mueva en el servicio.. Ya que una obra y oración que no se traduzca en cercanía con el Creador y lo Creado (el prójimo) es una obra y oración estéril.

La oración que agrada a Allah SWT es la que brota del corazón sincero e impulsa a ser cada día mejor. Una oración que se traduce en obras. Pero Orar y no comprometerse en el servicio al hermano, es encontrar un diálogo narcisista con uno mismo. De la oración, si es sincera, debemos salir fortalecidos, más comprensivos, más buenos, más serviciales. Rezar implica el compromiso de intentar vivir de acuerdo al Din, y  (los mandamientos). De muy poco sirve pedir por los pobres,  y sus familias, por los que sufren y padecen, si no hacemos nada por ellos, si no estamos pendientes de sus necesidades y no nos comprometemos a remediarlas. 

Recuerda la historia de aquel hombre que, al ver la miseria de los niños de la calle, las necesidades de los humildes, los tormentos y dolores de tantas personas víctimas inocentes, preguntó a Allah SWT de ésta manera: ¿Cómo se puede solucionar esto?.., ¿Porqué no haces algo?.  De pronto, se abrieron los cielos y bajó de ellos una respuesta.. “¡Cómo puedes decir que no hago nada!. Te he hecho a ti”.

EL LÚCIDO OBSERVAR.

Nuestro Amor tiene que ser como la fuente de Zamzam donde el agua nunca deja de fluir. 

Desde la cima al ocaso de la llanura.. 

Desde el suspiro al doblar del cuerpo en el Salat.. 

Desde la estrella fulgurante de

la Luz del confín.. 

Espero ser feliz en la noctivaga noche de Hira. 

Ser existencia sin mendigar los vitos ni los aplausos.. 

Que ya te sirve la conciencia del anhelo en la creencia para llegar a la apoteosis de la Luz. 

Desciende la inspiración entre el contento del sueño inefable.. 

Desciende y contempla del recuerdo pasado, en el que tú alma añora la ventura que adoras.. 

Nos amamos mucho, más tú amor se perdía como el goteo del grifo.. 

Y así, poco en poco, se fué perdiendo entre tus pupilas y la mirada triste y cerrada, la nostalgia de hiel anodina.. 

Eso es una parte que tienes que ignorar.. 

Líbrate del goteo y del amargor de la tristeza encerrada. 

Ten siempre unidad en Él.. 

Pierde el ego y el mundo que envenena.. 

Pierde el sujeto y el objeto.. 

Pierde el sentido del tiempo y la casualidad.. 

Gana en alegría y paz.. 

Obtén objetividad y realidad profunda.. 

Supera toda contradicción.. 

Asimismo, fortalecer la sensación de estar en contacto con lo Sagrado.. 

Los cambios serán muy positivos en la conducta.. 

Las intuiciones florecerán.. 

La apertura comenzará. 

Es lógico observar la lucidez,  mientras estaba dispuesta. 

Aprovecha el tiempo sin dilema. 

Persevera en el buen camino.

TODO TIENE UN DUEÑO. Rumi.

Mawlana Jalaluddin Rumi,  conocido a través de Oriente y Occidente (y el autor del épico poema Sufí, el Masnavi) una vez estaba cruzando una plaza cuando un sacerdote pasó a su lado e inclinó su cabeza por respeto. Mawlana devolvió el saludo, inclinándose incluso más, desde la cintura.

La gente le preguntó: "¿Cómo es que se inclina frente a un sacerdote (que representa a una religión que fracasó en reconocer al Santo Profeta del Islam) ?" En el Islam, la inclinación es un gesto generalmente reservado para las devociones a Allah, y otros signos de respeto que se usan más comúnmente.

Luego Mawlana les respondió, en un nivel de acuerdo a su comprensión: "Ese sacerdote fue humilde frente a nosotros. Él es cristiano, nosotros somos musulmanes; y el Islam representa la culminación de todo bien encontrado en el Cristianismo. Por lo tanto, si él es humilde debemos esforzarnos por ser aún más humildes".

Esta explicación es real, pero a un nivel más profundo, ésta reciprocidad del saludo debe ser entendida como respeto hacia la verdadera personalidad (ruh), la Personalidad real frente a la Presencia Divina de ese sacerdote - ya que es sólo El Todopoderoso Quien viste a Sus siervos en diferentes formas externas y los predispone para diferentes tipos de acciones.

Mawlana reconoció que fue su Señor que lo vistió a él como un Sheikh y a ese hombre como un sacerdote; y si Él quiere, puede hacer que se intercambien los roles, que cada uno de los corazones se adhiera a la religión del otro en un segundo; y ¿quién puede decir lo que hará Allah? ¿Qué hay debajo de esas ropas sino es el lugar del Trono de Allah, en una única manifestación de personalidad?

Si nosotros podemos recordar,  que la presencia de este secreto Divino está en el corazón de la gente, y pasamos por alto sus formas externas y acciones, aprenderemos de todo y de todos, y aumentaremos en sabiduría. Solo con esta visión podemos aspirar a una magnanimidad que cause (que buenas acciones aparezcan en la gente) para que un rayo de su Esencia Divina brille y anime para que los velos del ego se levanten. El respeto a la Naturaleza profunda que Allah SWT dio al hombre lleva a la familiaridad entre la gente, y la familiaridad abre el camino al amor, y todo el amor pertenece a nuestro Señor.