miércoles, 11 de noviembre de 2020

SURA AN-NISA. Segunda parte. Material de estudio.

El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (Quien muera sin asociar nada a Allah ta'ala entrará al Paraíso).

Cuando Abul Abbas estuvo harto de la muerte chica, (dormir), vio que el fin del mundo estallaba en su sueño. Allah ta'ala preguntó dónde estaban los eruditos. Cuando llegaron, preguntó: "¿Qué has hecho con lo que sabes?" Dijimos: "¡Oh Señor! Perdonamos. Hicimos cosas malas". Como si a Allah ta'ala no le gustara la respuesta dada y pidiera otra respuesta. Entonces, dije: "Oh Rabb, no hay circo. Dime que perdonarás los pecados que no sean los del circo". Esa vez, Allah ta'ala dijo: "Vete, te perdono". Y falleció tres noches después. El perdón de Allah ta'âlâ se debe a sus ilusiones sobre Allah ta'ala.

Sepan que hay niveles de politeísmo y magfiret.

Hay tres rangos de shirk: 
1- Shirk-i jeli (shirk abierto). 
2- Shirk-i hafi (shirk místico). 
3- Shirk-i ahfâ (shirk oculto). 

Magfiret, (La indulgencia), también tiene rangos.

Shirk-i jeli es Asociar cosas que son materiales y visibles para Allah ta'ala.. Esto es el shirk de la gente común y adorar otras cosas además de Allah taålå. Es como adorar ídolos, estrellas y otras cosas. Esta elusión no puede realizarse sin monoteísmo. Por otro lado, tawhid es creer que Allah ta'ala es el Señor, y mostrar su servidumbre hacia Él, tanto en secreto como abiertamente.

Shirk-i hafi ocurre con adjetivos. Este shirk se encuentra en el aire, los de la capa superior. Esta es la mancha de la adoración al volverse hacia lo que no sea el mundo, la ilusión y Allah tå'ala mientras adora. Esto solo puede ser perdonado por revelación. La revelación es hacer que pertenezca solo a Allah ta'ala mientras se realiza la adoración, sin recurrir a otras cosas.

Shirk-i ahfâ, ya se encuentra en los de la capa superior. Esto es ver a alguien que no sea Allah ta'ala y a sí mismo. Solo puedes ser perdonado por la unidad. Vahdat significa la destrucción de nasutiyya, (o la sustancia del hombre), nasutiyya debe, por tanto y en la medida en que es puramente humana, ser asumida por el nasut, el aspecto de Allah ta'ala en que la la unión se realiza. 
El origen de la idea de nasut concebida por al-Hallaj debe buscarse en la palabra 
lahutiyyah. Debido a que Allah ta'ala debería asociarlo con el rango de shirk.
Se disculpa con alguien que no sea shirk, que desea ser magfiret y renunciar a los súbditos shirk, con el rango de magfiret. Una persona que asocia socios con Allah ta'ala con el rango de politeísmo está calumniando a Allah ta'ala y comete un gran pecado. 
"Esa existencia, es un pecado tan grande que no puede ser incapacitado por él".

La Sura An-Nisa indica en el verso 49. 
"¿No has visto a quienes se consideran puros? No, es Allah Quien declara puro a quien Él quiere y nadie será tratado injustamente en lo más mínimo".

EXPLICACIÓN:

¡Oh Muhammad, (sallallahu alayhi wa sallam)! Al decir: "Somos los hijos de Allah ta'ala y somos sus seres queridos. Somos como niños pequeños. No hay pecado para nosotros", no mires a los que se limpiaron de sus pecados. Aquel grupo no se purificaron en la verdad. Míralos y sorpréndete de cómo afirman que están limpios a los ojos de Allah, a pesar de su blasfemia y gran pecado. Aquí, se incluye a aquellos que tienen esperanza, que limpian su nafs y que se califican a sí mismos con mucha taqwa, lealtad y estando cerca de Allah ta'ala. Aquí, a la persona se le prohíbe que le gusten sus acciones.

No pueden justificarse por mentir. No, solo Allah ta'ala aclara lo que desea de los siervos de los creyentes que se merece. Porque Allah ta'ala conoce los bellos y feos estados del hombre. Por lo tanto, Allah ta'âlâ los ha descrito, (a los judíos), con sus horribles atributos. Serán atormentados por sus feos hechos. Sin embargo, en este tormento, no sufrirán la más mínima crueldad o injusticia tanto como el fino hilo de una semilla de palma. La crueldad es castigar a los que sufrirán más de lo que les corresponde y reducir la recompensa de los que serán recompensados.

Se afirma en el capítulo 153 de la Sura an-Nisa. "(La gente de la Escritura te pide que les bajes del cielo una Escritura. Ya habían pedido a Moisés algo más grave que eso, cuando dijeron: «¡Muéstranos a Allah claramente!» Como castigo a su impiedad el Rayo se los llevó. Luego, cogieron el becerro, aun después de haber recibido las pruebas claras. Se lo perdonamos y dimos a Moisés una autoridad manifiesta)". (Tomaron al becerro como su deidad. Les fue perdonado y les dimos a Musâ, (Moisés), "aleyhissalam" (sobre ellos) un juez claro.)

EXPLICACIÓN:

La Gente del Libro te pide que les envíes una inscripción del cielo. Este verso fue enviado sobre el clero judío. Le dijeron a nuestro Maestro el Profeta, (la paz sea con él), verdaderamente.. Si eres un profeta, dijeron, tráenos un libro colectivo del cielo, como nos trajo Moisés (la paz sea con él). Según algunos eruditos, le dijeron a Moisés, (aleyhissalam), cuando la Torá fue enviada, trae una escritura escrita en las planchas con escritura celestial.

Querían uno más grande que este "aleyhissalâm". ¡oh Muhammad (sallallahü alahi wa sallam)! Si ves lo que quieren de ti algo más grande, le pidieron a Moisés que fuera más grande que el aleyhissalâm. Aunque no ellos mismos, sino sus antepasados, ​​cometieron tal solicitud, y esta solicitud se les atribuyó, ya que estaban subordinados a sus antepasados ​​cada vez que lo hacían y abandonaban. Sí, este problema está profundamente arraigado y no es el primer tormento que te ofrecen.
De Moisés, (querían), que les mostrara a Allah ta'ala claramente. Aquellos que lo dicen son setenta de los notables de los judíos que están allí cuando Allah ta'ala habla con Múså (aleyhissalâm) en el Monte Tur. Durante esta conversación, querían que él les mostrara a Allah ta'ala de una manera que pudieran captar y así captar el mundo con sus ojos.

Entonces, un rayo los golpeó debido a su persecución, su terquedad, su deseo de algo imposible. Les encendió un fuego que descendió del cielo. Su estado y condición no fueron suficientes para ver a Allah ta'ala. Esto no requiere que Allah ta'ala no pueda verse como absoluto.
"Dijeron:" Muéstranos a Allah ta'ala claramente". No querían ser vistos de la manera que exige la dignidad, el respeto y la fe. Su deseo de ver a Allah ta'ala no se debía a su afecto por Allah ta'ala o al dolor de la separación, como fue el caso cuando Musa dijo (Yà Rabb, muéstrame (tú mismo), déjame verte).
(Nunca podrás verme) Cuando se le ordenó, Moisés se desmayó y cayó al suelo debido a la mala suerte de su pueblo, su rudeza al querer tal cosa y su deseo por algo que no le fue dado a su Profeta. No aprendieron del estado de su Profeta porque eran distantes. 
"Les cayó un rayo", porque su "crueldad" no era digna, y no merecían tal bendición. Una persona que ha sido creada como incrédulo no cree en Allah ta'ala, incluso si lo ve claramente. Una persona que fue creada como creyente cree sin ver al Profeta (la paz sea con él) y sin leer su libro, sin milagros, ni pruebas, porque la luz de la fe fue rociada sobre él. De hecho, Abu Bakr-i Siddiq recibió al Profeta (Que Allah esté complacido contigo), el Mensajero de Allah (la paz sea con él) y lo aprobó como "misericordia y bienvenida para él", Su Mensajero "la paz sea con él y ver su milagro".. él creyó.

Fueron pruebas claras, la columna de fuego, el bastón, la mano blanca. La división del mar en dos y milagros similares, después de su llegada, y ellos, tomaron al becerro como una deidad. Lo adoraron. ¿Cuantas evidencias necesitan?. La Torá aún no había descendido en ese momento. Su deificación del becerro es el segundo crimen cometido por sus antepasados.

A pesar de la magnitud de sus crímenes y pecados, los perdonamos después de que se arrepintieron. Aunque se lo merecían, no los exterminamos y destruimos.

Se dice: En el verso (Perdonamos esto)..
Sus sentimientos son una invitación al arrepentimiento. Fue como si los que cometieron crímenes se arrepintieran. Nosotros también Los perdonamos. Tú también te arrepientes. Yo también te perdono, por ordenanza.

En este verso, la misericordia y el magfiret de Allah taålän son muy amplios, su mérito es perfecto. Demuestra que su perdón y fuego mágico es mayor que todo  pecado, y se rechaza la desesperación.

Dimos a los seguidores de Musâ un juicio claro contra ellos. 
Se dice en el versículo 154 de Sura an-Nisa: "Levantamos la montaña por encima de ellos en señal de pacto con ellos y les dijimos: «iProsternaos al entrar por la puerta!» Y les dijimos: ¡No violéis el sábado!.)
Levantamos la montaña Tur sobre ellos para que hicieran una promesa (pacto religioso). Y les dijimos (que para estar agradecidos), entrasen por la puerta, inclinando la cabeza. Dijimos, que no fueran más allá de los límites (respecto) al sábado. Y Recibimos una palabra firme de ellos).

Como se dice, cuando Musâ les trajo la Torá, no quisieron aceptar estas provisiones porque las encontraron pesadas. Entonces, Allah ta'ala ordenó a Gabriel que levantara el Monte de las Especies sobre ellos. Gabriel trajo la montaña de Tur sobre ellos. Las especies de monte los eclipsaron.
Tan pronto aceptaron los decretos de su religión, el monte Tur les fue quitado.

Cuando la especie estaba sobre ellos, en idioma de Moisés "aleyhissaläm", Tihden
Dijimos, postraos, inclinaos la cabeza, entra por la puerta, por la puerta del arado, para estar agradecidos de que fueron expulsados. Entraron y cambiaron lo que les dijeron. Según el rumor, entraron aquí en el suelo de Musâ aleyhissalåm. Según este rumor, la puerta mencionada es la puerta del pueblo de Jericó. Según otro rumor, no entraron en el terreno de Bayt-i Mak en Müså (aleyhissalâm). Según este rumor, la puerta por la que entraron no es hacia él, sino que es la puerta de la cúpula que hicieron.

Nuevamente, les dijimos a los hebreos, en el idioma de Dawud, no traspasen los límites pescando el sábado. El sábado era su día de adoración. Algunos de ellos traspasaron los límites y pescaron. Hemos recibido una palabra firme de ellos para cumplir con lo que se les ordenó hacer. Su palabra es que dicen "Escuchamos, obedecimos". Los eruditos ba'zi dijeron: Prometieron que Allah ta'ala nos castigará con el castigo que él desea si nos alejamos de la religión.

En la Sura de an-Nisa, en el versículo 155, se dice, "..por haber violado su pacto, por no haber creido en los signos de Allah, por haber matado a los profetas sin justificación y por haber dicho: «Nuestros corazones están incircuncisos». ¡No! Allah los ha sellado por su incredulidad, de modo que tienen fe, pero poca".
(Los hemos sellado y la verdad no llega a sus corazones no es porque sus corazones están velados debido a su naturaleza). Al contrario, Allah ta'ala ha sellado sus corazones debido a su incredulidad. Muy pocos de ellos ya no creen).

EXPLICACIÓN:

Rompen las promesas que hicieron, niegan los versículos de Allah, o el Corán o los versículos de sus propios libros, matan a los profetas como Zacarías y Yahya (aleyhimessalam), injustamente, nuestros corazones están velados. Lo que trajo Muhammad (aleyhissalam) no llega a esos corazones que no comprenden lo que dice. ¿O nuestros corazones están llenos de conocimiento?. Porque dijeron: “No necesitamos aprender nada de otra persona, (les hicimos lo que les hicimos), [a los profetas], los castigamos. Nosotros, cambiamos su imagen e impusimos otros castigos.

Sus maldiciones y el derecho a no llegar a sus corazones no se debe a que sus corazones estén velados por la naturaleza. Al contrario, es todo lo contrario. Allah ta'ala selló sus corazones debido a su incredulidad. Ahora, (como Abdullah bin Salam y sus amigos), no creen con excepciones. La parte principal del versículo es la siguiente: (Tienen poca fe. Esto no se acredita ¿porque tienen poca fe?). La razón de su poca fe es que los Profetas creen en algunas partes de los libros y no creen en otras. La esencia del verso judío es la siguiente: (Creían con una extraña creencia. Por lo tanto, no se les llama creyentes. Son verdaderos incrédulos).

Como se ve, rompieron el pacto, la promesa que dieran, y Allah ta'ala provocó el cierre. Por lo tanto, un creyente debe cumplir los decretos de su promesa para ser salvo de problemas y desgracias.

Ibn Umar, (Que Allah sea, con él), dijo: El Mensajero de Allah, (sallal-lahu alayhi wa sallam), se acercó a nosotros y dijo: (¡Oh, grupo de inmigrantes! Hay cinco cosas en las que me refugio en Allah ta'ala cuando te alcanza.
Se le hará la prueba con:

1- Cuando la prostitución se propaga abiertamente en una comunidad, surgen dolores y enfermedades que no se veían en los años anteriores.

2- Cuando no midan y pesen de manera incompleta, habrá hambre y dificultades económicas y estarán sujetos a la opresión del gobernante.

3- Cuando no dan zakat de su propiedad, no fructifica la comunidad.. no llueve. Si no hubiera animales, no llovería.

4- Cuando rompen la promesa que le dieron a Allah ta'ala y Su Mensajero, AIlah ta'ala les consigue un enemigo que no es de ellos. Y toma algo de lo que tienen.

5- Si sus gobernantes no gobiernan con el libro de Allah ta'ala, Allah ta'ala causará temor entre ellos.)

(Masnavi) se expresó de la siguiente manera:
No vayas al lado de los infieles,
Ese puente está arruinado, 
no te hará bien.

En la promulgación de la adoración, para romper el pacto y los bienes comunes, solo una persona con energía los protegerá.
Esa persona que le dio un sorbo de lealtad a su tierra, ¿cómo se escaparía de él? 
Se afirma en el versículo 156 de Sura an-Nisa, (Nuevamente, incredulidad y una gran calumnia contra Meryem (Maria).

Sigue el versículo 157 de Sura An-Nisa: "..y por haber dicho: «Hemos dado muerte al Ungido, Jesús, hijo de María, el enviado de Allah», siendo así que no le mataron ni le crucificaron, sino que les pareció así. Los que discrepan acerca de él, dudan. No tienen conocimiento de él, no siguen más que conjeturas. Pero, ciertamente no le mataron".

EXPLICACIÓN:

Nuevamente, los castigamos por su incredulidad, su negación de Isa  (Jesús) (aleyhissalâm), la difamación de una gran calumnia contra Maria la Virgen, su atribución de adulterio, y por decir que matamos a Jesús, el hijo de María, el Mesías, el Profeta de Allah.

Los judíos eran enemigos de Jesús. Querían matarlo. Le llamaron el Profeta de Allah para burlarse de él. Se le dijo al Mensajero de Allah: "¡Oh, a quien se le envió el recuerdo! Estás absolutamente loco". Aquí están (Matamos al Mesías, el Profeta de Allah, Jesús hijo de María). Lo que se menciona, entre los otros crímenes que han cometido, es para expresar que ambos son falsos y que están contentos de que fuera asesinado y se burlaran de él.
(Sin embargo, no mataron a Jesús (aleyhissalâm), ni lo colgaron. Algo se les mostró como Jesús, y fue "asesinado".) Había una similitud en parecidos.

Según los rumores del grupo de judíos, Ese mago es el hijo de una maga. Lo calumniaron a él y a su madre, diciendo que era hijo de una mujer adúltera. Cuando Iså (aleyhissalåm) escuchó esto, dijo: "¡Rabb mío! ¡Tú eres mi Señor! Tú me creaste por tu mandato" Sé ". Yo no vine a ellos por mi cuenta. ¡Rabb mío! Hazme a mí y/a los que hablan de mi madre". Allah ta'ala aceptó este sueño de él. Los que le daban lengua a él y a su madre los convertían en una manada de monos y cerdos. Cuando Yehûda, jefe del grupo, vio esto, temió que él también fuese maldecido. Todos los yehûdis se aliaron para matar a Jesús. Entonces, Allah ta'ala envió a Jibril (aleyhissalâm). Anunció que lo llevaría al cielo. Isa (aleyhissalâm), dijo: "¿A quién le gustaría que lo pusieran en mi forma, lo mataran, lo ahorcaran y entrará en el Paraíso?" Uno de ellos dijo que lo haría. Entonces, Allah ta'âlà le convirtió el rostro como de Jesús (la paz sea con él) y lo comparó con él. Fue asesinado por los yehudis y era noble.

Según otro rumor, hubo alguien que disputó contra Jesús. Cuando los Yahudis quisieron matar a Jesús, Jesús entró en la casa donde estaba el (aleyhisselâm), diciendo: "Te lo mostraré". En ese momento, Îsa (aleyhisselâm) fue llevado al rasgo. Allah ta'âlâ lo comparó con Jesucristo. Entraron y captaron a Jesús (aleyhisselam) y lo mataron.

Según otro rumor, Tatianus, (que era un yehüdi), entró en la casa donde nació Isa. Pero no pudo encontrarlo. Allah ta'âlà lo comparó con el rostro a Jesús. Cuando esta persona salió de la casa, pensaron que era Jesucristo y lo agarraron. Mataron y colgaron.

¿Es posible que tales disturbios celosos ocurran en el período de la profecía?.

Muchos eruditos dijeron: Los notables de los judíos temían que hubiera conflictos entre la gente, o que se apartaran de su religión y creyeran en lo que Jesús trajo. O se quedaron, mataron a alguien y lo colgaron. Engañan a la gente diciendo que era Jesucristo. Debido a que Jesús (aleyhisselam) era poco notable entre la gente, y la mayoría de la gente lo conocía solo por su nombre.

Tendremos en cuenta todo esto y no abriremos la puerta de la falacia. 
Aquellos que no están de acuerdo sobre él, o sobre el estado de Iså (aleyhisselâm), están en cierta forma, entre la duda y la vacilación.

Cuando ocurrió este evento, los yehûdis no estuvieron de acuerdo entre ellos. Dijeron: "Si es asesinado Iså (Jesús) (aleyhisselam), ¿dónde está nuestro amigo? ¿Dónde está nuestro amigo que fue asesinado? ¿Dónde está Jesús? Hizo que su rostro pareciera el rostro de Jesucristo, no su cuerpo.

Aquellos que escucharon a Iså (Jesús) (aleyhisseläm) que Allah ta'ala lo elevaría al cielo, dijeron que fue elevado al cielo.

Algunos eruditos tafsir dijeron que eran los cristianos los que no estaban de acuerdo con Jesús.

Algunos de los cristianos: Jesús (aleyhisselâm) no fue asesinado y era noble. Al contrario, dijeron, Allah ta'ala lo elevó al cielo.

Otros dijeron que los judíos lo mataron.

En los nestorianos, el cuerpo de Jesús fue ahorcado. Muchos de los gobernantes dicen que están cerca de lo que dicen los nestorianos y dicen: "El hombre no es simplemente un cuerpo, es un cuerpo sutil, una sustancia espiritual abundante en su propio cuerpo, que esto gobierna el cuerpo, y que la matanza tiene lugar en el cuerpo, y que el alma, que en realidad es Jesús, no se mata, no se mata". ellos viven para decir esto.

Pregunta: Toda persona es así. ¿Por qué debería reservarse esto para Jesucristo?

Respuesta: El alma de Jesús está muy cerca de los espíritus de los ángeles, brillando con luz santa, sublime, celestial y divina. Como tal, el alma no siente mucho dolor por destruir el cuerpo y entonces, cuando el alma abandona la crueldad del cuerpo, llega al cielo y a la luz del mundo celestial. Allí habrá gran alegría y felicidad. Esta situación no les pasa a todos. Desde que se creó Adam, solo unas pocas personas lo tienen hasta el día del juicio final.

Los Melkanis entre los cristianos dijeron: El espíritu de Jesucristo no fue asesinado ni colgado, no sintió destrucción.

La rama cristiana de Jacobs dice que matar y ahorcar están en el Mesías que proviene de dos gemas.
No tienen ninguna información al respecto más que para cumplir con el supuesto. Muere él, no lo mataron sabiendo que definitivamente era Jesús. De hecho, solo afirman que "Matamos al Masih".

La Sura An-Nisa indica en el versículo 158: (.. sino que Allah ta'ala lo elevó a Sí. Allah ta'ala es el Todopoderoso, el Sabio).

EXPLICACIÓN:

Al contrario, Allah ta'ala lo crió para Sí mismo. Aquí, se niega que Isa haya sido asesinado y se informó que fue elevado al cielo.

Hassan-i Basri explica este verso de la siguiente manera: Lo elevamos al cielo, que es el lugar de la gracia y la Gracia de Allah ta'âlâ y el lugar de los ángeles y donde el decreto de nadie más que Allah ta'âlâ es válido. Jesús es elevado al cielo y elevado ante Allah ta'ala. Porque, Allah ta'ala eliminó la validez del decreto de otros sirvientes sobre él.

El verso del texto (salir de su casa y emigrar a Allah ta'ala) es similar a esto. Sin embargo, la migración fue a Medina. (Voy a mi Señor) El verso es así. Y/a tu Señor Iré donde nadie pueda dejar de adorarLe.

La sabiduría de Iså (Aleyhissalâm) ascendiendo al cielo es la siguiente: Allah ta'ala deseaba que los ángeles estuvieran con él para que pudiera ser bendecido con él. Porque la Palabra de Jesús, (aleyhisselâm), era la Palabra de Allah ta'ala. Se había ordenado que fuera así. Fue Ruh-ullah. De hecho, los ángeles aprendieron de él los nombres de las cosas y la ciencia, gracias a la abundancia de estar con Adán, el padre de todas las personas.
Como se dice en el verso, el caso de isā (aleyhissalām) a los ojos de Allah es como el estado de Adam (aleyhisselām).

Se dijo que Jesús fue elevado al cielo. Porque su nacimiento no fue por cargo al matrimonio, ni su salida por muerte. Al contrario, vino al mundo con el poder de Allah ta'âlâ y salió del mundo con Su dignidad y habilidades.

Allah ta'ala No será derrotado en lo que desee. Nadie puede impedirle tener lo que desea. Allah ta'ala es Todopoderoso y es Perfecto. Porque la elevación de Jesús a los cielos es fácil en comparación con el poder de Allah ta'ala, aunque no es posible según el poder de las personas. Nadie puede evitarlo. Él es "el juez". Él es sabio en todas las cosas. También hay sabiduría en la elevación de Iså (aleyhisselâm) al cielo.
Voló con los ángeles. El esta con ellos tambien alrededor del arsh. Por esta razón, es una persona, hombre, ángel, cielo y tierra. 
Münebbih dijo: Jesús fue declarado Profeta a la edad de treinta años. Allah ta'ala lo elevó al cielo a la edad de treinta y tres años. Su deber como profeta duró tres años.

Pregunta: ¿Allah ta'ala no envió a Jesús a la tierra nuevamente después de que lo levantó al cielo?.

Respuesta: Allah taàlā demoró traerlo a la tierra para que las evidencias del fin del mundo pudieran terminar con él. Allah ta'ala terminará este período con un profeta de la Sharia, que está a punto de elevar el valor y el honor del período, él es Muhammad (la paz sea con él). Actuará de acuerdo con la sharia de Muhammad. Los judíos y los cristianos también creerán en esta Sharia, y el contrato de profecía con Jesús será nuevo para esta ummah. Hazrat Mahdi lo ayudará, se casará y tendrá hijos. Muhammad será de la ummah del (aleyhisselâm). Él será el último de los santos de su ummah. 

Todos fueron sabios en una línea. Creado por Allah ta'ala. (Soy el padre de las almas. El hadiz-i sharif también indica esto. Entre los espíritus de primera línea, Jesús es el espíritu del (aleyhisselâmin), que es el alma más antigua antes del antes. Debido a esta delicadeza, Isa (aleyhissalam), cuando fue elevado al cielo, se convirtió en socio del Mensajero de Allah con respecto a la ascensión. 

Mantén la guardia y vela tus nervios.. teme a Allah ta'ala, muchos se han descarriado por los excesos.
¿Cuándo se despertará la gente?, cuánto tardarán en comprender la extravagancia.
Debajo de esta pared del cuerpo está el tesoro o la serpiente, o el nido del dragon nuevamente.

La Sura An-Nisa indica en el versículo 159: (Entre la gente de la Escritura no hay nadie que no crea en Él antes de su muerte. El día de la Resurrección servirá de testigo contra ellos.)

EXPLICACIÓN:

Cada uno de los pueblos del libro, cada uno de los judíos y cristianos, definitivamente creerá en él antes de jurar, y en Jesucristo. Cuando le llega la muerte, los ángeles le golpean en la cara y la espalda. Jesucristo vino a ti como profeta. Lo has negado, dice. Dado que se interrumpe el tiempo de la oferta, esa persona cree en ese momento y así su creencia no da beneficio.

Una vez más, el ángel, dirá: Iså (Jesús) (aleyhisselâm) vino a ti como un siervo de Allah ta'ala. Dijiste de él como Dios e hijo de Allah. Entonces, también cree que su creencia no le da ningún beneficio, pero que él es un sirviente de Allah en ese momento.

Los eruditos dijeron: Él era un yehudi, y la gente del Libro, ya sea que se quemaran, se ahogaran, o un muro cayera sobre ellos, o un animal depredador le diera cuenta, o de cualquier otra manera, Jesús no moriría sin creer en el Profeta.

En este versículo, se alienta a apresurarse en la fe antes de que su creencia no dé ningún beneficio. 

El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: "Soy digno del (aleyhissalâma de Jesús). Como no hay ningún Profeta entre él y yo, es casi como si fuera un juez justo. Allah ta'ala, el Señor de los mundos, es creído y adorado por el Islam. Allah ta'ala destruye al anticristo, que es ciego, mentiroso y pervertido, en su suelo. Finalmente, cada una de las personas del libro cree en Él cuando Jesús desciende. En su suelo habrá inquietud y confianza. Las ovejas y los lobos pastaran juntos. Los niños juegan con las serpientes. No se hacen daño. Isa (aleyhisselam) se quedará en la tierra durante cuarenta años. Luego fallecerá. 
"Lo siguiente se afirma en otro hadiz: (Sin duda, el Mesías vendrá. Que los que lo alcancen digan Salam).

La Sura An-Nisa establece en los versos 160: (Prohibimos a los judíos cosas buenas que antes les habían sido lícitas, por haber sido impíos y por haber desviado a tantos del camino de Allah.
161: (por usurear, a pesar de habérseles prohibido, y por haber devorado la hacienda ajena injustamente. A los infieles de entre ellos les hemos preparado un castigo doloroso. [para los que no creyeron entre ellos].

EXPLICACIÓN:

La gran crueldad de los judíos, una crueldad sin precedentes y que ocurrió por parte de ellos, alejando a muchas personas del camino de Allah, del Islam, que es la religión de Allah ta'ala, su interés, aunque estaban prohibidas, se hicieron haram para ellos, tal como nos lo prohibieron a nosotros. Debido a las irregularidades, el soborno y otras formas ilícitas, la gente se come su propiedad, no por ningún otro motivo, como afirman, sino por una parte que se les había hecho a ellos y a quienes les precedieron.

Les prohibimos las cosas bonitas como castigo por ellos.

Cuando cometieron uno de los pecados mencionados anteriormente, se les prohibió como castigo algunas de las cosas limpias y agradables que les habían saludado y las que les precedieron, como la carne de camello, la leche y la grasa.

Allah ta'âlâ dijo: (Hicimos haram y cosas limpias prohibidas para ellos). Para los musulmanes: (Él hace que las cosas limpias y agradables sigan siendo buenas). También dijo: "Come del sustento que Allah ta'ala te ha dado puro y limpio". Él no nos prohibió nada debido a nuestros pecados.
En este verso, deseamos que Allah ta'ala se asegure de que convertirlo en haram y tormento doloroso sea una combinación, y nos asegure que las cosas limpias y agradables sean dañadas en el más allá.

El uso excesivo de lo permitido también provoca la privación de la argumentación. 
La búsqueda de lo que el corazón desea, permitiendo actuar al cuerpo, extingue el corazón.
Y hemos preparado para los que no creen entre ellos, los que no se arrepienten sino que blasfeman, un castigo doloroso que llega a los corazones de todo corazón. Experimentarán un doloroso castigo que llegará al corazón de los corazones en el más allá, así como sufrirán el castigo de hacer halal y cosas buenas prohibidas en el mundo.

La Sura an-Nisa se declara en el versículo 162. (Pero a los que, de ellos, están arraigados en la Ciencia, a los creyentes, que, creen en lo que se te ha revelado a ti y a otros antes de ti, a los que hacen la azalá, a los que dan el azaque, a los que creen en Allah y en el último Día, a ésos les daremos una magnífica recompensa).  Aquellos que han profundizado en el conocimiento y los creyentes que creen en lo que te fue enviado y en lo que fue enviado antes que tú. (Ellos) son los que hacen la oración, los que dan zakat y los que creen en Allah y en el más allá. Así que les daremos una gran recompensa.

EXPLICACIÓN:

Estos son los que han profundizado, los que se arrepienten como Abdullah bin Salam y sus amigos. Los que consienten en ellos y son mandados justamente, continúan en el conocimiento y se los entregan temporalmente porque las sospechas no los sacuden y no los engañan.

Aparte de la gente del libro, los creyentes que consistían en personas privadas y con fe creen en lo que se les envió y lo que se envió antes que ustedes.

Abdullah bin Salam, fue un erudito de la Torá. Había leído los atributos de nuestro Profeta (s.a.w.s). Era un alma en la ciencia, y profundizó. Conocía la ciencia de mâ'rifat así como la ciencia de la dignidad. "Entiende que cuando veo el rostro del Mensajero de Allah, no es el rostro de un mentiroso".
Aunque el otro clero judío había leído el título de nuestro maestro el Profeta en la Torá, no reconocieron al Profeta cuando vieron al Profeta, y lo negaron. 

En el versículo, los profetas y las inscripciones se mencionaron antes que la creencia. Porque aquellos que creen en los profetas y los libros son deseosos en el versículo. Aquí les daremos una gran recompensa. Les daremos muchas recompensas en el Paraíso porque creyeron e hicieron buenas obras solo para Allah. Es una de las acciones más virtuosas a realizar cinco veces. En el hadiz-i sharîf se afirma lo siguiente: No importa dónde o en cualquier ocasión, si uno de ustedes continúa realizando cinco veces la oración, la próxima vez en el día del juicio final vendrá primero.

La Sura An-Nisa indica en el verso 171. 
(Gente de la Escritura ! ¡No exageréis en vuestra religión! ¡No digáis de Allah sino la verdad: que el Ungido, Jesús, hijo de María, es solamente el enviado de Allah y Su Palabra, que Él ha comunicado a María, y un espíritu que procede de Él! ¡Creed, pues, en Allah y en Sus enviados! ¡No digáis "Tres'! ¡Basta ya, será mejor para vosotros! Allah es sólo un Dios Uno. ¡Gloria a Él Tener un hijo. Suyo es lo que está en los cielos y en la tierra... ¡Allah basta como protector!).

(¡Oh pueblo de Allah! No vayas al extremo en tu religión. No digas nada más que la verdad sobre Allah ta'ala. El Mesías es Jesús, el hijo de María, pero es Mensajero de Allah, la palabra que Él trajo para unirse y un espíritu de Allah (que viene de Allah ta'âlâ). Cree y no digas: "Allah son tres". Ríndete, siendo bueno para ti. Allah ta'ala es Uno solo. Él está libre de tener un hijo.  A Él le pertenece a todo lo que hay en los cielos y la tierra. Allah ta'ala es suficiente como representante).

EXPLICACIÓN:

¡Oh Gente del Libro! Las direcciones aquí son solo para cristianos. No vayas más allá de los límites de tu religión, reclamando la divinidad de Jesús, yendo demasiado lejos en alzar su gloria laminada.

Sepan, que cruzar los límites no se tolera en la religión y la comunidad. Después de todo, ¿quién, más que esta ummah, hizo tanto en su propio grupo? Desde el partido chií, avanzaron sobre Gulât-i şiâ, Emir-ul-mu'minin Ali bin Abi Talib (radiyallahu ta-âlâ anh) y afirmaron que él era Dios. Una vez más, setenta y dos grupos pervertidos. Los del grupo Mu'tazila dijeron que Allah ta'ala estaba más allá de eso, y fueron demasiado lejos y negaron sus atributos. 

Otros compararon a Allah ta'ala con un objeto. Allah ta'ala va más allá de lo que dicen los malhechores.

El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), para evitar que sea sobrecomprendido, dijo: (Los cristianos no tienen que ir a los extremos con respecto a Jesús, hijo de María, y no se van a los extremos con respecto a mí). 

En este hadiz-i sharif, la palabra “siervo” se menciona antes que el Mensajero de Allah para rechazar las denominaciones de judíos y cristianos. Porque los judíos dijeron que Uzeyr es el hijo de Dios, y los cristianos dijeron, que Jesús es el hijo de Allah ta'ala. Nosotros los musulmanes, decimos, por nuestro maestro el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam), él es el sirviente y Mensajero de Allah ta'ala.

El exceso ocurre debido al asabiyyah, (concepto social) que es uno de los malos atributos del Nafs que solo ordena el mal.

No hables de Allah ta'ala sino la verdad. No caracterices a Allah ta'ala con la imposibilidad. Humano, reunión, tener esposa e hijo. Al contrario, manténgalo alejado de todos estos materiales.

Jesús, el hijo de María, es solo el Mensajero de Allah ta'ala. La palabra que le trajo a María es un espíritu que vino de Allah ta'ala, de Su designio.

María es la mujer que adora. Este nombre le fue dado con la esperanza de que fuera una mujer que adorara según su nombre.

En el Día del Juicio, las personas son llamadas en proporción a sus madres. El hadiz que establece que se deben hacer sugerencias después del entierro muestra esto. Porque, se llama hijo de tal o cual mujer y así sucesivamente. Cuando las personas se atribuyen a lo que hacen en ese momento, Allah ta'âlâ está poniendo a sus sirvientes.

Se dice que Isa es "Su palabra" porque fue creado sin un padre, solo por la orden de Allah ta'ala de "ser". Aunque todos los seres suceden con la orden de "ser" de Allahu ta'âlâ, la suya se hizo mediante pruebas. El mandamiento de "ser" se refiere a la creación de los padres antes de la creación de los hijos. Cuando el orden de "ser" en la herencia de Jesucristo a la Virgen María impulsó directamente la creación de Jesús, sin que se creara un padre para él, Jesús (aleyhissalam) fue creado. Como Jesús fue creado directamente con el mandato y la palabra "be" de Allah ta'ala sin ningún medio, fue llamado "la palabra" que Allah ta'ala le dio a María. "Sin duda, en presencia de Allah ta'âlâ, el estado de la creación de Jesús es como la situación de Adán (aleyhisselâm). Allah ta'ala creó el cuerpo de Adán (aleyhisselâm) de la tierra. "Luego le envió un alma a su cuerpo, para él". La Sura de La familia de İmrân verso 59 lo muestran. Isa se compara con Adam (aleyhisselâm) en términos de creación, porque fue creado sin padre, con la orden (con la palabra) "ser". Isa fue producido por el murmullo de Gabriel a Maryam, (Maria).

 Es imposible dividir en partes a Allah ta'ala.

Meryem (Maria) dijo que era el aire que respiraba. Este aire entró en el vientre del  y quedó embarazada con el permiso de Allah ta'ala. Dado que este aire se originó en Jibril, cuyo nombre también es espíritu, Allah ta'ala le ordenó al espíritu. Allah ta'ala le atribuyó el murmullo de Gabriel porque su soplo ocurrió con el permiso de Allah ta'ala.
Allah ta'ala sacó las almas de la cintura de Adam (aleyhisselam) para hacer una promesa. "¿No soy yo tu Señor?" Él preguntó. Todos dijeron "Sí". Luego los devolvió a la cintura de Adam (aleyhisselâm). Esto mantuvo el espíritu de Jesús (la paz sea con él) con él hasta que quiso crearlo. Luego envió este espíritu a Maryam. Ese espíritu pasó a Maryam. Y fue creado Jesús.
Se dijo que Jesús fue creado por el soplo de Gabriel en Maryam. Esto es más correcto según los estudiosos.

También se dice que iså (aleyhissalâm) nació cuando Jibril respiraba.

Algunos eruditos también dicen que Jesús nació después de ocho meses, justo cuando su tiempo expiró. El más preciso es el primero. 

La superioridad creacional de Allah ta'ala y como Jesús, su "ser" fue creado sin medios por orden de Allah ta'ala.
Cuando Jesús fue creado por la orden de "ser" como un alma, también fue llamado espíritu. Una vez más, cuando el alma es insuflada en los cadáveres, así como Jesús los resucitó, con permiso de Allah ta'âlâ, Jesús resucitó a los muertos, y volvió la vista a los ciegos de nacimiento.  Cuando él sopló el barro que hizo en forma de pájaro, lo hizo con ese permiso.
Debes saber, que este estado espiritual, proviene de la palabra de Allah ta'âlâ, fue colocado en la creación del hombre y fue creado por orden de Allah ta'âlâ. Allah ta'ala sacó esta gema de su fuente sin ningún esfuerzo para desenterrarla. Porque el espíritu de Jesús no se instaló en el seno de los padres y en el vientre de las madres como nuestras almas. Su mineral apareció en el origen de su cuerpo.  
Nuestra esencia está oculta en la humanidad, en la esencia de nuestro cuerpo, desde la época de Adán. Allah ta'ala expuso varios milagros en él al comienzo de su infancia, debido a la aparición de la luz del espíritu en Jesús. Nosotros, por otro lado, necesitamos expulsar los atributos humanos que se derivan del hecho de que nuestros padres y madres son seres humanos, obedeciendo las órdenes y prohibiciones del Mensajero de Allah, que es el maestro de este conocimiento, para eliminar esta gema espiritual del cuerpo. De hecho, Allah ta'ala declaró en el versículo 7 de Sura 59 al-Hashr, (El encuentro): (Haz lo que el Mensajero de Allah te ordenó, ten cuidado con lo que hacen).

El que se deshace del mineral espiritual, y la humanidad material, se convierte en el Moisés de su tiempo. Allah ta'ala revive corazones muertos con su respiración. Abre oídos sordos y ojos de ascuas con él. Cualquiera que sea el Profeta entre su comunidad, está entre su pueblo.

Sepan que cuando fue Jibril quien sopló, y si se dice que Jesús debería haber estado en forma espiritual, decimos lo siguiente como respuesta: Gabriel apareció en forma de ser humano. María pensó que sí. Por tanto, Jesús tenía la forma de los seres humanos y no pertenecía a los espíritus. Una vez más, mientras Gabriel soplaba, entró en la condición humana. Porque, el factor humano es la forma más perfecta. Por esta razón, cuando Gabriel saludaba, cuando venía al Mensajero de Allah, venía en una forma.."Que Allah esté complacido contigo".

Hay secretos en la creación de cuerpos de Allah ta'âlâ que sólo Él conoce y hace como Él desea. Es capaz de todo. 
(Todo lo que hay en los cielos y la tierra le pertenece a Él.) Este versículo declara la razón por la cual Allah ta'âlâ está excluido de ser un niño.
Él es quien los creó a todos, los poseyó y dispuso de ellos. Nada puede salir de su propiedad.
No se puede concebir ninguna semejanza entre el creador y la cosa que él creó (Hålik y la criatura), espíritu y la cosa poseída. 
¿Cómo vamos a pensar que Allah ta'ala tenía un hijo y Allah ta'ala y tenía una esposa, etc.?
¿Es plausible?

El versículo indica unidad.
Es testigo de su existencia, de todo lo que existe en esta vida, pero Allah ta'ala es el único dios en el universo.
El propósito de la gente de tawhid es el propósito más elevado. Está más allá de los cielos. Su propósito es el consentimiento de Allah ta'ala. 
Llega al secreto del verso que se relaciona con él. ¡Bondad! ¡Haznos uno de los que se han unido!

La Sura An-Nisa indica en el verso 172. 
(El Ungido no tendrá a menos ser siervo de Allah, ni tampoco los ángeles muqarreb allegados. A todos aquéllos que tengan a menos servirle y hayan sido altivos les congregará hacia Si).
Allah ta'ala los reunirá a todos en su presencia (en el Día del Juicio.

EXPLICACIÓN:

Jesús y los ángeles muqarreb no dudan en ser siervos de Allah ta'ala. Porque ser un sirviente de Allah ta'ala es un honor del que estar orgulloso. Por el contrario, uno debe evitar ser sirviente de alguien que no sea Allah ta'ala. 
Los ángeles mencionados en el verso son los ángeles alrededor del arshin, Jibril, Michael e Isråfil, y los ángeles querubines de su rango.
Cualquiera que evite adorar a Allah se vuelve presumido, Allah ta'ala los reunirá a todos, al que evita, al arrogante, a los que aceptan y obedecen en el día del Juicio Final, en su presencia y los trata de acuerdo con sus obras.

Se afirma en el verso 173 del capítulo de an-Nisa: (En cuanto a quienes hayan creído y obrado bien, Él les dará, por favor, Su recompensa y aún más. Pero a quienes hayan tenido a menos servirle y hayan sido altivos, les infligirá un castigo doloroso. No encontrarán, fuera de Allah, amigo ni auxiliar).
No encontrarán ni amigo ni ayuda para ellos más que en Allah ta'âlâ.)

EXPLICACIÓN:

Allah ta'ala les dará a los que creen y hagan obras rectas sus recompensas y las recompensas de sus actos sin reducir nada. Él les dará más que su capricho y gracia, la recompensa que merecen, y les otorgará bendiciones que ningún ojo ha visto en el Paraíso, ningún oído ha escuchado, y que nadie ha soñado. En cuanto a aquellos que se abstienen de adorar y presumen, Allah ta'ala, debido a esta evasión y arrogancia, serán castigados con un dolor que no se les puede explicar. No pueden encontrar por sí mismos un amigo que haga sus obras más que Allah y les proporcione sus beneficios, ni un ayudante que los salve del tormento de Allah ta'ala.

En este verso, Allah ta'ala no mencionó a sus ángeles porque eran superiores a Isa (aleyhisselâm). Su mención de ellos aquí, como decían los cristianos, "Jesús es el hijo de Allah ta'ala", como dicen algunos incrédulos (los ángeles son las hijas de Dios). De hecho, en otro versículo, (¿Es tuyo el macho y la hembra Suya? Entonces esta es una división despiadada). (Sura 53 an-Najm: 21-22- "¿Para vosotros los varones y para Él las hembras? Sería un reparto injusto"). Por el contrario, Allah ta'ala favoreció al hombre por encima de los ángeles al mencionarlo primero. Porque Jesús le fue atribuido como un hijo y los ángeles como su hija. Entonces el hombre es såhib en una posición superior y por delante de la mujer. De hecho, Allah ta'ala en Sura an-Nisa versículo 11, dice: (Allah os ordena lo siguiente en lo que toca a vuestros hijos: que la porción del varón equivalga a la de dos hembras.) Aquí, Allah ta'âlâ tomó al macho de la hembra y le dio dos partes y una parte para la mujer. El sahih hadiz-i sharif, informado por Jabir, (que Allah esté complacido con él), dice esto. El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (Cuando Allah ta'ala creó a Adán y su simiente, los ángeles dijeron: "¡Oh, Señor! Dijo: No hago lo que he creado con el poder de siete y le doy espíritu como si dijera "ser".
Digo: Una de las pruebas que muestra la superioridad de Iså (aleyhisselam) sobre los ángeles es que, dado que Jesús era uno de los descendientes de Adán, (aleyhisselam) por la madre, y puesto que Adán fue creado por orden de Allah ta'âlâ, (los ángeles también fueron creados de esta manera) para los ángeles. En ese caso, Jesús tiene una superioridad que no se encuentra en los ángeles, ya que también tiene el honor de Adán. Entiende bien esto. 
Sepan, que la mayor forma de evitar adorar a Allah ta'ala es el circo y alejarse de Él. De hecho, la esencia de los hechos es la unidad y la fe. El orgullo es uno de los mayores pecados. Por esta razón, se informa que la arrogancia es lo opuesto a la creencia en algunos hadices.

El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (No se puede entrar al Paraíso cuando hay arrogancia en el corazón. Quien cree fuertemente no entra al infierno).

La persona sabia debe ser 'humilde'. La altura está en la humildad. Tevâzu, (la humildad), es uno de los actos de adoración más virtuosos.

La Sura An-Nisa dice en el versículo 174: (¡Hombres! Os ha venido de vuestro Señor una prueba. Y os hemos hecho bajar una Luz manifiesta.)(Y te hemos enviado una luz clara).

EXPLICACIÓN:

Allah ta'âlâ se dirigió a todos los creyentes de la siguiente manera: (¡Oh gente! Seguramente, los "milagros" de burhan les llegaron de parte de su Señor). Y les hemos enviado una luz clara, el Corán al-karîm, por medio de "la paz sea con él". ¿Qué hay de ti? Las pruebas mentales y transmitidas te llegaron. No hay más disculpas para ti. Burhan, (la evidencia), es la prueba presentada con el propósito de probar.

El hecho de que el Corán se llame la luz se debe a que hace que la luz de la fe llegue a los corazones, y los decretos de la religión se conocen por el verso del Corán, como se puede ver con la iluminación.

Se afirma en el versículo 175 Sura an-Nisa, (A quienes hayan creído en Allah y se hayan aferrado a Él, les introducirá en Su misericordia y favor y les dirigirá a Sí por una vía recta.)(..aquellos que se refugian en Él sin estar sujetos al nafs y sin ser engañados por Satanás), Allah ta'ala los pondrá en misericordia y gracia de Él mismo. les traerá el camino correcto a seguir.)

EXPLICACIÓN:

De acuerdo con el burhan (evidencia) que les llega, aquellos que creen en Allah ta'ala y se aferran a Él fuertemente, no obedecen al alma negativa y engañan a Satanás. En cuanto a aquellos que se refugian en Él, Allah los pondrá en misericordia de Él mismo, no para pagar por su fe y obras, sino para pagar un derecho justo, para una misericordia que Él ha apreciado con Su misericordia, y además de esto, Allah los pondrá en gracia, que los ojos no ven, los oídos no oyen, nadie puede imaginar y soñar. (te traerá un camino correcto).

Así es la religión del Islam en el mundo y en el más allá, es el camino del Paraíso.

Allah ta'ala le dio a cada Profeta una prueba para mostrársela a su ummah. El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), fue él también presentado como prueba. La evidencia de otros Profetas estaba fuera de ellos. La evidencia de Mùså estaba en su bastón y en la piedra de la cual brotaron doce fuentes. El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), fue la evidencia.

Sus ojos estaban perforados. Él dijo: (No te inclines ni te postras ante mí, porque él te vio por detrás de mí como yo te vi de frente.

La prueba de su vista (no se desvió la mirada. Y no erró) es del versículo 17 de Sura 53 an-Najm.

El milagro de su lengua es el verso (no dice nada de sí mismo. Lo que dice es sólo la revelación de Allah ta'âlâ). 

Otra prueba milagrosa fue la saliva. Durante la Batalla de Khaybar, el dolor de ojo de Alin. Nuestro Profeta le puso saliva en el ojo. Su ojo sanó con el permiso de Allah ta'âlâ.

La evidencia del milagro de la mano de Mubarek es el versículo 17 de Sura 8 al-Anfal, dice el texto: (No erais vosotros quienes les mataban, era Allah Quien les mataba. Cuando tirabas, no eras tú quien tiraba, era Allah Quien tiraba, para hacer experimentar a los creyentes un favor venido de Él. Allah todo lo oye, todo lo sabe.)
Incluso convocó a las partículas, las piedras, el martirio cantaba en su palma.

El milagro del dedo de Mubârek es que cuando su dedo apunta a la luna, y se divide en dos. Incluso la montaña de Hira se vio entre los dos.

El milagro de sus dedos: Es cuando sale agua de sus dedos, una gran multitud bebe de ella hasta saciarse, y se llevan el agua que necesitan.

El milagro del pecho del mubarek: Es la audición de un sonido que se asemeja al burbujeo de una olla hirviendo del pecho bendito mientras hace una recatada. Su corazón es natural, sus dos ojos están dormidos, pero su corazón no duerme. 
Allah ta'ala dijo: (¿No ensanchamos tu pecho?) y (a través de Gabriel Él envió el Corán a tu corazón).

Hay muchas evidencias y milagros de este tipo. Uno de los más importantes es el evento de la ascensión. 

Anteriormente era analfabeto. Después de que llegó la revelación, se convirtió en el más fascinante de los árabes y los novicios. ¿Podría haber evidencia más fuerte y clara que esta? Allah ta'ala le dio a esta ummah como un regalo y una concesión. Quien crea, no con imitación, sino con la luz de Allah ta'âlâ, con una fe verdadera, la evidencia divina lo llevará al reino de los atributos. Porque su misericordia y mérito son atributos de Allah ta'âlâ. Él hace que un sirviente así se reúna con la luz del Corán y la moralidad del Corán revelada en él.
Sin duda, si el sirviente obedece al Corán y la sunnah y obedece las órdenes declaradas, alcanza el rango de transferir todos sus asuntos a Allah ta'ala. 
Cumplir con la Sunnah hace que el corazón brille al eliminar la tentación de la lujuria y los malos hábitos.

Tawhid son los actos más elevados que conducen a la cercanía. En el hadiz-i sharif, se dice: (Aquellos cuyas lenguas están siempre mojadas con el recuerdo de Allah, y entran a la casa riendo). Lo siguiente se declara en un hadiz-i sharif. (La ilaha illallah, y no hay soledad en sus tumbas ni en sus publicaciones. Como si les estuviera sacudiendo la tierra mientras hablaba de ellos, "Lo que nos quita la tristeza. Es la Alabanza a Allah ta'ala. Sin duda, nuestro Señor es muy magnánimo y
Los veo diciendo "El que da muchas bendiciones".)

Allah ta'ala siempre sabe más y mejor. 

Assalamo aleikum. 

Ph.hk. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

martes, 10 de noviembre de 2020

SURA AN-NISA. Primera parte. Material de estudio.

SURA AN-NISA. (La mujer).

La Sura de Nisa, en los versículos 44 y 45, se dice: ¿No has visto a quienes han recibido una porción de la Escritura? Compran el extravío y quieren que vosotros os extraviéis del Camino. Allah conoce mejor que nadie a vuestros enemigos. Allah basta como amigo. Allah basta como auxiliar.

Hay la siguiente característica en estos versículos. Las personas que aparentemente han obtenido algo de la ciencia del libro, debido a su declaración de navegantes, y que no pueden disfrutar de su jurisprudencia y verdades, compran travesuras, pereza en la religión, obediencia entre sí y venden la religión contra el mundo. Son malos clérigos los que están más relajados en la religión de Allah ta'ala debido a su devoción al mundo, su obediencia a la propiedad y la autoridad, su amor por los bienes materiales y su posición social. ¡Y oh gente de taqwa! ¡Los sucesores de los profetas y los seguidores del derecho entre las personas! Porque te envidian, quieren que te desvíes del camino correcto. Te condenan y te atormentan dándote consejos y mostrando amor.

Allah conoce a tus enemigos mejor que tú. No aceptes el consejo en contra de Allah ta'ala que corta el verdadero camino, te aparta de él y te impide ir por el camino recto al animarlo a pedir a alguien que no sea Allah y respeta los derechos de los demás. Siga lo que le ordene Allah ta'ala.

Sepa que no verá un estado de ánimo peor y desagradable que el estado de alguien que se extravió y ha extraviado al mismo tiempo. Los malentendidos y la caída en el olvido suelen ocurrirles a los eruditos que codician lo que la gente tiene y, por lo tanto, se vuelven cojos en la religión. La forma de eliminar la laxitud en la religión es abolir todo lo que la gente tiene.
Esto se ve así: no es posible abarcar lo que uno quiere ser amado por la gente. En ese caso, una persona sabia debe limpiar su alma de esos malos y feos hábitos.

En el versículo 46 de Sura An-Nisa, se afirma: "Algunos judíos alteran el sentido de las palabras y dicen: «Oímos y desobedecemos... ¡Escucha, sin que se pueda oir! ¡Raina!», trabucando con sus lenguas y atacando la Religión. Si dijeran: «Oímos y obedecemos..¡Escucha! ¡Unzurna!», sería mejor para ellos y más correcto. Pero Allah les ha maldecido por su incredulidad. Creen, pero poco".
(Algunos distorsionan las palabras y sus lugares. Si pueden escuchar, pero no obedecen, ¡escúchennos y velen por nosotros!, dicen, ellos también.
Sería muy auspicioso y más cierto que pudieran escuchar y cumplir lo mandado. Allah ta'ala los ha criticado debido a su incredulidad. Ya no creen, salvo unos pocos).

EXPLICACIÓN:

Algunos judíos distorsionan y cambian las palabras de los lugares que Allah ta'âlâ ha colocado.

La falsificación se divide en dos partes:

1- Es dar la palabra falsa, dar la palabra sin querer e interpretándola de forma infundada y errónea. El Ahl al-Bid'ah, en nuestro terreno, explica correctamente los versos que no cumplen con sus propios trabajos divinos.

2- Ellos eliminan una palabra y la reemplazan por otra palabra. Así es como los judíos distorsionaron los atributos de nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Por ejemplo, reemplazaron la palabra "reb'a marrón" (mediano de color trigo blanco) por la palabra "âdem tuvâl", que es de color marrón oscuro. Una vez más, sustituyeron la palabra "tenía" por "lapidación".

Al doblar la lengua y doblar el lenguaje, la expresión tiene la intención de hacer que la palabra salga de su propia expresión y contexto de prolongar la lengua. De hecho, dijeron, en lugar de escuchar palabras que no te gusten, probablemente no lo harán. Una vez más, "Míranos", dijeron en lugar de "Unzurnâ" en el ma'nâs, râinå, similar al råină en nuestro pastor ma'nås. El judío está destinado a doblar la lengua y a insultarlos doblando esa lengua, jugando a juegos de palabras, para parecer que está descontento y perseverar.

Al atacar a la religión con sarcasmo, escuchamos todas las órdenes del Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam), que no cumplían con los deseos y los deseos del Mensajero de Allah, tanto en su paz como en su manera, en palabra y lenguaje, nos opusimos a su orden solo por obediencia y oposición.. dicen, que es posible no oír, como resultado.

Hay dos razones para la palabra que no se escuchará: 
1- Es para Medh. Significa que no escuchas una palabra que no te gustaría. 2- Es abusar. Significa que debes ser sordo, y no oír.

Si su sueño hubiera sido aceptado, el Mensajero de Allah, (la paz sea con él), no habría escuchado. Era como si le estuvieran diciendo esto al Mensajero de Allah, deseando que sus oraciones y "la paz sea con él fuese la paz para ellos solamente". Hicieron que pareciera que estaban diciendo esta palabra con alabanza. Ellos también se sentían cómodos diciendo eso.

La palabra "Râina" también tiene dos puntos:

1- Es por bondad. Cuídanos, míranos y haz caso de nuestra palabra, escucha, hablemos contigo.

2- Es abusar. Se usa para denigrar al compañero con necedad. O solían llamar al râinâ, que venía a nuestro pastor ma'nâ, para causarnos el uno al otro. Aprovechando la oportunidad de los musulmanes para llamar al Profeta Raina en observancia de nosotros, dijeron râina doblando sus bocas similar a la palabra râina con un juego de palabras. Solían decir esto como si se sintieran honrados y mostraran respeto. Sus hechos sólo fueron hablar e insultar.

Pregunta: Después de que dijeron abiertamente, (Escuchamos y nos rebelamos), pronunciaron una palabra de dos ma'âl.. ¿por qué (râinā)?.

Respuesta: Todos los incrédulos fueron negados y se opusieron al Mensajero de Allah (la paz sea con él). Sin embargo, tenían miedo del Mensajero de Allah y temían que los otros musulmanes los dañaran. Por lo tanto, no creyeron y se rebelaron contra el rostro bendito del Profeta (la paz sea con él). Pero no pudieron prolongar el lenguaje y maldecir.

Si escucharon algo de las órdenes y prohibiciones de Allah ta'âlâ, en lugar de "escuchamos y nos rebelamos", escuchamos y obedecimos, y en lugar de "la religión no oye posibles", sin agregar la frase "no se puede escuchar posibles", simplemente escúchanos y cuida de nosotros. "Si hubieran dicho Unzurnâ, que nos está mirando en su lugar, y no hubieran ocultado el mal y la travesura bajo sus palabras, habría sido mejor y más cierto para ellos.

Pregunta: ¿Por qué sería mejor si lo que dijeron no fuera bueno?

Respuesta: Depende de ellos pensar que lo que dicen es bueno. Si no es así, no es porque no sea real. Dado que ésta es su suposición, la dirección se hizo acorde con su suposición. Existe la misma situación en el versículo 59 de Sura de An-Naml, (Las hormigas), en el significado de (¿Allah es mejor o están asociando socios?).

Sus desgracias les hizo ser la maldición debido a su incredulidad en Allah ta'ala. Cuando dijeron eso, continuaron con su incredulidad, Allah ta'âlă no los ayudó debido a su incredulidad, sino que los dejó solos. Los mantuvo alejados de la guía. 

No creerán más excepto unos pocos. Allah ta'ala no dió a unos pocos grupos la puerta de la fe que no estaba cerrada para ellos. Después de eso, un pequeño grupo de eruditos judíos de Abdullah bin Selam, Ka'b y similares llegaron a la escena.

Este verso da la razón de la siguiente manera: Tienen poca fe. Porque creyeron en Moisés (la paz sea con él). Negaron la iluminación de Muhammad (aleyhisselām).

Hay un punto en el verso: Los malvados eruditos de esta ummah cambian las palabras establecidas por Allah ta'âlâ. Lo hacen como la Gente del Libro, no verbalmente, sino en realidad. Dicen que hemos escuchado las órdenes de Allah Allah verbalmente sobre abandonar el mundo y sus adornos, de traducir el más allá al mundo, de buscar el consentimiento de Allah ta'ala, y no de la gente. Porque su interés por estas obras no es lejano ni cercano, ni siquiera velados. Ni siquiera pasan junto a ellos. Niegan a la gente de la perdición. Se burlan de ellos con sus palabras impugnadas. Aquí están los poco expertos, sinceramente, los que no creen. Debido a que obedecen los deseos de sus (nafs) almas, no creen con la verdadera creencia, que es el resultado de la voluntad, la rectitud en la demanda, los ihlâs en los hechos, el abandono del mundo y sus ornamentos e incluso falleciendo para ganar el espíritu de Allah ta'âlâ. 
Attår "quddisa sirruhu" declaró:
No te dejes engañar por este falso discurso mundanal, no debes convertirte en un sultán con ignorancia. Si lees el conocimiento del mundo entero, Sin amor, no verás ninguno de sus méritos.

El Mensajero de Allah, (Sallallahu alayhi wa sallam), dijo: (Una persona que aprende ciencia solo para el beneficio del mundo, sin la intención de obtener el consentimiento de Allah ta'âlâ, no olerá el olor del Paraíso).

Sheikh Hasen Ali Shazili afirma que:  El buen conocimiento es la ciencia que ayuda a Allah ta'ala, ordena el temor de Allah y asegura permanecer dentro de los límites establecidos por Allah tå'ala. Este conocimiento es ma'rifa-ullah. La ciencia es conocer a Allah ta'âlâ.

Sheikh Abul Hasen, dijo: Muchos conocimientos son sólo dinares.. son como ambos (dinero). Si Allah ta'ala lo quiere, Él se beneficiará de ellos. Si el temor de Allah se encuentra con conocimiento, se obtendrán recompensas, y beneficios de él. De lo contrario, su pecado y tormento son para ti. Sería una protesta en tu contra. El concepto del temor de Allah es abandonar el mundo y la gente que lucha con el alma y el diablo. 

Sheikh Sadi dijo: Estás orgulloso de tus conocimientos, por eso dices "¿Soy superior a todos?".

Mientras que es sólo orgullo y arrogancia, esencialmente, eres inferior a todos los malos.

No reconozco ningún fruto más que los hechos para un árbol de la ciencia, pero es un árbol sin fruto.

El conocimiento, la humanidad, el valor y la decencia son, de lo contrario, lo malo está en forma humana.

El barco de Ma'rifa es adoración, es abandonar el alma.. dejar al nafs negativo. 

Sin conocimiento, las acciones no serán un complemento para ti, y el ojo se le da al hombre solo para ver.

En el capítulo 47 de Sura An-Nisa, se dice: 
"Vosotros, los que habéis recibido la Escritura, creed en lo que hemos revelado, en confirmación de lo que ya poseíais, antes de que borremos los rasgos de los rostros, antes de que los pongamos del revés o les maldigamos como maldijimos a los del sábado! ¡La orden de Allah se cumple!"

EXPLICACIÓN:

¡Oh, aquellos a quienes se les ha dado el Libro o la Torá! Antes de poner ciertos rostros de espaldas haciéndolos negros y rectos, antes de destruir el ojo, la ceja, la nariz y la boca de la cara y enderezar la cara como la nuca, creer. 

El principio del versículo es el siguiente: "Después de destruir los ojos, las cejas, la nariz y la boca de sus rostros y enderezarlos, cree en el revés, sin hacer que la abeja avance". Según este principio, existen dos amenazas de tormento, una inmediatamente después de la otra. "Uno de ellos es la boca en la cara, para destruir las obras como estas y enderezarlas, la otra es mover la cara con este estado y dar la vuelta hacia adelante".

"Como hicimos a la gente del sábado", a los judíos y los convertimos en monos y cerdos, antes de ponerles del revés, antes de deshonrarlos con esta conversión. Cree que enviamos para confirmar la Torá o el Corán.

La ocurrencia de esta amenaza depende de si la creencia se encuentra o no. Si tienen fe, esta amenaza no ocurrirá. Si no, tienen fe, ocurrirá. Cuando llegó este versículo, algunos de ellos creyeron y esta amenaza no era para ellos.

La razón por la que el Corán confirma la Torá es que desciende a ellos tal como se describen. La diferencia en su Sharia se debe a la sabiduría. De hecho, si se retrasara la serie anterior, descendería de acuerdo con la siguiente. Si la próxima sharia hubiera llegado primero, definitivamente coincidiría con la anterior. Por lo tanto, el Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (Si Moisés estuviera vivo, definitivamente me advertiría).

La orden de Allah, o su castigo, definitivamente sucederá. Este verso es una grave amenaza para ellos. Sabes que la amenaza de Allah ta'ala definitivamente ha tenido lugar en las comunidades pasadas. Si es así, tenga cuidado con esta amenaza. Significa volver a la fe y la gracia mediante el arrepentimiento y el perdón de la blasfemia que cometieron. 

Les dijimos las palabras que teníamos que decirles sobre este tema. Ellos no aceptaron nuestra palabra. Cuando se volvió paciente, cargó nuestra carga y preparó su pelea, pero nunca avisó.. ¿qué sucedió?, ¿qué está haciendo?. Les quitamos el velo de los pies. También vimos que sus pies eran como pies de cerdo. Preparamos su montura. Lo subimos a él. Pero saltó de su montura y se paró sobre ambas piernas. Gritó como los cerdos varias veces. Se unió a la manada de cerdos y se volvió travieso como ninguno de nosotros podría describir. También está escrito en su libro (Ravdat-ul-Ulema).

Una vez más, como se informa, uno de los narradores de hadices negó que la forma de un hadiz sonoro que se dijo sobre un musulmán que levanta la cabeza o la pone delante de imám, en el rezo, haya regresado a la cabeza del mercado. El resumen del hadith-i sharif es el siguiente: (¿Cómo puede una persona que levanta o pone la cabeza en alto ante el imán no tener miedo de que su cabeza sea como la que venden en el mercado?).  

Estos son los cambios de forma. El cambio de hombre es más severo y más difícil. Porque, por ejemplo, los ciegos del mundo pueden ver en el más allá. Esto sucede en el mundo que es ciego de corazón y ciego en el más allá, o peor aún.

Ser deshonrado en el mundo es menos que la deshonra en el más allá.

En ese caso, es necesario que su rostro que se vuelve hacia Allah ta'ala sea trabajar duro para no volverse hacia los deseos del (nafs) alma, y ​​que sus atributos humanos no se conviertan en atributos depredadores y satánicos. 

Haga un esfuerzo para superar la corriente de los animales, a menos que brille intensamente, el espejo es, por supuesto, de hierro.
Así como los pájaros nocturnos desconocen, los que duermen desconocen la humanidad.
Råzi dijo en la interpretación de este verso: "El significado del trabajo aquí es lo que debe explicarse: En la primera creación del hombre, se acostumbró a este mundo visible. Entonces, mientras contempla y sirve, es como si viajara desde este reino aparente al reino de ma'nâ. Está el mundo de maina frente a él y el mundo de la materia detrás de él. El rostro de una persona privada de la ayuda de Allah ta'ala y abandonado a sí mismo se vuelve del mundo de ma'na que tenía ante él al reino de la materia detrás de él. De hecho, cuando Allah ta'ala los describe, dice: (Inclinó la cabeza frente a ellos) (Surah 32 (as-Sajdah), versículo 12).

Después de regresar al reino de Ma'na, buscamos refugio en Allah ta'ala sin regresar al reino de la materia nuevamente y no regresar al mal tras el bien.

La Sura An-Nisa establece en el versículo 48: (Ciertamente, Allah ta'ala no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quién asocia a Allah ta'ala comete un gravísimo pecado. 

EXPLICACIÓN:

Sin duda, Allah ta'ala no perdona el establecimiento de una pareja, hijo o socios para él. No perdona la incredulidad de un incrédulo sin creer y arrepentirse. Pero tú- debes cerrar la puerta de la incredulidad. El hecho de que esté permitido ser perdonado sin creer conduce a la apertura de la puerta de la incredulidad. Y nuevamente, solo la luz de la fe cubre la incredulidad y la crueldad de los días. Nada de la incredulidad y los pecados de una persona que no tiene fe será aceptado.

Aparte de esto, perdona todos los pecados cometidos contra Allah ta'âlâ, todos los pecados que no sean eludir, grandes y pequeños, con su propia gracia y otorgamiento sin arrepentirse de él.

(Este verso contiene la esencia de todo el Corán).
¿qué se quiere decir con aquellos a quienes desea perdonar pecados distintos del politeísmo, creyentes que se abstienen de asociar a otros con Allah ta'ala? Dado que no son eludir, Allah ta'ala perdona sus pecados menores y mayores, además del shirk. Él no perdona los pecados de los politeístas más que eludir. Porque asocian socios con Allah ta'ala. La situación de los creyentes no es como la de ellos. Así como Allah ta'ala los protegió de su tormento manteniéndolos alejados del politeísmo, ellos también los protegen del castigo de los pecados menores y mayores que no sean eludir al perdonarlos.

Este versículo es el mayor bien para esta ummah, en la que el sol sale y se pone. Porque, el perdón de los pecados distintos del politeísmo establece que depende de la voluntad de Allah ta'ala. La promesa, que depende del deseo de Al lahu ta'ala, que es el Corán, ciertamente se cumple especialmente para los creyentes que son de la ummah de Muhammad (aleyhissalam). Allah ta'âlâ dijo sobre ellos, en el verso 53 de la Sura 39 de Az-Zumar, (Allah perdona todos los pecados).

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Ph.hkm

EL LUGAR DE IMRAN. Segunda parte. Material de estudio.

Cuando se envió el versículo 153 del capítulo de al-An'am, el Mensajero de Allah trazó una línea, "La paz sea con él". (Esta es la manera correcta de hacer que el hombre obtenga el consentimiento de Allah ta'ala). Luego trazó líneas a la derecha e izquierda de esa línea. "Éstas son las formas en que los demonios extravían. Cada uno de ellos tiene un demonio que lo llama).

Una persona sabia debe seguir el camino de la unidad, hacer las cosas que son sus necesidades y observar sus derechos, y evitar los caminos del diablo y las cosas que lo hacen entrar en él. El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: (Se me ha ordenado que pelee con la gente hasta que digan: "La ilaha illallah". Cuando lo digan, protegerán su sangre y su riqueza de mí. (Su relato pertenece a Allah ta'ala), quería expresar que no sabía si decían la palabra La ilaha illallah al creer en él.



Aquí, la sharia es el camino correcto. En cada rakat de la oración decimos (Guíanos por el camino correcto). Esa forma correcta es más cortante que una espada y más delgada que un cabello. Su surgimiento es a través de la comprensión, la ciencia y el descubrimiento. 
Hazrat-i Ali (radıyallahü anh) dijo: Si se levanta el telón, mi proximidad no aumentará. No es posible pasar por el puente del cálculo y el sirat en el más allá, para aquellos que se adhieren a la fuerte sharia y la evocación del Corán, que alcanzan este camino correcto, que sobrevivieron a la desintegración que causó el doloroso tormento. 
Cuando sepas esta explicación, ¡oh siervo fiel! Trate de estar sujeto a profetas y enviados. Ponte al lado de un (Sheikh) murshid-i kamil cercano. Es animoso y que, con el permiso de Allah ta'âlâ, él eliminará tu desorden. Te proporcionará recuperación. Se necesita un guía en el camino desconocido. O serás destruido. Que Allah ta'âlâ nos proteja a usted y a nosotros de caer en oposición y desacuerdo. Nos llevas por el camino del elegido. Que nos mantenga en este camino hasta nuestro último aliento. ¡Que nos tenga junto con la gente virtuosa y perfecta!

Se afirma en el versículo 106 del capítulo de İml-i İmrân, ((¡Oh, creyentes!) (Recuerden) el día en que muchos rostros se blanquearon y cuántos rostros se oscurecieron. A aquellos cuyos rostros estén oscurecidos: ¿Habéis dejado de creer luego de haber creído? Pues ¡gustad el tormento por no haber creído!.)

EXPLICACIÓN:

(El día en que muchas caras se vuelven negras) ¡Oh, creyentes! Recordad el día en que muchas caras serán blancas y muchas caras serán negras. El hecho de que el rostro sea blanco y se vea la belleza del rostro en él es un tipo de estado aterrador del rostro. El rostro de una persona que tiene su buena intención se vuelve blanco y está feliz. Se dice que un trabajo que no te gustó ha cambiado el color y la cara. En este caso, el significado del versículo es el siguiente: El creyente va a las obras que hizo mientras estuvo en el mundo antes en el Día del Juicio. Si son buenos, estarán felices con las bendiciones y los dones de Allah ta'âlâ. El incrédulo también se sentirá muy triste cuando vea hechos feos.

En algunos estudiosos, es cierto que el rostro es blanco y negro. De hecho, los rostros se vuelven blancos y negros. La gente del pueblo es evidente por la blancura de sus rostros, sus manos, el brillo de sus cuerpos y el correr de la luz frente a ellos y a su derecha.

La falsedad de los otros se vuelve trasparente con exactamente lo contrario de ellos. La sabiduría de ver esta blancura y negrura en los rostros es que se alegra de saber que es una persona de paz por su ummah. De hecho, Allah ta'ala informa sobre este tema de la siguiente manera: En el versículo 27 de la Sura de Yasin, se dice (.. que mi Señor me ha perdonado y me ha colocado entre los honrados.) me ha puesto entre los que recibieron). 
(En cuanto a aquellos cuyos rostros están oscurecidos, ¿los niega después de creer?). La cuestión es condenar su estado de ánimo, afirmar que su estado de cosas es algo de lo que asombrarse. Es obvio que son personas del libro. Después de creer, no serán incrédulos.
Es triste que aunque creyeron en él antes de que su profecía fuera revelada por el Mensajero de Allah, (s.a.w.s), cuando vino como Profeta, no creyeron en él sino que se volvieron incrédulos. La intención judía es del todo kafir. Porque se volvieron incrédulos el día del misak, (estabilidad), después de aceptar la unidad de Allah ta'âlâ.
Se les dirá: (Así que prueben el tormento por negar el Corán y a Muhammad (aleyhis-salam).

Se afirma en el verso 107 del capítulo de La familia de Imran, (En cuanto a aquellos cuyos rostros están radiantes, están a merced de Allah ta'ala. Se quedarán allí para siempre). Estarán en el Paraíso y recibirán bendiciones eternas. La mención del Paraíso y las bendiciones eternas como "misericordia" es para llamar la atención sobre el hecho de que un creyente solo puede entrar allí con la misericordia de Allah ta'âlâ, incluso si pasa toda su vida con Allah ta'âlâ. (Se quedarán allí para siempre). No dejarán el Paraíso y morirán.

La duración de La familia de İmrân se indica en el verso 108 (Estas son las Aleyas de Allah, que te recitamos conforme a la Verdad. Allah no quiere la injusticia para las criaturas).

EXPLICACIÓN:

(Estos son los versos de Allah) que afirman que los creyentes reciben recompensa y los incrédulos están atormentados. ¡Oh Muhammad, (sallallahu alayhi wa sallam)! Te los leemos, a través de Jibril, (como verdad) y justicia. En el decreto de estos versículos, no se trata de crueldad, ya que se reducen las recompensas de los buenos o se aumenta el castigo de los malvados o que el castigo se aplica sin culpa. Por el contrario, todos estos, de acuerdo con la promesa y el id (amenaza), serán plenamente y por lo que son dignos de sus actos. Allah ta'ala no quiere perseguir a nadie, a ninguna criatura, de ninguna manera. Crueldad significa deshacerse de la propiedad de otra persona. Sin embargo, Allah ta'ala dispone de su propia propiedad. O bien, la crueldad es poner algo diferente al lugar donde debería colocarse. Esto se hace al no otorgarle al propietario legítimo su derecho y hacer lo que está prohibido y no debe hacerse. Todo esto es impensable sobre Allah ta'ala. En ese caso, la crueldad no se puede percibir en Allah ta'ala. Porque nadie tiene derecho en él a ser perseguido por no darlo. No se le puede prohibir nada, de modo que cuando lo hizo, fue perseguido. Al contrario, Él es propiedad absoluta y todas sus obras son solo sabiduría y justicia.

La duración de Al-i İmrân se establece en el verso 109, (Todo lo que hay en los cielos y la tierra pertenece a Allah). Sus (obras se devuelven a Allah ta'ala).

EXPLICACIÓN:

(Todo lo que hay en los cielos y la tierra pertenece a Allah ta'ala.) En los cielos y la tierra y su soberanía y disposición, creación, recompensa y castigo pertenecen a Allah ta'ala sin pareja. Sus acciones se devuelven al decreto de Allah. 

Allah ta'ala recompensa a Sus siervos por lo que prometieron y castiga a quienes amenazó, de hecho, nadie puede interferir con esto. 

En este versículo, aquellos cuyos rostros son blancos en el Día del Juicio, aquellos cuyos corazones son declarados con la luz de la fe en el pasado o con la luz de la fe, aquellos cuyos rostros son negros en ese día, en el mundo, tienen sus corazones oscurecidos en oposición a las órdenes de Allah ta'âlâ. Hay una señal de que lo es. Porque durante el resurgimiento, los rostros se vuelven del color de sus corazones. Allah ta'ala: (El día en que se revelará lo que está en el corazón). Aquellos cuyos rostros son negros, ¿se han vuelto incrédulos después de haber creído?) Estas son las personas que estaban a cargo de Allah ta'ala, se quedaron en el campo del alma, fueron atrapados en su desviación y regresaron. (Así que prueba el tormento debido a tu incredulidad, estás encubriendo la verdad con falsedad y te alejas de la verdad debido a la falsedad). Fuiste atormentado con el fuego de la separación y no pudiste encontrarte en el mundo. Pero no saboreaste el dolor de esto. Porque la gente está dormida. A menos que la persona que duerme se despierte, no siente el dolor de la herida. Cuando mueren, se despiertan y experimentan el dolor de las heridas de alejarse de Allah ta'ala y no poder encontrarse con Él.

(Aquellos cuyos rostros son blancos) están en el mundo (a merced de Allah). Están en el estado de ánimo de fulgor de la oración (no tener un corazón desordenado) y traducción wifak (cumplimiento de las órdenes y consentimiento de Allah ta'ala). (Están en esta misericordia quienes la llaman parte en el más allá). Porque una persona muere tal como vive. Si muere, será recuperado. El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), es la patria: (Cada siervo resucita cuando muere) (Una persona que muere borracho ve a maqul al-mawti como borracho. Munkar y su nekir también son vistos. Será enviado a una zanja llamada Sekran en el medio del cielo donde hay una fuente en esa zanja cuya agua fluye como sangre.

Nuevamente en el hadiz-i sharif, se declara lo siguiente: (Gabriel, (aleyhisselam), me dijo: Mientras el musulmán moría, en su tumba y va saliendo (resucitado), la palabra La ilaha illallah mubârek sería su amiga, (dijo): ¡Oh Muhammad! Mientras te encogías de hombros, si los veías, alguien decía: "La ilaha illallah wa'l-hamdulillah "su rostro se pone blanco, el otro, sus rostros ennegrecidos," ¡compadécete de mí! Dice que he alabado a Allah ta'ala en adoración).

Esto debe ser un castigo para ellos y hacerlos desagradables como la gente del apocalipsis. Allah ta'ala hizo de esto una señal de interés para quienes entienden. Allah ta'ala aumenta ese interés en sus vientres. Esto los agrava. Cuando salen de sus tumbas, caen y se levantan porque sus vientres son grandes y pesados. Deseamos que Allah ta'ala cubra nuestros pecados y errores en el mundo y en el más allá. Es solo Allah ta'ala quien hace que las buenas acciones tengan éxito.

Se afirma en el verso 110 del capítulo de Al-i Imran, (Sois la ummah más maravillosa creada para los humanos. Ordena el bien y prohíbe el mal. Crees en Allah ta'ala. Si la Gente del Libro también hubiera creído, habría sido mejor para ellos. Algunos de ellos son creyentes. Pero la mayoría de ellos son pecadores. [Avanzaron los incrédulos, y se extraviaron.])

EXPLICACIÓN:

(Eres la ummah más buena creada para las personas. Ordena el bien y prohíbe el mal). La razón por la que son la mejor ummah es por sus buenas cualidades. Es que mandan el bien y prohíben el mal.
(Crees en todo lo que hay que creer, como en Allah ta'ala, el Profeta, el Libro, la cuenta y el castigo.)

(Si la gente del Libro tuviera fe como usted cree, seguramente sería mejor para ellos que ser la cabeza y subordinar a la gente a ellos). Al tener dos premios, uno de los cuales se les prometió debido a su creencia, uno de ellos creyendo en sus propios textos y el otro en el Corán, su abstracción de los los gustos mundanos también aumentaría. Como Abdullah ibn Salam y sus amigos. (Algunos de ellos son creyentes que alcanzan la dignidad del mundo de la dignidad. Aunque la mayoría de ellos son incrédulos). Persisten en sus negaciones y abandonan la religión.

Se afirma en el verso 111 de la Sura La familia de Imran, (Ellos nunca pueden hacerte daño excepto por el sufrimiento.
Si entran, te dan la espalda y huyen. Entonces no recibirán ayuda).

EXPLICACIÓN:

(Ellos nunca pueden hacerte ningún daño que no sea sufrimiento.) No harán ningún daño, excepto para atormentarte. No vale la pena prestarle atención a sus inconvenientes, como sacar la lengua (burlas) y las amenazas.
Si van a la batalla contigo, te dan la espalda y huyen.
Sin ningún daño, se dan la vuelta y se vuelven rebeldes.

Entonces nadie los ayuda. Nadie puede evitar que tomes cautivos y botines. En este versículo, se anima a los que creen entre ellos a que demuestren perseverancia en su religión. Porque, burlándose de los creyentes, diciendo que estaban equivocados, y amenazándolos,
fueron suficientes. Nuevamente, en el versículo, se dice que no dirán que su opresión verbal se ha convertido en influencia, los creyentes vendrán a ellos, se les tomará venganza, sus destinos quedarán en sus propias condiciones y no serán ayudados y serán deshonrados, por lo tanto, sus brazos están rotos y su fuerza y ​​poder se mantendrá en pie. Se promete que no permanecerá. Este fue el caso de quién, Beni Kureyza, Kaynuka, Nadir y Khaybar.

La Sura de La familia de İmrân se indica en el verso 112, ((los judíos) Dondequiera que se encuentren, han sido marcados como deshonra, a menos que se refugien en la cuerda de Allah ta'ala y la confianza de los creyentes. (la pobreza) es estigmatizada, esto se debe a que revelaron las señales de Allah y mataron injustamente a los Profetas. Esto se debe a que se rebelaron y transgredieron.)

EXPLICACIÓN:

Dondequiera que se encuentren y sea cual sea su terreno, a menos que se refugien en la cuerda de Allah y en la obra de los creyentes, son marcados como deshonra. Así como la cúpula cubría aquello sobre la que estaba colocada, el platillo los cubría. Se exceptúan aquellos que se refugian en la cuerda de Allah ta'âlâ y la orden de los creyentes.

La orden de los Zimmi (incrédulos) toma dos formas:

1- Un manuscrito sobre el que hay un verso (verso y hadiz). Esto sucede cuando el dhimm acepta pagar el impuesto y lo entrega en mano.

2- Es la custodia del jefe de Estado. El jefe de estado puede pagar el dinero gratis, por un precio alto y poner un precio bajo por base.

La primera se llama la cuerda de Allah, y la segunda se llama la cuerda de los creyentes. Ambas reliquias son manejadas por musulmanes.

Sufrieron la ira de Allah ta'âlâ, de cualquier forma que se lo merecieran. Fueron marcados como indolencia y pobreza. La pobreza ha plagado la línea desde todas partes. Por lo general, los judíos son realmente pobres. Aunque los judíos son ricos, parecen pobres. (Esto se debe a que niegan los versos de Allah ta'âlâ porque están etiquetados como indolentes con ellos y la ira de Allah que ellos negaron. Según su propio credo, es porque mataron injustamente a los Profetas. Posteriormente, los judíos que vinieron a matar a los Profetas, aunque no vinieron de ellos, aceptaron los feos hechos de sus antepasados, también quisieron matarlos si venía de sus manos. Por lo tanto, fue como si lo hubieran matado ellos mismos. Por tanto, se les atribuyó lo de matar a los profetas.

La razón de su incredulidad y el asesinato de los Profetas fue que se rebelaron y transgredieron. Violaron los límites establecidos por Allah ta'âlâ. Porque insistir en pequeños pecados y continuar la vida conduce a grandes pecados. La continuación de los pecados mayores causa incredulidad. Sin duda, la persecución de estos pecados aumenta paulatinamente en el corazón de quienes ven el riesgo y continúan. Además, en la medida que se apaga la luz de la fe en su corazón, éste se debilita. Este estado continúa hasta que la luz de la fe de su corazón se apaga. Finalmente, ocurrió la persecución de la incredulidad. Nos refugiamos en Allah ta'ala de esto.
Sus acciones y días oscurecen sus corazones, es lo que apunta este tema.

Esto se debió a su rebelión, y lo dice la razón. La razón por la que se estigmatiza la pobreza es que niegan los versículos de Allah ta'ala y matan a los profetas, y la razón de esto es que se rebelaron y trascendieron las fronteras.

El pequeño pecado causa un gran pecado continuo. Conduce a un gran pecado e incredulidad. Asimismo, los ancianos del compañerismo dicen lo siguiente: Abandonar lo literario, abandonar las sunnah, abandonar las buenas acciones y las relaciones. Desprecian la Sharia que deja a los injustos. Cualquiera que desprecie la Sharia cae en la incredulidad.

Por lo tanto, un creyente no debe abrirse a la puerta del pecado en sí mismo, temiendo esta peligrosa situación causada por los pecados. Incluso debería abandonar algunas de las cosas que la Sharia no permite. Ésta es la perfección del taqwa. El Mensajero de Allah dijo: "La paz sea con él": (¡Un musulmán no puede evitar algo peligroso porque tenga miedo de algo peligroso!)

También se dijo en el hadiz-i sharîf: (Halál es cierto. Harâm también es cierto. Hay cosas sospechosas entre estos dos. El que evita lo irregular protegerá su creencia y su religión. Ese animal puede meterse en problemas.) El Mensajero de Allah (la paz sea con él) evitó la irregularidad por temor a caer en el harâm, esto es para bloquear el camino hacia el harâm.

El sabio se refiere a la oposición de la orden de Allahu ta'âlâ, y su corazón soñaba con Allah ta'ala. Evita lo que causa mal y trabaja con todas sus fuerzas para adorar a su Señor.

El Sheikh Abu Talib "quddisa sirruhu" dijo: "Continúen con la cuerda que proviene de la moralidad de los creyentes y es el camino de la sabiduría. Para continuar esto, Fortalece la fe y ese es un signo del rango del cercano.

El Sheikh Abül Hasen dijo: Le pregunté a mi maestro sobre la gente de la verdad. Dijo: "Es amar después de dejar los deseos del alma. La conversación. Impide el amor del músculo principal". También dijo: "El Wird siempre debe ocupar el alma con la verdad y evitar la rebelión. Que el sirviente continúe con todos los fundamentos e interpretaciones. Que evite los pecados".

Un día, el Mensajero de Allah dijo: (La paz sea con él), de la siguiente manera: (Sueña con Allah ta'ala correctamente) Los compañeros dijeron: "¡Oh Rasulallah! Alhamdulillah, estamos soñando con Allah ta'ala". El Profeta, ( la paz sea con él), dijo: (Lo digo en serio. Que Allah ta'ala proteja su cabeza y los que están en ella, el vientre y su contenido del harâm. Habría vivido de Allah ta'ala correctamente).

Deja ir a tu persona lujuriosa, porque su dirección cambia a cada momento.

Uno de los profetas dijo: Si una persona vive doscientos años y no sabe estas cuatro cosas, no hay nadie digno del infierno. Estas son:

1- Conocer a Allah ta'ala en secreto y abiertamente. Saber que tanto el dador como el encargado son solo Allah ta'ala, y que nadie más puede dar y evitar.

2- Saber que Allah ta'âlâ solo aceptará las cosas que se hacen por su propio bien y no aceptará las que no sean así.

3- Conocerse a sí mismo, saber que su alma es tan débil que no puede rechazar nada porque Allah ta'ala lo aprecia. 

4-Conocer a los enemigos de Allah ta'ala y a ti mismo. Saber como derrotarlos.

Ma'rifat es el arma de los devotos. El Predominante acude a sus amigos abiertos y secretos, los que tienen méritos genuinos. El nafs es el enemigo mismo. Deben evitar su maldad y luchar con él haciendo comentarios, ideas y acciones rectas. Que Allahu ta'ala nos proteja a todos del mal.

Se afirma en el versículo 113 del capítulo de La familia de Imran, (No todos son uno. Hay un grupo justo (y recto) entre la gente del libro que se postra durante la noche y recita los versos de Allah ta'ala.)

EXPLICACIÓN:

Las Personas del Libro no son todas iguales en cosas malas y feas. Dado que no todos son iguales, es obvio que no todos han hecho estas cosas feas y malas que se mencionan. De lo contrario, todos están haciendo estas cosas, (superior), no significa que sean diferentes al hacer estas cosas malas y feas.

Hay un pueblo recto y un pueblo justo en la Gente del Libro que el versículo de la noche también explica que no todos son iguales. El tema aquí es decir: "Hay una mala comunidad entre ellos". La comunidad mencionada en el verso son aquellos que son musulmanes como Abdullah bin Salam y sus amigos. Si fueran buenos, no abandonarían la religión de sus antepasados". 

Se postran durante la noche y recitan los versos de Allah y el Corán. Lo malo de postrarse es volverlo angustia monótona. Porque no hay vigilancia en la postración. El Corán no se lee. El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo:
Por favor. Prohibido recitar el Corán mientras se inclina y se postra. 
En la recitación de la postración solo 
expresa más su alabanza. La oportunidad de recitar el Corán nace en este Salat y en el estado espiritual, osea, de pie. Porque lo obligatorio es el deber del imán. 

Se afirma en la Surah La familia de Imran, en el versículo 114, (Creen en Allah y en el Más Allá, como lo establece la Sharia).

Se afirma indirectamente en el verso, que la creencia de los judíos en Allah ta'ala y el Último Día no es creer. Cuando dicen, Uzair (Esdras) "alayhissalam" es hijo de Allah ta'ala, niegan algunos de los libros y profetas. Describieron el Más Allá como incorrecto, lo contrario a su situación real. [Aquellos que creen en Allah y en el Más Allá según lo narrado por la Sharia son musulmanes. Aquellos que son Sunnah Ahl al-Sunnah entre los musulmanes.]

(Ellos ordenan el bien y prohíben el mal). En este verso, se afirma indirectamente que los judíos cometen el mal e incluso hacen lo opuesto a este orden y desvían a la gente del camino correcto de Allah ta'âlâ. Se informa que les impidieron salir de su camino, en definitiva, mandar el mal y prohibir el bien.

(Y corren por las buenas acciones). La razón de encontrarse con obras de caridad es exigir una gran cantidad de buenas obras. Porque, quien busca un trabajo, lo abraza con todas sus fuerzas y se apresura a cumplirlo. Prefiere hacerlo ahora para retrasar. Ya sea para sí mismo o para los demás, lo hacen de inmediato, sin demora, aunque son muy solicitados por buenas acciones. En este verso, se afirma indirectamente que los judíos retrasan el bien, lo toman con calma y se apresuran en el mal.

La Sura La familia de Imran, en el versículo 115, declara: (Cualquier bien que hagan no se perderá y su recompensa, por supuesto, no se reducirá. Allah ta'ala conoce muy bien a los que Le temen.) 
 
EXPLICACIÓN:

Es una buena noticia que serán recompensados ​​con buenas acciones. También se afirma que el taqwa (arrepentimiento) es la fuente de buenas acciones y que son ellos los que obtienen la salvación y los que ganan en presencia de Allah ta'âlâ.

En la declaración (Nada que hagan), se señala el siguiente punto: Si hicieran algo bueno que los acercara a Allah ta'ala, Allah ta'ala se acercaría a ellos más de lo que ellos se acercarían a él. De hecho, Allah ta'ala dijo en el hadiz-i qudsi: 
(Quién así se acerca a Él, Me acercaré a él una braza.) Y (soy el arropador de los que me mencionan), (Doy impresión a los que me obedecen y se vuelven hacia Mi).

Allah ta'ala conoce muy bien a los poseedores de taqwa, aquellos que evitan el velo entre ellos, y se manifiesta en tanto como se levanta el velo.

Abu Bakr al-Qaranti dijo: En mi sueño, vi a un joven hermoso. Le dije: "¿Quién eres?" Él dijo: "Soy el dócil". Le dije: "¿Dónde te vas a quedar?" Él dijo: "Me sentiría triste". Entonces apareció una mujer muy fea y de color negro azabache. Dije ¿quien eres?" Dijo: "sonríe". Dije ¿dónde te vas a quedar?. Dijo: "En los corazones llenos de gozo y amor propio". Luego me desperté y decidí no reírme a menos que tuviera que hacerlo.

El que entra en el camino de Allah debe adherirse a la cuerda del taqwa y hacerse amigo de Él. Se espera que Allah ta'ala lo acompañe en la tumba y la resurrección. Taqwa es la costumbre de los justos. Mientras vivan, corren por las buenas obras.

El Sheikh Abul-Hasen dijo: Lo mejor de lo que su sirviente quiere de Allah ta'ala es la bondad de la religión. Porque existe la bondad del más allá y en el bien de la religión. Hay cosas buenas en el mundo en la bondad del más allá. Dentro del bien del mundo, está el surgimiento de las características de los justos. Las características de la casa justa son cuatro cosas:

1- Servidumbre.

2- Ser moralizado por la moralidad de Allah ta'âlâ. Por ejemplo, Allah ta'ala es Cuidador, muy indulgente. Es muy misericordioso. Cubre los defectos de Sus justos y cubre mucho. Los sirvientes de Allah ta'âlâ son muy indulgentes, muy compasivos y también cubren los errores y faltas de los demás. 

3- Ser consciente de lo que ha sucedido y sucederá con el permiso de Allah ta'âlâ.

4- Utilizar setenta veces al día.
El Mensajero de Allah, (La paz sea con él) dijo: Una cortina (impide la llegada de versículos divinos) aparece en mi corazón. Lo pregunto setenta veces al día.) El apóstol y Mensajero de Allah, (la paz sea con él), se refiere a la falta del puesto al que fue asignado. Porque este istigfar es una de las cosas que debe tener un ser humano. (Sallallahu alayhiy wa sallam) porque tiene el atributo del cumplimiento, no hay deficiencia, ni holgura en sí mismo. "Las buenas obras de los justos no se consideran para el pueblo mukarreb".
Lo que el marmoleo hace como buenas acciones se convierte en un pecado al lado de los mukarreb. (Hadiz-i sharîf-El-Hâmilü fil-Fülk). 
En ese caso, una persona debe dominar su alma, involucrarla en la alabanza y la gratitud, para que no pierda ni un momento. ¿Ves algún defecto en ti mismo?.. debes localizarlo y anularlo. Mencionar a Allah ta'âlâ es un signo de fe, la salvación del nifak, (hipocresía), una suspensión contra satanás y un protector del fuego. Cuando Allah ta'ala envió a Yahya bin Zacarias, (aleyhimessalâm), a los hijos de Israel como Profeta, les ordenó cinco cosas y dar un ejemplo a cada uno.

1- Le ordenó Allah ta'ala que no asociaran socios con nada más que adorarlo. Les dio el siguiente ejemplo sobre eludir: Una persona compra un esclavo con su propiedad. Lo mete en una casa. Se casa. Le dice que dé bienes y pague. Esto le pide al comercio que coma lo suficiente para sí mismo, que le dé la sangre restante a su amo. El esclavo humilde comienza a dar exceso de sangre al enemigo de su amo. Le da algo pequeño a su amo. ¿A cuál de ustedes le gustará lo que hace este esclavo?

2- Les ordenó realizar oraciones. Dio un ejemplo sobre el salat. Una persona pide permiso para entrar en presencia de un sultán. El sultán le da permiso. También viene a la paz. El sultán se vuelve hacia él para escucharlo y satisfacer sus necesidades. Mira a izquierda y derecha. No le importa si se satisfacen sus necesidades. Entonces, la orden no se aleja de él y satisface sus necesidades.

3- Les ordenó ayunar y les dio un ejemplo sobre el ayuno. El estado de ceguera y el enemigo no puede alcanzarlo y cuya miseria no puede afectarlo.

4- Les ordenó que dieran limosna. Lo dio como agua para el dador de limosna. El estado de la persona que da limosna es como el de la persona apresada por el enemigo. Este cautivo se compra a sí mismo por un precio determinado. Para pagar este dinero, comienza a trabajar en ese país. Todo lo que gana, se lo da. Finalmente, fue liberado de la esclavitud.

5- Les ordenó que alabaran a Allah ta'ala. Dio un ejemplo de dhikr. El dhikr se asemeja a una tribu con un castillo y los enemigos cercanos no pueden entrar en el castillo cuando se cierran sus puertas, y así, están protegidos del enemigo.

Más tarde, el Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: También te ordeno estas cinco cosas que Allah ta'ala ordenó a Yahya bin Zacarias (aleyhisselam). También ordeno otras cinco cosas que me ha ordenado Allah ta'âlâ. 
1- No abandonar la comunidad. 
2- Escuchar. 
3- Obedecer. 
4- Migrar. Que el siervo se apresure a todas partes.
5- Esfuerzo. 
Esto es fácil para un maestro.
Es posible limpiar el óxido del espejo..
¿Has visto alguna vez un espejo hecho de piedra?. No intentes comprar rosas de sauce, de ninguna manera. Incluso si pones el trapo negro en agua caliente, no se volverá blanco.

Se afirma en el versículo 116 de la Sura de La familia de Imran, (A quienes no crean, ni su hacienda ni sus hijos les servirán de nada frente a Allah ta'ala. Esos tales (los incrédulos), morarán en el Fuego eternamente. (Ellos permanecerán allí eternamente).

EXPLICACIÓN:

Este versículo fue enviado para negar a todos los incrédulos. Dijeron: "Somos más en términos de riqueza e hijos. No podemos ser castigados". Estaban orgullosos de su riqueza mundanal e hijos. Dijeron que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "Si fuera sincero, su Señor no lo dejaría en la pobreza y en la angustia".

La razón por la que solo se mencionan propiedades e hijos en el versículo es que el hombre se protege a sí mismo dando dinero y pidiendo ayuda a sus hijos. Lo más excelente de los sin vida espiritual es la propiedad, y el ser vivo son los hijos. La incapacidad de los incrédulos para obtener su riqueza y su descendencia en el más allá muestra que, por supuesto, no pueden derivar de otras cosas.
(Aquí están para el infierno). Son constantemente gente del infierno y no se irán de allí. Permanecerán allí para siempre.)

Allah ta'ala declaró que la riqueza de los incrédulos no les beneficiarían. Sin embargo, gastan sus bienes estériles en buenas obras. A partir de esto, me viene a la mente un período en cuanto a si pueden beneficiarse de lo que han hecho. Allah ta'ala elimina esta duda con el versículo anterior. Con esto, declaró que aunque querían el consentimiento de Allah ta'âlâ, no obtendrían una recompensa debido a estos gastos.. leer Sura La familia de 
İmrân versículo 117.

EXPLICACIÓN:

Los incrédulos pasan su vida en el mundo en aras de la jactancia, la fama, ser recordados bien entre la gente y ser hostiles a los signos islámicos. (Así como gastan una gran cantidad de propiedades en incrédulos por enemistad contra los musulmanes en los cuentos de Badr y Uhud.) Este estado de cosas infligidas sobre ellos con su incredulidad y pecados, golpeó las cosechas de un pueblo que fue sometido a la ira de Allah ta'ala y los destruyó como castigo y no dejó rastro de ellos. Es similar a la situación de un viento abrasador.
La razón por la cual los incrédulos fueron perseguidos y torturados (debido a su incredulidad y pecados) es para afirmar que la destrucción con ira es muy severa.
Es abrasador, en el caso de que los bienes gastados por los incrédulos no tengan ningún beneficio para ellos, y casi se pierden.
Se parece a los cultivos que han sido golpeados por el viento y no han mejorado. En retórica, esto se llama similitud. Allah ta'ala no los persiguió porque hacían un desperdicio de sus bienes. Pero se están persiguiendo a sí mismos. Porque son innecesarios. Perdieron sus posesiones gastando dinero en personas.

Sepan que el gasto de los incrédulos es para beneficio del mundo no para la investidura del más allá. Si es por el bien del mundo, no por el incrédulo, y por el musulmán en el más allá, nunca tendrá una obra, rastro o beneficio en el más allá. Algunos gastos de los incrédulos pueden ser en beneficio para el más allá.. Por ejemplo, pueden haber gastado su propiedad en buenas obras como, bondad por debilidades, huérfanos y viudas, y esperaban mucho bien de ellos. Sin embargo, porque son incrédulos, en el más allá, ven que su maldición destruye esas buenas obras. Son como el cultivador, que espera beneficios de las cosechas, y de repente un viento frío y abrasador golpea y quema sus cosechas, y no queda nada más que pena y dolor. Esta es la situación en la que los incrédulos gastan su riqueza para siempre.

Lo que decimos sobre el primero es mucho más severo cuando se trata de gastar dinero en los lugares donde ellos piensan bien y son pecados, como torturar al Mensajero de Allah, matar a los creyentes y destruir su patria. 
El verso 23 del capítulo de La familia de Imran también establece que este es el caso. Está claramente establecido en el versículo: "¿No has visto a quienes han recibido una porción de la Escritura? Se les invita a que acepten la Escritura de Allah para que decida entre ellos, pero algunos vuelven la espalda y se van".
(Este gesto, (de volver la espalda), es una obra que los incrédulos hacen en forma de incredulidad.) 

También se incluyen en la sección anterior los gastos de personas con malas intenciones para expulsar a un justo de su tierra natal o para oprimirlo o matarlo. Nos refugiamos en Allah ta'ala sobre ellos.

El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (El sirviente no podrá deshacerse de la cuenta a menos que responda a los cuatro días del Día del Juicio. Dónde pasa su vida, dónde usa su cuerpo, cómo actúa con su conocimiento, dónde ganó su riqueza y dónde la gastó.

Que el sabio se apresure a gastar su riqueza y sea sincero en sus obras. En el hadiz-i sharîf: (Las páginas con sellos se traen el Día del Juicio. Se ponen en presencia de Allah ta'ala. Allah ta'ala les dice a los ángeles: "Tírenlo, o acéptenlo". Los ángeles dicen: "¡Oh Rabbi! ta'ala: "Esto fue para alguien que no sea yo. (No fue hecho por mí). Hoy acepto los hechos hechos por mí").

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Ph.km.f.