ESTUDIO DE LA TEOLOGÍA Y LA CIENCIA DE LA GNOSIS. (Segunda parte). Material de estudio.

ESTUDIO DE LA TEOLOGÍA Y LA CIENCIA DE LA GNOSIS. (Segunda parte). Material de estudio.

Sepan que aunque la sharia, la tariqah y la haqiqah describen una verdad, la haqiqah y su gente son más altas que la tariqah y la tariqah y su gente es más alta que la sharia. La Sharia es el nivel de los comienzos, la tariqah el nivel intermedio y la haqiqah el nivel final. Así, como la perfección de los comienzos está en lo medio y lo intermedio, así la perfección de lo intermedio está en el final; y así como el intermedio no se alcanza sin el principio, tampoco el fin se alcanza sin el intermedio. Con esto quiero decir que así como la existencia de lo que está arriba no es posible sin lo que está debajo, mientras que lo contrario es posible, tampoco es posible la existencia en el nivel intermedio sin el comienzo, ni la existencia en la etapa final sin la etapa intermedia. - aunque sea posible lo contrario.

Por tanto, la sharia es posible sin la tariqah, aunque la tariqah no es posible sin la sharia; Asimismo, la tariqah es posible sin la haqiqah, pero la haqiqah sin la tariqah no puede ser. Esto se debe a que cada parte es la perfección de la otra parte. Por lo tanto, aunque no hay contradicción entre los tres niveles, la perfección de la Sharia solo es posible a través de la tariqah y la de la tariqah solo es posible a través de la haqiqah. En consecuencia, la perfección de la perfección es la unión de los tres niveles, porque la suma de dos cosas, o dos estados cuando se unen, debe ser mejor y más perfecta que los dos cuando están separados: la gente de la haqiqah es, por lo tanto, superior en relación a la gente de la sharia y la tariqah.

Nuestro Profeta (s.a.w.s) fue el más grande y noble de los profetas ya que reunió los tres niveles, como lo atestiguan sus palabras, "se me han dado todos los nombres". Estamos familiarizados con los significados ocultos de estas palabras, pero queda un aspecto que no hemos considerado, (osea), que la estación de unión que es particular del Profeta y aquellos de su pueblo que buscan la haqiqah es la más sublime y noble de las estaciones. Las palabras del Profeta: "Mi qibla (la dirección de la oración, a saber, la Meca) está entre el Este y el Oeste" también indican que la estación de unión para el Este era la qibla de (Isa) Jesús y el Oeste la de Moisés y entre los dos era la qibla del Profeta Muhammad (s.a.w.s). La Profecía une las estaciones de los profetas.

En el nivel esotérico, (interior), Oriente es el mundo de las almas y los espíritus y Occidente es el mundo de los cuerpos materiales y la corporeidad: entre estos dos estados está el "istmo" de unión, las estaciones del Profeta con respecto tanto a la forma como al significado interno. Así, la estación de la Presencia de la Singularidad es la estación tanto de la Realidad como de la Forma; esto es como el estado del hombre que une los dos mundos que se manifiestan inherentemente en él. Asimismo, existe el estado que abarca la unión de todos los significados de los profetas y mensajeros, o el estado que une todas las formas de los diversos códigos y métodos externos de adoración.

Así, por ejemplo, la perfección de Moisés y su pueblo estaba en su percepción de las realidades del mundo de la materialidad y la corporalidad junto con sus diferentes grados y niveles; la perfección de (Isa) Jesús y su pueblo estaba en su percepción de las realidades del mundo de las almas y espíritus junto con sus diferentes grados y niveles; la perfección de Muhammad y su pueblo estaba en su percepción tanto de las realidades del mundo del espíritu como del mundo de la materialidad. Es por esta razón que Allah se refiere a Su Verdad y Luz (o Realidad) como "ni del este ni del oeste". Allah también ha dicho de su pueblo: "Y así os hemos convertido en una nación intermedia para que puedan ser los portadores del testimonio a la gente".

Además, existe una similitud entre los dos mundos y entre el oeste y el este en los niveles de forma y significado. El este con respecto al reino de la forma se refiere al lugar por donde sale el sol, la difusión de su luz y la iluminación del mundo sensorial; con respecto al reino del significado interno, se refiere a la salida del sol de la realidad y la difusión de su luz (es decir, aquí los espíritus y las almas) en la oscuridad del mundo de corporeidad para que los cuerpos y las formas lleguen a la vida y continuar a la luz de la realidad. Allah se refiere a éste estado cuando dice: "Y la tierra resplandecerá con la luz de su Señor".

También se ha dicho: "Es una luz que brilla en una mañana anterior a la eternidad, y sus efectos aparecen en el reino de la unidad divina". Los dos estados, por tanto, estan conectados en significado. Lo mismo ocurre con el oeste: a nivel formal se refiere al lugar de puesta y eventual desaparición de la luz y el orbe del sol; a nivel de sentido, se refiere a la puesta de la luz del sol de la realidad y la desaparición de sus rayos (es decir, aquí sus espíritus y almas). Allah dice, (el sol) bajando a un mar negro 'y' Seguramente en la creación de los cielos y la tierra y la alternancia de la noche y del día hay señales para los hombres que entienden".

También existe una relación entre ellos en el sentido de que la luz de nuestro Profeta no es únicamente del mundo de las almas y no únicamente del mundo de las formas. Como Allah ha dicho: "Ni del este ni del oeste"; por tanto, no pertenece a la gente de los sentidos ni a la gente del intelecto, sinó que es diferente de estos dos y está por encima de ellos en incontables grados. No pertenece en absoluto a la posición de los profetas, que se ocupa de la autoridad externa, y no es absoluta de la posición de los amigos íntimos, que se ocupa de la autoridad interna: más bien, es distinto de estos dos con respecto a sus posiciones espirituales y superior para ellos con respecto a su reunión abarcando estas diferencias.

La verdad de ésta declaración se manifiesta en la existencia de los diversos sistemas legales y métodos de adoración que han sido traídos por los diferentes profetas: así Moisés llegó a perfeccionar los diferentes aspectos de la ley, agregando a esto la perfección de algunos elementos internos: esto está establecido en la Torah que establece el código de leyes. (Isa) Jesús vino a perfeccionar lo interior, añadiendo a esto la perfección de algunos aspectos de lo exterior que se establece en el Evangelio con la exposición de los secretos y misterios divinos. Nuestro Profeta Muhammad vino a perfeccionar ambos aspectos y/a unir los dos niveles; de ahí sus palabras, "Me han dado todos los nombres" y "Mi qibla está entre Oriente y Occidente".

Esta verdad también se establece en el Corán, por la inclusión de este último, tanto de las leyes como de los secretos. En verdad, el mismo nombre del libro al-Qur'an es significativo: lingüísticamente, qara'a puede significar recoger o reunir.  Ali (RA) dijo: Él es quien une los dos niveles y los dos estados del exterior y el interior. Y uno de los gnósticos compuso las siguientes líneas:

"Soy el Corán y los siete versículos que se repiten con frecuencia, y el espíritu del espíritu y no el espíritu de los vasos vacíos".

Se refiere aquí a esta estación de unión que lo abarca todo, que es el estado de Muhammad. Otro gnóstico de excelencia ha expresado éste mismo significado en sus escritos: Así como la perfección de Moisés era una perfección absoluta de un tipo específico, así se inclinó por la perfección de la parte más inferior del hombre, (a saber), del cuerpo; es por esta razón que la Torah está llena de referencias útiles al hombre en su vida diaria.. para la vida y sus medios de subsistencia. Después (Isa) Jesús, que era de una perfección mayor que Musa, su perfección residía en una parte del hombre más noble que el cuerpo, (osea), del alma: así es que el Evangelio está lleno de referencias al Día de la Resurrección y al Día del Juicio.

Dado que Muhammad (s.a.w.s) alcanzó la perfección absoluta de un tipo específico, su perfección absoluta estaba en el lado humano de su carácter. En cuanto a su perfección compuesta, es la perfección de toda materia y forma, y ​​éste es el camino de la excelencia, éste es precisamente el significado oculto contenido en la abolición del monaquismo en su religión. Así, los fuqaha (los entrenados en jurisprudencia) y los eruditos musulmanes son similares a Moisés en su perfección de las dimensiones externas, mientras que los pensadores musulmanes y sus semejantes entre los intelectuales son similares a (Isa) Jesús en su perfección de las dimensiones internas; los gnósticos y los hombres de realización son similares a Muhammad en la perfección de ambas dimensiones interna y externa y por su actuación de acuerdo con los tres niveles mencionados anteriormente (sharia, tariqah y haqiqah). Esta idea se ve reforzada por las palabras del sultán de los gnósticos, el Comandante de los Fieles: la Sharia es un río y la haqiqah un mar: en cuanto al fuqaha; se mantienen a orillas del río; en cuanto a los pensadores, se zambullen en busca de perlas en el mar; en cuanto a los gnósticos, viajan en botes para ponerse a salvo. Si se entiende ésto, el lector se dará cuenta de que los pueblos de la sharia, la tariqah y la haqiqah corresponden a cada uno de estos tres niveles: la gente de la sharia son como los fuqaha y sus estados; la gente de tariqah son como los eruditos y pensadores y los de su posición; y la gente de la haqiqah es como los gnósticos y los de su posición. De manera similar, Moisés y su pueblo, (Isa) Jesús y su pueblo, y Muhammad y su pueblo corresponden cada uno a una de estas estaciones.

Por lo tanto, la estación de unión es particular para los gnósticos y los hombres de realización de entre la gente de Muhammad, es decir, la gente de la realidad. Estas personas son más altas, más grandes, más nobles y más excelentes que los otros dos niveles. Además, aquí radica el núcleo de nuestra investigación. Los gnósticos están a veces en la arena de Allah y Sus ángeles de acuerdo con Sus palabras, "Allah da testimonio de que no hay más dios que Él, y (también) los ángeles y los poseedores de conocimiento, manteniendo Su creación con justicia".. - y/a veces en la arena de Allah solo de acuerdo con Sus palabras, y nadie conoce su interpretación excepto Allah, y aquellos que están firmemente arraigados en el conocimiento. 

Es por ello que se les llama como la élite de la élite, los íntimos y los que van antes. Son ellos a quienes se hace referencia en la última de cada una de las siguientes (clasificaciones de tres niveles), a saber, la gente común, la élite y la élite de la élite, la gente de la derecha, la gente de la izquierda y la gente de la élite. Intimo opresor de sí mismo, de temperamento moderado y el que sigue adelante haciendo buenas obras. Una prueba más de su posición de élite se encuentra en las palabras de Allah: “Creemos en ello, todo proviene de nuestro Señor; y ninguno de ellos está atento, excepto los que tienen entendimiento. Aquellos que así dicen que todo es de nuestro Señor son los de la realización y no son otros que la élite antes mencionada.

Ser testigo de que todo proviene del Único Señor Verdadero es darse cuenta de que la imperfección de Su parte no es admisible ya que Su santidad es incomparable y exaltación sobre cualquier cosa creada que están conectadas con el concepto de pura unidad divina. Esta unidad está totalmente alejada de la dualidad de lo fenoménico y puede describirse como la unidad de acción, de atributo y de esencia. Ninguna otra persona alcanza éste grado, aunque la Asharía-teologal de Iraq no crean en ello. Las palabras de Allah, (y/a otros no les afecta), excepto para los que tienen entendimiento, son una prueba más de qué pretende éste significado, (a saber), que este vasto y noble secreto solo es conocido, como corresponde, por aquellos de Sus siervos que tienen entendimiento.

Por lo tanto, habiendo demostrado que las estaciones de la gente de la haqiqah son más altas que las de la gente de la tariqah y la sharia en todos los aspectos, comencemos con nuestro estudio del tercer concepto, que es una descripción de cómo el código divino depende de el intelecto y cómo el intelecto depende de éste mismo código y cómo cada uno depende del otro. Será una prueba que impedirá al ignorante imaginar que las leyes divinas reveladas contradicen al intelecto y que los métodos de razonamiento se oponen a éste código divino.

Muchos han cometido éste error, con el resultado de que ellos mismos se han descarriado y también han descarriado a muchos otros siervos de Allah que carecían de conocimiento. Allah se refiere a ésto cuando los describe a ellos y/a sus adversarios durante los momentos difíciles del Día del Juicio: "¡Señor nuestro! Muéstranos a los que nos desviaron de entre los genios y los hombres para que podamos pisotearlos bajo nuestros pies para que sean de los más bajos''. Hay muchos ejemplos de esta naturaleza en el Corán y Allah es más conocedor y de mayor sabiduría. Él es Quien declara la Verdad y Quien guía por el camino recto y correcto.

Tercer concepto.: la necesidad del intelecto del código divino de leyes y la dependencia de este último del intelecto.

Sepan que este estudio requiere un pasaje de introducción, es decir, una descripción de cómo todos los profetas y amigos íntimos o santos son médicos del yo y curaciones del corazón, de la misma manera que los médicos son todos curadores de las dolencias del cuerpo humano. Con esto quiero decir que así como los médicos del cuerpo humano saben cómo tratar las enfermedades físicas de sus pacientes mediante su habilidad para curar y uso farmacológico, los médicos del yo o del alma saben cómo eliminar las dolencias psicológicas y espirituales de sus pacientes por su hábil guía y su uso del conocimiento y la gnosis derivados del reino de la realidad.

Así, leemos la siguiente descripción del tratamiento espiritual en un lenguaje específico de su dominio: El tratamiento espiritual es por el conocimiento de las perfecciones del corazón, por el conocimiento de lo que estropea estas perfecciones a través de la enfermedad y por el conocimiento de aquello que cura esta enfermedad. Asimismo, es conocimiento de los métodos para mantener la buena salud e incluso el temperamento y la prevención de una mayor "infección" con esta enfermedad. También leemos sobre el médico espiritual en términos similares: "El médico espiritual es el Shaykh, la persona que tiene la gnosis del tratamiento y que es capaz de dar orientación y perfección".

Como ya hemos visto, también se ha dicho: 'El Shaykh es el hombre perfecto con respecto a la sharia, la tariqah y la haqiqah, habiendo alcanzado los límites de la perfección en cada uno por su conocimiento de las enfermedades y dolencias del yo y el correspondiente tratamiento y medicina y su capacidad de curar. El hombre perfecto se guía así mismo si está listo para recibir esa guía y acepta ser guiado. Así como no está permitido que el enfermo físico se oponga al método de tratamiento ni a la naturaleza de la medicina administrada por el médico, tampoco se le permite a la persona que está enferma espiritual o psicológicamente oponerse al médico espiritual, ni a sus métodos de guía, su imposición de ejercicios espirituales o difíciles pruebas físicas. De hecho, oponerse a cualquier médico, ya sea físico o espiritual, solo aumenta la enfermedad de la persona enferma. Si la persona físicamente enferma se opone al médico, éste último lo abandonará a él y al curso del tratamiento; ésto redundará en un empeoramiento de su enfermedad, muerte súbita o un final largo, prolongado y doloroso. Pase lo que pase, el resultado es indeseable y puede provocar la muerte.

De manera similar, si la persona espiritualmente enferma que se opone al médico espiritual, entonces éste último lo abandonará y el tratamiento (que es la guía) y la enfermedad espiritual aumentarán (es decir, se extraviará aún más y Allah se refiere a esto cuando dice: "Hay una enfermedad en sus corazones", (así que Allah agregó a su enfermedad) y morirán.. la muerte del significado o la muerte causada por la incredulidad y la hipocresía a la que Allah se refiere cuando dice: ¿Es el que estaba muerto? Entonces lo resucitamos y le hicimos una luz con la que camina entre la gente, como aquel cuya semejanza es la de alguien en la oscuridad absoluta de donde no puede salir. Cualquiera de los dos resultados es indeseable: causa angustia eterna y miseria interminable.

Así como una persona físicamente enferma, desea recuperar una salud perfecta está obligada a tomar una medicina de sabor amargo del médico, voluntaria o involuntariamente, sin objeciones o reproches, la persona espiritualmente enferma que desea una salud perfecta también está obligada a beber un medicina amarga, es decir, aceptar la imposición de arduas tareas de diversos grados de severidad por parte del médico espiritual, voluntaria o involuntariamente y sin objeciones o reproches. Allah se refiere a esto cuando dice, con respecto al Profeta Muhammad: "'¡Pero no! ¡Por tu Señor! No creen (en realidad) hasta que te hacen juez de lo que se ha convertido en un tema de desacuerdo entre ellos, y luego no encuentran ninguna rectitud en sus corazones en cuanto a lo que has decidido y se someten con total sumisión"'.

Nuestro objetivo en éste estudio introductorio es demostrar al lector la verdad y la validez de los principios y preceptos que se describen aquí, con especial atención a la sharia, la tariqah y la haqiqah. También deseamos mostrar cómo cada nivel es como debería ser, y que nadie de un nivel debe objetar nada de otro nivel, o decir que esa cosa contradice el intelecto o el cuerpo narrado de tradiciones. Está claro que algo que es contrario al intelecto de una persona no es necesariamente contrario al intelecto de otra persona, particularmente en el caso de los intelectos de los profetas y santos - sus intelectos son los más perfectos de los intelectos, así como sus almas son las más perfectas de las almas: hay manifiestamente una gran distancia entre los dos y quien niega esto es pura locura y desprecio altivo de su intelecto. Sin embargo, no nos dirigimos a esas personas.

La situación es similar con respecto al cuerpo de las tradiciones narradas: no es posible que se hayan escuchado o comprendido todas las tradiciones que existen. Por la naturaleza de las cosas, no nos damos cuenta de muchas de las tradiciones y, por lo tanto, no se puede esperar que las comprendamos todas. Allah se refiere a esta noción cuando dice: "He preparado para Mis siervos justos lo que el ojo no ha visto, lo que el oído no ha oído y lo que el corazón aún no conoce". También está claro que la mayoría de las leyes y prohibiciones del código legal divino están más allá del alcance y la percepción del intelecto y la conciencia sensorial.

Sin embargo, no está permitido oponerse a ninguno de ellos, ya que a los profetas y santos no se les habría ordenado promulgar estas leyes si no hubieran estado de acuerdo con su intelecto; de hecho, todo lo que está de acuerdo con sus intelectos está de acuerdo con todos los intelectos. Puede ser que la conclusión extraída en un tema en particular sea contraria al intelecto de una persona o contraria a otras de intelecto similar, pero esto no significa que sea irracional y contraria al intelecto: la mayoría de los intelectos son incapaces de comprender el código divinamente designado en leyes.

Además, la mayoría de los significados más profundos de las leyes y los juicios se encuentran fuera del marco del entendimiento humano. El Mensajero no permitió que la gente de la dimensión exterior preguntara sobre la naturaleza precisa y el propósito de ciertas cosas, por ejemplo, sobre la razón por la cual la oración del mediodía debe consistir en cuatro ciclos, la oración del atardecer de tres y la oración de la mañana de solo dos.

Lo mismo se aplica al resto de pilares básicos del código legal. En cuanto a la incapacidad del intelecto para comprender los significados más profundos del sistema divino, podemos citar su incapacidad para comprender el secreto del ángel de la muerte: el intelecto no tiene el poder de ver cómo un ángel es capaz de apoderarse de las almas de cientos de miles de personas o animales de los cuatro rincones de la tierra en un instante.

Asimismo, no puede percibir el secreto de Gabriel y cómo desciende en un instante del séptimo Cielo y del Trono a la tierra, cómo le revela la revelación a un profeta y luego regresa en el mismo instante o momentos después. A la luz de estos eventos, lo mejor que puede hacer un musulmán pensante es someterse a los mandamientos y leyes divinas; lo mejor que puede hacer es afirmarlos y creer en ellos sin indagar en su sustancia y realidad interior. No hay nada en el código divino que sea contrario al intelecto y, al investigarlo, uno se da cuenta de que todo el sistema de deberes y ordenanzas legales con todos sus detalles y ramificaciones se basa en el intelecto y está dentro del verdadero alcance del hombre pensante. 

De hecho, todo el funcionamiento de la existencia se basa en el intelecto y la comprensión del hombre de intelecto: fue dentro de estos parámetros que la existencia nació y, por lo tanto, terminará con la aniquilación de la existencia. Así se ha dicho: "Gloria a Aquel que trajo la existencia a la existencia con el intelecto y la selló con el hombre de intelecto. También se ha narrado en un hadiz del Profeta: Lo primero que Allah creó fue el intelecto. Entonces le dijo: "Acércate" y se acercó. Luego dijo: "Vuelve" y volvió ... Luego dijo: "Por Mi poder y Mi gloria, no he creado ninguna creación más amada por mí. Yo que tú: Por ti tomo y por ti doy, por ti recompenso y por ti castigo".

La semejanza del código divino y el intelecto, y la dependencia de uno del otro es también la semejanza del alma y el cuerpo y la dependencia del uno del otro: quiero decir con esto, que así como el funcionamiento del alma y La manifestación de sus atributos y perfecciones no es posible excepto por medio del cuerpo (por medio de su fuerza física y las diversas extremidades), por lo que el funcionamiento del código divino y las manifestaciones de sus diversos niveles no son posibles excepto por medio del intelecto y por medio de los diferentes niveles y estaciones del intelecto.

Los diferentes niveles del intelecto comprenden lo que se llama el intelecto material, el intelecto de acción, la facultad del intelecto y el intelecto adquiriente. Todo el código divino se basa en estos diferentes niveles: el primero y el segundo son los niveles de la gente común, el tercero es el de la élite y el cuarto el de la élite de la élite de entre los profetas y santos. 

"El intelecto nunca guía excepto por el código divino y que el código divino nunca será entendido excepto por el intelecto". El intelecto es como el fundamento y el código divino es como el edificio: el edificio no puede establecerse firmemente sin una base fundamental. Además, el intelecto es como la facultad de la vista y el código divino es como los rayos de luz: la vista no sirve sin luz. Es por esta razón que Allah dice: “De hecho, ha llegado a ti luz y un Libro claro de Allah; con ella, Allah guía a los que seguirán Su voluntad por caminos de seguridad y los saca de las tinieblas a la luz por Su voluntad". 

De manera similar, el intelecto es como una lámpara y el código divino es el aceite que lo alimenta: si no hay aceite, la lámpara no arderá; y sin la lámpara no habrá luz. Allah nos lo ha indicado con Sus palabras: Allah es la luz de los cielos y de la tierra ... Luz sobre luz. Lo que se menciona en la última parte de la aleya es la luz del intelecto que está por encima de la luz del código divino, porque la primera no brillará sin la segunda. Además, el código divino es el intelecto desde fuera y el intelecto es el código divino desde dentro: de hecho, los dos se apoyan mutuamente, pues están unidos.

Así como el código divino es el intelecto en su aspecto exterior, Allah le ha quitado el nombre intelecto al incrédulo en más de una ocasión en el Corán, como, por ejemplo, cuando dice: "Sordo, mudo (y) ciego, para que no entiendan". Como el intelecto es el código divino en su aspecto interior, Allah ha dicho: "La naturaleza hecha por Allah en la que Él ha hecho a los hombres: no hay alteración de la creación de Allah; esa es la religión correcta, pero la mayoría de la gente no lo sabe”. En esta aleya, Allah relaciona el conocimiento y el intelecto con din-religión como una forma de vida completa. Allah también se refiere a la unión del intelecto y el código divino cuando dice "Luz sobre luz", es decir, la luz del intelecto y la luz del código divino.

A partir de entonces, Él dice, "Allah guía a Su luz a quien Él quiere" refiriéndose a estas dos luces como una sola luz. Si falta el intelecto, entonces nuestra adoración es deficiente, porque el código divino no cubre en detalle todos los aspectos de la fe y la adoración; del mismo modo, si falta el código divino, el intelecto es incapaz de ocuparse de muchos de los detalles de la fe y la adoración. Esto se debe a que el código divino es como el ojo y el intelecto como la luz o viceversa: ninguno de los dos puede prescindir del otro.

También hay que darse cuenta de que el intelecto por sí mismo apenas es suficiente: puede percibir la universalidad de las cosas, pero no puede hacer frente a los detalles. Se da cuenta del beneficio de creer en la verdad, de decir la verdad, de comportarse bien con los demás, de actuar con justicia, de ser casto, etc., aunque puede que no comprenda los detalles de estos asuntos. El código divino abarca tanto los fundamentos de la fe como la adoración junto con los detalles de estos asuntos; describe en detalle las obligaciones del hombre y cómo conducir los asuntos de uno de manera equitativa.

Así, el intelecto no sabe por sí mismo, (por ejemplo), que la carne de cerdo, la sangre o el vino están prohibidos, o que debe de abstenerse de comer en momentos específicos, o que no se debe casar con un pariente cercano, o sobre relaciones íntimas con una mujer durante su período de sangrado menstrual, etc. La única forma de averiguar todas estas cosas es remitirse al código divino ya que es un sistema de creencia correcta y un comportamiento correcto: es un medio hacia lo mejor de éste mundo y del próximo y quien lo abandona se extravía.

Allah indica que no hay otra opción para el intelecto que aceptar y darse cuenta de este hecho cuando dice: "No castigamos hasta que resucitemos a un apóstol" y también, y si los hubiéramos destruido con castigo antes de esto, ciertamente habrían dicho : "¡Oh Señor nuestro! ¿Por qué no nos enviaste un apóstol, porque entonces deberíamos haber seguido Tus comunicaciones antes de encontrarnos con la deshonra y la vergüenza?. En otra ocasión, Allah se refiere al intelecto y al código divino en términos de gracia y misericordia: "Y si no fuera así por la gracia de Allah sobre ti y Su misericordia, ciertamente habrías seguido a Satanás, salvo unos pocos"- con la palabra "pocos" Allah está indicando a la élite.

Como ya hemos visto, Allah muestra que una persona que no se dedica al código divino y/a la adoración de Su Señor no es un verdadero hombre ni una persona de intelecto si se le llama hombre, se supone que es una persona pensante. Se ha dicho que "el hombre, debido a su naturaleza humana, se convierte en un verdadero hombre por medio de su intelecto o pierde sus cualidades humanas cuando su comportamiento ya no está conectado con ésta facultad; de hecho, se reduce a ser una mera sombra de un hombre y se convierte en realidad en un bruto sin sentido".

Como hemos visto anteriormente, el intelecto no se perfecciona excepto después de haber tomado la guía del código divino. En varios lugares del Corán se considera que el incrédulo carece de intelecto porque no ha prestado atención a las palabras proféticas de orientación. La aceptación de ésta guía, de éste código divino, es de hecho adoración a Allah. Por lo tanto, el verdadero hombre es la persona que reconoce la verdad del mensaje y, por lo tanto, adora a su Señor: para este mismo propósito fue creado. Allah dice: "'Y yo no he creado a los genios y a los hombres excepto para que me sirvan"' y no se les ordenó nada excepto que debían servir a Allah, ser sinceros con Él en obediencia, ser rectos y mantener la oración y pagar la tarifa de los pobres.

Todo lo que se ha creado para una tarea específica es como si estuviera en un estado de inexistencia si no cumple esa tarea específica. Así, de manera similar, la gente descarta el nombre mismo de una cosa si esa cosa no cumple la función para la que fue creada. Cuando ven un caballo sin valor, (por ejemplo), podrían decir: "Ese no es un caballo"; del mismo modo de un hombre abyecto podrían decir: "Ese no es un hombre"; de nuevo, podrían decir de alguien que no tiene ojo "o que no tiene oído" si el ojo o el oído de esa persona han dejado de funcionar correctamente, aunque todavía puede quedar un rastro de audición o vista. Allah se refiere a ésto cuando habla de aquellos que no usan su facultad de intelecto: "Sordos, mudos (y) ciegos porque no entienden".

Asimismo, el hombre sólo alcanza su naturaleza humana en la medida en que alcanza el culto para el que ha sido creado: quien adora de la manera correcta perfecciona su humanidad; quien se niega a adorar es despojado de su humanidad y se convierte en la peor de las bestias. Allah se refiere a estos incrédulos cuando dice: "Son como ganado, no, están en peores errores" y también: "Seguramente los animales más viles, a los ojos de Allah, son los sordos, los mudos, que no entienden"; por lo tanto, no solo los describe como bestias y animales, sinó también como los peores de su especie. De hecho, describe su discurso como no humano: "Y su oración ante la Casa no es más que silbidos y aplausos.." comparándolos con los pájaros que silban y aplauden con sus alas.

Una vez más, Allah profundiza en éste tema cuando declara que el hombre no es un hombre excepto por su religión: Allah Compasivo, enseñó el Corán, Él creó al hombre, le enseñó a expresarse. "Cabe señalar que las dos mitades de la declaración no están unidas por una [y]; Al principio, uno hubiera pensado que, al describir al hombre, Allah habría dicho: "Él creó al hombre, le enseñó a expresarse y luego le enseñó el Corán", pero Allah comienza mencionando el Corán y luego dice que Creó al hombre, ya que no se le considera hombre si no se aplica al Corán.

Allah demuestra por la presente que la verdadera capacidad de articular pensamientos se logra solo a través del conocimiento del Corán. Allah demuestra estos significados en un orden particular y omite la palabra de unión [y] en el medio, haciendo que cada frase tome el lugar de la que la precede. Por lo tanto, las palabras indican una cierta progresión y no se colocan simplemente una detrás de la otra como mera información adicional.

Nuevamente, para enfatizar éste punto, repetimos que el hombre no puede ser considerado un hombre completo mientras no tenga conocimiento de los diversos actos de adoración que se le exigen, y su discurso no se le considera discurso a menos que se pronuncien sus palabras de acuerdo con las exigencias del código divino. No podemos negar que el incrédulo es un ser humano, sinó que, con respecto a las exigencias del intelecto y del código divino, no conviene llamarlo humano completo, excepto de manera superficial, ya que no parece significativo estas dos cosas en sus acciones. Sin embargo, si se le llama ser humano con el fin de clasificarlo con un nombre general, entonces no hay objeción sobre esto. Está claro que muchas palabras se usan de ésta manera: el conocimiento del código divino muestra que algunas palabras de hecho no significan lo que parecen significar. 

Los árabes usan la palabra "ghinan" para significar abundancia de riqueza, pero una narración del Profeta demuestra que no es así: 'ghinan no es abundancia de riqueza, sino que indica autosuficiencia y satisfacción personal'. Allah mismo ha dicho: 'El rico, que se abstenga por completo y aquí usa la palabra de acuerdo con su significado habitual. En resumen, si una persona sabia usa una palabra de elogio, se entiende como tal, aunque la palabra puede usarse para describir algo digno de elogio o despreciable, por ejemplo, si alguien dice que alguien es conocido, puede llevar un implicación positiva o peyorativa según las circunstancias. Por tanto, podría decirse que todo se describe o se elogia en los términos que están relacionados con la naturaleza de esa cosa o de su clase; se dice, por ejemplo, tal o cual persona es un ser humano 'o' esta espada es una espada: de manera análoga se dice que el ser humano absoluto es el profeta de su tiempo.

Un erudito ha dicho que la persona que dice que el hombre es un ser vivo, dotado de habla y condenado a morir, tiene razón, pero el significado real o interno de esta afirmación no es lo que mucha gente imagina. No vive ni muere de la misma manera que los animales y su habla no es la mera facultad de expresar palabras; más bien, lo que se quiere decir es que la vida del que se refiere en Sus palabras 'Él le enseñó el modo de expresión y la muerte subsecuente de tal persona es la vida y muerte del hombre que ha vencido a las fuerzas del deseo y la ira por medio de la sharia. (Ley).

Así, la muerte es aquí la muerte de la voluntad y la vida es la vida verdadera y natural del hombre equilibrado. Esta noción también se ha expresado en la frase: "Muere a la muerte de la voluntad y vivirás la vida natural de un hombre equilibrado"; el Profeta también ha indicado este tipo de muerte con sus palabras: "Muere antes de morir". Ali (RA) también dijo a éste respecto: “Ha dado vida a su intelecto y se ha matado a sí mismo (nafs) de tal manera que su esplendor se manifiesta y su tosquedad se refina; entonces aparece un resplandor resplandeciente que le ilumina el camino; viaja por ese camino, propulsado desde la puerta a la puerta hasta que llegue a la puerta de la paz y la morada del descanso; su paso es firme y su cuerpo está tranquilo, encerrado en seguridad y tranquilidad y esto en virtud de cómo ha usado su corazón y ha satisfecho a su Señor". Ejemplos como estos son muchos y se recomienda al lector que investigue el asunto en el Libro y los Hadices y Allah es más sabio; Él es quien declara la Verdad y guía hacia el camino derecho.

Aquí concluye nuestro estudio de la sharia, tariqah y haqiqah y la necesidad del intelecto y del código divino del intelecto; hemos tratado el tema con tanto detalle y profundidad como corresponde por su importancia. 

Assalamo aleikum. 

PD. Fd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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¤ El presente estudio nos conduce al siguiente tema relacionado: 

--PRECEPTOS GENERALES DE LOS PROFETAS Y MENSAJEROS EN SU INSTRUCCIÓN.

ESTUDIO DE LA TEOLOGÍA Y LA CIENCIA DE LA GNOSIS. (Primera parte) Material de estudio.

Toda alabanza pertenece a Allah, Quien ha iluminado los corazones de Sus siervos con el conocimiento de la verdad, probando y testificando, Quien ha refrescado vuestros ojos con el testimonio de Su divina gracia y amor desde la eternidad, Quien los ha llevado a las más altas posiciones de verificar en el mundo de la forma preexistente y la revelación espiritual, y Quien les ha permitido establecer pruebas basadas en el intelecto y pruebas claras basadas en las tradiciones a través de los niveles superiores del alma purificada y del intelecto iluminado.

Que Allah bendiga a quien guía hasta estas estaciones por medio de las luces de la visión interior que indican el camino que conduce a ésta divina gnosis; que bendiga a quien ha dejado claro el significado de la sharia, que es el código de conducta misericordioso que incumbe a todo musulmán. 

Sólo los siervos de abundante excelencia y conocimiento penetrante podrán llegar a lo Divino.. A la Presencia y cumplimiento de las exigencias de los estados sutiles divinos; son tales siervos quienes podrán acercarse a la Realidad de la Unidad y podrán extinguir su propia esencia en las estaciones de la unidad después de atravesar los nombres y atributos de lo Real por medio de la estación de la unidad y llegar al conocimiento de la unidad.. de las manifestaciones superiores e inferiores, junto con las manifestaciones dentro del yo y en el cosmos como un todo.

Solo estos siervos alcanzarán el nivel de los atributos angélicos por su comprensión de los signos más imperceptibles a lo largo del camino espiritual, por su lucha y perseverancia en la búsqueda de los significados, por su purificación y refinamiento en el comportamiento y por su capacidad para liberarse del yo y del velo de los impulsos animales. Solo estos siervos podrán romper las cadenas de los deseos corporales y las cadenas de la esclavitud material.

Nadie comprenderá la naturaleza del viaje de éste camino, excepto aquellos experimentados y conocedores de la ciencia de la verdadera divinidad y las estaciones de la revelación que son las estaciones de los awliya (los santos o amigos íntimos de Allah), los profetas y los más grandes de entre los hombres de sabiduría.

Las gnosis espirituales y las reglas de conducta encarnadas en la sharia nos han llegado desde la Divina Presencia por medio de la realidad de Muhammad, (s.a.w.s) y juntos transmiten las bendiciones del ejemplo profético y las estaciones de elevación. Mucho se ha escrito sobre la exposición del camino de la perfección, que es el camino de aquellos capaces de unir lo que está separado mediante su gnosis y aplicando la sharia.

También se ha comparado el camino de los sufíes sinceros con el camino de los grupos a la luz de las visiones divinas y de acuerdo con cada uno de los tres niveles de unidad, a saber, la sharia, la tariqah y haqiqah del Profeta Muhammad (el elegido). Estos tres niveles abarcan la totalidad de las estaciones del camino de Muhammad, (es decir), tanto la interna como la externa. Abrazan también todos los grados de perfección pertenecientes a los profetas y santos que son los vicegerentes del señorío divino de Allah.

Hemos seguido el camino de la sharia, el camino de los deberes y servicios específicos que Allah incumbe a Sus siervos.. pero: ¿Se puede recorrer el camino espiritual, en ésta época y en éste país desprovisto de hombres de excelencia?. 

La ausencia de polos espirituales (del grupo de guardianes espirituales, designados por Allah y específicos en número), no da por cerrada la puerta al viaje espiritual.

Si aceptamos que el conocimiento es otorgado por Allah a algunos de Sus siervos, entonces no es sorprendente que Él pueda almacenar todo el conocimiento para algunas de las generaciones posteriores de gnósticos. Por tanto, puede ser que la comprensión de aquello que fue difícil para muchas de las generaciones anteriores se vuelva mucho más fácil para las generaciones venideras. Creo que no hay un dicho más apropiado que el de quien dijo Tanto de las generaciones anteriores y lo que han dejado a sus sucesores. Que Allah nos proteja de la envidia que cierra la puerta de la justicia y bloquea el camino hacia el logro de las mejores cualidades del hombre. 

Al hombre de la riqueza material nunca se le atribuye generosidad mientras el pobre Generoso exista en el mundo; y si la tierra se vuelve estéril de cosechas y todo se marchita, después se pastoreará sobre el rastrojo seco.

Fieles palabras que se han relatado en una cadena ininterrumpida de transmisión: "Incluso si uno no logra todo, no abandona todo y No abandones lo fácil por lo difícil".

Esta introducción incluye una explicación de la sharia, la tariqah y la haqiqah, junto con una aclaración de sus diversos grados de acuerdo con el intelecto, el cuerpo de tradiciones y los estados de develamiento. La mayoría de la élite y la gente común de éste tiempo piensa que la sharia está en desacuerdo con la tariqah y que la tariqah está en desacuerdo con la haqiqah; se imaginan que existen diferencias reales entre estos niveles y atribuyen a cada uno de ellos ciertas cosas inapropiadas. La razón de esto es su falta de conocimiento de los diversos estados espirituales de cada uno de los tres grupos y su deficiente comprensión de sus creencias y principios. Por lo tanto, deseaba aclarar estos estados para aquellos que tenían conceptos erróneos sobre ellos; Quería revelarles estos estados espirituales de una manera que les permita obtener un conocimiento verdadero de cada uno de los grupos, en particular del pueblo de Allah. Hacerles comprender que la sharia, la tariqah y haqiqah son sinónimos de una verdad, aunque en términos diferentes.. y que se dejaran de disputas con los maestros de la ciencia de la unidad divina. Deseo que, como resultado, se liberen sus corazones y almas de la oscuridad de la mala conducta y la corrupción y se alejen del reino de la duda y el recelo. Aquí la aclaración sería una purga para sus mentes petrificadas y su naturaleza grosera: les haría deshacerse de materiales de desecho nocivos y humores corruptos, con el resultado de que adquirirían una capacidad para escuchar palabras que antes no habían podido digerir, y serían capaces de aceptar las creencias (de los grupos antes mencionados) siempre que alguien les diera la expresión adecuada.

Las palabras de los eruditos, (por ejemplo), confirman el código profético de conducta y las reglas divinas impuesto al hombre. De hecho, cada uno de los tres niveles, a saber, la profecía, la entrega del mensaje (risalah) y la santidad o autoridad divina (wilayah) son un requisito previo de los demás niveles y todos ellos están interconectados. Por lo tanto, la sharia es el prerrequisito de la risalah, la tariqah es el prerrequisito de la profecía y la haqiqah es el prerrequisito de la wilayah. Esto se debe a que la risalah es el término para la transmisión de lo que le fue revelado al Profeta (s.a.w.s) al dar su período de profecía; es la instrucción del Profeta al pueblo en jurisprudencia, política, comportamiento social y sabiduría divina, y esta es precisamente la naturaleza de la sharia en su conjunto. La profecía es también la expresión de aquello que se manifiesta durante el estado de wilayah, (es decir), la percepción de la gnosis que surge de la Esencia de la Verdad, a través de Sus nombres, atributos, acciones y leyes.

Es una expresión del estado de aquellos que adoptan Sus atributos y Su código de conducta y ésta es precisamente la naturaleza de la haqiqah misma. La totalidad de ésta sabiduría depende de una persona, a saber, el mensajero, o de una realidad y esa es la sharia. Esto concuerda con lo anterior, de que el código profético de conducta y el cuerpo divino de leyes impuestas al hombre son una verdad que abarca los tres niveles y que los diferentes nombres son sinónimos de ésta única verdad.

Hay muchos ejemplos de esto en otras esferas de investigación: los nombres aql (intelecto), qalam (pluma) y nur (luz) indican todos una realidad, a saber, la realidad del Hombre Cósmico, como en las tradiciones autorizadas que dicen: 'La primera cosa creada por Allah fue el aql / y la primera cosa creada por Allah fue la Pluma' y 'La primera cosa creada por Allah fue Mi luz'. Del mismo modo, el uso de Allah de las palabras fu'ad, qalb y sadr se refieren a una realidad, (a saber), la realidad del hombre menor: el fu'ad o corazón no fue falso al hacerle ver lo que vio 'y' El Espíritu Fiel ha descendido con él, sobre tu corazón (qalb) 'y' ¿No hemos extendido para ti tu pecho (sadr) y te hemos quitado tu carga'.

Por tanto, no hay disputa entre los profetas y los mensajeros con respecto a la cuestión básica de la verdad y la realidad, (a saber), en la cuestión de la religión del Islam y sus pilares o fundamentos. Allah dice: Él les ha aclarado sobre la religión lo que ordenó a Noé y lo que les hemos revelado, y lo que ordenamos a Abraham, Moisés y Jesús, que guarden obediencia y no se dividan en ellos y 'Lo mismo ordenó Abraham a sus hijos y (también) a Jacob.

¡Oh hijos míos! Ciertamente Allah ha elegido para ti (esta) fe, por lo tanto, no mueras a menos que seas musulmán y sus palabras en la lengua de Su Profeta: Y (saber) que este es Mi camino, el correcto, por lo tanto, sigue y no sigas (otros) caminos, porque te desviarán de Su camino; por lo tanto, Él te ha ordenado que te guardes contra (el mal) 'y finalmente Sus palabras: Esa es la religión correcta, pero la mayoría de la gente no sabe. Con estas palabras, Allah está indicando el camino correcto, el camino de Muhammad, mediante el cual el hombre debe establecer los tres pilares de la sharia, tariqah y haqiqah y cumplir con las demandas de cada uno, de acuerdo con los diferentes niveles. El hecho de que la mayoría no lo sepa se debe a su ceguera ignorante.

Si uno comprende que nunca ha habido ninguna disputa entre los profetas y mensajeros con respecto a los fundamentos y pilares del Islam, entonces también debe darse cuenta de que si ocurren diferencias en los detalles y ramas de la ley, entonces estas diferencias son de calidad o cantidad y no indican diferencia alguna en la esencia o realidad.

Por tanto, la realidad de la sharia ha sido la misma en todas las edades y lugares; de hecho, no está afectado por la contención y la diferencia. Las variaciones en la ley y las reglas surgen debido a la diversidad de situaciones y tiempos o debido a la diferencia de grado en el rango espiritual y la comprensión de las personas. Por eso Allah ha dicho: "No hacemos ninguna diferencia entre ninguno de Sus apóstoles". Al investigar más a fondo, nos damos cuenta también de que esta divergencia resulta de la complejidad del orden y la armonía de la creación y, como tal, no podría imaginarse de otra manera. Por lo tanto, se ha dicho que no hay una creación más perfecta en el reino de lo posible que la creación de éste mundo, ya que si hubiera una creación más intrincada en la mano de obra y Él la estuviera almacenando, entonces eso implicaría mezquindad de Su parte y una deficiencia en Su generosidad; también implicaría incapacidad y una negación de Su poder.

Además, si la existencia no estuviera organizada y arreglada con este grado de sofisticación, entonces no sería posible que ninguno de Sus siervos (es decir, toda la creación) lograra su propia realidad individual de acuerdo con su propia capacidad individual: está claro que sería imposible canalizar todas las capacidades variables en un solo camino y por un solo camino y nivel simple. Allah mismo dice: "Para cada uno de ustedes, nombramos una ley y un camino". Por lo tanto, estas diferencias están de acuerdo con la naturaleza de la existencia y un estado de cosas diferente a este no sería posible.

Las expresiones e indicaciones de los sufíes para describir estos grados y niveles son difíciles de entender; de hecho, su profundidad de significado no está destinada a ser comprendida por todos. Así, los Shaykhs ​​docentes se esforzaron siempre por aconsejar y guiar a sus discípulos en tales asuntos, diciendo por ejemplo: "No se dejen engañar por la diversidad de los términos; Seguramente cuando los que están en sus tumbas sean levantados y se conozca lo que hay en sus pechos, y cuando la humanidad se presente ante Allah en el Día de la Resurrección, entonces por su descuido en los significados y su abandono de los principios de ésta materia, así serán tratados".

Si se comprende éste punto, también debe darse cuenta de que la intención última es explicar que todos estos nombres se refieren a una realidad, aunque utilizando términos diferentes; por tanto, no hay diferencia fundamental entre ellos. Además, debemos recurrir a los tres aspectos de la sharia, la tariqah y la haqiqah para demostrar este hecho con más detalle. Primero, debemos explicar que estos tres nombres son, de hecho, aspectos de una realidad; en segundo lugar, que la gente de haqiqah es más grande que la gente de tariqah y la gente de tariqah es más grande que la gente de sharia, y que entre ellos no existe una divergencia esencial; y en tercer lugar, que una explicación de la sharia debe basarse en el intelecto y el intelecto en la sharia. 

Con respecto al primer aspecto de su definición y su realidad como un todo unificado, entonces sepan que la sharia es el nombre del camino dado por Allah que se encuentra ante el hombre en su vida en éste mundo; y abarca tanto los principios como las ramas de la religión; engloba tanto los deberes como las prescripciones que admiten un cierto grado de elección para el hombre en su método o tiempo de realización y también los deberes obligatorios; también abarca todas aquellas acciones que son más excelentes a los ojos de Allah.

En cuanto a la tariqah, es el camino de la máxima prudencia, el camino de la mejor y más segura acción: así, cualquier camino que lleve al hombre a lo mejor y más seguro en el habla o la acción, en los atributos que adquiere o en los estados que experimenta, es llamado tariqah. En cuanto a la haqiqah, es la afirmación de la existencia del Ser, ya sea a través del descubrimiento y la visión de su sustancia, o experimentando estados espirituales, o afirmando la Unidad de Allah. También se ha dicho que el significado de la sharia es que lo adoras, de la tariqah que alcanzas Su presencia y de la haqiqah que lo presencias. Además, se ha dicho que la sharia significa que eres mantenido en la existencia por Su mandato, tariqah de que llevas a cabo Su mandato y haqiqah de que existes por y en Él. Este significado está respaldado por las palabras del Profeta que dijo: La sharia son mis palabras, tariqah mis acciones, haqiqah mis estados, la gnosis es mi capital, el intelecto la base de mi religión, el amor mi fundamento, la pasión mi monte, el miedo mi compañero, el conocimiento mi arma, la paciencia mi amigo, la confianza es mi manto, el contentamiento mi tesoro, la veracidad mi residencia, la certeza mi refugio, la pobreza mi gloria y por ella alcanzo un honor por encima del resto de los profetas y mensajeros.

Asimismo, las palabras del Profeta (en la ocasión en que le preguntó a Harith ¿Cómo estás esta mañana? y éste último respondió: 'Me he convertido en un verdadero creyente'): Para cada verdad hay una realidad, entonces, ¿cuál es la realidad de tu creencia?.. Él respondió: 'Vi a la gente del Jardín visitándose y a la gente del Fuego aullando unos a otros; Vi claramente el trono de mi Señor'. Luego dijo: "Has hablado correctamente, así que persevera". Por lo tanto, su verdadera fe en lo invisible fue su sharia, su develación y la conciencia del Jardín, el Fuego y el trono fue su haqiqah y su prescindir en éste mundo y las acciones emprendidas por él de tal manera que mereció éste grado. Además, los tres niveles están abarcados por las leyes prescritas del Islam y de ninguna manera están fuera de él: hemos visto anteriormente cómo el código islámico los incluye a todos.

También se ha dicho que el código islámico es como la almendra, que consiste en el aceite, la semilla y la cáscara: la almendra en su conjunto es la sharia, la semilla es la tariqah y el aceite la haqiqah. 

También se ha aplicado un significado similar a la oración: "Ciertamente la oración es servicio, un acercamiento y una llegada"; el servicio corresponde a la sharia, el acercamiento a la tariqah y la llegada a la haqiqah. Además, la palabra oración incluye los tres. Allah mismo se ha referido a estos tres grados con las frases: ilm al yaqin (el conocimiento de la certeza), ayn al yaqin (la visión o experiencia de la certeza) y haqq al yaqin (la verdad de la realidad de la certeza). 

Al investigar, nos damos cuenta de que la sharia expresa la afirmación del hombre de las palabras del Profeta en el corazón y la actuación del hombre de acuerdo con las leyes del Islam; nos damos cuenta de que tariqah es el cumplimiento y realización de estas leyes junto con el patrón profético de comportamiento y la puesta en práctica de esta vía (o tariqah) mediante la adquisición de los atributos apropiados; También nos damos cuenta de que la haqiqah es el testimonio a través de la revelación de los estados y estaciones de los profetas porque, como Allah ha dicho: "Ciertamente, tienes en el Apóstol de Allah un excelente ejemplo". El logro de este grado de haqiqah solo es posible mediante los atributos y el patrón de estilo del Profeta sobre uno mismo y mediante la percepción del conocimiento profético a través de la revelación; de hecho, uno solo alcanza este modelo de comportamiento al establecer los deberes del código islámico. indicó en las palabras del Sultán de los Santos y Herederos Espirituales, el Comandante de los Fieles: 'Voy a atribuir lo que nadie antes ha atribuido al Islam: Islam es sumisión y sumisión es afirmación y afirmación es certeza y certeza es la constancia y la constancia es el desempeño y el desempeño es la acción justa. Por lo tanto, quien desee modelarse a sí mismo en su Profeta como es apropiado, entonces debe asumir todas estas cualidades y no rechazar a ninguno de aquellos que ellos mismos han asumido estas cualidades en su comportamiento porque ...Por su naturaleza, lo esencial no puede separarse de la esencia. Palabras de Allah..Y seguirán difiriendo, excepto aquellos de quienes tu Señor tiene misericordia; y para esto Él los creó para confirmar esto en la medida en que las diferencias en el exterior surgen de diferencias en el ámbito interno del significado y las diferencias en el significado surgen de las diferencias en el ámbito de la verdad y la sustancia. Sin embargo, la verdad y la sustancia no están establecidas a tiempo por el Creador; por lo tanto, lo que se quiere decir con "Él los creó" no es que sean coaccionados en su forma de creación distinta, sinó que se les confiere existencia de acuerdo con su sustancia y realidad originales. Este otorgamiento no es una iniciación en el tiempo de algo por parte del Creador, porque en realidad no existen y están en aniquilación, y lo que no existe y está en aniquilación no es una creación del Creador, más bien es inherente e inseparable de Su conocimiento.

Existe una disputa de vastas dimensiones sobre este tema, (a saber), la naturaleza de los comienzos de las cosas y si son creadas o no por el Creador. Esta pregunta es de suma importancia con respecto a la ciencia del tawhid (unidad); de hecho, una investigación adecuada de la verdad de la unidad divina no es factible sin una comprensión de estos comienzos. Dado que los estudiosos involucrados en éste argumento continúan infiriendo y deduciendo otros asuntos relacionados con esta cuestión, y continúan acusando a cada uno de ellos.

Aparte de la mala interpretación y el engaño de algunos, las conclusiones básicas a las que llegó en éste asunto el pueblo de Allah y su élite, junto con las conclusiones de la gente de afuera y de adentro. La estación de unión entre Allah y el hombre es la más alta de las estaciones y el objetivo final. Con esto en mente, citaríamos las palabras de Allah: "Y si Allah hubiera querido, Él los habría hecho (a todos) una sola nación, y seguirán difiriendo, excepto aquellos de quienes su Señor tiene misericordia; y por esto Él los creó'. Hay que tener en cuenta que estamos aclarando el significado de las diferencias que existen en el ámbito de las realidades y sustancias - y las diferencias existentes en lo esencial y en las realidades esenciales de las personas y en sus opiniones y creencias. Además, debe tenerse en cuenta en éste punto que se necesita una nota de introducción: las sustancias y esencias, según la creencia de algunos, son traídas a la existencia por el Creador, mientras que para otros esto no es así. La primera creencia pertenece a la gente de afuera, es decir, a aquellos eruditos que exigen que la gente común imite su ejemplo en la ejecución de los deberes religiosos.

El segundo es el del pueblo de Allah, que son los hombres de la gnosis, los que afirman la Unicidad de Allah que todo lo abarca. En cuanto al primer grupo, citan el hecho de que Allah es Omnisciente y Sabio y que no actúa excepto en nombre de lo que es bueno y beneficioso y de acuerdo con Su conocimiento y sabiduría; también citan que no se le puede cuestionar acerca de lo que hace y ellos serán interrogados”.

Así, a la luz de éste enfoque, las diferencias en las sustancias y las esencias existen en relación con Su conocimiento y sabiduría; Del mismo modo, la creación de estas sustancias y esencias en el reino exterior y su creación en el mundo de la visión y el testimonio brotan de Su conocimiento de ellas desde antes de la eternidad: así, el acto por el cual Él trae a la existencia cualquier forma creacional corresponde a lo que está contenido en Su conocimiento. Esto se menciona en Sus palabras: 'Él hace lo que quiere' y Allah ordena lo que quiere'.

Sin embargo, debemos notar que muchos disputan la validez de éste argumento; su desacuerdo radica en el hecho de que cualquier sustancia o esencia puede protestar con una voz que emana de una estación de espiritualidad o con la voz del saber externo que dice ¿Porqué me has traído a la existencia en tal o cual forma?  o ¿Porqué no me creaste de otra forma?.  Así, la persona infeliz con respecto a la persona feliz y afortunada dirá: '¿Porqué me creaste en un estado infeliz? ¿Porqué no me creaste en un estado feliz?. Lo mismo podría decir el ignorante respecto al del conocimiento, el pobre respecto al rico. En efecto, tendrían un argumento en contra, pero Allah no está contra ellos, aunque Allah mismo dice: 'Entonces es de Allah la conclusión y el argumento". Además, no hay escapatoria a ésta acusación y no queda nada por hacer en este estado de cosas que someterse y contentarse con lo decretado: hay que aceptar que el asunto depende de Su conocimiento y sabiduría y que las cosas dependen enteramente en su voluntad y deseo. Sin embargo, no hay duda de que esta creencia no es ni razonable ni aceptable. Es por esta razón que Él dice: "No hagas preguntas sobre cosas que, si te las declaran, pueden perturbarte". En verdad, entonces, su creencia no está en consonancia con los hechos.

En cuanto a las personas del segundo grupo, dicen que las realidades, las sustancias y las esencias no son creadas por el Creador, sino que son parte de Su conocimiento desde antes de la eternidad. No está permitido que estos conocimientos se den a la luz porque, si estos conocimientos fueran 'creados', entonces o el conocimiento de lo que se conoce sería necesario antes de esto y dentro de un tiempo específico, o la falta de conocimiento de estos conocimientos estaría implícita antes de que Él los trajera a la existencia. Ambas ideas, sin embargo, son totalmente falaces. La única posibilidad que queda es que sus conocimientos no sean creaciones en el tiempo de su parte.

Además, se ha establecido en los principios de la lógica que el conocimiento depende o sigue a 'lo conocido: así, la existencia de una cosa dependiente, es decir, el conocimiento, sin la existencia de la cosa de la que depende, (es decir), la cosa conocida, es imposible. El conocimiento no se afirma como conocimiento excepto si corresponde a lo conocido. Si este no es el caso, entonces se llama ignorancia, que Allah sea exaltado por encima de esto. Por lo tanto, su objetivo al decir esto es establecer que el conocimiento debe estar de acuerdo con lo conocido, ya que cualquier conocimiento que no se corresponda con lo conocido en el ámbito de lo externo es ignorancia. Con base a esta premisa, por lo tanto, no se permite que Su conocimiento de antes de la eternidad sea parte de Su creación, o que sea concebido como creado por Él; si este no es el caso, entonces no se puede afirmar Su conocimiento y se le imputa la imperfección del conocimiento, como hemos visto anteriormente.

El gran Ibn al-Arabi dice: “Dado que las formas y realidades premateriales se conciben en el reino de la imaginación, no pueden describirse como creacionales o creadas; lo que se imagina no tiene existencia en el mundo fenoménico y sólo puede existir algo que es creado o traído a la existencia. Del mismo modo, algo representado en la imaginación, o en el ojo de la mente, a través del conocimiento que uno tiene de esa cosa, no puede describirse como creado mientras no se vea que existe en el mundo fenoménico; de lo contrario, las imposibilidades también serían capaces de hacerse visibles”.

También menciona un ejemplo aún más sorprendente cuando dice: Sepa que los nombres poseen formas racionales en el conocimiento de Allah, ya que Él es conocedor por Su propia esencia de Su propia Esencia, Sus Nombres y Atributos. Así, esas formas racionales que existen en el ámbito del conocimiento son en realidad la Fuente y la Esencia misma, manifestadas por su establecimiento en el ámbito de la especificidad; éste último también se llama el reino de las formas fuente preexistentes, independientemente de si estas formas son de naturaleza general o particular, de acuerdo con la terminología del pueblo de Allah. Sin embargo, según los teóricos, las formas generales o universales se denominan sustancias y realidades y las particulares se denominan esencias.

Así, las sustancias son las formas universales definidas a través de los nombres que residen en la Presencia de Su conocimiento y, como tales, estas formas fluyen de la fuente divina por un desbordamiento en el nivel de santidad y pureza; emanan de la Primera Manifestación por medio del Amor esencial y por la búsqueda de las llaves de lo invisible, cuyas manifestaciones externas y perfecciones sólo Él conoce.

Este desbordamiento divino puede dividirse en dos tipos: es decir, el desbordante de la mayor santidad y el que emana de la menor santidad. Del primero surgen las formas premateriales y del segundo las manifestaciones fenoménicas de las formas con sus cualidades y características relativas. Esta teoría se basa en la premisa de que el hacedor y el que recibe las acciones son uno y el mismo: no existe nada excepto Él y Sus perfecciones; así, Él es el Hacedor de un aspecto y el que recibe de otro.. así es como los filósofos han dicho sobre el intelecto, que el que usa ese intelecto y la noción concebida por ese intelecto son en realidad una cosa, aunque descrita de diferentes maneras y formas.

Así mismo podría decirse del amor, del amante y del amado. El Gran Shaykh (Ibn al Arabi) también se ha referido a esto en Al-Fusus cuando dice:' Es imposible admitir a otro igual a Él con respecto a las leyes divinas: todos los cuerpos reciben el espíritu divino a través de Él y por medio de Su aliento; esto no es otra cosa que ganar la capacidad de recibir la efusión constante e interminable de manifestaciones divinas mientras existen en esas formas. El receptor sólo puede existir por este mismo derramamiento de pureza y santidad. Así, todo, desde el principio hasta el final, es de Él, todo vuelve a Él tal como comenzó de Él.

Con esto en mente, no está permitido decir que las formas premateriales, las sustancias y los comienzos son creados por el Creador si suponemos que el Creador y el Receptor de las formas creadas son uno y lo mismo y si suponemos que el Hacedor es Su Esencia y el Receptor son Sus Nombres y Atributos. Si llamamos al primero la Esencia Absoluta y la Realidad y al segundo la existencia dependiente y la creación, si llamamos al todo una manifestación de Sus Nombres, Sus Atributos y Acciones, si aceptamos que las formas preexistentes, las sustancias y las realidades son imágenes de Su conocimiento primordial pre-eterno, entonces esta Existencia no daría lugar a algo que fuera dependiente y relacionado con Su Esencia y Perfecciones porque Él siempre ha sido el mismo y ¿cómo, uno puede preguntarse, podría llegar a ser de otra manera? El cambio no es posible, en particular con respecto a lo Necesario de la Existencia.

De hecho, no hay nada en absoluto que se haga realidad y esto se aplica igualmente con respeto a Sus Perfecciones esenciales y aquellas particularidades asociadas con Sus Nombres. Además, nada puede estar desprovisto de ambos aspectos: o es necesario por su esencia o posible por su esencia. Si es necesario por su esencia, entonces Sus perfecciones, Sus particularidades y todo lo que se basa en estas cosas se produce por la esencia: por lo tanto, no puede ser que lleguen a existir en el tiempo. Si es posible, entonces su sustancia en el reino del conocimiento y su forma preexistente en el reino de la racionalidad no son traídas a la existencia en el tiempo por Él ni por ningún otro, sinó que surgen del conocimiento divino pre-eterno, como ya se ha establecido en otros artículos. 

En cuanto a lo posible, no es más que la solicitud en la terminología de la gente de las estaciones espirituales: la existencia externa de acuerdo con la capacidad de esa cosa, una solicitud que se hace al Actor Real y de acuerdo con la existencia en el ámbito de la realidad y conocimiento. Este, (entonces), es el objetivo de nuestro estudio que dice: Y te da todo lo que le pidas, significado con la lengua de tu capacidad y receptividad y de acuerdo con la existencia en el reino del conocimiento, que es increado y fuera del tiempo. Si aceptamos esto, entonces Él no trae nada a la existencia de esa Existencia, sinó de la existencia en el exterior, como ya lo hemos dejado claro; además, no es cierto decir que algo nace "excepto dentro de la esfera de esta existencia externa". Comprendan bien éste punto, que será de gran beneficio en muchas ocasiones.

En el tema de nuestro estudio hemos cotejado secretos del mayor orden con respecto a la cuestión de la sublime predestinación; Por lo tanto, es necesario en éste punto que investiguemos más en este asunto y comenzaremos con algunos ejemplos apropiados, que aumentarán la comprensión y aclararán el tema. Sepan entonces un símil de las posibles formas preexistentes y posibles sustancias dentro del ámbito del conocimiento de lo Real que es el de la preforma y la forma fuente de las letras en la mente del escritor: su establecimiento en la mente no se debe a que el escritor los trajo a la existencia, el escritor sólo tiene conocimiento de su existencia y sus esencias, es decir, su existencia en el reino del conocimiento y sus esencias y diversas formas como imágenes mentales. Está claro que el conocimiento en sí mismo no tiene influencia sobre lo que se conoce.

Así, desde éste aspecto, estas letras no son creadas por el escritor, aunque es cierto que son creadas por el escritor cuando las trae a la existencia externa (por el acto de escribir) de acuerdo con lo que está en su lugar, en su mente. Esta misma metáfora se puede aplicar a lo Real: si Él trae algo a la existencia externa, de acuerdo con lo que está en Su conocimiento desde antes de la eternidad (y es obviamente anterior a la existencia de esa cosa), entonces se llama 'creado'.. sobre lo conocido.

Sin embargo, si estaba en Su conocimiento esencial de antes del tiempo sin fin y era parte de Su conocimiento primordial, entonces no se lo llama creado o traído a la existencia. Así llegamos a la conclusión deseada, a saber, que sus conocimientos de antes de la eternidad no se materializan; Y (en cuanto a) estos ejemplos, los presentamos para los hombres, y pocos los entenderán.

También hay otro ejemplo digno de mención: es que la fuente prematerial forma las sustancias que están relacionadas con las infinitas perfecciones ocultas en Su Esencia, que también se conocen como Atributos y Nombres. Estas expresiones son similares en su naturaleza metafórica a las ramas, hojas y frutos que son todas perfecciones del árbol mismo, que en su estado (mientras que en el reino del conocimiento) dentro de la esencia de la semilla no se llama con el nombre de árbol.. y no se llama existencia "en el exterior". Más bien, éste conocimiento se denomina conocimiento de la semilla junto con sus perfecciones esenciales y su grado inherente de "arborismo".

Del mismo modo, el conocimiento, con respecto a la semilla, por ejemplo, junto con los detalles de sus perfecciones esenciales en las formas de sus hojas, ramas, flores y frutos, no está relacionado con la acción de su nacimiento. De manera similar, el conocimiento de lo Real, junto con los detalles de Sus perfecciones esenciales en la forma de Sus nombres, atributos, acciones, manifestaciones y emanaciones, no presupone su creación en el tiempo. Así, Él mismo dice: "Cuando tiene la intención de algo, dice: "Sea, y es", lo que significa que si desea traer algo a la existencia externa a partir de las cosas existentes en el ámbito del conocimiento, entonces lo indica haciendo manifestarse en existencia después de su no-existencia, haciendo así visible lo que estaba oculto. Como Él mismo dice en el Corán, "Y Suyos son los atributos más exaltados en los cielos y la tierra". Sus palabras: ¿Te guiaré al árbol de la inmortalidad y a un reino que no decae? parecen indicar el Árbol Absoluto de la existencia, que es el mundo con todas sus ramificaciones, ya que sus ramas, hojas y flores son los seres existentes dependientes: cualquiera que sea testigo de éste árbol junto con sus perfecciones, nombres y atributos estará en un 'reino' que no se putrefacta. Este mismo significado también se expresa en el lenguaje de los estudiosos de esta ciencia en la medida en que relacionan la existencia en el reino del conocimiento con las formas fuente premateriales y la existencia en el reino exterior con las diversas creaciones manifiestas.

Además, relacionan la primera con la primera emanación de la Esencia y la segunda con la segunda emanación de los Atributos. Afirman que la primera emanación es la emanación esencial, que es la emanación de la Esencia sola dentro de su propia esencia y esta es la presencia de la Unidad - no habiendo ningún atributo o forma - dentro de éste reino, ya que la Esencia (que es el Absoluto Existencia de lo Real) es pura Unidad. Cualquier otra existencia que no sea ésta no es más que una inexistencia absoluta, es decir, la nada pura.

Así, la Esencia en su unicidad no necesita singularidad o especificidad para distinguirla de otra esencia, ni tampoco tiene necesidad de distinguirse de ninguna otra cosa en absoluto. De hecho, su Unidad es su esencia y esta Unidad es la fuente de su singularidad y Unicidad. Es esencia por sí misma y por sí misma y con eso quiero decir que no depende de nada; el Absoluto engloba su propio ser, no habiendo nada coexistente con él: esto es, en efecto, la singularidad completa. Las realidades en la esencia de la singularidad son como el árbol dentro de la semilla, escondidas dentro de lo oculto. La segunda emanación pone de manifiesto las formas fuente preexistentes que son el funcionamiento mismo de la Esencia; esta es Su recepción de la forma en el mundo de la creación. Lo Real desciende por medio de esta emanación de la Presencia de Singularidad a la Presencia de Singularidad a través de Su relación con los Nombres. Cabe señalar que esta noción está completamente de acuerdo con la dirección de nuestro inciso anterior.

El objetivo de utilizar citas y ejemplos de apoyo de las obras de los santos distinguidos de Allah es doble: el primero es tranquilizar el corazón del lector y ayudarlo a eliminar las dudas; el segundo es rechazar los dichos de los ignorantes y los que rechazan al pueblo de Allah, en la medida de lo posible. Si no se cumple este objetivo, existen muchos otros estudios a los que se puede hacer referencia; Sin embargo, no es necesario que los expongamos todos aquí.

Esta introducción es para comentar el significado de las palabras de Allah: Y seguirán difiriendo. Dado que esto se entiende y acepta como un principio, entonces también debemos darnos cuenta de que estas palabras son una indicación de las diferencias esenciales en el ámbito del significado interno con respecto a las formas fuente dentro de la Presencia de lo Invisible y con respecto a esas de su conocimiento. Son al mismo tiempo una indicación de las diferencias en la forma externa que corresponden a esas diferencias en la Presencia de lo Invisible y de la Esfera del Testimonio.

Además, el significado de estas palabras presupone que las formas fuente y las sustancias relacionadas son pre-eternas y no creadas. En cuanto a Sus palabras: Excepto aquellos de quienes tu Señor tiene misericordia, se refieren a aquellos conocidos por tu Señor como personas de guía y bondad que han permanecido fieles a su propio ser armonioso y a su forma de creación más fina y sutil. Se refiere entonces a las personas que se mantienen alejadas de las personas que discuten, de las que se desvían y se pervierten y no toman parte en sus disputas. En verdad, todo el asunto descansa sobre las exigencias de la esencia del ser en cuestión. Allah tiene, a su manera, conocimiento de lo que será en el futuro. Pero, como hemos visto, el conocimiento en sí mismo no influye en el asunto. Sus palabras, "Y para esto los creó" significa, de hecho, que debido a estas diferencias los creó - y son tan diversos en imagen, forma, opinión y creencia como lo fueron en su esencia, sustancia y realidad primordial. Él les da existencia externa de acuerdo con su existencia en el reino del conocimiento de tal manera que Su conocimiento no contradice Su acción y Su aspecto invisible y oculto no contradice Su testimonio. Además, no hay nadie que se oponga diciendo: ¿Porqué creaste de tal y tal manera?.

Este estado de cosas es como es porque el Actor no da existencia a las formas creacionales receptoras, excepto de acuerdo con su verdadera naturaleza. Esta existencia se busca mediante el discurso de espiritualidad del Actor. Este mismo significado ya ha sido referido con la metáfora del escritor, la escritura y las letras (y su existencia tanto en la mente como en el mundo concreto).

Estas formas y sustancias fuente no existen en el mundo fenoménico, pero existen en el reino del conocimiento y están constantemente buscando la existencia externa por medio de la lengua de la espiritualidad y su propia capacidad. El Actor, por Su parte, requiere de Su Esencia una constante efusión de existencia, por medio de las sustancias y formas fuente. Él es el Uno de la Generosidad Absoluta y, por lo tanto, el Emisor constante del Bien, ya sea en el ámbito de la existencia, del atributo, del conocimiento, del habla o de la acción. Por lo tanto, si una de las formas fuente pide a Allah, el verdadero Actor, mediante el lenguaje de la espiritualidad que se le dé existencia externa, entonces lo Real no tiene más opción que otorgarle la existencia requerida de acuerdo con la capacidad y receptividad de esa forma fuente particular.

Existe una relación similar entre el Uno de absoluta Generosidad y la forma creacional que le pide existencia en el sentido de que sólo puede otorgar la forma más completa y perfecta al ser creado; Quiero decir con esto que Él le otorga existencia en todo el alcance de su capacidad sin ninguna retención de Su parte, ya que la retención implicaría mezquindad, lo cual es una imposibilidad con respecto a Su Presencia, que Él sea exaltado por encima de tal noción. Les concede la existencia exterior exactamente de acuerdo con su capacidad, ni más ni menos. Si Él otorgara algo que estuviera por encima de su capacidad, ellos no podrían aceptarlo y, por lo tanto, este otorgamiento sería inútil, y tal inutilidad es imposible con respecto a Allah. De la misma manera, si Él otorgara menos de su capacidad, entonces ellos tampoco podrían aceptarlo y el otorgamiento sería nuevamente en vano.

Por lo tanto, nunca puede haber ninguna objeción por parte de los seres existentes, sin importar las circunstancias. Ningún ser podría decir: ¿Porqué me creaste de tal y tal manera?', Porque sabe en verdad que tal objeción sería injustificada; sabe que su existencia está de acuerdo con la forma de origen y la realidad y que Allah ha decidido por su propia naturaleza que sea creado de tal y tal manera. Asimismo, como hemos visto en el ejemplo de las letras, ni la '"a'" ni la "'b'" ni ninguna otra letra exigirían al autor que se escribieran de otra manera.

Esta noción es apoyada por Ibn al-Arabi cuando dice: "Él no nos gobierna excepto por nosotros, es más, nosotros nos gobernamos a nosotros mismos, aunque sea en Él". Es por esta razón que Él ha dicho: "Entonces de Allah es el argumento concluyente", (es decir), contra aquellos que están velados cuando le dicen a lo Real: ¿Porqué nos hiciste tal y tal cosa?. Cuando algo no concuerda con sus fines y el asunto se vuelve difícil para ellos. En cuanto a los gnósticos, el asunto está claro para ellos. Además, los velados piensan que el Real no ha actuado de la forma en que le pidieron que actuara; esta noción es obra de ellos, sin embargo, y solo saben tanto como su forma de creación particular les permite saber, por lo que su argumento es insostenible y el argumento concluyente es que el de Allah permanece. El famoso dicho de los árabes es particularmente relevante aquí: "Tus brazos son para apoyarte y tu boca para hablar".

Así, cualquier existencia que se manifieste, ya sea en el ámbito de la acción, perfección o imperfección del habla, ya sea bello o feo, depende de la forma fuente de acuerdo con la esencia. Por lo tanto, no depende directamente de Allah ni de otro que no sea Allah, aunque depende de Allah con respecto a Su otorgamiento de lo que se le pidió; con esto quiero decir, que la existencia de esa cosa es de Allah y en virtud de esa solicitud hecha a Él. Se hace referencia a esto cuando Él dice; Cada uno actúa según su manera y también en las palabras del Profeta: "Todo vive y se desarrolla de acuerdo con lo que ha sido creado". Estas dos declaraciones están respaldadas por las palabras de David: "Le dije a mi Señor: "Oh Señor, ¿para qué has creado la creación? " Él respondió: "Para lo que han sido creados",..es decir, para esa capacidad o receptividad particular, esa perfección o imperfección inherente a su creación. Una vez más, las palabras de Allah son suficientes en éste asunto, y para esto Él las creó, ya que esta declaración es la respuesta completa para el gnóstico.

Hemos visto que el término creación significa traer a la existencia algo: lo que se indica, como hemos visto en muchas ocasiones anteriores, es que Allah los crea de acuerdo con su forma fuente en el mundo de las esencias y sustancias; si hay diferencias en las esencias, también hay diferencias en los atributos; y si hay diferencias en las esencias y atributos, entonces no hay semejanzas o semejanzas entre ellos en la totalidad de los estados. Así, quien ha dicho que "No existe ninguna semejanza entre las cosas en absoluto excepto por lo Necesario de la Existencia" ha dicho la verdad y de acuerdo con lo que ha presenciado.

Los estudiosos de la ciencia de la unidad han establecido como principio que las manifestaciones divinas no se repiten y que lo Real nunca se manifiesta dos veces de la misma manera, ni en el ámbito de la forma ni del significado, así ha sido desde antes de la eternidad y así será por la eternidad. Él es el que continúa desde antes del tiempo sin fin y es el que está en constante aniquilación. Si ahora consideramos la premisa básica de que no existe nadie más que Él, y nada más que Sus Nombres y Atribuciones, y que Todo es Él, por Él, de Él y para Él, entonces nos damos cuenta de que Sus perfecciones son interminables y sin embargo sin repetición. De hecho, toda la existencia es una manifestación interminable de Sus perfecciones.

Nos damos cuenta de que el parecido y la igualdad con respecto a todos los aspectos de una cosa no son posibles bajo ninguna circunstancia; nos damos cuenta también, del significado de Sus palabras, Y continúan difiriendo 'y el significado oculto indicado en y para esto Él las creó'. Y Allah es más sabio y de juicio más agudo en todos los asuntos.

El siguiente dicho del Profeta (s.a.w.s) también es relevante: "Quien encuentre el bien, que alabe a Allah, y quien encuentre algo diferente a esto, que no culpe a nadie más que a sí mismo"; también lo son las palabras del Imam ibn Musa al-Rida: "La generosidad de parte de la criatura es llevar a cabo lo que le corresponde; la generosidad de parte del Creador es tanto en Su dar como en Su retención; esta es una sutil declaración que contiene secretos de gran valor, secretos que sólo pueden ser entendidos por la élite, porque estos secretos surgen de los secretos del destino, cuya divulgación está prohibida a otros que no sean dignos de ellos.

Esta idea está contenida en las palabras de Allah cuando dice: 'Seguramente Allah te ordena que entregues fideicomisos a sus dueños. Es como si Allah se estuviera refiriendo a esto cuando dice: "He preparado para los justos de mis siervos algo que el ojo nunca ha visto, lo que el oído nunca ha oído y lo que el corazón del hombre nunca ha percibido". Este algo es un secreto especial de la élite de los amigos de Allah y los grandes profetas.

Nos hemos detenido mucho en esta cuestión porque es una de las más importantes en la ciencia de la unidad divina; es un principio que contiene joyas preciosas y costosas perlas de sabiduría que solo pueden obtenerse por aquellos que están purificados de la contaminación de la codicia, del anhelo y de cualquier cosa que les impida alcanzar las estaciones de la unidad divina. Que Allah santifique sus almas purificadas y les conceda la iluminación divina; que Allah nos conceda la luz que se refleja en sus perfecciones y emanaciones, después de buscar Su ayuda, porque Él es el Generoso, el Noble.

Si habéis entendido las ideas, que he expuesto, ideas que ameritan ser escritas con una pluma de luz en las mejillas de los selectos del Paraíso, o ser colocadas, (para que vivan a través de los siglos) si no lo ha hecho, imprimirlas en su mente con el ojo interior, si las ha colocado en los baúles del almacenamiento de su memoria e intelecto perceptivo, entonces volveremos a nuestro tema original.

Sepan entonces que todos los diferentes niveles de la humanidad, tanto el común como la élite y la élite de la élite, son tres en número; con estos me refiero al principio, al intermedio y al final. Incluso si estos niveles no contienen características y detalles individuales, abarcan con respecto al tipo y grupos universales. Así, la sharia es el nombre del Código Divino y el patrón profético de comportamiento, y también es el comienzo; la tariqah por su nombre y significado e indica la etapa intermedia; y la haqiqah por su nombre y significado indica la etapa final. Ningún nivel cae fuera de estos tres.

Además, el primero, la sharia, los abarca a todos (como hemos visto anteriormente); esto se debe a que abarca el primer nivel, a saber, el de la gente común, el segundo, el de la élite, y el tercero, la élite de la élite. Los musulmanes como cuerpo que, por su aceptación del Islam, asumen los deberes de la religión junto con los hombres de intelecto, no están fuera de estos tres niveles; (lo he dicho muchas veces), y los niveles abarcan el todo y están sujetos a las demandas del todo en el sentido de que cada nivel posee leyes distintas a sí mismo. Por tanto, no está permitido negar la validez de ninguno de estos niveles, ni reprochar a ninguna de las personas (que los siguen). El modelo de comportamiento profético, Muhammad (s.a.w.s), solo se puede seguir a la perfección cuando se respetan estos tres niveles.

Allah ta'ala habla de las diferencias de capacidad y receptividad dentro de la creación cuando dice: "Para cada uno de ustedes hemos establecido una ley y un camino, y si Allah hubiera complacido, los habría hecho (a todos) un solo pueblo, pero para que Él pudiera prueben lo que Él les dio, por lo tanto, esfuércense unos con otros para apresurar las acciones virtuosas; a Allah es su regreso, de todos (ustedes), por lo que Él les hará saber en qué diferían''. Por Allah, por Allah, si ésta fuera la única aleya en el Corán, sería prueba suficiente de lo que estamos diciendo, sin siquiera considerar el hecho de que un tercio del Corán está cargado de tales ejemplos y sin tener recurrir al cuerpo de tradiciones auténticas relacionadas con el Profeta.

Si investigamos más a fondo, nos damos cuenta de que la sumisión, la fe y la certeza son los requisitos previos de estos tres niveles y también una parte inherente de estos tres niveles. Lo mismo podría decirse de los tres estados de revelación, inspiración y desvelamiento, de profecía, mensaje y wilayah (tutela espiritual), de conocimiento de certeza, experiencia de certeza y realidad de certeza, y finalmente de la suma de palabras, acciones y estados todos los cuales existen de acuerdo con los tres estados de la sharia, tariqah y haqiqah.

Toda la existencia está contenida en estos niveles, siendo necesaria la división en tres niveles, dada la multiplicidad de realidades creacionales y metafísicas. Vemos esto en los tres niveles de conocimiento, el conocedor y lo conocido, que es la división en tres niveles de la individualidad manifiesta, la Presencia de la Singularidad y la Unicidad Divina con respecto a los mundos de lo invisible. Vemos también las tres divisiones del conocimiento, el mando y la voluntad con respecto a los mundos creados y sus correspondientes formas de receptividad, (a saber), el conocido, el mandado y el objeto de la voluntad de uno. Además, somos testigos de la existencia del mulk (el reino), el malakut (el reino de las formas angélicas) y el jabarut (el reino de Su Dominio Absoluto), y luego el mundo de las inteligencias, las almas y los sentidos. Existe también el nivel de tres niveles del aspecto Muhammadiano al que se refiere cuando dice: Hay tres cosas que me son queridas en este mundo tuyo, el perfume, las mujeres y la frescura del ojo que proviene de la oración y todo lo demás en la creación concuerda con estas clasificaciones.

Por lo tanto, no está permitido negar los dichos de los profetas, ni aquellos que hablan o entregan el mensaje profético, particularmente con respecto a la gente de la sharia y la gente de los comienzos. Además, no está permitido negar las acciones de los profetas, ni de aquellos que asumen los atributos proféticos y actúan en consecuencia, particularmente con respecto a la gente de tariqah y la gente del camino medio o intermedio. Finalmente, no está permitido negar los estados de haqiqah, o rechazar a aquellos que han adquirido las cualidades correspondientes de este nivel junto con las del nivel final del final.

En resumen, no está permitido rechazar a ninguna de las personas de la sharia, tariqah o haqiqah. Las palabras del Profeta (s.a.w.s): "Me han dado todos los nombres y he sido enviado a un perfecto buen comportamiento" es una indicación de lo que hemos estado indicando: las realidades creacionales no son tales que puedan estar completamente contenidas en cualquier nivel o estación; más bien son tan diversos como sus capacidades y receptividades y cada uno debe recibir el lugar que le corresponde de acuerdo con esta capacidad y receptividad. Así es como se nos ordena hablar con la gente de acuerdo con la capacidad de sus intelectos.

Se puede decir que según el argumento anterior se afirma que cada grupo, con su forma particular de adorar, sus opiniones y creencias, es correcto, pero por la naturaleza de las cosas, todos y cada uno no pueden tener razón. Servidor diría, en respuesta, que quien viva de acuerdo con la sharia, la tariqah y haqiqah (como se definió anteriormente) y que lleve a cabo lo que se le exige de acuerdo con los niveles respectivos de cada uno, entonces tiene la verdad y está en el camino recto y su religión es correcta. Las palabras de Allah 'Esa es la religión correcta, pero la mayoría de la gente 'no lo sabe' son otra indicación de éste mismo significado. Cualquiera que no sea como está descrito está descarriado, en el error y rechaza la verdad.

Es obligatorio evitar a tales personas y esta es una regla de comportamiento que siempre se observa entre las personas de realización espiritual; de hecho, todos los principios y ramas de la religión se basan en esta regla, Allah lo indica cuando se dirige al Profeta diciendo: "Este es mi camino": "Llamo a Allah, yo y los que me siguen con certeza". Las palabras de aquellos que han descrito los Shaykhs ​​de instrucción también dan testimonio de este hecho: en el hombre, los gestos son de los que me siguen con certeza.  El Shaykh conoce las ciencias de la sharia,  tariqah y haqiqah; y ha alcanzado su conocimiento sobre las enfermedades del yo y las curas correspondientes proporcionadas, (por supuesto), el yo está dispuesto a aceptar esta cura en forma de guía espiritual. 

Puede verse una división similar en la descripción de los niveles de conocimiento del conocedor, (es decir), en los términos de la cáscara y el núcleo. Cada uno indica un nivel de conocimiento junto con una conciencia correspondiente de las demandas y reclamos de cada nivel.

Por lo tanto, se ha dicho que la cáscara se refiere a cualquier conocimiento externo que protege el conocimiento interno, es decir, el núcleo, del daño: la sharia por lo tanto, tiene una relación similar con la tariqah como la tariqah con la haqiqah. Quien no proteja su estado espiritual y su camino por la ley islámica destruirá ese estado y causará daño a su camino, ya sea por deseo, locura o susurros satánicos. Quien no alcance la haqiqah por medio de la tariqah y no proteja a la primera con la segunda, causará daño a su haqiqah y recurrirá a la herejía y la incredulidad. La cáscara es el intelecto que está iluminado por la luz de la santidad y purificado de las tinieblas causadas por la fantasía y la imaginación. El núcleo es la materia misma de la luz divina y sagrada de la que el intelecto busca ayuda para librarse de las obscuridades antes mencionadas; así, el corazón que está apegado a éste mundo, cerrado al entendimiento y velado por el conocimiento oficial, no será capaz de comprender las ciencias superiores en virtud del bien que Allah le ha predeterminado.

Sepan también que las leyes de la sharia constituyen el código divino y el orden social: corresponde a los profetas y amigos de Allah establecer este orden junto con sus pilares y ordenar a la nación musulmana que respete y cumpla sus demandas. Con esto quiero decir que no se les permite omitir ninguno de los tres niveles, pues esto implicaría una omisión o deficiencia con respecto a sus obligaciones. Siempre han respetado estos tres niveles y se desprende de sus diversos sharai (códigos de conducta de inspiración divina) y formas de adoración que se les ha dado a todos los profetas desde Adán hasta Muhammad (s.a.w.s). Nuevamente nos referimos aquí a las palabras (mencionadas anteriormente) de nuestro Profeta: "Sharia son mis palabras, tariqah mis acciones y haqiqah mis estados". El significado de estas palabras también se ve reforzado por las instrucciones dadas por Ibrahim a su pueblo en la Sura, El ganado, que cuenta la historia de la estrella, la luna y el sol. La primera instrucción es para la orientación de la gente común, la segunda para la élite y la tercera para la élite de la élite de acuerdo con las tres distinciones de la sharia, la tariqah y la haqiqah.

El primero simboliza la luz de la bondad que pertenece a la gente de la sharia, la gente exterior y la gente común en su búsqueda de la verdad y en su ir más allá. Es tal, porque la estrella de éste mundo es como la luz del bien en el hombre.

El segundo simboliza la luz del intelecto y aquellos de esta estación que están buscando la verdad y el viaje más allá son la gente de tariqah, la gente del interior y la élite. Esto se debe a que la luna en este mundo es como la luz del intelecto en el hombre. 

El tercero simboliza la luz de la santidad, conocida como la luz de la Realidad, y aquellos que buscan lo Real y el viaje más allá son la gente de la haqiqah, la gente del interior de lo interior y la élite de la élite.

Esto se debe a que la luz del sol en éste mundo es como la luz de la santidad en el hombre de acuerdo con las palabras de Allah: '¡Qué! ¿Es aquel cuyo corazón Allah ha abierto para el Islam de modo que está en una luz de su Señor (como el de corazón duro)? .

A partir de entonces, se debe seguir un ir más allá: y con esto me refiero a un ir más allá de la luz de lo Real. Esto se debe a que el que ve, lo visto y la luz que conecta entre ellos son tres cosas distintas que significarían multiplicidad. La visión y el testimonio en el reino de la unidad divina no admiten esto; más bien debe haber un cruce más allá de un punto donde se logre la unidad. A éste punto se llega por la aniquilación del conocedor en lo conocido y del testigo en lo atestiguado.

En cuanto a la opinión de algunos comentaristas, al saber, que Ibrahim era en ese momento un niño pequeño y no podía distinguir entre la estrella, la luna, el sol y su Señor, entonces dicen que es una perogrullada total, (dicen que de hecho puede ser una herejía completa). 

Exposición: Las estaciones de los profetas y Amigos de Allah serán exaltadas por encima de tales palabras. Esto es así porque los profetas y Amigos de Allah son infalibles y su infalibilidad se extiende necesariamente a lo largo de toda su vida, desde la niñez hasta la vejez con respecto a sus palabras, acciones, estados, religión, creencias y todos los demás aspectos de su carácter, ya sean visibles o invisibles u ocultas. Ningún acto atroz en absoluto podría surgir de su mano, ni de un error involuntario, error humano o descuido consciente.

Además, la opinión de otros, principalmente los eruditos racionalistas, de que Ibrahim estaba entonces al comienzo de su camino y al comienzo de su conciencia intelectual y gnóstica también es incorrecta. Esto lo sabemos porque este incidente ocurrió durante el período de su profecía cuando estaba llamando a su pueblo al Islam; así fue durante el período de su perfección, con respecto a su intelecto, su gnosis y su perspicacia. ¿Cómo, se puede preguntar, se pueden expresar tales opiniones cuando la profecía, el barco mensajero y los conocimientos asociados no son cosas que se adquieren y no son de naturaleza teórica?.. más bien son obsequios directos de Allah, actos puros de dar sin causa ni razón, por parte del Señor, y no adquiridos mediante ninguna acción de su parte. Esto se indica cuando Allah habla de nuestro Profeta diciendo: "Él te ha enseñado lo que no sabías, y la gracia de Allah sobre ti es muy grande", o cuando le dice a Salomón: "Este es nuestro regalo gratuito, por lo tanto, da libremente o retenga, sin contar”, o cuando (Isa) Jesús dice: Ciertamente soy un siervo de Allah; Me ha dado el Libro y me ha hecho profeta; y Él me ha bendecido dondequiera que esté, y me ha ordenado la oración y la pobreza mientras viva,.. o cuando se dirige a Juan el Bautista, ¡Oh Yahya! Toma el Libro con fuerza, y le concedimos sabiduría cuando aún era un niño. Dejemos que estos ejemplos sean suficientes como una indicación de nuestro significado, aunque hay muchos otros ejemplos en el Corán.

Que el testimonio de Allah sea suficiente para nosotros. Si esto no hubiera sido durante el tiempo de su profecía y llamamiento, Allah no habría dicho: "Y la gente disputaba con él". Debe recordarse que algunos de su pueblo estaban adorando y postrándose ante las estrellas, mientras que otros adoraban y postraban. a la luna, y sin embargo, un tercer grupo adoraba y se postraba ante el sol y otros ídolos. Ibrahim los guiaría de acuerdo con las leyes de la sharia junto con las enseñanzas sobre la Unidad de Allah, el Creador y Originador de toda la existencia; también los instruiría en la ciencia del interior y en el testimonio de la Unidad en toda la existencia, en el testimonio de Aquel que trae todo a la existencia y la manifestación de Él como el Dios Único. Esto podemos ver en sus palabras: "Seguramente yo me he vuelto, siendo recto, completamente a Él, Quien originó los cielos y la tierra y no soy uno de los politeístas". 

También pregunta: "¿Es este mi Señor?" en tres ocasiones diferentes, no como una indagación genuina, sinó más bien como una pregunta cuya respuesta se supone que es negativa. Por lo tanto, la expresión completa podría ser: "¿Es posible que este evento creado y fenomenal, a saber, la manifestación de la puesta de la estrella, la luna y el sol, sea mi Señor y el Señor de todas las cosas?.. No, por Allah, eso no es posible: no es ni mi Señor ni el Señor de todas las cosas, más bien es una cosa creada modelada por Allah; o podría decir: "¿Es a la luz de esta cosa creada y fenomenal, por esta luz que es la luz de la bondad, la luz del intelecto o la luz de la santidad o la combinación de estas que yo conozco a mi Señor? ¿Es posible obtener conocimiento de Él por medio de estas tres luces?.. No, por Allah, no es posible; más bien, solo es posible cruzando más allá de ellos y ascendiendo por encima de sus niveles. La llegada al verdadero conocimiento de Él y el testimonio directo de Su esencia solo es posible por Él y por Su luz de la Realidad. Esto se menciona en las palabras del Profeta cuando dice: "He conocido a mi Señor por mi Señor". Uno de los gnósticos de su pueblo también ha dicho: Por Allah no se puede llegar a Él sino por Él. Todo gnóstico sabe que solo es posible ver el orbe del sol y sus rayos a través de la luz misma del sol.

La gente de la shariah que busca la gnosis de lo Real a través de la luz de la bondad es como la persona que busca ver el orbe del sol en la oscuridad de la noche a la luz de las estrellas; como es obvio, nunca podrá verlo. La gente de tariqah que busca la gnosis de lo Real a través de la luz del intelecto es como la persona que busca el orbe del sol en la oscuridad de la noche a la luz de la luna; como está claro, nunca lo verá. La gente de la haqiqah, que busca la gnosis de lo Real por medio de la luz de la santidad es como la persona que realmente ve el sol: está claro que puede verlo, aunque su visión es la del testigo y como el testigo, (no la del testigo) viendo la pura unidad divina.

Las sutilezas del significado aquí expresado es que así como quien ve la luz del sol por medio de la luz del sol solo puede llegar a ser testigo del sol después de establecer una conexión basada en la pureza, la luz y la nobleza perfecta entre él mismo y él, así también la persona que ve lo Real sólo puede llegar a este testimonio después de establecer una conexión basada en la liberación del yo de otro que Él, mediante el contentamiento y la afirmación de Su absoluta santidad y exaltación por encima de la creación.

Tal conexión significa asumir Sus características, como lo demuestran las palabras del Profeta cuando dijo: "Haz de tu carácter el carácter de Allah", y las palabras de Allah en un hadiz sagrado (pronunciado directamente por Allah, aunque en la lengua del Profeta y en las palabras de éste último): "Yo era su oído, su vista, su lengua, su mano y su pie". Es por eso que el gnóstico ha dicho: "No es todo el que se pone el que llega, ni todo el que llega alcanza, ni todo el que alcanza alcanza, ni todo el que alcanza se separa, y no todo el que se separa llega, y no todo el que llega llega".

Ali (RA) explica la relación (entre Allah y Su siervo) de la siguiente manera: Allah posee una bebida que está reservada para Sus amigos íntimos (awliya): cuando beben se intoxican, cuando se intoxican se vuelven alegres, y cuando se vuelven alegres se vuelven dulces, y cuando se vuelven dulces comienzan a derretirse, y cuando comienzan a derretirse se vuelven libres, y cuando se vuelven libres buscan, y cuando buscan encuentran, y cuando encuentran llegan, y cuando llegan se unen, y cuando se unen, no hay diferencia entre ellos y su Amado".

Allah describe la falta de distancia o separación en Su relación con el Profeta cuando dice: "Y no golpeaste cuando golpeaste (al enemigo), sinó que fue Allah quien golpeó". El Profeta también ha dicho: "Quien me ve, ha visto la Verdad". Esta estación se llama la estación de la aniquilación en la unidad, con esto me refiero a la estación de la aniquilación del conocedor en lo conocido, el amante en lo amado y el testigo en lo presenciado por medio de la desaparición de la dualidad fenoménica y la eliminación del egoísmo que es el obstáculo para llegar a Él. El siguiente versículo también se refiere a esto:

"Entre Tú y yo está la existencia individual que me sigue. Entonces, por Tu gracia, quita esta individualidad entre nosotros".

Los profetas, mensajeros, amigos íntimos y gnósticos han alcanzado un punto de aniquilación en Él y luego una continuación en Él; por lo tanto, su contacto con el mundo ordinario todavía existe a pesar del hecho de que fueron aniquilados espiritualmente en Él. Es necesario entender bien éste punto, para la aniquilación de éste estado de aniquilación.

Además, sus palabras "Soy un hombre como el resto de ustedes" son una indicación de la posición de continuar en el mundo. Las palabras de Allah, Y en cuanto a estos ejemplos, los presentamos para los hombres, y nadie los entiende sino los eruditos 'y' Todo es perecedero excepto Él; Suyo es el juicio, y a Él serás traído de vuelta 'y' Todos los que están en él deben morir. Y perdurará para siempre la persona de vuestro Señor, el Señor de la gloria y el honor", son todas otras indicaciones del mismo significado.

Si el significado de la aniquilación del siervo en su Señor no estaba claro, lo describimos metafóricamente como la desaparición de la luz de las estrellas a la luz del sol cuando este último se eleva en el horizonte, o como el constante rompimiento y desaparición de las olas en el mar. Esta idea también se ha expresado en el siguiente verso:

-El mar es el mismo mar de antaño; Los hechos de hoy son sus olas y sus ríos-.

Así se ha dicho que el que continúa (después de la aniquilación) en la eternidad y el que es aniquilado se encuentra en un estado de aniquilación que aún no ha terminado. El Conocimiento de certeza, la experiencia de certeza y verdad de certeza son términos que describen las tres gnosis. La verdad de la certeza es particular de la etapa de aniquilación y desaparición de los rasgos del esclavo en su Señor (como indica la cita anterior).

De hecho, el establecimiento de la posición de la verdad está en la desaparición de estos rasgos individuales; Si una persona logra este tipo de aniquilación, entonces aniquila su existencia en la existencia de la Verdad, su esencia en Su Esencia y sus atributos en Sus Atributos; si borra su forma, entonces su nombre se aleja de él como la desaparición de la luz de las estrellas a la luz del sol. Si él es testigo de la verdad, por la misma Verdad, en las manifestaciones de sus perfecciones y atributos, se da cuenta de que el significado de Todo está pereciendo menos Él.  Si él entiende el secreto de Sus palabras, (Por lo tanto), a donde te dirijas, ese es el propósito de Allah, si comprendes por qué el gnóstico dijo: "Cuando la pobreza se perfecciona, entonces eso es Allah".. y por qué dijo: 'Gloria a mí mismo, cuán grande es mi asunto! - y por qué dijo: "¿Quién hay como yo y hay alguien más que yo en los dos mundos?" y las palabras de Allah, Señor nuestro! Haznos perfectos para nosotros nuestra luz y concédenos protección, Tú tienes poder sobre todas las cosas'' - si él comprende todo esto, entonces es como una guía que le permitirá ver esta luz que aniquila las tinieblas de su propia existencia y lo lleva a su Señor por un vínculo de espiritualidad, Verdad de su esencia en Su Esencia y sus atributos en Sus Atributos; si borra su forma, entonces su nombre se aleja de él como la desaparición de la luz de las estrellas a la luz del sol. Si él es testigo de la verdad, por la misma Verdad, en las manifestaciones de sus perfecciones y atributos, se da cuenta de que el significado de Todo está pereciendo menos Él, liberándolo de la dependencia del mundo de la forma. Es por esta razón que Allah dice en responderles, "Se dirá: Vuelve atrás y busca una luz. Esto significa: "Regresa al estado original de 

no-existencia y a la aniquilación necesaria de las esencias de posibilidad y existencias contingentes, deja atrás la visión del ojo físico, y librarse de la oscuridad del egoísmo y la alteridad, y luego asirse de la luz de la verdad: les permitirá continuar por los siglos de los siglos y les hará entrar en el Jardín de la Esencia, en la Arena de los atributos y el mundo de las emanaciones divinas interminables".

Dice el Corán: "Allah es la luz de los cielos y la tierra; una semejanza de Su luz es como un nicho".., nos damos cuenta de que alude al testimonio de ésta luz según los tres niveles de conciencia. El nicho se refiere al mundo del mulk (el mundo fenoménico) y corresponde a la sharia. El vaso se refiere al mundo del malakut (el mundo de la forma angélica y espiritual) y corresponde a la tariqah. La lámpara se refiere al mundo de jabarut (Su dominio) y corresponde a la haqiqah. El árbol se refiere a Su Presencia de Poder y corresponde a la Existencia Absoluta de la cual surge toda forma dependiente.

Esta interpretación es correcta porque de común acuerdo, la luz es existencia y la oscuridad es no existencia. Palabras de Allah, Luz sobre luz. Allah guía a Su luz a Quien Él quiere 'es una indicación de la luz del más allá y la causa del testimonio y la llegada, y también es el medio para la relación de conexión entre Él y Sus Siervos. Así, Allah dice inmediatamente después, 'Allah presenta parábolas para los hombres' como una exhortación a Sus Siervos para que se den cuenta de que el logro de la luz del testimonio depende de la eliminación de la oscuridad de su existencia (existencia que es contingente y un mero reflejo de la verdadera existencia).

En esta aleya y en otras anteriores, hay secretos más allá del alcance de los cielos y la tierra. Así, por ejemplo, Él dice: Si el mar fuera tinta para las palabras de mi Señor, el mar seguramente se consumiría antes de que las palabras de mi Señor se agoten, aunque tuviéramos que traer algo parecido a ese (mar) para agregarlo. Esta aleya y los otros ejemplos anteriores demuestran la validez de lo que estamos describiendo con respecto al logro de esta luz y el testimonio; Demuestran también la importancia de la dualidad del mundo fenoménico y la forma en que el Profeta guió a su pueblo a ésta misma luz.

Así dice en una de sus súplicas: Oh Allah, pon luz en mi corazón, luz en mi oído, luz en mi vista, luz en mi carne, luz en mi sangre y luz en mis huesos, luz delante de mí, luz. detrás de mí, luz debajo de mí, luz sobre mí, luz a mi derecha, luz a mi izquierda y luz en mi tumba. Oh Allah, acrecienta mi luz y concédeme luz y dame luz, por la verdad de Tu Realidad, Oh Misericordioso de los Misericordiosos. 

Es por estos ejemplos que reconocemos el respeto de los profetas y mensajeros por estos tres niveles de conciencia, y vemos cómo ordenaron a sus respectivos pueblos que también los respetaran y que llevaran a cabo los deberes que les incumben, ya sea por la ley islámica, sharia, la tariqah o haqiqah. Por lo tanto, es obligatorio que toda persona en su sano juicio lleve a cabo estos deberes en la medida de sus posibilidades. Además, es de la dualidad del mundo fenoménico y la forma en que el Profeta guió a su pueblo a esta misma luz.

Debemos esforzarnos por alcanzar la perfección y la dicha en cada uno de estos tres niveles (antes mencionados) después de la completa sumisión al Señor: esta es la creencia del pueblo de Allah, su élite, los maestros de la unidad divina y los elegidos entre ellos. Feliz en verdad es el Siervo que sigue sus pasos. Toda alabanza es para Allah, quien nos guió a esto, y no hubiéramos encontrado el camino si no hubiera sido por Allah.

Assalamo aleikum. 

PD.fd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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¤-Habiendo establecido que la sharia la tariqah y haqiqah son términos que describen la Verdad Única, el Código Divino, y de que no existe contradicción entre los diferentes niveles, continuará con el segundo aspecto de nuestro estudio, (a saber), la superioridad del nivel sobre el siguiente. Proseguimos en la parte segunda. 

ASPECTOS IMPORTANTES DE LA ORACIÓN.

Se han explicado que las cinco raíces (las cinco ramas) o pilares del Islam son establecidas por los profetas y los mensajeros por mandato de Allah, a fin de que lo que es deficiente pueda ser compensado y que cada uno puede alcanzar su propio específico (como se explica en Su conocimiento divino). También nosotros hemos explicado cómo ésto se ve facilitado por la perfección de las fuerzas del conocimiento y la acción. Además, hemos explicado que, si la humanidad hubiera necesitado más que ésto para alcanzar ésta perfección, habría sido responsabilidad de Allah comunicar ésto a los profetas y mensajeros, y que ellos, tendrían que exponerlo con más detalles.

Sin embargo, la humanidad no necesita más que ésto, por lo que Allah no ordena más que ésto, ni ordena a Sus profetas que ordenen a la humanidad más que ésto. Es como el boticario que da sólo la cantidad de medicamento específico que necesita el enfermo por orden del médico, ni más ni menos. Hemos estudiado cómo puede haber diferencias individuales de juicio entre los médicos del exterior y los del interior, pero esto es sólo de acuerdo con las diversas circunstancias del tiempo y del lugar; Al analizar, nos damos cuenta de que hay un consenso y una armonía básica: ésta noción se refleja en las palabras de Allah, y si fuese de cualquier otro que no fuera Allah, se habrían encontrado muchas discrepancias.

El lector también debe darse cuenta de que cuanto mayor es el profeta o mensajero, más intensa es su inculcación de estas raíces y ramas. De común acuerdo, nuestro Profeta Muhammad, (la paz sea con él), es el más grande y noble de los profetas y, por tanto, por necesidad, el establecimiento de estos principios son del más alto nivel. Es por esta razón que su oración abarca la totalidad de los actos de adoración estipulados en la sharia (y establecidos por todos los profetas y mensajeros); de hecho, su oración abarca todos los actos de adoración que incumben a la creación en su conjunto. Esto se afirma en las palabras de Allah: "Y no hay animal que ande sobre la tierra ni pájaro que vuele con sus dos alas que no sean criaturas como ustedes; No hemos descuidado nada en el Libro; luego serán reunidos para su Señor".

En éste punto, será necesaria una explicación más detallada para mostrar que la persona que está en un estado de oración, no solo está en oración, sinó también en ayuno, pagando zakat (el impuesto para las limosnas), realizando el hajj (peregrinaje) y esforzado con el sobre-esfuerzo (jihad). Este aspecto de la oración se afirma en las palabras de Allah: "Él conoce la oración de cada uno y su glorificación, y Allah es consciente de lo que hacen". Cada ser existente tiene su propia oración y glorificación de Él; así la persona en estado de oración está en armonía con la totalidad de los seres existentes y de acuerdo con sus diferentes situaciones y obligaciones.

Hasta éste punto, hemos considerando la oración como una súplica y un acto de obediencia. Si ahora lo consideramos como una forma particular de adoración que abarca los diversos movimientos de pararse, sentarse, inclinarse, postrarse, junto con las palabras de alabanza y glorificación, y que todos tienen lugar dentro de un tiempo específico, entonces también es cierto que la persona que reza está en armonía con la totalidad de las criaturas y que por su adoración abraza todos los actos de adoración. Esto es cierto, ya que todas las criaturas, tanto espirituales como corporales, tienen sus propias formas específicas de alabanza, glorificación, reverencia, postración, pararse y sentarse (como hemos visto anteriormente con la aleya del Corán y como ya hemos explicado en otros artículos).

Si consideramos la posición en la oración, esto está en armonía con la humanidad en general, ya que los movimientos de los hombres son rectos. Si consideramos la inclinación y el movimiento hacia la posición horizontal, entonces esto concuerda con el patrón de todos los animales ya que, como todos coinciden, sus movimientos son en un plano horizontal. En cuanto a la postración y el movimiento descendente, están de acuerdo con el patrón de todas las plantas y minerales. No hay otros tipos de movimientos, (aparte de estos), y todas las cosas compuestas existentes, tanto del reino vegetal como del animal junto con el hombre, están abarcadas por ellos.

Se puede, (si se desea), expresar esto de otra forma mayor diciendo que la posición está de acuerdo con aquellos ángeles cuyo deber es estar de pie constantemente, la reverencia está en armonía con aquellos ángeles cuyo deber es inclinarse constantemente y la postración está de acuerdo con aquellos ángeles cuyo deber es postrarse constantemente. Lo mismo puede decirse de todos los movimientos específicos de la oración. Allah se ha referido a esto en su totalidad cuando dice: "¿No ves que Allah es Aquel ante Quien se postra todo el que está en los cielos y la tierra y el sol y la luna y las estrellas y las montañas y los árboles, y los animales y mucha gente".. Lo que se quiere decir con "postración" aquí no es otra cosa que la oración misma.. aquí la palabra se refiere al todo en lugar de a la parte específica, al igual que cuando alguien dice que una persona determinada se está postrando, quiere decir que está en un estado de oración, o cuando uno dice tal o cual persona se postra, lo que significa que está orando constantemente. También está permitido entender esta palabra en el sentido de obediencia o sumisión, ya que Allah dice en otra parte, "Y las hierbas y los árboles se postran ante Él", lo que significa adorar o hacer reverencia a Su mandato y voluntad. Además, hay muchos casos de uso de ésta palabra en diferentes maneras tanto en el Corán como en el idioma de los árabes.

En cuanto al dicho del takbir [el Allahu Akbar]--(Allah es grande) del comienzo de la oración, indica que uno ha entrado en la santidad de la oración y todo lo demás está excluido, entonces esto se aplica a todos en su adoración y en particular a los peregrinos y los que se dirigen a la Casa de Allah en Mecca.

En cuanto a la intención, esa es la meta establecida en el corazón, entonces esto también se aplica a todos en su adoración, ya que todos apuntan a Su presencia: si no fuera así, entonces Allah no habría dicho: 'Y si les preguntaras quién creó los cielos y la tierra, ciertamente dirían: Allah ... 'y Él tampoco habría dicho: 'Y todos tienen una dirección en la que deben volver, por lo tanto, apresúrate a (hacer) el bien (obras).! En cuanto a la alabanza y la glorificación de Allah, esto está en armonía con todas las cosas existentes, como lo testifican las palabras de Allah: Y no hay una sola cosa que no lo glorifique con Su alabanza, pero ustedes no comprenden su glorificación. Esta alabanza concuerda en particular con los ángeles, ya que Allah dice: "Y celebramos Tu alabanza y ensalzamos Tu santidad". Lo mismo se aplica a todos los estados de recuerdo de Él, a todas las súplicas y movimientos asociados y los períodos de quietud.

En cuanto a desear bendiciones para el Profeta, esto está en armonía con Allah, con los ángeles y con todos los creyentes, como se dice en Sus palabras: "Ciertamente Allah y Sus ángeles bendigan al Profeta": ¡Oh, creyentes! Pídanle bendiciones (divinas) y saludenlo con un saludo (apropiado)".

En cuanto al número de ciclos (rakat's) contenidos en la oración, ya sean dos, tres o cuatro, esto está de acuerdo con los pueblos de cada uno de los profetas que vinieron a establecer una sharia particular. Así se ha narrado que algunos de los profetas solían rezar dos ciclos de oración, unos tres y unos cuatro. Se dice que Adán oraba dos ciclos, Noé tres y Abraham cuatro. Esta noción de número también concuerda con la oración de los ángeles, expresada en la aleya como 'volar con alas'; Toda alabanza es para Allah, el Creador de los cielos y la tierra, el Creador de los ángeles, mensajeros que vuelan con alas, dos, tres y cuatro; Aumenta en la creación lo que le place; seguramente Allah tiene poder sobre todas las cosas'. Esta percepción de la naturaleza de la oración es cierta ya que la oración de cada cosa existente es de hecho esa misma capacidad o receptividad (que hemos explicado anteriormente) y que se indica en las palabras de Allah, Di: "Todos actúan de acuerdo a su manera 'y' Él conoce la oración de cada uno y su glorificación y Allah es consciente de lo que hacen".

Las alas, el modo de oración de los ángeles, es el poder que ejercen tanto en el mundo superior como en el inferior. Abd al-Razzaq se ha referido a esto en su interpretación del Corán diciendo: "El Hacedor de los ángeles, mensajeros que vuelan en alas" es una expresión de su influencia cósmica tanto en el plano espiritual o esfera celeste y en el dominio terrenal por medio de estas alas. Allah los ha hecho mensajeros enviados a los profetas con revelación, a los santos con inspiración ya otros entre la humanidad que tienen la capacidad de dirigir y ordenar sus asuntos; lo que mantiene esta influencia entre estas personas o cosas es el medio de las alas.

Así, cada dimensión está sujeta a la influencia de un ala específica: las facultades gemelas del intelecto, la activa y la perceptiva, dan dos alas al alma racional; el entendimiento (o memoria), el estimulante (de éste entendimiento) y lo que motiva la acción. Dan tres alas al alma animal; los medios para extraer el sustento, el impulso hacia el crecimiento, la regeneración y una forma o forma específica. Dan cuatro alas al alma vegetativa. El número de alas de los ángeles no está restringido, sinó que corresponde a los diversos tipos de influencia que poseen. Es por esta razón que el Mensajero de Allah ha relatado que vio a Gabriel con seiscientas alas en la noche del mir'aj; También se informa que "Gabriel se baña por la mañana y por la noche en el río de la vida, sacudiendo el exceso de agua de sus alas al emerger; luego Allah creó innumerables ángeles a partir de estas gotas". Allah se refiere a estas numerosas alas cuando dice al final de la aleya: "Él aumenta en la creación lo que le place; seguramente Allah tiene poder sobre todas las cosas". Estas palabras también demuestran que tal cosa es posible y que Allah es capaz de hacerlo.

Hasta éste punto, hemos estudiado cómo la persona que ora comparte con la totalidad de la creación cada vez que realiza una oración. La forma en que la persona que ora comparte con lo Real en todos los aspectos puede verse al considerar el hadiz, relatado por el Profeta, quien a su vez lo relata de Allah, que dice: 'He dividido la oración entre Mi y Mi siervo..; la mitad es para mí y la otra mitad es para mi siervo, y mi siervo recibe todo lo que pide. Cuando el siervo dice: "En nombre del Compasivo, el Misericordioso", Allah dice: Yo (también) alabo a Mi suervo. Cuando el siervo dice: "La alabanza pertenece a Allah, el Señor de los mundos", Allah dice: "Mi siervo me ha alabado". Cuando el siervo dice "el Compasivo, el Misericordioso", Allah dice: "Mi siervo me ha exaltado". Cuando el siervo dice "Amo del Día del Juicio", Allah dice: "Delego la gestión de los asuntos a Mi siervo". Cuando el siervo dice: "A ti te servimos y a ti te suplicamos ayuda", Allah dice: "Esto es entre mí y mi siervo". Cuando el siervo dice: "Mantennos en el camino correcto ..", entonces Allah dice: "Esto es para Mi siervo y Mi siervo tendrá lo que pide".

Uno de los gnósticos ha expresado la misma noción; lo mencionaremos aquí para ampliar nuestra visión y estimular nuestro interés sobre éste asunto. El deseo mutuo y la armonía que existe entre el alma y el cuerpo requiere el ascenso de la forma corporal al alma y el descenso de la forma espiritual al cuerpo. La reflexión sobre el significado de las gnosis y las realidades espirituales, la mención del Amado, la percepción de Sus atributos de belleza y majestad y el testimonio de Su inmensidad y resplandor hacen que el cuerpo se estremezca por la fuerza de sus sentimientos y el temblor de sus miembros. Del mismo modo, la mención del enemigo, de las estratagemas que emplea para sus fines perversos que son aborrecidos por el alma, despierta la ira, enrojece la cara y los ojos, hincha las venas y hace que el cuerpo se caliente y tenga movimientos para descoordinarse.

Pero la sumisión de los miembros, la humildad del cuerpo, la protección y purificación de este último de cualquier influencia maligna, el recuerdo, la glorificación y la alabanza de Allah en la lengua, la armonía de lo interior con lo exterior por medio de la intención de uno, la evitación de los placeres de los sentidos, el recuerdo de los estados del reino angélico y el dominio del poder, el acercamiento de la forma corporal a estos dos reinos y al más íntimo de los siervos justos de Allah, causa el ascenso del corazón y el espíritu a la Presencia de la Santidad, un acercamiento a lo Real, una imbución del mundo de las luces, el logro de la gnosis y realidades espirituales y el sustento del reino angélico (malakut) y el dominio del poder (jabarut).

Así, la oración se establece como una forma de adoración que engloba las posturas de sumisión y humildad; el malestar y las penurias de los miembros debidamente distanciados y purificados del mal, la determinación de acercarse a Él, la sinceridad de la intención, los actos de recuerdo que evocan sus bendiciones, que lo glorifican y ensalzan de una manera acorde con su presencia, la extrema humillación ante su poder y la reverencia a su mandato y juicio son parte de la oración.

Esta oración se repite día y noche el mismo número de veces que los cinco sentidos. Estos sentidos son el medio por el cual el alma del hombre percibe los diversos estados del mundo y de las tinieblas; son un medio de salida de lo Real al mundo de la humillación. Por estos sentidos, el alma logra entrar a las formas de oscuridad que se entiende que existe en el nivel material de los estados corporales básicos, las impurezas y los modos siempre cambiantes; por ellos el corazón se oscurece y se contamina y se vela del mundo de la luz. Se vuelve confuso, (pero el corazón es consciente) y percibe la generalidad de las cosas y lo aleja de la percepción de las partes. Este despertar es como el surgimiento del amanecer del significado interior por medio de la luz del sol del espíritu y su regreso al horizonte oriental.

El tiempo de la oración de la mañana es el punto de unión entre la noche y el día: consiste en dos ciclos de oración relacionados con el espíritu y el cuerpo, así como el hombre antes de la pubertad era una entidad, un cuerpo natural se convierte ahora en dos con la apariencia del intelecto.

El principio y la forma de esta oración tienen un orden específico: la posición en el primer ciclo simboliza el estado natural del hombre y la forma del alma racional, erguida entre los demás seres existentes; esto se afirma en las palabras de Allah: "Ciertamente, creamos al hombre a la mejor imagen. Entonces le damos el más bajo de los bajos".

La reverencia simboliza la posición del alma animal, ya que un animal está en un estado de reverencia. Y la llegada a la posición erguida nuevamente simboliza su transformación en otro tipo o clase de ser por medio de la luz de la racionalidad. Este otro tipo posee particularidades de rectitud y aspectos de perfección por los cuales se logra la armonía y adquiere características dignas de elogio; de esta manera se adquieren las cualidades de superioridad y excelencia propias del hombre. La postración simboliza el alma vegetativa; esto es así porque las plantas se encuentran en estado de postración. El significado de levantar la cabeza después de la postración se aclara a la luz de la descripción antes mencionada de la posición erguida y la inclinación. La segunda postración indica que esta alma en particular, a pesar de convertirse en una especie más noble en el hombre, y a pesar de ser superior al resto de las especies vegetales al levantarse de la tierra mineral, contribuyendo a la producción de los cuatro humores, no alcanza un grado más alto que éste; más bien permanece en su propio estado, carente de percepción y voluntad, y sólo se ocupa de aquellas actividades que le son naturales como planta.

La posición en el segundo ciclo simboliza el mundo del intelecto y su entrada al camino del jabarut (el dominio del poder) por la perfección del despojarse de la alteridad obtenida por un proceso de razonamiento. En cuanto a la inclinación de esta alma, representa su entrada al camino del malakut (el reino angelical); esto se obtiene alejándose del deseo sexual, la ira y cualquier influencia de los aspectos inferiores del alma. La elevación de esta alma a la posición de estar erguido indica un aumento en su rango, por su disposición a recibir la santidad (wilayah) y la perfección de la gnosis. En cuanto a la postración de esta alma, simboliza la nobleza de las almas vegetativas junto con sus formas corporales, a lo que Allah se refiere cuando dice: "Y las hierbas y los árboles lo adoran".

El sentarse después de la postración es como lo hemos descrito anteriormente. El regreso a la posición de postración simboliza la permanencia en el estado en el que ejerce influencia sobre el mundo corporal; también simboliza el movimiento de esta alma, en su nobleza, hacia este mundo particular. El dicho de la shahadah (presenciar que Allah es Uno y que Muhammad es Su Mensajero) simboliza la llegada del alma a través de esta verdadera adoración al estado de presenciar, (es decir), percepción y conciencia de lo que está contenido en los dos mundos. También simboliza la llegada final a una posición de intimidad y establecimiento en aquello a lo que se llega; es el estado de cumplir su deseo siendo obediente al Profeta; es la estación asociada con las palabras, (Que la paz, la misericordia y las bendiciones sean contigo, oh Profeta; y la paz sea con nosotros y con los justos siervos de Allah). La paz a la que se hace referencia aquí es un desbordamiento de Allah que emana y sostiene el mundo de la santidad; llega a estas almas cuando se despojan de la imperfección y la enfermedad y se visten con las perfecciones del carácter del atributo divino. A través de estas emanaciones, estas almas se convierten en manifestaciones de uno de Sus Nombres de acuerdo con la capacidad de cada uno.

Es en éste punto, en que las palabras del gnóstico llegan a su fin, que Allah santifique y purifique su espíritu y la luz de su tumba. Demuestran su logro de la perfección total y su posición de develación de tal manera que fue capaz de descubrir los secretos de la oración. De este modo, ha transmitido estas realidades de desvelamiento y sutilezas de la experiencia física "probada" a las generaciones que vivieron después de él. Fue así por medio de él y de otros como él de entre los perfeccionados y los polos espirituales que estos secretos se hicieron manifiestos y se levantó el velo que los rodeaba.

Hasta éste punto, hemos estado considerando la sabiduría detrás de las diversas condiciones y etapas de la oración. Consideraremos ahora la oración en relación con el ayuno y, en particular, la posición de la persona que ora, que en efecto entra en el mismo estado que la persona que está ayunando. Consideraremos también el resto de los actos de adoración antes mencionados. Haremos esto incluyéndolos en una explicación general de por qué la oración tiene prioridad y se prefiere sobre todos los demás actos de adoración; también los incluiremos en nuestra explicación de por qué los actos de adoración, que son las ramas del Islam, son cinco en número. Esto requiere el establecimiento de otro método de clasificación que contenga y defina de manera específica todos estos puntos.

Assalamo aleikum. 

PD. Fd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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