SOBRE LA ALIANZA DE ALAST. (La alianza estelar).

De principio a fin tienen una señal..

Todos los Profetas fueron parte de una alianza fructífera. 

El cielo y la tierra son, (cada uno a su manera), fieles testigos de eso.

ALAST.

A lo largo de la historia, el ser humano trata de contar lo que le acontece en el mundo que habita. Los relatos que (se) elaboran le ayudan a estructurarse en su identidad y en su relación con el otro mundo, o se trate de otro ser humano o del Ser divino.

En el centro de ésta estructuración, la alianza es presentada como la categoría relacional por excelencia y el mejor modo de relacionarse con el otro, ya que una alianza no tiene tiempo de caducidad. 

El Mandato o Encargo no fue impuesto al hombre. Cuando el Corán dice que el hombre "llevó" el Encargo, el significado es que él lo aceptó con total conocimiento de la responsabilidad implícita. Esto está señalado explícitamente en otro famoso verso Coránico: "(Recuerda) cuando tu Señor sacó de las espaldas de los hijos de Adam a su descendencia y les hizo dar testimonio acerca de ellos mismos: ¿No soy Yo (Alast) vuestro Señor?.. Ellos dijeron, "¡Sí! ¡Damos testimonio de eso!" -para que no dijeran en el Día de la Resurrección, 'Nadie nos había advertido de ésto'. (Corán, 7:172). Este "acontecimiento", llamado "Alianza de Alast", tuvo lugar antes de que el hombre entrara a éste mundo, cuando existía como un espíritu sin cuerpo, en proximidad con Allah.

Estamos en la Sala del Tribunal que es éste mundo, presidida por un Juez que emite decretos, con el fin participar en el litigio entre ¿No soy Yo?.. y Sí. Pues nosotros dijimos Sí, y en nuestro juicio, nuestras acciones y palabras rinden testimonio y evidencia.

¿Por qué guardamos silencio en la corte del Juez? ¿No vinimos en primer lugar a servir de testigos? ..

Ya sea que te demores cien años, o tan solo un instante, entrega éste Encargo y seas liberado. ¿Cuál es éste testimonio?.. Hacer que lo oculto se haga manifiesto, ya

sea a través de las palabras, los actos, o de alguna otra cosa. Pues la meta es hacer manifiesto el secreto oculto de tu sustancia: Sus atributos permanecerán pero sus accidentes pasarán.. Esta oración, esta batalla espiritual, y éste ayuno no me permanecen: El espíritu permanece con un buen nombre. 

En el Día de Alast el Amado dijo algo más, pero en un susurro. ¿Alguno de ustedes lo recuerda?..

Dijo, "Yo me he apresurado en venir a ti, Yo te he hecho para Mí. No voy a vender en una subasta lo que he hecho para Mí mismo." Y yo dije: '¿Quién eres Tú?' Él dijo: "El Deseo de todos." Entonces pregunté: ¿Quién soy yo?" Él dijo: "El deseo del Deseo". 

De éste modo entonces, el hombre es la meta de la creación. Ha venido a éste mundo a exhibir aquellos Atributos de Allah que están reflejados en él mismo, o en otras palabras, a interpretar su propio papel en la revelación del Tesoro Oculto. Al mismo tiempo, él está sometido a pruebas: ¿Recuerda la Alianza de Alast? ¿Comprende y reconoce que está desplegando el Tesoro de Allah, y no el propio?.. Así, la idea de la Alianza combina la perspectiva puramente metafísica de la manifestación o aparición de los Atributos de Allah, con la perspectiva más religiosa y moral de la consciencia y responsabilidad del hombre respecto de sus deberes hacia su Creador.

Rumi nos muestra la conexión entre Alast y la manifestación de los Atributos de Benevolencia y Severidad:

¿Quién dominará, la Misericordia o la Ira? ¿Quién dominará, los arroyos del Paraíso o los fuegos del Infierno?..

Desde la Alianza de Alast, ambas ramas -la tolerancia y el enojo- han existido para atraer al hombre hacia ellas. Esa es la razón por la cual tanto la negación como la afirmación están contenidas en la misma y única palabra "Alast" ("¿Acaso no soy Yo?"). Pues esta palabra es afirmativa en su forma interrogativa, pero el "no" está encerrado en su interior. 

Originalmente el espíritu del hombre vivía con Allah en estado de unidad con todos los demás espíritus y ángeles. Habiendo aceptado el Encargo o Mandato, el espíritu del hombre recibió un cuerpo en éste mundo. Tal como ya lo hemos visto, en un aspecto el cuerpo es completamente opuesto al espíritu, pero en otro sentido es el reflejo del espíritu o su sombra. Pues del mundo de la creación deriva toda su existencia en el mundo del comando. De ahí que Rumi llame al cuerpo "la sombra de la sombra de la sombra del corazón". 

El espíritu del amante de Allah existe en el Sin-lugar, mientras que este cuerpo suyo es la sombra del Alast. El sol del espíritu está bailando, y éste cuerpo está taconeando con sus pies. 

Habiendo entrado al mundo, el espíritu olvidó su hogar original y su Alianza con Allah. El hombre se identifica con su ego y no tiene consciencia del océano del espíritu que yace justo debajo de la espuma de su consciencia. Si el hombre puede pasar más allá del velo de su propio ego, su espíritu puede reintegrarse a su estado original de pureza y unidad.

El cuerpo no existía y yo era un espíritu junto a Ti en el cielo; entre nosotros no había nada de mi discurso ni de mi audición.

Sin una composición, y siendo todos uno en cuanto a sustancia, estábamos todos en el lado de allá, sin cabezas y sin pies.

Como el sol, éramos uno en substancia, como el agua, éramos puros y sin olas.

Cuando aquella luz pura penetró en la forma, la multiplicidad apareció como la sombra de un bastión. En aquel ¿No soy Yo? y ¡Sí! tú eras un espíritu sin cuerpo. En ese momento supiste que tú eras aquello. ¿Por qué estás preocupado ahora acerca de esto?..

Antes de ser éste cuerpo, tú eras un espíritu puro. ¿Cuánto tiempo te mantendrás alejado de aquello? Tú eres un espíritu puro en medio de la negra tierra. Yo no diré nada -¿lo consideras tú apropiado?. No puedes distinguirte de tu propia vestidura - pues te has puesto una vestidura de agua y arcilla. 

Antes de esto, los espíritus estaban sobre las esferas bebiendo de la misma copa que los ángeles. Mi espíritu está aplaudiendo ya que Tú lo estás atrayendo de vuelta hacia aquel mismo lugar. 

Las aves de la consciencia han descendido desde los cielos y se han visto atadas a la tierra por dos o tres días.

Fueron enviadas desde las esferas - aún cuando ellas son las estrellas del cielo de la religión.. Con el fin de comprender el valor de la unión con Allah y de conocer el dolor de la separación de Él. Este mundo llegó primero de la necesidad, para que tú pudieras apreciar el valor del reino de Alast. 

Como peces le decimos al Océano de la Vida, "¿Por qué hiciste surgir olas que nos arrojaron a la aridez de ésta agua y arcilla? Tú eres poseedor de tanta misericordia, ¿por qué nos diste tal tormento? ¡Oh, Tu falta de misericordia es más dulce que toda la misericordia de todas criaturas misericordiosas del mundo!"

El Océano contesta, "Yo era un Tesoro Oculto, de modo que quería ser conocido". "Yo era un tesoro, escondido tras la cortina de lo Invisible, oculto en el refugio del Sin-lugar. Yo deseaba que Mi Belleza y Majestad fueran conocidos a través de los velos de la existencia. Yo quería que todos vieran qué clase de Agua de la Vida y Alquimia de la Felicidad Yo soy."

Los peces contestan, "Nosotros que somos peces en este mar, desde el comienzo nadamos en éste Océano de Vida. Nosotros conocíamos cuán Formidable y Benévolo pues nosotros somos el cuenco que recibe el elixir de la Vida. Por mucho que les hablamos acerca de él a quienes no eran peces de éste mar, ellos no escucharon ni vieron ni comprendieron. Desde un comienzo nosotros éramos quienes sabían de éste Tesoro, y al final, somos nosotros quienes lo conoceremos. Entonces, ¿a quién dedicaste tan largo exilio por el hecho de que "Yo deseaba ser conocido?"

La respuesta llega, "¡Oh peces! Es verdad, un pez conoce el valor del agua, ama el océano y se aferra a la unión con él. Pero su amor no es del mismo tipo, tan ardiente y quemante, con tanto abandono de sí mismo, con tanta lamentación y lágrimas de sangre, y con tanto ardor del hígado, como el amor del pez que ha sido lanzado sobre la tierra seca por las olas, y por un largo tiempo lucha y se esfuerza sobre la tierra caliente y la ardiente arena. No morirá allí, ni vivirá (Corán, 87:13). La separación del Océano no le permite ningún saboreo de la dulzura de la vida -después de todo, esa es una separación del Océano de la Vida. ¿Cómo podría alguien que ha visto dicho Océano encontrar alegría en ésta vida?".

La luz solar de los espíritus se repartió entre las ventanas, que son los cuerpos.

Cuando miras al disco solar, sin duda que es uno solo. Pero para alguien que está velado por los cuerpos, no parece tan claro. Los espíritus de los lobos y de los perros están separados, todos ellos, pero los espíritus de los leones de Allah están unidos. Me refiero a sus espíritus en plural debido a que ese espíritu unido es equivalente a cien, con relación a los cuerpos.

Del mismo modo que la luz del sol del cielo es cien con relación a las de los patios de las casas, Pero todas sus luces son una sola cuando derribas los muros que las separan. Cuando las casas corporales han perdido sus funciones, los creyentes se convierten en "una sola alma"..

Rumi está comentando acerca de un dicho del Profeta: "Los creyentes son hermanos entre sí, y los hombres de conocimiento son como una sola alma." Pero sus observaciones acerca de la unidad original del espíritu humano antes de su manifestación en el mundo, también puede considerarse como un comentario sobre alguno de entre varios versos Coránicos a los que tantas veces se refiere. Por ejemplo:

Ante los ojos discernimiento perfecto somos todos una sola alma: Vuestra creación y vuestra resurrección son como la de una sola alma. (Corán 31:28). Mientras más herida está una parte, más consciencia toma de ésta unidad, de manera que toma el color de la paz, no el de la guerra. (Corán, 8:27).

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LOS AYUNOS DE LA GENTE DE TARIQAH.

El ayuno de la gente de este grupo, después de haber realizado el ayuno básico, que se refiere a su abstención de cualquier cosa que pueda estar en oposición al placer, mandato o prohibición de Allah, ya sea en el habla o en la acción, ya sea en el ámbito del conocimiento o la aplicación de ese conocimiento. 

Aunque hemos estudiado estos puntos anteriormente, ahora tocaba tratar el asunto con más detalle.

Sepan que el Mensajero de Allah ha narrado de Allah mismo.. Que por cada buena acción hay diez similares (en recompensas de Allah) o hasta setecientas veces en número, (excepto), es decir, el ayuno, porque el ayuno es para Mí.. y yo soy su recompensa. El Profeta también dijo: "Todo tiene una puerta y la puerta de la adoración es el ayuno".

El objetivo de describir el ayuno de ésta manera particular y de darle tanta importancia es por dos razones: la primera es que el ayuno requiere abstenerse de las cosas prohibidas y evitar que el yo (nafs) se entregue al deseo y la pasión.. por lo tanto.. el ayuno es un acto oculto visto sólo por Allah, a diferencia de la oración y el zakat y otros actos de adoración que son vistos por otros y, por lo tanto, pueden causar vanidad..y la vanidad puede entrar en la adoración de una persona.

Además, la vanidad de la vanidad son las dos razones principales para invalidar la oración y anular los actos de obediencia. De ahí las palabras de Allah: "Por lo tanto, quien espera encontrarse con su Señor, debe hacer buenas obras y, en el servicio de su Señor, y no debe unirse a ningún otro con Él". Lo que se entiende por unirse al servicio, (según el consenso de los juristas), es la realización de cualquier acción por el acto de ser visto.

Pero el Profeta ha dicho: "La criatura del shirk (idolatría o asociar a otro con Allah) está más escondida que una hormiga negra sobre una roca lisa en una noche oscura". Según los eruditos de lo esotérico, (interior), el shirk mencionado aquí y en la aleya citada anteriormente es la visión de la alteridad con lo Real. También se ha dicho: "La forma más sutil de elusión es la realización de acciones por el bien de los demás; este tipo de vanidad solo es posible cuando uno permite deliberadamente que otros sean testigos de su adoración. Ya hemos estudiado este asunto en otros artículos sobre el tawhid (Unidad) y lo correspondiente al shirk manifiesto y oculto, y al tawhid divino y existencial.

El segundo punto sobre el ayuno es que es un medio de abrumar al enemigo de Allah. En verdad, Satanás (Shaytán) es el enemigo. Su fuerza radica en el uso de los deseos del hombre y de las debilidades y "el hambre", (sin embargo), destruye todos esos deseos que son instrumentos de Satanás para desviar al hombre. Cuando no existen tales medios, entonces es incapaz de actuar. Es por esta razón que el Profeta ha dicho; "Verdaderamente Shaytán corre dentro del hijo de Adán como corre la sangre, por lo tanto, frene su curso por medio del hambre". En esto radica el secreto de las palabras del Profeta: Cuando comienza el Ramadán, el Jardín se abre, la puerta del Fuego se cierra, Shaytan está atado con cadenas y un llamador grita: "Adelante, oh tú que deseas el bien y retírate, ¡Oh tú que deseas el mal!".. Lo que se quiere decir aquí es que Satanás, (la causa y fuente del mal), se debilita junto con sus seguidores. Por lo tanto, le corresponde al lector esforzarse por lograr las buenas acciones y evitar las malas acciones, deseos y pasiones.

La abstención durante el ayuno se puede clasificar de dos maneras: el primer aspecto se relaciona con lo externo y el segundo con lo interno. En cuanto al exterior, el primer tipo de ayuno se refiere al de la lengua sobre las palabras superfluas y de cualquier cosa que sea contraria al placer de Allah y su voluntad con respecto a sus mandamientos y prohibiciones. Allah, con respecto al ayuno de Maryam, (María), sólo le ordenó que se abstuviera de hablar: "Di: seguramente hice un voto de ayuno al Compasivo, así que no hablaré con ningún hombre hoy". La verdad de ésto se muestra en Sus palabras, Y agita hacia ti el tronco de la palmera, caerán sobre ti dátiles frescos y maduros. 'Dado que en esta última aleya le está ordenando comer y beber y la primera es para evitar el habla superflua, nos damos cuenta de que el mayor de los ayunos es guardar silencio y evitar el habla superflua. Si esto no fuera así, entonces el Profeta no habría dicho: 'Quien guarda silencio obtiene el éxito. La sabiduría oculta de esto es que ésta abstención del habla exterior produce una expresión interior, que es un discurso del alma interior. Así, cuando María calla con la lengua, Isa (Jesús) pronuncia palabras de claro significado en la cuna y dice ser el califa del Misericordioso.

Uno debe reflexionar bien sobre éste asunto porque tiene un significado sutil por medio del cual se puede entender el secreto de las palabras del Profeta: "Las fuentes de la sabiduría aparecerán del corazón en la lengua de quien dedique cuarenta mañanas puramente a Allah".  También se ha narrado lo siguiente del Profeta: "Si el habla se vuelve hacia la naturaleza de Allah, entonces abstente". Lo que se quiere decir aquí es que uno debe abstenerse de cualquier discurso, palabra, alusión o indicación de Allah porqué ninguno de estos puede expresarlo adecuadamente. Dado que las palabras no se corresponden con la realidad de Él, no tiene sentido hablar de Él con la lengua; de hecho, hacerlo sería perjudicial, como, por ejemplo, en el caso de las inexpresables ciencias del gusto espiritual. Así, el Profeta dijo en otra ocasión: "Quien conoce a Allah evita que su lengua hable de Él o lo exprese, ya que éste tipo de conocimiento no se puede contener en el habla". Por ejemplo, una persona puede ser incapaz de describir la miel incluso después de haberla probado. Se ha narrado del Profeta que dijo: '¡Cuando se mencionen las estrellas, entonces absténgase! de hablar y cuando se mencionen a mis compañeros, entonces abstente (de hablar)'. Así, la realización del secreto del decreto cósmico es una cuestión de degustación y testimonio espiritual, así como el secreto de sus compañeros era una cuestión de gusto, testimonio y conciencia interior. El Profeta también ha dicho: "¿Hay algo que arroje al pueblo de narices al fuego más que la cosecha de sus lenguas?" Lo que generalmente se entiende por "cosecha de la lengua" es el habla superflua. El Profeta también ha dicho: "Quien aumenta su discurso aumenta su ira, y quien aumenta su ira disminuye su modestia, y quien disminuye su modestia disminuye su escrupulosidad y quien disminuye su escrupulosidad entrará en el Fuego".

Todo lo anterior se resume en las palabras de Allah: "Y si no fuera por la gracia de Allah sobre ti y Su misericordia en éste mundo y en el más allá, un doloroso castigo sin duda te habría golpeado a causa del discurso en el que entraste'', cuando lo recibió con su lengua y habló con su boca acerca de lo que no tenía conocimiento, y consideró que era un asunto fácil, mientras que con Allah era penoso. Y cuando lo oíste, ¿por qué no dijiste: No nos conviene que hablemos de ello?..  ¡Gloria a Ti! .. Esta es una gran calumnia. Allah les advierte que no deben volver a algo así nunca más si son creyentes. Y Allah les aclara Sus comunicaciones y Allah es Sabio, Sabio '. Por Allah.. si solo existieran estos ayat en el Corán sobre éste tema, sería prueba suficiente de la necesidad de guardar silencio en lugar de hacer discursos superfluos o hablar cuando uno no tiene conocimiento de lo que está diciendo. Además, quien realmente crea que cada persona tiene dos ángeles que lo vigilan, asignados por Allah para registrar todo lo que hace, (sea bueno o malo), no hablará excepto cuando sea necesario y no dirá nada más que lo bueno. La verdad de esto se afirma en las palabras de Allah: "Y cuando los dos receptores reciben, sentados a la derecha y a la izquierda". ¿Cuando el lector se da cuenta de esto?, cuando sabe que debe callar y abstenerse del hablar superfluo porque sabe que hay más daño que bien en ello y que el mal que hace es peor que cualquier bien que pueda salir de él.

El segundo tipo de ayuno es abstenerse de mirar lo prohibido y abstenerse de mirar lo permisible, excepto por necesidad; esto se debe a que la escrupulosidad y la piedad no radican en la mera abstención de las cosas prohibidas, sinó también en evitar lo permisible, excepto cuando uno está obligado a mirar algo por la fuerza de las circunstancias o la necesidad. Allah ha indicado esto en Sus palabras: "Di a los creyentes que bajen la mirada y guarden sus partes íntimas". Lo que se quiere decir aquí es que uno debe, (por necesidad), bajar los ojos para proteger las partes íntimas: cuando uno no ve algo, el "yo" no demanda esa cosa y no siente inclinación hacia ella como, (p. ej.), la persona ciega, que no se preocupa por los colores porque no distingue entre ellos, sinó que se preocupa por el ámbito del oído y la escucha, materia que puede ser percibida y comprendida intuitivamente por el intelecto. Por lo tanto, la bajada de los ojos es de gran importancia, ya que no hacerlo conduce a todo tipo de maldad y corrupción. Allah habla de esto, diciendo que aquellos que guarden sus partes íntimas serán obligados a entrar en el Jardín con la compañía de los justos y temerosos de Allah entre Sus siervos: Ciertamente los triunfadores son los creyentes, que son humildes en sus oraciones y que se mantienen apartados de lo que es vano y que pagan la tarifa de los pobres y que guardan sus partes íntimas, excepto ante sus cónyuges y aquellos que poseen su diestra, porque ciertamente no son culpables, pero quien busca ir más allá de estos, transgrede los límites; 'además, sus palabras, excepto ante sus cónyuges, 'indican la verdad de lo que hemos dicho anteriormente con respecto a lo que está permitido, es decir, que debería ser solo en caso de necesidad.

El tercer tipo de ayuno es abstenerse de escuchar lo que está prohibido como, por ejemplo, escuchar a alguien que difama a otro musulmán, escuchar cantos y música de naturaleza prohibida, escuchar las palabras de personas descarriadas y las malas palabras de la gente de la innovación, todo lo cual podría desviar a alguien del camino recto. Esto se afirma en las palabras de Allah, 'Y cuando veas a aquellos que entran en discursos falsos sobre Nuestras comunicaciones, apártate de ellos hasta que entren en algún otro discurso'.. y también Sus palabras, 'Y cuando escuchan charlas ociosas se desvían de eso'. De hecho, las palabras de Allah: 'Seguramente el oído, la vista y el corazón, (todos estos), serán cuestionados acerca de los que comprenden estos significados. El corazón mencionado anteriormente no es un órgano externo de percepción, más bien es un modo de percepción del reino de la realidad y toda percepción verdadera depende de él, ya que la mayoría de las facultades de percepción no tienen sentimientos o sensibilidad en sí mismas; más bien son instrumentos del "yo", al que a veces se hace referencia como corazón, a veces como intelecto y a veces como alma. Por tanto, el corazón es la verdadera y real fuente de percepción. La facultad de la vista, (p. ej), no tiene capacidad por sí misma para ver que el orbe del sol es de hecho tantas veces más grande que la esfera de la tierra y que incluso la más pequeña de las estrellas en los cielos es muchas veces más grande que la tierra. La facultad de la vista solo puede percibir con respecto a su capacidad y percibe la estrella como un pequeño orbe o esfera en forma de escudo. 

El cuarto tipo de ayuno es abstenerse de oler cualquier cosa, ya sea odiosa o dulce. Es evidente que uno es naturalmente repelido por cualquier olor odioso; de hecho, ese olor produce un efecto negativo en el hígado, el cerebro y el corazón y puede incluso conducir a lo que a veces se denomina muerte súbita. Uno también debe abstenerse de oler incluso los olores agradables, ya que estimulan el deseo, ya sea prohibido o no, como los perfumes con base de feromonas, el almizcle, ámbar gris, etc. Se ha narrado que al Profeta no le gustaba el olor a ajo y cebolla, le gustaba el olor de la rosa y el narciso.

El quinto tipo de ayuno es abstenerse de saborear, porque quien prueba algo es atraído hacia el reino del deseo y pierde la agudeza de su intelecto. Un ejemplo de esto es la degustación o consumo de la riqueza o usura del huérfano. El primero se menciona en las palabras de Allah, 'Y no te acerques a la propiedad del huérfano excepto de la mejor manera 'y el segundo en Sus palabras, Aquellos que tragan la usura no pueden levantarse excepto como alguien a quien Satanás ha postrado con su toque' y 'Come y bebe y no seas extravagante; seguramente no ama lo extravagante. Esta última aleya de Allah también indica que uno debe ser moderado al comer y beber, de modo que uno no exceda los límites ni descuide responder a las necesidades corporales de uno, ya que errar en cualquiera de estas direcciones es culpable en todas las circunstancias. Esto se describe en el dicho del Profeta como errar hacia la derecha o hacia la izquierda: "La derecha y la izquierda son ambos caminos de error y el camino recto es el camino del medio".

El sexto tipo de ayuno consiste en abstenerse del tacto que conduce a cosas prohibidas y reprobables, o al exceso de lo permisible y fuera de los límites de la moderación. Esto se menciona en las palabras de Allah cuando habla de esto y de los otros sentidos: "Y no se cubrieron con un velo para que sus oídos, sus ojos y su piel no den testimonio contra ustedes ... y digan a sus pieles". ¿Por qué has dado testimonio contra nosotros? "Ellos dirán: "Allah, Quien hace que todo hable, nos ha hecho hablar",.. y también Sus palabras: "En ese día pondremos un sello en sus bocas y sus manos no nos hablarán, y sus pies darán testimonio de lo que se ganaron".

El Profeta (s.a.w.s) ha mencionado que estos sentidos están bajo la tutela de cada persona: son, (por así decirlo), sus ayudantes, acciones y habla, y un medio para alcanzar la perfección: cada uno de ustedes es un guardián y todos serán interrogados sobre lo que estás protegiendo. Lo que se quiere decir aquí es que todo hombre es un guardián, un gobernante y un sultán en relación con sus súbditos, que son sus sentidos y facultades de percepción, y que cada hombre algún día tendrá que dar cuenta de la forma en que los empleó. Si los emplea de la manera para la que fueron creados, entonces será contado entre la gente de justicia y equidad y será de aquellos cuyo fin final es el Jardín y la misericordia de Allah. Sin embargo, si los emplea de una manera para la que no fueron creados, entonces será considerado como una de las personas de la opresión, la injusticia y la tiranía y será de aquellos cuyo fin final es la ira y el castigo de Allah en el fuego del infierno. La opresión y la injusticia son colocar algo donde no le pertenece, así como la justicia es colocar algo en el lugar que le corresponde; así, cualquiera que emplee sus órganos y miembros corporales de una manera para la que no fueron creados es injusto, y el que es injusto es maldito y merece el castigo del fuego.

Allah, exaltado sea, ha prescrito la purificación (mediante wudhu, ghusl o tayammum) para limpiar los sentidos y para que se empleen correctamente: ¡Oh, creyentes! Cuando te levantes para orar, lávate la cara y las manos hasta los codos, y enjuágate la cabeza y los pies hasta los tobillos ... Allah ordena a Su siervo que haga esto para que no descuide los deberes de la purificación, de acuerdo con la ley externa y el significado interno, como hemos explicado en otros artículos. Allah desea que Su siervo emplee cada miembro del cuerpo en el propósito para el que fue creado originalmente, de modo que pueda decirse que está entre los que colocan las cosas en su lugar apropiado y, por lo tanto, entre las personas de justicia y equidad en palabras, hechos y gratitud. De esta manera, tal persona entrará en el camino del pueblo de Allah, Sus ángeles y aquellos entre Sus siervos del conocimiento. Esto se afirma en Sus palabras, “Allah da testimonio de que no hay más dios que Él, y (también) los ángeles y los poseedores de conocimiento, manteniendo su creación con justicia; no hay más dios que Él, el Poderoso, el Sabio. Sin duda, la (verdadera) religión de Allah es el Islam ... Y soy de los que dan testimonio de esto".

Hasta éste punto, hemos estado considerando el asunto en relación con los cinco sentidos externos. En un aspecto, la lengua no debe incluirse entre ellos, ya que tiene el propósito específico de expresarse y hablar y, (por lo tanto), no debe incluirse directamente con los sentidos; pero si lo consideramos de una manera más general, es evidente que incide en el tema del gusto. Así se puede decir que por un aspecto está incluido en este tema y por otro no lo está (en cuyo caso los sentidos pueden ser tratados como un sujeto y la lengua como otro); y por Allah viene el éxito.

El primer ayuno con respecto a los cinco sentidos internos o psíquicos es abstenerse de usar la facultad del pensamiento para asuntos inútiles o para aquello que sea perjudicial para el regreso del alma y el ajuste de cuentas finales después de la muerte. La facultad del pensamiento sólo se ha creado para que los hombres puedan progresar desde el principio de las cosas hasta las conclusiones generales: es la práctica del examen teórico 'en el lenguaje de los teólogos'... Por lo tanto, es mejor y más beneficioso que uno emplee esta facultad para el propósito para la que fue creada. Si alguien lo usara para otra cosa, entonces necesariamente tendría que describirlo como injusto; y ya hemos examinado la naturaleza de la persona injusta y cómo se le maldice y se le niega la entrada a la puerta de Allah. El poder y la capacidad de la facultad del intelecto se muestran en las palabras de Allah: 'Seguramente hay señales en esto para un pueblo que reflexiona'.. y en el dicho del Profeta: "La reflexión por un momento es mejor que la acción durante setenta años".

El segundo tipo de ayuno interior es abstenerse de emplear la facultad de la memoria excepto para lo que fue creada. Dado que la facultad del pensamiento solo se ha creado para reflexionar sobre la gnosis divina y el conocimiento intelectual y cosas por el estilo, otras cosas distintas a estas no deberían existir en su almacén. De hecho, está prohibido que la facultad de la memoria retenga otras cosas que no sean éstas, de modo que Allah se refiere a los que poseen tal facultad como aquellos que guardan los límites de Allah'. La mejor manera de mantener estos límites es emplear a cada facultad de la manera adecuada; y Allah es más sabio.

 

El tercer tipo de ayuno interior es abstenerse de emplear la facultad de la imaginación en aquello para lo que no ha sido creado. Esta facultad se emplea, por ejemplo; al fijar en la imaginación la forma de una persona en particular, es decir, su forma y color físicos externos. Pero así como la facultad de la conjetura se emplea en la suposición de la existencia,  de la enemistad o amor entre personas en particular, por lo que la facultad de la imaginación proyecta dentro de la persona en quien reside ésta facultad, en cada momento, numerosos cuadros de particulares personas y varios constructos imaginativos. De esta forma evita que la persona emplee su imaginación para el propósito para el que fue creado. Esto se demuestra en las palabras de Allah: "¡Entonces he aquí! sus cuerdas y sus varillas se les parecían a causa de su magia como si corrieran.. Entonces Moisés concibió en su mente un temor".

Si la facultad de la imaginación tuviera la capacidad de percibir el significado de éste evento, no habría imaginado que eran serpientes, más bien se habría dado cuenta de que era mera magia y que no era real ni verdadero. Al investigar, nos damos cuenta de que ésta facultad solo se ha creado para exhibir el mundo ideal, también conocido como el mundo de la imaginación absoluta. La verdad de esto se puede ver si comparamos la dimensión cósmica con la de las almas individuales a la luz de las palabras de Allah: "Pronto les mostraremos nuestros signos en el Universo y en sus propias almas, hasta que les resulte bastante claro lo que es la verdad".

El Shaykh del conocimiento divino, ha referido estos asuntos en su tratado diciendo: 'Uno debe darse cuenta de que todo en el reino sublime y espiritual tiene un reflejo en el reino inferior. Así, la luz del sol es símbolo de la luz divina del Señorío. Allah ha dicho: "Y los Suyos son los atributos (o símbolos) más exaltados en los cielos y la tierra", es decir, aquí el sol. La luz de la luna es análoga a la luz del intelecto, mencionada en las palabras del Profeta: "Lo primero que creó Allah fue el intelecto". La luz de las estrellas es análoga a la luz percibida por los sentidos como se muestra en las palabras de Allah, "Seguramente el oído, la vista y el corazón, todos estos serán cuestionados sobre eso". El Shaykh continúa demostrando la verdad de lo que estábamos diciendo en primera instancia, diciendo: "Sepa que el velo más grueso, el que ciega al yo de su propia esencia es el de la facultad de la imaginación por su proyección de imágenes, por un lado, y por la interpretación, por otro, y su postulación es una amalgama y unión de los dos además de esto.

Además, al presentar constantemente todas estas cosas al "yo" sin dejar de dormir ni en el estado de vigilia, el "yo" se absorbe en ellas en lugar de reflexionar sobre su esencia y se vela de su esencia. Sin embargo, su esencia no está velada de la realidad de su propia esencia, la manifestación divina, ya que los medios de manifestación no pueden velar la Manifestación de Él; "sin embargo, oculta a la persona de la reflexión y la percepción real de tal manera que se absorbe en otras cosas".

Las palabras del Shaykh, por su proyección de imágenes, (por un lado), y de interpretación, (por otro), y su postulación de amalgama y unión de los dos además de esto.. 'no concuerda con las palabras de algunos de los religiosos, los eruditos y la mayoría de los filósofos, ya que éstos últimos, creen que la proyección por parte de la facultad de imaginación es sólo de imágenes y la proyección de la facultad de conjetura se ocupa únicamente del significado; es la facultad imaginativa del sensor común la que se ocupa de la imagen y significado juntos, como lo indica claramente la palabra. Solo Allah conoce lo invisible y Allah es más Conocedor y Sabio; Él es Quien dice la verdad y guía por el camino recto. 'Shaykh al-Arabi, el maestro de la develación y el poste de los de la llegada, dice algo en su relato de la forma en que los Mandatos Divinos inciden en el reino del hombre que contradice las palabras de Shajruzi: Sepa que el ojo, el oído, la lengua, la mano, el estómago, las partes íntimas y los pies son los agentes fieles de hombre encargado del desempeño de sus funciones; cada uno de ellos es el gobernante y el guardián de la parte particular de la riqueza del hombre. El principal y líder de estos sentidos es aquel de quien dependen todos los demás sentidos y éste sentido principal está sujeto a la autoridad de la imaginación. La imaginación, que contiene tanto los aspectos buenos como los malos de la proyección, está sujeta a la autoridad de la memoria y la memoria está sujeta a la autoridad de la reflexión y la reflexión está sujeta a la autoridad del intelecto y el intelecto es el visir o el hombre y el hombre es la cabeza suprema, conocida como el espíritu sagrado”. Mencionamos esto en particular por sus palabras: "La imaginación está sujeta a la autoridad de la memoria y la memoria está sujeta a la autoridad de la reflexión, ya que, si la imaginación pudiera influir tanto en la interpretación como en la proyección de imágenes, lo haría pero no han sido sometidos a la memoria y la reflexión. Y en cuanto a estos ejemplos, los presentamos para los hombres, y nadie los entiende sino los eruditos".

El cuarto tipo de ayuno interior consiste en restringir la facultad de conjeturar de la proyección de formas hostiles al "yo" en un momento y cosas amadas por el "yo" en otras, ya que esto sólo impide que el "yo" progrese por el camino recto. Este camino, del tawhid de la realidad, evita la percepción de enemistad y amor, del enemigo y el amado porque 'tales cosas son asunto del alma o del "yo" que manda al mal, con el apoyo de las fuerzas gemelas de la ira y la pasión. A la persona cuya alma está contenta se le permite regresar a su Señor después de la muerte libre de esto y otras cosas similares, ya que está en la estación de presenciar al Amado y Sus acciones.

Todo lo que hace el Amado es amado por él, por lo que no siente enemistad hacia nadie y no está atado por el amor y las cosas amadas de los hombres porque está en el reino de lo absoluto y el testimonio de la existencia del Uno. el Absoluto y tal reino está desprovisto de todas esas cosas. Las palabras de Allah, "Di Allah, luego déjalos divertirse en sus vanos discursos".. se refieren específicamente a ésto y otras circunstancias similares. Así, la persona que realmente ayuna debe estar en posesión de un alma tranquila y no de un alma que manda al mal para merecer un regreso a Su Señor: ¡Oh alma que estás en reposo! Vuélvete a tu Señor, complacido (con Él), complacido (Él), así que entra entre Mis siervos y entra en Mi jardín. La orden de entrar para el siervo solo es posible para una persona en la estación de la serenidad y la tranquilidad. Por eso Allah dice: "El ayuno es para Mí y yo soy su recompensa". Tal recompensa solo es posible mediante la contemplación de Su manifestación en el cosmos y en el alma individual. El Profeta ha indicado ésto cuando dice: "Verás a tu Señor como ves la luna llena en la noche". Algunos de los gnósticos han hablado de los secretos del ayuno que también pertenecen a esta estación.

Hay tres niveles de secretos con respecto al ayuno, el más bajo es la abstención de aquello que rompería el ayuno sin restringir sus miembros corporales u órganos de lo que no le gusta; este es el ayuno de la gente común y se conoce como templanza o moderación. 

El segundo nivel es cuando a esto se suma la abstención de los órganos corporales: así se evita que la lengua muerda, que el ojo mire con duda o sospecha, y lo mismo con el resto de los órganos. Este es el ayuno de la élite entre el pueblo de Allah. 

El tercer nivel es cuando uno agrega a lo anterior la protección del corazón de pensamientos excesivos y susurros malignos y el hacer que el corazón sea sumiso 'al recuerdo de Allah y al testimonio de Él en Sus manifestaciones; éste es el ayuno de la élite de la élite y esto es la perfección y el objetivo buscado. Hay muchas otras descripciones de esta naturaleza y se insta al lector a que las estudie a partir de las fuentes adecuadas; y Allah es más sabio.

El quinto tipo de ayuno interior consiste en abstenerse de prestar atención al sensor común que combina la conjetura y la imaginación y que constantemente proyecta forma y significado en el alma. Este sensor común impide avanzar por el camino espiritual, ya que quien está absorto en la forma, tal como lo percibe éste sentido, se vela a sí mismo de la forma espiritual y quien está absorto en significados en el ámbito de la conjetura se vela desde el interior con significados en el reino de la realidad y el intelecto. Además, todo el que lleva velo está cubierto, ya sea por un solo velo o por mil. Por lo tanto, es obligatorio para el que ayuna abstenerse de éste sentido combinado para deshacerse de tales velos y para presenciar al Amado de la manera que hemos descrito.

El pueblo de Allah y su élite han establecido que el alma es como un árbol que posee diez ramas. Cada rama toma el agua necesaria del tronco del árbol, que a su vez toma el agua de la tierra. Este es un fenómeno natural y evidente por sí mismo. Si entonces suponemos que se cortan nueve de las ramas, entonces, por necesidad, su fuerza y ​​el agua consumida subirá por la rama existente, que luego crecerá, se hará más grande y producirá frutos mejores, más dulces, más finos y más hermosos como fruto por resultado. El mismo principio se puede aplicar al alma del hombre y sus diez ramas o sentidos: si una de estas ramas se corta es cortando su apego al mundo, las ramas restantes están destinadas a crecer más grandes como resultado y su fruto será más sublime, más profundo, más fino y más noble: "Y ciertamente hemos presentado a los hombres en éste Corán similitudes de todo tipo para que presten atención".

Assalamo aleikum. 

PD. Fd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

PRECEPTOS GENERALES DE LOS PROFETAS Y MENSAJEROS EN SU INSTRUCCIÓN. (Material de estudio).

Comenzaremos ahora otro estudio que es un complemento necesario de los otros dos temas sobre: ESTUDIO DE LA TEOLOGÍA Y LA CIENCIA DE LA GNOSIS, de hecho, nuestro estudio no puede completarse en un asunto apropiado si no es recurriendo a éste tercer nivel de estudio que se ocupa de lo que pueden llamarse ser los dos principios con las dos reglas. El primer principio se refiere al deber general que incumbe a los profetas, los mensajeros y los santos, y que es el deber de instruir y guiar a la creación por el camino recto.

El primer principio: Los preceptos generales de los profetas y mensajeros en su instrucción y guía de la humanidad por el camino recto.

Sepan que los preceptos generales y el cuerpo de leyes establecidos por los profetas y mensajeros, desde el mismo Adán hasta nuestro Profeta Muhammad y desde éste último hasta el Mahdi, son los medios para llevar a cada hombre a su propio estado particular de perfección de acuerdo con su capacidad y receptividad. Además, este conjunto de leyes es un medio para sacarlo de su estado de deficiencia e ignorancia de acuerdo con su fuerza y ​​esfuerzo. Esto lo indica Allah cuando dice: 'Así como hemos enviado entre ustedes un Apóstol de entre ustedes que les recita Nuestras comunicaciones y los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría y les enseña lo que ustedes no sabían'. De hecho, el propósito de Allah al traer la creación a la existencia es precisamente éste, como lo indica en otra ocasión: Allah es Quien creó los siete cielos, y de la tierra uno semejante a ellos; el decreto continúa descendiendo entre ellos, para que sepas que Allah tiene poder sobre todas las cosas y que Allah ciertamente abarca todas las cosas en Su conocimiento. Además, en el sagrado Corán Él también dice: 'Yo era un tesoro escondido y deseaba ser conocido y por eso creé el mundo'. Además, Él dice: 'Y si no fuera por la gracia de Allah sobre ustedes y Su misericordia, ninguno de ustedes habría sido puro', lo que significa que si no fuera por la generosidad de Allah al revelar el Libro y Su misericordia al enviar a los mensajeros, ninguno de ustedes sería purificado de su ignorancia e incredulidad. La razón de esto es que algo que está en un estado de potencialidad debe finalmente, por necesidad, emerger a un estado de actualidad.

La perfección es un potencial en todos los seres creados: si los profetas y mensajeros no hubieran existido y no hubieran perfeccionado las fuerzas del conocimiento y la acción, que residen en el hombre como potencialidad, entonces nadie habría sido capaz de elevarse por encima de la imperfección hasta la perfección. Las palabras del Profeta: "Se me han dado todos los nombres" y "Se me ha enviado para una perfecta buena conducta" son indicaciones de esto. Lo que el Profeta está diciendo es que: he sido enviado para perfeccionar la buena conducta establecida por los profetas antes que yo y la perfección de esta buena conducta depende de que yo sea enviado al mundo visible de la creación: en verdad, todos los profetas y mensajeros de los mundos visible e invisible fueron mis califas, mis vicegerentes y manifestaciones de mi propia manifestación. El Profeta también ha dicho: "Adán y los que le siguen están bajo mi estandarte 'y' Yo era un Profeta cuando Adán estaba entre el agua y el barro".

En este punto es necesario una introducción para explicar qué se entiende por estas nociones en términos racionales; a partir de entonces, volveremos a nuestro tema original. Uno debe darse cuenta de que el "yo" hablante o racional posee dos poderes de conocimiento y acción y cada uno tiene grados de perfección e imperfección. El grado más perfecto es lo que se llama el intelecto adquiriente y se ocupa de obtener conocimientos que pueden ser conocimientos aprendidos relacionados tanto con el ámbito del conocimiento puro como con el ámbito de la acción. El intelecto que adquiere también se preocupa por el conocimiento del camino correcto, es decir, el camino que conduce al logro de estos conocimientos sin causar confusión o duda con respecto a la propia creencia, y sin causar, que uno se extravíe por el error. También se preocupa por las bendiciones de Allah, a pesar de su naturaleza ilimitada, básicamente incomprensible.

Hay diferentes grados de perfección con respecto al intelecto y su conocimiento. El más alto de ellos es el nivel de certeza en la fe dentro del dominio de los fundamentos religiosos: cualquiera que alcance este nivel es liberado del tormento eterno y logra bendiciones y riquezas eternas.

Debe tenerse en cuenta esto, de que Allah actúa de acuerdo con un propósito específico y no en broma, que sea exaltado por encima de cualquier noción de ese tipo. Sabemos que Allah no tiene una intención tan frívola ya que es imposible imputarle frivolidad: el Corán habla de éste dicho: 'Y si no fuera porque Allah rechazó a algunos (malos) hombres por otros (que son buenos), la tierra ciertamente estaría en un estado de desorden 'y también,' Y nosotros no creamos el cielo y la tierra y lo que hay entre ellos por deporte'.

Ahora debemos hacer una pausa para reflexionar sobre dos asuntos: el primero es que la gracia y la bondad divinas son obligatorias para Allah; Asimismo, el musulmán obediente es el más cercano a la obediencia siempre que él mismo posea bondad, ya que la bondad está relacionada con Su sabiduría, generosidad y misericordia. Al decir que la bondad es una obligación para Allah, no queremos decir más que esto. Cualquiera que requiera algo de alguien sabe que las mejores transacciones son las que se realizan con amabilidad y, por lo tanto, naturalmente actuará en consecuencia para lograr su objetivo, siempre que tenga la capacidad. Si no actúa con bondad, esto contradeciría su propósito.

Del mismo modo, una contradicción con respecto al Omnisapiente es imposible: la misma revelación del Libro y el envío de los mensajeros son un favor, y la imposición de los deberes religiosos también son una bondad. De esta manera, tales cosas son obligatorias para Allah, (es decir), cuando nosotros mismos consideramos el asunto de manera racional porque Su acción no puede estar reñida con Su propósito general. Este es el verdadero significado de las palabras de Allah cuando dice: "Y no he creado a los genios ni a los hombres, excepto para que me sirvan".

El segundo punto es el hecho de que Allah ha creado deseos en el hombre y le ha permitido cumplir estos deseos. El intelecto de muchos hombres no discrimina entre lo que es bueno y lo que es un mal comportamiento; dado que la ignorancia reina sobre la mayoría de ellos, esto también facilita el mal comportamiento y desalienta el comportamiento digno de elogio. De hecho, al investir al hombre con deseos mundanos y los medios para satisfacer estos deseos, el tejido mismo de la sociedad en su conjunto se expone fácilmente a las influencias destructivas.

Sin embargo, la humanidad está protegida de la corrupción y se acerca a la justicia por medio de la revelación del Libro, el envío de los mensajeros y la obligación misma del hombre de obedecer a estos mensajeros; esto también está abarcado por el término de favor divino. Por lo tanto, es obligatorio para Allah en el sentido de que si no actuara de ésta manera, estaría abandonando las buenas acciones y cometiendo malas acciones, y ambas cosas son imposibles con respecto a Allah: Él es necesariamente amable y preocupado por sus siervos, ya que renunciar a ésta bondad y preocupación los haría corromperse en sus acciones.

Es absolutamente necesario que nos familiaricemos plenamente con este tipo de conocimiento, ya que constituye la base de nuestro presente estudio. La mayor parte de éste conocimiento está contenido en el cuerpo de tradiciones reportadas, en los libros de la gente del exterior y los eruditos de las narraciones proféticas, y está completamente de acuerdo con los objetivos de la gente del interior.

Ahora volveremos a nuestro tema original. Sepan por tanto, que la perfección y la deficiencia con respecto a cada ser individual y cada tipo le serán explicadas al lector en el lugar que le corresponde. En cuanto a la perfección absoluta, se encuentra en la gnosis de Allah y en la realización de los diferentes actos de adoración; además, ésta perfección absoluta corresponde a los diversos grados y niveles inherentes a ésta gnosis y a tal culto.

En cuanto a la deficiencia absoluta, es la que se opone directamente a ésta gnosis, es decir, la imperfección en sus diversos grados y niveles de intensidad. Dado que el logro de estos diversos grados de perfección y liberarse uno mismo de los diferentes niveles de imperfección solo puede lograrse mediante la perfección de las fuerzas del conocimiento y la acción, todo el esfuerzo de la creación está dirigido hacia el perfeccionamiento de estas dos fuerzas y el logro de los dos principios fundamentales indicados anteriormente, a saber, las raíces y ramas de la religión. Todos los parámetros del comportamiento de la humanidad, desde los mandatos divinos hasta las prohibiciones divinas, están contenidos dentro de estos dos principios. Si uno los estudia, no queda ninguna duda o ambigüedad en cuanto a la veracidad de estas declaraciones.

De hecho, el que dijo que todos los mandamientos y prohibiciones de Allah están contenidos en los dos dichos del Profeta, "Respeto y reverencia por el mandato de Allah" y "Compasión por la creación de Allah", está totalmente de acuerdo con lo que estamos diciendo. Cualquiera que actúe de acuerdo con estos dos dichos y todo lo que implican en el camino del mandato y la prohibición, de hecho, estará cumpliendo con todo el código de leyes divinamente inspirado. Asimismo, quien actúa correctamente, de acuerdo con las raíces y ramas de la religión antes mencionadas, también estará cumpliendo con la totalidad de los mandamientos y prohibiciones de Allah y, por lo tanto, alcanza su propia perfección específica de acuerdo con su propia capacidad.

El propósito de Allah en todo esto es el logro del objetivo final inherente a Su creación y Su imposición del código de deberes (conocido como la sharia). Nada de esto se ha hecho en broma y sin un diseño, ya que sería incompatible con la perfección y la sabiduría de Allah; de hecho, sería imposible, como hemos mostrado anteriormente en otros artículos de éste blog.

Así como todas las personas están contenidas en los tres niveles diferentes, a saber, el principio, el medio y el final, sus diferentes niveles de instrucción y guía están todos contenidos dentro de los tres niveles de la sharia, la tariqah y la haqiqah. Con respecto a las esencias y sustancias, tampoco están restringidas a un nivel; más bien varían de acuerdo con su capacidad y receptividad. El sabio cuidado de Allah por Su creación exige un sistema armonioso que permita que cada elemento alcance su propia perfección específica. Tal sistema permite sacar a cada elemento de su estado de imperfección por medio de la fuerza y ​​el vigor inherentes a cada elemento, luego se manifiesta (en esa forma subsiguiente).

Por lo tanto, las demandas y la imposición (hechas por Allah a Sus siervos) varían según cada grupo o más bien según cada especie o individuo a pesar de que en su conjunto se rigen por una ley. Los deberes de cada uno de los grupos antes mencionados difieren entre sí con respecto a la ley y sus ramas, pero no con respecto a los pilares y principios fundamentales de la religión. Con esto quiero decir, que los deberes y el conocimiento del estado de perfección de la gente de la sharia son diferentes a los de la gente de la tariqah. De manera similar, el estado de perfección y el conocimiento de la gente de la haqiqah son diferentes de los de la gente de la tariqah. El lector se dará cuenta de esto al leer la descripción detallada de cada uno de los tres grupos; y verá cómo uno es superior al otro, aunque todos estén unidos en su propósito general. A la luz de esta jerarquía dentro de la creación de Allah, vemos que los deberes de los profetas, los mensajeros y los herederos de la enseñanza espiritual son distintos a los del resto de la creación: aunque los primeros todavía participan en los deberes de los últimos, los segundos no comparten el conocimiento de los primeros. Esto se refiere cuando Allah dice: Continúa entonces de la manera correcta como se te ordena y en las palabras del Profeta cuando dice: "La sura de Hud hizo que mi cabello se volviera blanco". De estas citas aprendemos de la importancia y el alto estatus de los profetas y mensajeros con respecto al resto de la creación. Ahora deberíamos considerar dos puntos más. El primero es: por qué un grupo particular de personas tiene un estatus más alto que otros y, en segundo lugar, por qué se imponen más deberes al grupo de un estatus más alto y de una posición de honor más alta. En cuanto al primero, debemos darnos cuenta de que Allah ha creado a las criaturas y les ha impuesto deberes específicos, sin que tengan conocimiento previo de estos deberes.

Por lo tanto, es responsabilidad de Allah enseñarles acerca de estos deberes para que puedan cumplirlos, mantener el pacto entre ellos y Allah y, al hacerlo, alcanzar el propósito que Allah ha previsto para ellos desde entonces, como se ha demostrado arriba, Allah nunca hace nada en broma. Esta enseñanza es llamada gracia por la gente de afuera y providencia por la gente de adentro. Ninguna criatura tiene la capacidad de recibir estos deberes de Allah por sí misma porque no existe una relación directa entre él y Allah; además existe, por la naturaleza misma de la creación y la naturaleza de Allah, una distancia entre ellos que los separa. Esto se expresa en las palabras de Allah: “Y no es para ningún mortal que Allah le hable excepto por revelación o detrás de un velo, o por un enviando o un mensajero y revelando con Su permiso lo que Él quiere; seguramente Él es Alto, Sabio. 'Es por ésta razón que el intelecto estima que le incumbe a Allah designar un grupo de personas con quienes Él establece una relación específica. Tales personas son las encargadas de transmitir estos deberes por medio de la revelación o inspiración divina; transmiten estos deberes a aquellos de los siervos de Allah a quienes incumben tales deberes. Así dice Allah: "Y si lo hubiéramos hecho un ángel, ciertamente lo habríamos hecho un hombre, y ciertamente les habríamos confundido lo que ellos confunden".

Los profetas y los mensajeros son los destinatarios originales del mensaje de Allah, y los santos y los herederos espirituales siguen y continúan la tarea iniciada por los primeros. Allah se refiere a esto cuando dice: 'Seguramente les hemos revelado como se lo revelamos a Noé, y a los profetas después de él, y como revelamos a Ibrahim e Ismael, Jacob y las tribus, y (Isa) Jesús, Job y Jonás, Aarón y Salomón y le dimos Salmos a David. Y (enviamos) apóstoles que hemos mencionado antes y apóstoles que no les hemos mencionado a ustedes; y/a Moisés dirigió Su palabra, hablándole (a él): (Enviamos) apóstoles como dadores de buenas nuevas y como amonestadores, para que la gente no tenga una súplica contra Allah después (de la venida de) los apóstoles; Allah es Poderoso, Sabio.

Uno podría señalar que esta es una explicación de la razón de la necesidad de un grupo de personas que proporcionen un vínculo entre Allah y Su creación y que transmitan los deberes que incumben a esta última, y ​​que no es una descripción de las cualidades particulares de el grupo que los hace aptos para tal tarea. Sin embargo, éste tema lo explicaré después del discurso, que muestra cómo adoptan las cualidades de Allah a las que se refiere cuando dice: 'Me convierto en su oído, su vista, su lengua y su brazo' y 'No golpeaste cuando golpeaste (al enemigo), pero fue Allah quien golpeó'. 

Cabe preguntarse quién obtuvo esta relación esencial para ellos o, de hecho, de qué manera se produjo. Responderíamos que la respuesta tiene dos aspectos. El primer aspecto es desde el punto de vista de la gente de la sharia y del exterior, (es decir), la que está en relación especial surge del cuidado y la preocupación de Allah y Su otorgamiento sobre ellos de esta estación particular de espiritualidad.

Por eso dice: 'Él lo da a quien le place; y Allah es el Señor de la poderosa gracia'.

¿Quiénes serán interrogados acerca de lo que Él hace?.. pero todos ellos serán interrogados. 

El segundo aspecto de la respuesta es con respecto al camino de la realidad y la verdad, (es decir), que la causa se ve en los términos del estado de búsqueda (hacia formas manifiestas) inherentes a sustancias y esencias; Además, el asunto también es considerado con respecto a si éstas sustancias son creadas por el Creador o no. Ya hemos observado anteriormente cómo el logro de un rango o nivel manifiesto depende de las esencias y sustancias relevantes y que, a su vez, están determinadas por el conocimiento previo de Allah sobre ellas. Esto se debe a que el conocimiento depende de lo conocido y lo conocido solo existe en el aspecto que se ha determinado para él (en el mundo creado o fenoménico). Las muchas interpretaciones y oscuros secretos adjuntos a éste tema son conocidos sólo por los estudiosos de estas ciencias. Tenemos un hecho esclarecido en la mayoría de estos asuntos en los artículos anteriores a éste trabajo: el que se refiere a las estaciones del conocimiento que los profetas, los guardianes espirituales y que los santos han advertido contra la divulgación; estas estaciones se encuentran entre los secretos del destino.

Sobre el destino y el decreto de Allah: 'El destino es uno de los secretos que está guardado y protegido por Allah, que se levanta muy alto detrás del velo de Allah, escondido de la creación y sellado con el sello de la presciencia de Allah, alejado del conocimiento de Sus siervos y elevado por encima de su visión; sus intelectos no pueden alcanzar éste secreto al no poder alcanzarlo ni por la verdad del Señorío ni por el Poder eterno, ni por el esplendor de la Majestad ni por la fuerza de la Unidad, porque éste secreto es un mar desbordado que pertenece enteramente a Allah. Su profundidad se extiende desde los cielos a la tierra, su anchura es de este a oeste, un mar tan negro como la noche más oscura, abundante en vida y peces, fluyendo y refluyendo alternativamente. En el fondo de ese mar brilla un sol. No es apropiado que nadie lo vea sinó por Aquel de Quien todos dependen; Quien intente verlo se está erigiendo como un rival de Allah en Su sabiduría, pues está desafiando Su soberanía y está amenazando con revelar Su secreto: ciertamente se vuelve merecedor de la ira de Allah, y su morada es el infierno; y será un mal destino.

No hay nada más que agregar a esto y como no podría ser de otra manera, ya que estas palabras son pronunciadas por el Señor de los Amigos de Allah, el Sello de los Guardianes Espirituales, por el que abarca todos sus puestos y por el que les da estas estaciones en el mundo de la luz, a pesar de que él venía después de ellas en el mundo visible. De acuerdo con sus palabras, es, (por tanto), imposible concebir una crítica de aquellos sobre quienes se han decretado tales rangos; lo que se indica es que es una obligación de Allah nombrar a tales personas y seleccionarlas para un tratamiento especial, de acuerdo con Su conocimiento y sabiduría; esto es enfatizado por Sus palabras: "Seguramente los purificamos con una cualidad pura, teniendo en cuenta la morada" (final). Y seguramente estaban con Nosotros, de los elegidos, los mejores.

Ahora deberíamos examinar la relación real entre ellos y lo Real por un lado, y entre Él y la creación por el otro. En cuanto al primero, tiene dos aspectos: el del intelecto y el de la revelación del Corán y el cuerpo de tradiciones (hadices). El intelecto sano es capaz de percibir, por ejemplo, que si no existe relación entre dos esencias o dos personas, entonces no es posible imaginar que exista amor alguno entre ellas: la primera condición para la presencia del amor es la existencia de una relación esencial y, a partir de entonces, una relación incidental. Tal amor toma muchas formas y se describen en numerosos libros (en las secciones tituladas "amor") y también en los libros de los devotos de la unidad divina. Algunos de los pensadores incluso han llegado a decir que no está permitido que Allah ame a nadie ni que nadie lo ame a Él, ya que el amor en su naturaleza implica una correspondencia de estado genérico.

Argumentan que al "Necesitar de la Existencia", que no tiene absolutamente ninguna correspondencia con lo "posible de la existencia", no se le permite asociarse con el amor en absoluto. Este argumento no tiene ninguna base de verdad: simplemente lo mencionamos como una advertencia de que sus teorías son inválidas para su sistema de creencias. En resumen, debe existir una relación de amor, ya sea esencial o incidental. Esta relación se explica en el lenguaje del pueblo de Allah de la siguiente manera: El amor original es el amor de la esencia misma y por sí misma, un amor que no depende de ninguna materia extraña: este tipo de amor es el origen de todos los otros tipos de amor. Por lo tanto, cualquier vínculo entre dos cosas es la relación de sus dos esencias o una unión en el nivel de atributos, estados espirituales o acciones. Su relación con Allah es con respecto a su santificación (de Él) y su elevación está por encima de la impureza de la humanidad y la influencia contaminante de lo incidental y posible; lo es también con respecto a que se imbuyan de las cualidades de su Señor y de la conducta divina. Si permanecieran en la esfera de la humanidad y la ley del mundo natural, no podrían lograr esta relación.

El Profeta ha dicho: "Tengo una posición con Allah a la que no llegan ni el más íntimo de los ángeles ni los mensajeros enviados al hombre". Por tanto, es necesario que se despojen del mundo del hombre y que asuman las cualidades divinas para establecer esta relación. Se ha registrado en un hadiz auténtico que si el Profeta estuviera conectado solo con el mundo del hombre y no tuviera relación con lo divino, no habría podido recibir la revelación. Así es que el Profeta tuvo la necesidad de Gabriel (quien se le apareció en otras formas para no alienarlo del mundo de los sentidos o perturbarlo indebidamente) para que pudiera recibir el mensaje, transmitirlo y luego llamar y guiar a la gente al Islam: en varias ocasiones se desmayaba después de recibir la revelación y le decía a Aishah: "Háblame".. para poder regresar de ese mundo (espiritual) al mundo de los sentidos y que pudiera transmitir el mensaje que se le había ordenado transmitir. Una indicación de esto también está contenida en la estación de Moisés que es descrita por Allah cuando dice: "Y Musa cayó desmayado". Su desmayo fue el resultado de su estado y el hecho de que era un mortal y del mundo natural de la creación: Allah le habló a Moisés mientras éste último estaba despojado de sus sentidos físicos. La verdadera relación (entre Allah y el hombre) la establece el testigo que es capaz de percibir lo divino: está en el momento de ser testigo de que puede hablar con Allah. Moisés no alcanzó esta posición hasta que Allah preguntó: "¿Y qué hay en tu mano derecha, oh Musa?" Él dijo: "Este es mi bastón. Me recuesto sobre él y golpeo las hojas con él para hacer que caigan sobre mis ovejas y también tiene otros usos". Esta escena deja entender, (no sólo la utilidad del bastón), sinó la necesidad de su uso útil y de que no era un mero atrezzo, como algunos que lo llevan.. para significar algo ilusorio.

Asimismo, nuestro Profeta fue sacado del mundo de la humanidad durante el mi'raj, (el viaje nocturno), hasta que Allah dice: "Y reveló a su siervo lo que le reveló". Esta revelación tuvo lugar en el momento en que el Profeta fue despojado (del mundo creacional) y ocurrió a través de la relación divina con la Esencia sin la mediación de ningún ángel o Gabriel. Se ha narrado que Allah le reveló treinta mil secretos en una hora o menos. Y Gabriel dice de ésta estación, "Si hubiera estirado las puntas de mis dedos se habrían quemado"; esto es una indicación de la nobleza del hombre y su superioridad sobre los ángeles y otras criaturas.

Si consideramos el asunto con respecto a la Verdad, el Real Mismo en lugar de los mensajeros, entonces la siguiente aleya es suficiente: "Entonces, cuando lo hice (hombre) completo y infundido en él de mi espíritu, (los ángeles) se postraron y se postraron ante él". Estas palabras indican dos cosas: en primer lugar, la relación entre Allah y sus siervos y, en segundo lugar, la nobleza y superioridad del hombre sobre los ángeles.

Esto se ve reforzado por un dicho de una de las personas de la gnosis: La relación esencial entre lo Real y Su siervo puede ser considerado desde dos aspectos: o que las leyes que gobiernan el mundo fenoménico-transitorio del siervo junto con las manifestaciones de multiplicidad inherentes a la vida del siervo en el mundo creado no inciden en las leyes de lo Necesario de la Existencia y Su unidad más bien, que el siervo es influenciado por éste último y la oscuridad de su multiplicidad está imbuida de la luz de Su unidad y Unicidad o que el siervo toma sobre sí mismo las cualidades de lo Real y alcanza la realización de todos Sus Nombres. Si estos dos aspectos están en conjunción, entonces el siervo ha alcanzado la meta y ha alcanzado la perfección. Si el siervo sólo comprende el primer aspecto, se convierte en el amado e íntimo de Allah. La consecución del segundo aspecto sin contar con el primero es imposible. Además, ambos aspectos contienen muchos niveles diferentes dentro de ellos. En cuanto al primer aspecto, debe haber un abrumador total de la multiplicidad y su inherente fragilidad transitoria por la luz de la Unidad y el dominio de las leyes de la Existencia Necesaria sobre las leyes de la existencia humana y sobre la debilidad inherente del hombre. En cuanto al segundo aspecto, debe haber un logro de la estación de realización a través de todos y no solo en algunos de los Nombres Divinos. Existen numerosos trabajos sobre este asunto de los eruditos de la ciencia de la unidad divina del pasado y de los últimos días; Sin embargo, éste no es el momento de profundizar sobre éste tema y es aconsejable que el estudiante pueda realizar más investigaciones por su cuenta.

En cuanto a la segunda parte de nuestro estudio, (es decir), con respecto al Corán y el cuerpo narrado de tradiciones, debemos referirnos a las palabras de Allah: "Entonces Allah traerá un pueblo, Él los amará y ellos amarán, Él es modesto ante los creyentes, poderoso contra los incrédulos"; También debemos tener en cuenta el hadiz sagrado, Verdaderamente los justos anhelan apasionadamente su encuentro conmigo y seguramente yo anhelo aún más apasionadamente Mi encuentro con ellos y Sus palabras, Yo era un tesoro escondido y deseaba ser conocido, por eso creé el mundo; estas palabras dan testimonio tanto del amor del Real Mismo como del amor del siervo. Además, éste amor, (como ya hemos explicado), sólo se alcanza después del establecimiento de una relación específica y un grado de intimidad con lo divino. Las palabras del Profeta, "tengo una posición con Allah que no es alcanzada por el más íntimo de los ángeles ni por los mensajeros enviados al hombre" se refieren a esto. Evidentemente, tal posición sólo es posible después de la aniquilación de sus cualidades en las del Señor y la aniquilación de su existencia en Su existencia, como la fusión de una gota de agua en el mar o un trozo de hielo en el agua.

Si la naturaleza de estos diferentes aspectos de la relación con lo divino aún no está clara para el lector, daremos otro ejemplo que aclarará éste asunto más allá de toda duda. Es la semejanza del fuego: el fuego es ligero, iluminante y transparente; se puede usar para cocinar alimentos hasta que estén tiernos y se puede usar para iluminar. El carbón y la leña, (por otro lado ya en desuso), son oscuros y se oscurecen por su sola presencia; además, no rinden los beneficios del fuego, (de hecho), por su naturaleza, estos materiales son fríos, opacos y secos. Sin embargo, si entran en contacto con el fuego, también adquieren las cualidades de luz, iluminación y transparencia y, a su vez, se convierten en el fuego mismo. Además, también se pueden obtener de ellos todos los beneficios de la cocina y la iluminación que se pueden obtener del fuego. Conectando con esta semejanza, está el dicho del Profeta: "Quien me ve en un sueño, realmente me ha visto, y las palabras de uno de los awliya" que dijo: "¡Alabado sea! porque ¡cuán vasto es mi asunto!.. y las palabras de otro: "Yo soy la Verdad" y "Yo soy de mi Pasión y mi Pasión soy yo - nos parecemos tanto a la gente, pero sólo los entendidos los comprenden".

Hasta aquí he estado considerando la relación que se establece entre los profetas y el Real, (exaltado sea). Consideremos ahora la relación que se establece entre los profetas y la creación. Esta relación también se puede considerar desde dos ángulos, en primer lugar, con respecto al intelecto, y en segundo lugar, con respecto a lo que se ha narrado en el Corán y el hadiz. 

En cuanto al primero, es como ya hemos visto, (a saber), es una cuestión de la percepción del intelecto de lo posible incidental en relación con lo transitorio-fenoménico, el estado de la humanidad (en oposición a la divinidad) y la creación. Todas las personas, y de hecho todos los seres, comparten estas características por igual, porque toda la existencia está contenida en lo Necesario (de la existencia) y lo posible (de la existencia). Además, lo Necesario de la Existencia es de común acuerdo uno, (es decir), el Uno; queda, por tanto, sólo lo posible. Como los estudiosos de ésta ciencia saben muy bien, todas las cosas posibles son iguales, tanto en lo que respecta a sus esencias como a sus sustancias.

En cuanto a la consideración de la relación del Profeta con la creación, con respecto al Corán y las tradiciones narradas, debemos tener en cuenta las palabras: "Soy un mortal como tú, se me ha revelado que tu dios es un solo Dios" y sus palabras: ¿Qué le pasa a éste Apóstol que come y anda por el mercado?.. Ambos versículos indican el aspecto humano del Profeta; su relación con la creación se basa en las cualidades humanas y los patrones naturales de comportamiento.

Sepan también que existe una relación entre ellos y los ángeles y también una relación entre Allah y los ángeles. Las siguientes palabras de Allah se refieren a él de una manera general: (En cuanto a) aquellos que dicen: "Nuestro Señor es Allah, luego continúen de la manera correcta, los ángeles descienden sobre ellos", y nuevamente de una manera más particular: "El Señor del Poder le ha enseñado, el Señor de la Fuerza", y también las palabras: "El Espíritu Fiel ha descendido con él sobre tu corazón".

En cuanto a la relación entre Allah y los ángeles, se establece por su elevación por encima de la bajeza de las realidades corporales y la abyección natural de los animales. Esto se demuestra en las palabras de Allah cuando dice de ellos: "Celebramos tu alabanza y ensalzamos tu santidad". Los ángeles expresan estas palabras de acuerdo con su ser esencial y su posición, como afirman las siguientes palabras de Allah: "Y no hay ninguno de nosotros que no tenga un lugar asignado". Una vez más, ésto se demuestra en las instrucciones que les dio Allah cuando el Corán dice: "¡Gloria a Ti! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has enseñado; seguramente Tú eres el Conocedor de los Sabios". Está claro que la instrucción no puede tener lugar de manera efectiva sin una relación entre el maestro y el enseñado: así, Allah le dice a Adán, al ver la relación entre él y los ángeles: ¡Oh, Adán, infórmale sus nombres!

Luego, cuando les hubo informado de sus nombres, dijo: "¿No les dije que seguramente sé lo que no se ve en los cielos y en la tierra y (que) sé lo que manifiestan y lo que esconden?". A la luz de ésta aleya, también debemos considerar a los santos y a los guardianes espirituales, ya que ellos reciben conocimiento sin ningún intermediario. Esto se demuestra cuando Allah dice: 'Le otorgamos (a uno de nuestros siervos) conocimiento de nosotros mismos.. y también cuando Él habla de todos los hombres diciendo: "Lee y tu Señor es el más honorable, quien enseñó (a escribir) con la pluma, enseñó al hombre lo que no sabía".. y también cuando dice: "El Dios misericordioso, enseñó el Corán, Él creó al hombre, le enseñó el modo de expresión". Hay muchos otros ejemplos con respecto a éste tema, y ​​Allah es más conocedor y más sabio.

En cuanto al segundo asunto, se trata de que no se sobrecarguen con sus deberes, dando el honor y la nobleza de su posición. También hay dos aspectos en éste asunto. El primero se refiere a su capacidad, que es de ellos desde antes de la eternidad y que ha sido adquirida sin razón o acción causal de su parte; esto se basa en el juicio de Allah cuando dice: "Seguramente (en cuanto a) aquellos para quienes el bien ya ha salido de Nosotros, serán alejados de él (del tormento del infierno)" y Sus palabras: "Este es Nuestro regalo gratuito, por lo tanto, délo gratuitamente o retenga, sin contar” y Sus palabras: “Esa es la gracia de Allah: Él se la da a Quien Él quiere, y Allah es el Señor de la Poderosa Gracia".

El segundo aspecto de éste asunto se refiere a la intensidad de sus esfuerzos y su ejercicio de moderación física y espiritual en la realización de sus actos de adoración y en su búsqueda de la satisfacción de Allah. Esto se expresa en las palabras de Allah: "Y a quienquiera que haga esta búsqueda, a la voluntad de Allah, le daremos una gran recompensa". El ejercicio de la disciplina espiritual del Profeta y su esfuerzo, junto con su lucha contra los incrédulos y el aguante de sus tormentos son familiares para todos. Él mismo ha dicho: "Nunca un profeta ha sido atormentado como yo he sido atormentado". También debemos recordar en particular que Allah dice en el Corán: "No te hemos revelado el Corán para que no tengas éxito".. y en el hadiz relatado por Aishah: "Él se levantaba en la noche para orar la oración tahajud y continúaba hasta que sus pies se hinchaban después de estar de pie". Aishah luego dijo: ¡oh Mensajero de Allah!, ¿no se ha revelado la aleya acerca de ti de que "Allah perdonará tus faltas pasadas y las que vendrán"?..Él entonces le respondió: ¿No debería ser un siervo agradecido?. Los relatos detallados del autocontrol y la lucha de los otros profetas se pueden conocer en los libros (que les fueron revelados) y una imagen más general está disponible en el Corán. Los eruditos musulmanes saben que el Corán es el mejor testigo y la mejor prueba de la veracidad (..) y que Allah sea suficiente como testigo; Él es Quien dice la verdad y guía por el camino correcto.

Aunque hay muchas otras áreas de estudio, contentémonos con el punto al que hemos llegado hasta ahora y comencemos ahora a considerar el segundo principio. Este segundo principio tiene que ver con la designación de Allah de una (cierta) perfección para cada ser y con el desarrollo y progresión de éste ser con respecto al reino de la forma y al reino del significado interno y de acuerdo con su estación de perfección.

El segundo principio: La designación de Allah de una perfección específica para cada cosa existente, ya sea espiritual o corporal, tanto en el ámbito fenoménico como en el ámbito del significado interno.

Sabed que la búsqueda de la perfección no es un rasgo particular del hombre solamente, sinó de todos los seres existentes y creados, sean de naturaleza sublime o vil: "todos se dirigen al objeto de su búsqueda”; tanto el Corán, las tradiciones y las conclusiones del intelecto dan testimonio de éste hecho. Podemos citar las palabras de Allah: “Y no hay animal que camine sobre la tierra ni pájaro que vuele con dos alas sinó (son) generales como ustedes; "No hemos descuidado nada en el Libro, entonces serán reunidos a su Señor".. y Sus palabras: ¿No ves que Allah es Aquel que conoce a quien está en los cielos y la tierra, y al sol, la luna y las estrellas, y las montañas y los árboles, y los animales y muchas personas ... y Sus palabras: "Él conoce la oración de cada uno y su glorificación, y Allah es Consciente de lo que hacen".. y Sus palabras: "Y allí no es una sola cosa que lo glorifica con su alabanza, pero ustedes no comprenden su glorificación". 

Estos cuatro versos son una prueba concluyente de que el Creador les ha confiado deberes a todos los seres: a todos se les ha ordenado adorar de acuerdo con su receptividad y capacidad. El primer ayat se refiere a la tierra y sus habitantes, la segunda a los cielos y la tierra y todo lo que hay entre ellos, la tercera se refiere a todos los seres específicos, y la cuarta se refiere a todos los seres de manera absoluta. Así, todos miran y se mueven hacia Allah comprometidos en la búsqueda de Su gnosis.

La reverencia y la oración a las que se hace referencia en estos ayat tienen el significado de adoración y gnosis, y no la oración que nos es familiar en el código de la sharia. Asimismo, su oración y glorificación no son como la alabanza y glorificación del hombre; si lo fueran, entonces los entenderíamos. Que no comprendemos su forma particular de oración o alabanza se muestra en las palabras de Allah: Pero no comprendes su glorificación. Así, la oración, la reverencia y la alabanza de cada ser está de acuerdo con su estado.

Cuando examinamos a los seres distintos de los hombres, nos damos cuenta de que sus formas de glorificación son, de hecho, los patrones de comportamiento naturales de cada uno. Esto es afirmado por las palabras de Allah: "Cada uno actúa según su manera". Lo que todos desean y buscan es lo mismo, (es decir), la gnosis de Él y la adoración para Él. En cuanto a la gnosis, Allah se refiere a ella en el hadiz sagrado: "yo era un tesoro escondido y deseaba ser conocido, así que creé el mundo".

En cuanto al aspecto de la adoración, se menciona cuando Él dice: "Y yo no he creado a los genios ni a los hombres, excepto para que me sirvan". Consideren cómo el alma del hombre, su cuerpo, miembros y fuerza física están postrados ante Él, obedeciendo Su mandato y sometiéndose a Sus leyes. Esta es la postración y la oración del significado interior. La relación del mundo entero con respecto al alma del hombre es la misma que acabamos de describir porque el mundo en su totalidad es el cuerpo del hombre cósmico o macrocosmos: todos sus componentes son análogos a los miembros del cuerpo; toda alabanza, oración y postración del hombre son actos de reverencia en relación con el Hombre Cósmico de acuerdo con lo que Él prohíbe y ordena. La prostración y la glorificación tanto del hombre como del hombre cósmico son en verdad una glorificación de lo Real y una reverencia a Él, ya que el alma individual del hombre es el califa (o diputado) de Allah en el cuerpo, y el alma absoluta del hombre es el califa de Allah en el mundo. Como dice el mismo Allah: "Quien obedece al Apóstol, en verdad obedece a Allah" y "¡Y en cuanto a estos ejemplos, los presentamos para los hombres, y nadie los entiende sinó los entendidos!. 

En relación con lo anterior, debemos mencionar lo que ha sido relatado por los Sabios, (a saber), que la verdadera gratitud es el empleo de cada miembro del cuerpo para aquello para lo que ha sido creado. También se ha dicho: "Todo ser existente, ya sea de naturaleza sublime o vil, está en relación con lo mayor y actúa de acuerdo con aquello para lo que ha sido creado, excepto el hombre". Lo que queremos decir con esto es que no hay ser que contradiga Su mandato o prohibición, ningún ser que se niegue a obedecer y adorar, sinó el hombre. De hecho, se encuentra en un estado de oposición a Allah; él no está en un estado de completa obediencia a su mandato de la misma manera que nosotros no estamos en completa obediencia a nuestra alma e intelecto.

Esta oposición, (sin embargo), está de hecho en conformidad con el decreto de Allah porque está de acuerdo con el conocimiento de Allah desde antes de la eternidad hasta la eternidad. Por lo tanto, uno de los gnósticos ha comentado sobre éste asunto diciendo: "Quien se opone al decreto de Allah no se opone a Él, y quien se opone a Él, en el propósito para el que se ha designado, de hecho cumple con la forma general en la que Allah lo creó.

También han indicado ésto en uno de sus sermones sobre Adán y su progenie: Y Allah lo trajo a vivir en Su jardín e hizo que su alimento fuera abundante en él. Luego le advirtió sobre lo que había prohibido: le enseñó que si se acercaba (a lo que había prohibido), se expondría a un acto de desobediencia y, en consecuencia, pondría en peligro su posición en el jardín. Sin embargo, Adán se acercó a lo que le había sido prohibido de acuerdo con el conocimiento previo de Allah y, después de que Adán se volvió hacia Él en perdón, Allah lo hizo descender del Jardín para poder llenar la tierra con su progenie'.

Sepan con certeza que Allah no concede a un siervo más de lo que está destinado para él en el conocimiento previo de los Sabios. Cualquiera que se dé cuenta de esto y actúe en consecuencia es uno de los que logran la mayor facilidad y beneficio; Quien ignore ésto o dude de su validez es de los que más se esfuerzan por su propio daño. Así sucede muchas veces que se le dan bendiciones y se le concede gran comodidad y riqueza (a pesar de la obstinación de la persona), y muchas veces es probado y afligido por el cuidado.

Por lo tanto, ¡oh tú que disfrutas de tus beneficios!, aumenta tu agradecimiento, refrena tu prisa y alégrate cuando tu provisión llegue a su fin. Se informa que el Profeta dijo, en un tono similar; "La pluma se ha secado y con ella (se ha escrito) todo lo que existe en el cosmos 'y' El crecimiento y desarrollo de toda la creación es hacia aquello para lo que ha sido creada". De manera similar, Allah dice: "Y todo lo que han hecho está en los escritos". Sin embargo, no estamos tratando de afirmar la doctrina de la predestinación, ni estamos tratando de afirmar como verdadero el dicho de quien dijo: "Todo lo que va a suceder y lo que Allah sabe que sucederá debe suceder, y todo lo que no es que ocurra y que Allah sabe que no ocurrirá, no puede ocurrir". Más bien, lo que queremos decir es que no sucede nada en la existencia que se oponga al conocimiento de Allah, ya sea de acuerdo (con el mandato divino) o en oposición a él.

Esto es sólo una pequeña gota del océano de los secretos del Decreto Divino; Está prohibido divulgar éste Decreto Divino, como ya hemos visto en una de las tradiciones más relevantes y pertinentes sobre el tema, (a saber), de los Fieles antes mencionada. Le Incumbe al lector reflexionar sobre sus significados y tomar nota de los secretos ocultos en él.

Sepan que así como se puede comprobar que todo ser existente tiene su propia forma de oración, alabanza y postración, también se puede comprobar que todo ser existente tiene vida, habla y tiene conocimiento, (que de hecho), son expresiones de los diferentes grados de perfección buscada por todos. En cuanto a la vida, hay vida verdadera y vida superficial. La verdadera vida, como se ha establecido, es el conocimiento y la gnosis de Allah y ésto, como vemos en las siguientes palabras de Allah, está poseído por todos los seres existentes, "Y si les preguntas quién creó los cielos y la tierra, ciertamente dirán: Allah". Esta aleya afirma la divinidad y la Unidad de Allah y estas palabras por sí solas son suficientes para demostrar cómo el hombre está dotado de la gnosis inherente (de su Señor). La siguiente aleya también afirma esto: "Y no hay una sola cosa que no lo glorifique con Su alabanza". La glorificación de algo está naturalmente precedida por el conocimiento de esa cosa: la glorificación sin el conocimiento de lo que uno está glorificando es imposible, ya sea que éste conocimiento sea inherente a la facultad del hombre o sea adquirido.

En cuanto a la vida superficial: se ha establecido que cada ser existente posee vida por sí mismo y las siguientes palabras de Allah lo atestiguan: "Y hemos hecho del agua todo ser viviente". Además, es uno de los elementos del mundo fenoménico, porque los elementos y la forma de cada compuesto contienen agua y el agua misma está contenida y constituye el cuerpo humano. Allah mismo dice: "Y Él es Quien creó al hombre a partir del agua, entonces Él ha hecho para él la relación de sangre y la relación matrimonial" (generacional). Si afirmamos que es de los elementos simples, entonces esto se refiere a la materia universal sobre la cual se encontraba el Trono antes de la creación del cosmos y todo lo que contenía. Allah habla de esto cuando dice: "Y Él es Quien creó los cielos y la tierra en seis períodos, y Su dominio (Trono) se extiende sobre el agua para que Él pueda manifestarte a cuál de ustedes es el mejor en acción". En resumen, todo posee vida de acuerdo con su estado. Se puede, si se desea, llamar a esto (condición de vida) conocimiento de la gnosis, o, si se desea, agua elemental o, si se desea, materia universal: no hay disputa en cuanto a la aplicabilidad general de estos términos.

En cuanto al habla, hay habla superficial o aparente y un habla verdadera. Allah se refiere al habla aparente cuando dice: "Allah, quien hace que todo hable, nos ha hecho hablar" y el Profeta cuando dice: Todo lo que hay en la tierra, tanto verde como seco, da testimonio de quien llama a la oración (adhan) y todas las cosas, incluso los peces del mar y las aves del cielo, pidieron perdón a Allah por el buscador del conocimiento. Por lo tanto, estas dos declaraciones son evidencia de que todo tiene habla: de hecho, un ejemplo aún más claro de esto es la ocasión en que las pequeñas piedras en las manos del Profeta alabaron a Allah. Se puede decir que estos guijarros representan al reino mineral.

En cuanto al reino vegetal, está el ejemplo del suspiro del árbol y la ocasión en que el brazo quemado habló: todos los seres existentes están, por tanto, contenidos en estos tres reinos. En cuanto al discurso real o verdadero, es la comprensión del intelecto como un proceso absoluto o puro. Además, este proceso de comprensión por parte de la esencia de cualquier cosa y de la Esencia del Creador de esa cosa es el verdadero habla. Además, la prueba de que lo conocen y lo glorifican es que si no lo conocieran, no podrían glorificarlo; algo de lo que uno es ignorante nunca puede ser alabado o glorificado por nadie.

En cuanto a la gnosis, también hay gnosis real y gnosis aparente; Quiero decir con ésto, una gnosis inherente o creada naturalmente, por un lado, y una gnosis adquirida o buscada, por el otro. Inherente o real.. La gnosis se menciona en la siguiente aleya: "Y si les preguntas quién creó los cielos y la tierra, seguramente dirán: "Allah" y también Sus palabras: ¿No soy yo tu Señor? Dijeron: ¡Sí! - Si el lector objetara que aquí se hace referencia a la progenie de Adán y no a todos los seres existentes, responderíamos que esto es correcto; sin embargo, el mismo Adán abarca al hombre mayor y menor y, en ésta aleya, a lo que se hace referencia es al hombre mayor/cósmico o Macrocosmos, es decir, el cosmos y todos los seres existentes contenidos en él. Que todo desciende de éste hombre cósmico se muestra en la siguiente aleya: "Oh pueblo, ten cuidado con tu deber para con tu Señor, quien te creó a partir de un solo ser y creó a su pareja del mismo (tipo) y se extendió a partir de estos dos muchos hombres y muchas mujeres". Lo que aquí se entiende por hombres y mujeres es lo masculino y lo femenino que existen en todos los seres creados, tanto del orden superior como del inferior. Esto también se indica en otra aleya: "Lo ha hecho en dos clases", las dos clases se refieren al macho y a la hembra. En cuanto a la afirmación de quien dijo: "En todo hay un ayat - o un signo de Él que demuestra Su Unidad", también demuestra la validez de esta explicación de la gnosis inherente o creada.

La gnosis adquirida o manifiesta es algo que es particular de los hombres, los ángeles y los genios, a pesar de la gnosis inherente que la precede. Ha sido establecido por el pueblo de Allah, y apoyado por un consenso de opinión entre la mayoría de los hombres de intelecto, que la existencia es una y que es un ciclo que gira en torno al amante y el amado, el conocedor y el conocido, el buscador y el buscado. Esto es afirmado por las palabras de Allah: Entonces Allah traerá un pueblo, Él los amará y ellos lo amarán a Él 'y también Sus palabras: Así deseaba ser conocido'. Al estudiar, nos damos cuenta de que el verdadero Amado es solo Allah y los que lo aman son todas las cosas distintas a Él, incluidos los reinos mineral, vegetal y animal y los hombres, los genios y los ángeles. Esto se expresa en el siguiente verso:

La bondad de cada cosa elegante se deriva de Su belleza..

Permita que su corazón persiga su deseo como lo desee, porque el amor no es más que para el Primer Amante.

Por tanto, es cierto decir que todas las cosas sienten amor por Él y están enfrentando y avanzando hacia Su Presencia.

Al examinar esto, nos damos cuenta de que el amado y los que aman, el buscador y el buscado, el conocedor y el conocido son uno. La mera expresión de este principio presupone la alteridad y el testimonio de algo que no es Él y, por tanto, se opone a la verdadera unidad divina. Como nuestro objetivo no es más que la realización de ésta unidad, nos incumbe percibir una existencia, aunque expresada de dos formas diferentes. En primer lugar, puede considerarse absolutamente inconcebible admitir a otro junto con Él, dada la Presencia de Su Unidad, Su posición de Absoluto y Unidad y, en segundo lugar, que Él existe junto con Sus Nombres, Atributos y Acciones y las correspondientes manifestaciones de estos, expresados ​​como los mundos de lo fenoménico.

Respecto al primero se ha dicho:

Yo era el Tiempo mismo antes de que se levantara el velo.

Yo era un hermano para ti, un recordador de ti y estaba agradecido.

Entonces, cuando la noche se iluminó, me di cuenta de que eres el recordado, el recuerdo y el que recuerda.

También se ha dicho que 'Nadie ama a Allah sino Allah y nadie conoce a Allah excepto Allah y nadie recuerda a Allah sino Allah'.

Con respecto al segundo, se ha dicho: "No existe nada excepto Allah, Su Nombre, Atributos y Acciones: por lo tanto, todo es Él, por Él, de Él y para Él". Él mismo ha dicho: "Él es el Primero, el Último, el Exterior y el Interior, y conoce todas las cosas". También ha dicho: "¿No es suficiente con respecto a tu Señor que Él sea testigo de todas las cosas?.. Ahora, seguramente, tienen dudas en cuanto a las reuniones de su Señor; ahora seguramente Él abarca todas las cosas". El siguiente versículo se refiere a este asunto:

Tu belleza impregna todas las realidades; De hecho, solo cubre tu majestad. Irradia al universo desde detrás de su velo. Y al estar cubierto se revela.

También se ha dicho:

Mi Amado se me apareció radiante en todos los aspectos y así lo presencié en todos los sentidos y formas.

El significado de todas estas palabras es uno y el mismo, a saber, la afirmación de que todas las cosas contienen caminos inherentes de desarrollo y modos específicos de conducta. Por lo tanto, hemos trazado las líneas generales de este tema y ahora comenzaremos a describirlas de manera más detallada.

Sepan que para cada cosa existente hay dos cursos de desarrollo: el de la forma y el del significado interno. En cuanto al progreso y desarrollo de la forma con respecto a la materia, se extiende hasta el nivel del mundo vegetal en forma de coral; en éste último vemos que la materia posee ramas y hojas como las plantas y árboles. En cuanto a su progresión en el ámbito del significado interior, se convierte, de una forma u otra, en parte del cuerpo humano, me refiero por ejemplo, en forma de comida, bebida o porciones.

La progresión en el reino de la forma con respecto a las plantas se extiende al nivel de los animales como, por ejemplo, en el caso de la palmera datilera que posee como los animales una tendencia e inclinación a reproducirse con otra palmera datilera por la fuerza de la afinidad que existe entre los dos. Hay otros aspectos de la palmera datilera que afirman esta relación con el mundo animal, a saber, el hecho de que si se corta la cabeza de la palmera el árbol se muere y si se sumerge en agua, también se muere, al igual que los animales.. en condiciones similares. En cuanto a su progresión en el ámbito del significado interno, es que pasa a formar parte del cuerpo humano al convertirse en alimento. 

La progresión en el mundo de la forma con respecto a los animales se extiende al nivel del hombre y adquiere la facultad del habla como, por ejemplo, en el caso del mono o el loro. En cuanto a la progresión en el ámbito del significado interno, es que se convierte en parte del cuerpo del hombre de una forma u otra. De hecho, todo el secreto está contenido aquí: la perfección de todas las cosas que existen debajo del hombre está en su llegada al hombre y la perfección del hombre está en su llegada a lo Real; así, la totalidad de los diferentes mundos se dirigen hacia el hombre tanto en el ámbito de la forma como en el sentido interior, tanto con respecto al hombre mayor como al menor, para que puedan alcanzar su perfección específica prescrita desde antes de la eternidad. El hombre mismo busca constantemente lo Real para alcanzar su perfección específica. La siguiente aleya indica esto: 'Y él ha hecho que lo que está en los cielos y lo que está en la tierra esté subordinado a ti'. Sin embargo, una indicación más clara de éste significado se expresa en las palabras dirigidas por Allah al Profeta: Si no fuera por ti, no habría creado los planetas (y aquí) a lo que se hace referencia es a todo el sistema cósmico y todo lo contenido en ello.

En cuanto a la progresión del hombre en el reino de la forma, es que se vuelve angelical, adquiriendo así purificación y elevación por encima de la forma exterior que lo viste y por encima de los aspectos más bajos de sus atributos naturales. En cuanto a su progresión con respecto al significado interno, es que alcanza el rango de profeta, mensajería y santidad, llegando así a la estación de la Unidad Pura, que es la eliminación de la dualidad y la multiplicidad que conduce a la unidad que todo lo abarca. Allah se refiere a esto cuando dice: "Luego se acercó, luego se inclinó, por lo que tenía la medida de dos arcos o más aún".

En cuanto a la progresión en el reino de la forma con respecto a los genios, es que alcanzan un rango angelical al elevarse por encima de lo terrenal y glorificarlo a Él. La mayoría de la gente cree que los genios son ángeles terrestres y que se les llama genios porque están ocultos de la vista de las personas. Allah mismo dice cuando se refiere a Iblis (Satanás): "Él era de los genios, por lo que transgredió el mandamiento de su Señor". Algunas personas, sin embargo, creen que poseen formas de fuego, que su morada es la esfera del éter y que también tienen acceso a la esfera de agua, aire y tierra en virtud de su cualidad de tremenda difusividad. Los yinn, con respecto al reino del significado interno, alcanzan el rango de hombre y la gnosis humana y creen en el código de la sharia y el Corán; esto se expresa en el propio Corán: "Diga que tiene.. Me ha sido revelado que un grupo de genios escuchó y dijeron: "Seguramente hemos escuchado un Corán maravilloso, guiando por el camino correcto, así que creemos en él y no pondremos a nadie con nuestro Señor".

En cuanto al desarrollo en el reino de la forma con respecto a los ángeles, alcanzan el rango de proximidad, de glorificación de Allah y santidad. Alcanzan el rango de querubines porque Allah los eleva por encima del resto de los ángeles; de esta manera separa un tipo particular de ángel del resto, de la misma manera que Gabriel y Miguel se destacan entre el resto de los ángeles, o como el hombre se distingue de las especies generales de animales. En su desarrollo en el reino del significado interno, llegan a la percepción de algunos de los secretos del hombre que este último ha recibido de Allah. Estos son secretos que son particulares del hombre y no compartidos por los ángeles: a esto se refiere Gabriel cuando dice: "Si tuviera que extender la mano con la punta de los dedos extendidos, ciertamente los habría quemado". Es por esta razón que el gnóstico cree que el hombre es más grande y más noble que los ángeles: los ángeles no participan en el desarrollo que es particular del hombre, de hecho, nunca han probado el secreto del hombre a este respecto.

Hemos llegado ahora al final de nuestro estudio de los diversos rangos de perfección con respecto a cada ser existente, tanto del orden superior como del inferior de la creación. Si ha comprendido ésta ciencia y se ha dado cuenta de que la perfección del hombre es de un rango más alto y más noble que el de todos los demás seres, entonces debe esforzarse por alcanzar su propia perfección y realizar plenamente su propio rango. Debes evitar lo que es distinto a ti mismo, (aunque sea un ángel), porque estar ocupado con el rango de los demás te impide alcanzar tu mayor felicidad y tu rango más elevado: Y todo lo que te contamos de los relatos de los apóstoles es para fortalecer con ello tú corazón; y en esto os ha llegado la verdad, la amonestación y un recordatorio para los creyentes..  y Allah es más sabio y guía por el camino correcto.

Espero que esta exposición detallada de las vidas de éste mundo y el próximo sean respecto a la obtención de las felicidades más grandes para todos. 

Assalamo aleikum. 

PD.fh. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.