Tafsir Al Qurtubi del Corán. بسم الله الرحمن الرحيم SURA LA CAVERNA.

Tafsir_Al Qurtubi_del Corán. 

بسم الله الرحمن الرحيم

Sura de La Caverna

Periodo Mequinense y consta de ciento diez āyāts. (Versos).

Es mequinense según la mayoría de los mufassirin. Y sobre su mérito se transmitió de Anas que dijo: Quien recitara ésta Sura se le daría la luz que hay entre el cielo y la tierra y lo protegería de la prueba de la tumba. Y de Ishaq ibn 'Abdullāh se transmitió que dijo el Mensajero de Allah: "¿Queréis que os indique un Sura acompañado de setenta mil ángeles, cuya inmensidad llena lo que hay entre el cielo y la tierra, y que su recitador tendrá lo mismo que eso?" Dijeron: ¡Claro que sí, Mensajero de Allah! Dijo: "Es el Sura de los compañeros de la Caverna y que quien lo recitara el día del yumu'a, sería perdonado hasta el yumu 'a siguiente y tres días más; se le daría una luz que alcanza hasta el cielo, y le protegería del Anticristo". 

De Abū Dardā se transmitió que dijo el Profeta : "Quien memorizara diez ayat del comienzo del Sura de La Caverna, quedaría a salvo del Anticristo".

Dice Allah, el Altisimo, en el Noble Qur'an:

الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتب ولم يجعل له عوجا - قيما لينذر بأما شديدا من لدنه ويبشر المؤمنين الذين يعملون

الصلحت أن لهم أجرا حسنا . مكنين فيه أبدا * > "Alabanzas a Allāh que ha revelado a Su siervo el Libro y no ha puesto en él tortuosidad alguna. (1) [Un Libro] justo para advertir severamente de Su parte, y anunciar buenas nuevas a los creyentes, esos que practican acciones justas, que tendrán una hermosa recompensa. (2) Permaneciendo allí eternamente". (3)

"Las alabanzas a Allah que ha revelado a Su siervo el Libro y no ha puesto en él 

tortuosidad alguna. [Un Libro] justo". Mencionó Ibn Ishãq que los Quraiš enviaron a An-Nadr ibn al-Ḥārit y/a 'Uqba a los rabinos judíos y les dijeron: Preguntadles por Muḥammad, describidles sus rasgos e informadles de lo que dice; pues ellos son la gente del primer Libro, y tienen un conocimiento sobre los profetas que nosotros no tenemos. Así que fueron a Medina y preguntaron allí a los rabinos judíos por el Mensajero de Allah. Les describieron cuál era su asunto y les informaron de parte de sus dichos diciéndoles: Vosotros sois gente de la Torá y hemos venido para que nos informéis sobre éste compañero nuestro. Y les dijeron los rabinos: Preguntadle por tres cosas que os vamos a decir, y si os informa de ellas es un profeta enviado, y si no lo hace es un charlatán: Preguntadle por unos jóvenes en la época antigua y qué fue de ellos, pues, la suya es una historia asombrosa; preguntadle por un gran viajero que alcanzó los orientes y occidentes de la tierra, y cuál fue su historia; y preguntadle, finalmente, por el Espíritu, ¿qué es? Y si os informa de todo ello, seguidle, pues verdaderamente es un Profeta, y si no lo hace, es un charlatán y considerad sobre su asunto lo que veáis. Así pues, regresaron a Meca, fueron a los Quraiš y les contaron lo que les habían dicho los rabinos. Después fueron a Muḥammad y le hicieron las preguntas que les habían sugerido, respondiéndoles el Profeta : "Os responderé mañana sobre lo que me habéis preguntado". Pero no dijo: In šhā' Allāh (si Allah  quiere). Así que se marcharon. Permaneció el Mensajero de Allah Muḥammad - según sus cálculos - quince noches sin que le llegara la Revelación ni acudiera a él Ÿibril, hasta que la gente de Meca murmuró diciendo: Nos dijo "mañana" y ya han pasado quince noches sin que nos haya informado de nada de lo que le hemos preguntado. Se entristeció al Mensajero de Allāh por la ausencia prolongada de la revelación, incomodándole los comentarios que hacía la gente de Meca al respecto. Después llegó Ÿibril, (sobre él la paz), procedente de Allāh, Poderoso y Majestuoso, con el Sura de los compañeros de La Caverna, como una recriminación hacia ellos por haberlo entristecido, e informó sobre los asuntos que le habían preguntado: 

Los jóvenes de una época pasada, el gran viajero, y el Espíritu. Dijo Ibn Ishaq: Me han contado que el Mensajero de Allah le dijo a Ŷibril, sobre él la paz: "Te has ausentado de mí, oh Yibril, hasta levantar malas sospechas". Y le dijo Ÿibril: ذلك (وما نتنزل إلا بأمر ربك له ما بين أيدينا وما خلفنا وما بين -

وما كان ربك نسيا) (مريم -64)

"Y no descendemos sinó por orden de tu Señor, Suyo es lo que tenemos ante nosotros, lo que tenemos detrás y lo que hay en medio. Y tu Señor no olvida". (Maryam-19:64)

Abre el Sura el Altísimo con Su alabanza y recordando la Profecía de Su Mensajero cuando le desmintieron; pues, dijo: "Alabanzas a Allah que ha revelado a Su siervo el Libro". Es decir, a Su siervo Muḥammad: Ciertamente, tu eres enviado Mío; como una confirmación sobre lo que le habían preguntado de su Profecía. "[Un Libro] justo para advertir severamente de Su parte...". Es decir, precipitó Su castigo en este mundo, y un castigo doloroso en el Otro, procedente de tu Señor, Quien te ha enviado como mensajero.

"... y anunciar buenas nuevas a los creyentes, esos que practican acciones justas, que tendrán una hermosa recompensa. Permaneciendo eternamente". Es decir, en la Casa la Eternidad en la que no morirán, aquellos que te consideraron veraz en aquello que traías cuando otros te desmintieron; practicaron las acciones que les ordenaste; "... y para advertir a los que dicen: Allah ha tomado para Sí un hijo". Es decir, para advertir a Quraiš por su dicho: Nosotros adoramos a los ángeles que son las hijas de Allah. "Ni ellos ni sus padres tienen conocimiento de eso".. "y no ha puesto en él tortuosidad alguna", ni en el Din, la razón, el mandato y el método. "[Un Libro] justo para advertir severamente de Su parte...". Es decir, un Libro recto en su sabiduría, sin error ni corrupción ni contradicción ni defecto alguno; como en Su dicho:

(ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه إختلافا كثيرا) (النساء -

(82

"Y si procediera de otro que no fuese Allah, habrían encontrado en él muchas contradicciones". (Las Mujeres-4:82)

".. para advertir severamente.." ..es decir, para que advierta Muḥammad o el Qur'an a los incrédulos del castigo severo de Allah. Y éste severo castigo lo mismo puede ser en éste mundo que en el Otro; "... y anunciar buenas nuevas a los creyentes, esos que practican acciones justas, que tendrán una hermosa recompensa...". Y eso es el Jardín. Y la hermosa recompensa es aquella tan inmensa que conduce al Jardín.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا : ما لهم به من علم ولا لابابهم كبرت كلمة تخرج من أفواههم إن يقولون إلا كذبا

"Y para advertir a los que dicen: Allah ha tomado para Sí un hijo. (4) Ni ellos ni sus padres tienen conocimiento de eso, es una palabra grave que sale de sus bocas. Lo que dicen es solo una mentira". (5)

"Y para advertir a los que dicen: Allah ha tomado para Sí un hijo". Son los judíos que dijeron: Uzair es hijo de Allah, y los cristianos que dijeron: El Mesías es hijo de Allah, y los Qurais que dijeron: Los ángeles son hijas de Allah. Pues, la advertencia al comienzo del Sura es general, y aquí es específica para quienes dicen que Allah tiene un hijo. "Ni ellos ni sus padres tienen conocimiento de eso"; es decir ni ellos ni sus predecesores saben lo que dicen, porque ellos no son más que imitadores y lo dicen sin fundamento alguno. "... es una palabra grave que sale de sus bocas". Es inmensamente grave decir que Allah ha tomado un hijo.

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

و فلعلك بخع نفسك على اثرهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث أسفا

إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها لنبلوهم أيهم أحسن عملا » » "Y tal vez vayas a consumirte de pena en pos de ellos si no creen en este relato. (6) Hemos puesto lo que hay sobre la tierra como un adorno suyo para probarlos y ver quién de ellos actúa mejor". (7)

"Y tal vez vayas a consumirte de pena en pos de ellos...”. Es decir, tal vez perezcas o mueras porque te dan la espalda y se apartan de ti; "... si no creen en este relato". O sea, en el Qur'an. "Hemos puesto lo que hay sobre la tierra como un adorno suyo...". Es decir, en general todo cuanto hay sobre la tierra es un adorno para ella. La ayat significa: ¡Oh Muhammad! No te preocupes por éste mundo y sus moradores, porque eso lo hemos puesto como una prueba y examen para ellos: hay quienes reflexionan y creen, y quienes niegan la verdad. Después, el Día del Juicio quedará frente a ellos, de manera que no sufras por su incredulidad, ya que Nosotros se la haremos pagar.

Sobre el significado de la ayat, dijo el Profeta : "Ciertamente, el mundo es exuberante y dulce, y Allah os ha hecho herederos de él, para ver cómo actuáis". Y en otro dicho: "Lo que más temo por vosotros son los adornos de éste mundo que Allah os muestra". Significa que el mundo es placentero y sabroso, de paisajes admirables y frutos que deleitan al hombre; de manera que Allah le pone a prueba en el mundo para ver quién de ellos actúa mejor. Es decir, quién es más austero en él. Y no hay camino posible para los siervos que les lleve a la desobediencia de lo que Allah les ha adornado en la tierra, excepto que sean fieles guardianes de ello. Como dijo el Profeta : "Quien tomara lo justo y necesario de buena gana le será bendecido y quien lo tomara por su propio ego, será como el que come y no se sacia". Por eso solía decir 'Umar ibn al-Jaṭṭāb, según lo mencionado por Al-Bujārī: ¡Oh Allah, nosotros no podemos más que alegrarnos por lo que has adornado en la tierra para nosotros! ¡Oh Allah, te pido gastarlo en su verdadero derecho!

Y habrá triunfado quien se ha hecho musulmán, su provisión le ha bastado y Allah le ha dejado satisfecho y contento con lo que le ha dado. Dijo Ibn 'Ațiya: Comentaba Ubei sobre el dicho de Allah: "... actúa mejor": El actuar mejor es tomar o coger las cosas por derecho, gastar por derecho además de la fe, cumplir con lo que es obligatorio, alejarse de lo prohibido, y abundar en lo que es recomendable.

Dije: (Al-Qurtubi): El Profeta ha reunido el contenido del significado anteriormente mencionado en una sola expresión; y fue la que dijo al ser preguntado por Sufian ibn 'Ab dullah At-Taqafi: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Dime algo del Islam que no pregunte sobre ello a nadie más después de ti? Dijo: "Di: ¡Cree en Allah! Después, sé recto".

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

وإنا لجعلون ما عليها صعيدا جرزا : أم حسبت أن أصحب الكهف والرقيم كانوا من ءايتنا عجبا :

"Y ciertamente haremos que todo lo que hay en ella quede en tierra yerma. (8) ¿Acaso has pensado que los compañeros de la Caverna y ar-Raquim son de los signos más asombrosos de tu Señor?" (9)

"... en tierra yerma". Es decir, sin plantas de ninguna clase ni nada construido. "¿No te has parado a pensar en los compañeros de la Caverna..?". El interlocutor aquí es el Profeta; y eso fue porque los idólatras le preguntaron acerca de unos jóvenes que desaparecieron, acerca del Dul-Qarnain, y acerca del Espíritu; y la revelación se hizo esperar como ya se ha adelantado. Y cuando se reveló, dijo Allah, el Altísimo, a Su Profeta : ¿Acaso has pensado, oh Muḥammad, que los compañeros de la Caverna y ar-Raquim fueron signos asombrosos? Es decir, no son los más asombrosos de Nuestros signos, sinó que en Nuestros signos hay algo más asombroso que eso. Dijo Al-Kalbi: La creación de los cielos y la tierra es más asombrosa todavía; o lo que te ha sido mostrado de lo oculto; o tu asunto en el Viaje Nocturno.

Sobre "ar-Raquim" hay diferencias entre los ulemas: Era el nombre de la ciudad de donde salieron los jóvenes, un valle, la roca que había sobre la caverna, un libro cuyo asunto Allah nos ha velado y no nos ha explicado su historia, o un libro de lámina de latón, o un libro en lámina de plomo donde se describe el pueblo incrédulo del que huyeron los jóvenes, y 

cuyos nombres se mencionan en él, su din, y su linaje. Menciona Ibn 'Abbās a los compañeros de la Caverna diciendo: Unos jóvenes desaparecieron y sus familiares fueron en su busca sin encontrarlos, de manera que el asunto fue llevado al rey que dijo: ¡Habrá noticias de ellos! Así que hizo traer una lámina de plomo donde se escribieron sus nombres y fue guardada en su arca, y esa es "ar-Raquím". Añadió Ibn Abbās: "Ar-Raquīm" es un escrito o un libro marqum (marcado), en el que constaba la legislación que regía en el din de 'Isa, Jesús (sobre él la paz). Sin embargo, An-Naqqaš y Qatāda dijeron que ar-Raquim eran sus dirhams o dineros; mientras que Anas ibn Malik y Aš-Šaabī dijeron que ar-Raquim era su perro; se dijo también que ar-Raquim era una lámina de oro que había bajo el muro que levantó Al-Jidr. Incluso se ha dicho que "ar-Raquīm" fueron los compañeros de la cueva en la que se vieron atrapados, y cada uno de los cuales mencionó la más justa y noble de sus acciones.

Dije (Al-Qurtubi): Esa es una historia conocida y relatada en los dos Saḥīḥ; sin embargo, un grupo ha dicho: Allah ha informado de los compañeros de la Caverna y no ha dicho nada de los compañeros de "ar-Raquim". Dijo Ad-Dahḥak: "Ar-Raquim" es un país de los romanos en el que hay una cueva y en ella estaban veintiuna personas, como si estuvieran dormidos, con el aspecto de los compañeros de la Caverna, y Allah sabe más; o posiblemente sean otros jóvenes a los que les sucediera lo mismo que a ellos. Dijo Ibn 'Atiya: En Šām hay, según he oído de mucha gente, una caverna en la que hay muertos juntos unos con otros como si fueran los compañeros de la Caverna, sobre ellos hay una mezquita y una construcción llamada "ar-Raquim" y con ellos hay el esqueleto de un perro; y en Al-Andalus, en dirección a Granada, hay una ciudad llamada Loja en cuyas proximidades se encuentra una caverna donde hay muertos y junto a ellos el esqueleto de un perro; la mayoría de ellos están despojados de su carne, pero alguno está cohesionado; ya han pasado siglos de eso y no hemos encontrado rastros que arrojen luz sobre sus menesteres; pues, la gente pretende que ellos son los compañeros de la Caverna. Yo entré a verlos en el año 504 H., estando en la forma descrita y sobre ellos había una mezquita y en sus proximidades una construcción romana llamada "ar Raquim", como si fuera una fortaleza bien estructurada de la que se conservan algunos muros. Dije (Al-Qurtubi): Lo que se ha mencionado, de haberlos visto en Al-Andalus, ciertamente, esos son otros, porque Allah, el Altísimo, ha dicho en relación a los legítimos compañeros de la Caverna:

(لو اطلعت عليهم لوليت منهم فرارا ولملا ـ ت م - نهم رعب - ا)

(الكهف - 18)

"De haberlos descubierto, te habrías alejado de ellos huyendo profundamente aterrorizado".

Dijo Ibn 'Abbās a Mu'awiya cuando quiso verlos: Allah se lo ha impedido a quien es mejor que tú, como se verá al final de la historia.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

م إذ أوى الفتية إلى الكهف فقالوا ربنا ءاتنا من لدنك رحمة وهيئ لنا

من أمرنا رشدا »

"Cuando los jóvenes se refugiaron en la caverna, dijeron: ¡Señor nuestro, concédenos una misericordia de Tu parte y resuelve nuestra situación dándonos una dirección correcta!" (10)

"Cuando los jóvenes se refugiaron en la caverna...". Se relató que eran una gente de los hijos nobles de la ciudad de Daquius o Daquianus (¿Decio, o Daciano?), el rey infiel, según Ibn Abbas, localizados en una ciudad romana llamada Ufsus (Efeso) o Tarsus (Tarsos). Se relató que iban con collares y pulseras de oro, y eran seguidores del profeta Isa-Jesús, aunque se diga también que eran anteriores o posteriores a él. Su rey ordenó que se adoraran a los ídolos, y llamó a su familia a adorarlos, pero había en ella siete adolescentes que adoraban a Allah en secreto; la noticia le llegó al rey, de tal forma que le temieron y huyeron durante la noche. Pasaron junto a un pastor que llevaba un perro y les siguieron. Fueron a refugiarse en la caverna y el rey les siguió hasta la boca de la cueva donde encontró huellas de que ellos habían entrado pero no de haber salido. Entraron en su busca, pero Allah les cegó la vista y no vieron nada. Dijo el rey: ¡Bloquead la puerta de la cueva hasta que mueran de hambre y de sed!. 

Relató Muỹähid también de Ibn 'Abbas que esos jóvenes eran de la misma religión que un rey que adoraba ídolos e inmolaba sacrificios para ellos, y negaba a Allah; y, la gente de la ciudad lo siguió en eso; sin embargo, los jóvenes creyeron en Allah, y denunciaron las feas acciones de la gente; de manera que ellos mismos se aferraron a la afirmación del Dín y la adoración a Allah. Este asunto fue elevado hasta el rey al que le dijeron: Ciertamente, son unos que se han separado de tu din, se han escondido de tus dioses y los han negado. Así que el rey los hizo comparecer ante él en su asamblea y les ordenó que siguieran su din e inmolaran víctimas a sus dioses, amenazándoles con la muerte si contravenían eso; entonces, le dijeron, según se ha relatado:

(ربنا رب السموات والأرض ... وإذ إعتزلتموهم) (الكهف -16 -

(14)

"¡Nuestro Señor es el Señor de los cielos y de la tierra..., una vez que os hayáis aislado de ellos!" (Los compañeros de la Caverna-18:14-16)

Entonces, les dijo el rey: Ciertamente, sois jóvenes insensatos y sin inteligencia, yo no me voy a precipitar con vosotros, sinó que esperaré. Id, pues, a vuestras casas y reflexionad sobre vuestra opinión y regresad a mi asunto. Para ello les dio un plazo, y después él se marchó de viaje. Los jóvenes, entonces, se aconsejaron entre ellos en la huida por su Din. Uno de ellos dijo: Conozco una caverna en la montaña tal donde mi padre solía llevar su ganado, vayamos pues y ocultémonos en ella, hasta que Allah nos dé una apertura. Partieron hacia allí, según se relató. Se dijo que mientras jugaban con una bola se fueron alejando gradualmente en dirección a su camino sin que la gente se apercibiera de ellos; así hasta desaparecer. En cuanto al perro, se dice que era un perro de caza que tenían y que en su camino encontraron a un pastor que lo llevaba, y éste decidió seguirles con el perro, al que llamaba Himran, o se ha dicho Quitmir.

Esta ayat es una clara indicación hacia la huida por la salvaguarda del Din, y ponerse a salvo de la discordia e impiedad (fitna) de los incrédulos; abandonando mujer, hijos, familiares, amigos, países, casas y riquezas, por temor a incurrir en la corrupción de la gente y todo cuanto se puede encontrar el hombre de actos ilícitos contrarios al mandato de Allah; cosa que hizo el Mensajero de Allah huyendo con su Din, él y sus compañeros, y permaneciendo días oculto en la cueva de Taur, como se ha visto en el sura de "La Abeja". De manera que esa era la sunna de los profetas, la paz sea con ellos, y la de los awliya: Habitar en las montañas, penetrar en las cuevas, aislarse de la gente y quedarse a solas con el Creador, huyendo del tirano injusto. Y Allah, (el Altísimo), ha expresado en Su Libro la licitud del aislamiento de la gente cuando dijo:

(فأووا إلى الكهف ينشر لكم ربكم من رحمته) (الكهف -16)

"¡Refugiaos, pues, en la caverna y vuestro Señor os cubrirá con Su misericordia!" (La Caverna-18:16)

Dijeron los ulemas que el aislamiento de la gente que a veces sucede en las montañas o valles, otras en riberas y ribat, y otras en las casas; como se transmite en el jabar: "Cuando impere la impiedad y la discordia entre la gente ocúltate en algún lugar y detén tu lengua". Y no especificó ningún lugar en concreto. Dijo Ibn al-Mubarak, sobre la explicación del aislamiento: Hay que estar con la gente: Si se empeñan en el recuerdo de Allah, empéñate con ellos, y si se enfrascan en otra cosa que no sea eso, calla. Relató Al-Bagawi, de Ibn 'Umar, que dijo el Profeta: "El creyente que se mezcla con la gente, y tiene paciencia con su daño e incomodidad, es mejor que el creyente que no se mezcla con ella ni tiene paciencia ante sus molestias". Y en otro relato: "¡La gracia del monacato de los creyentes es estar recluidos en sus casas!" Preguntó 'Uqba ibn 'Amr al Mensajero de Allah: ¿En qué consiste la salvación? Dijo: "¡Oh 'Uqba! ¡Contén tu lengua, que tu casa se expanda para el recuerdo de Allah y llora por tus faltas!" Y relató Al-Bujarī que dijo también el Mensajero de Allah: "Vendrá un tiempo en que la mejor riqueza del hombre musulmán sea el ganado que conduzca a las cumbres de las montañas y las zonas lluviosas, huyendo con su Din de las discordias y la impiedad." Dije (Al-Qurtubi): La situación de la gente en éste capítulo difiere, pues tal vez haya quien tenga fuerzas para habitar las cavernas y las cuevas en las montañas, y sea ese el estadio más elevado, porque es la estación que Allah eligió para Su Profeta al comienzo de su misión, y como lo indica textualmente en Su Libro al informar sobre los jóvenes cuando dijo:

(وإذ إعتزلتموهم وما يعبدون إلا الا ـ ه ق ـ أووا إلـى الكه ـ في)

(الكهف - 16)

"Y cuando os hayáis aislado de ellos y de lo que adoraban aparte de Allah, refugiaos en la caverna". (La Caverna-18:16)

Y tal vez haya un hombre que para él el aislamiento de la gente corrupta sea más leve y más fácil en su casa; como ya lo hicieran unos hombres de la gente de Badr al mantenerse refugiados necesariamente en sus casas después del asesinato de 'Utmän; de manera que no salieron más que para ir a sus tumbas. Y tal vez haya alguien en un estadio intermedio entre ambos y tenga fuerzas para soportar pacientemente el daño y la corrupción, de forma que se pueda mezclar con la gente y vivir entre ellos externamente en armonía e internamente en discrepancia con ellos. Ibn al-Mubarak mencionó: Nos habló Uhaib ibn al-Ward y dijo: Acudió un hombre a Wahb ibn Munabbih y le dijo: ¡Verdaderamente, la gente ha caído en un estado deplorable, y me he dicho a mí mismo que no debo mezclarme con ellos! Dijo: ¡No lo hagas! Porque verdaderamente no tienes más remedio que estar con la gente y la gente contigo, tú tienes necesidades de ellos, y ellos las tienen de ti; sin embargo, sé entre ellos sordo escuchando, ciego mirando y mudo hablando. Estar pero no estar.

En definitiva, todo lugar que aleje de la gente corrupta entra dentro del significado de la ayat. 

De Uqba ibn 'Amr se transmitió que oyó decir al Mensajero de Allah: "Está 

complacido tu Señor de un pastor de ganado que en lo alto de un cerro hace la llamada a la oración y reza; dirá entonces Allah, Poderoso y Majestuoso: ¡Mirad a Mi siervo que da el adhan y establece la oración por temor a Mí! ¡He perdonado, pues, a Mi siervo y le he hecho entrar en el Jardín!"

Cuando los jóvenes huyeron de los que les perseguían, se ocuparon en invocar a Allah, el Altísimo, y pedirle amparo, diciendo: "¡Señor nuestro, concédenos una misericordia de Tu parte!" Es decir, perdón y provisión; "... y resuelve nuestra situación dándonos una dirección correcta!" Es decir, aprueba nuestra conducta de rectitud. Dijo Ibn 'Abbās: Es decir, una salida sana y airosa de la cueva.

Dice Allah, el Altisimo, en el Noble Qur'an:

ثم بعثتهم

م فضربنا على ءاذانهم في الكهف سنين عددا لتعلم أي الحزبين أحصى لما لبثوا أمدا -

"Y los dejamos dormidos dentro de la caverna durante un cierto número de años. (11) Luego los despertamos para saber cuál de las dos partes podría calcular el tiempo que habían permanecido allí." (12)

"Y los dejamos dormidos dentro de la caverna...". Literalmente: "Cerramos sus 

oídos"; para expresar de esa manera que Allah los sumió en un sueño profundo: demostrando así el estilo sublime e inigualable del Qur'an. Dijo Ibn 'Abbās: Taponamos sus oídos para que no penetraran en ellos las voces y sonidos; “... durante un cierto numero de años". Y Allah, el Altísimo, aclara después ese número de años, diciendo: (ولبثوا في كهفهم ثلاثياثة سينين وازدادوا تسعا) (الكهف - 25)

"Y permanecieron en su caverna trescientos años y nueve más". (La Caverna-18:25).

“Luego los despertamos...", de su sueño; “... para saber cuál de las dos partes podria calcular el tiempo...". Se desprende de la ayat que una de las partes la constituyen los jóvenes, los cuales supusieron que su permanencia en la caverna había sido corta, y la otra parte la constituyen la gente de la ciudad de aquella época a la que habían sido enviados; siendo eso lo dicho por la mayoría de los mufassirin.

Dice Allah, el Altisimo, en el Noble Qur'an:

و نحن نقص عليك نبأهم بالحق إنهم فتية ءامنوا بربهم وزدننهم هدی - وربطنا على قلوبهم إذ قاموا فقالوا ربنا رب السموات

والأرض لن ندعوا من دونه إلها لقد قلنا إذا شططا » "Nosotros vamos a contarte su verdadera historia: Eran unos jóvenes que creyeron en su Señor y les incrementamos en guía. (13) Y habíamos puesto firmeza en sus corazones; de manera que se levantaron y dijeron: Nuestro Señor es el Señor de los cielos y de la tierra, no invocamos aparte de él a ningún dios, pues si lo hiciéramos estaríamos cometiendo una atrocidad". (14) 

"Nosotros vamos a contarte su verdadera historia...", por lo que implica Su dicho: "... para saber cuál de las dos partes podría calcular el tiempo", por la diferencia de apreciación, entre las dos partes, del tiempo transcurrido por los jóvenes en la caverna. "Eran unos jóvenes que creyeron en su Señor", o sea, jóvenes que creyeron sin intermediarios; "... y les incrementamos en guía". Es decir, les facilitamos el camino a la acción correcta, alejándose de la gente depravada, siguiendo una vida austera y dedicándose a Allah, el Altísimo; siendo eso un incremento añadido a la fe.

"Y habíamos puesto firmeza en sus corazones". Aquí expresa su fuerza resolutiva y paciencia extrema que Allah les dio hasta el punto de decir frente a los incrédulos: "Nuestro Señor es el Señor de los cielos y de la tierra, no invocamos aparte de Él a ningún dios, pues si lo hiciéramos estaríamos cometiendo una atrocidad".

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

هؤلاء قومنا أتخذوا من دونه الهة لولا يأثون عليهم يسلطن بين فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا - وإذ اعتزلتموهم وما يعبدون إلا الله فأوا إلى الكهف ينشر لكم ربكم من رحمته، ويهيئ

لكم من أمركم مرفقا . »

"Estos, nuestra gente, han tomado dioses aparte de Él. ¿Por qué no aportan una clara evidencia de ellos? ¿Quién es más injusto que quien inventa mentiras contra Allah? (15) Una vez que os hayáis apartado de ellos y de lo que adoran aparte de Allah, refugiaos en la caverna y vuestro Señor os cubrirá con Su misericordia y resolverá vuestro asunto favorablemente". (16)

"Estos, nuestra gente, han tomado dioses aparte de Él. Es decir, se dijeron unos a otros: Estos, nuestra gente, la gente de nuestra época y nuestro país, adoran ídolos por imitación y sin tener argumentos para ello; "¿Por qué no aportan una clara evidencia de ellos?" Es decir: ¿Por qué, esos ídolos, si son dioses, no les aportan pruebas que evidencien su derecho a ser adorados? O: ¿Por qué no vienen ellos mismos con argumentos que expliquen su actitud de adoración a los ídolos?..

"Una vez que os hayáis apartado de ellos...". Es un dicho de Allah para ellos, o se refiere a lo que les dice el principal de ellos a los demás; "... y de lo que adoran aparte de Allah". Es decir, no dejéis de adorarle a Él. Observó Ibn 'Ațiya: Entre los compañeros de la Caverna que huyeron, había quienes no conocían a Allah ni sabían nada de Él, y sólo creían en la divinidad de los ídolos, y aún suponiendo que conocieran a Allah, como sucedía con los árabes, sin embargo, asociaban a sus ídolos con Allah en la adoración. En definitiva, esos jóvenes que adoraban a Allah y con Él a otros dioses, se aislaron de esos dioses, dedicándose exclusivamente a la adoración de Allah.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

* * وترى الشمس إذا طلعت تزور عن كهفهم ذات اليمين وإذا غربت تقرضهم ذات الشمال وهم في فجوة منه ذلك من ءايت الله من يهد الله فهو المهتد ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا - وتحسبهم أيقاظا وهم رقود ونقلبهم ذات اليمين وذات الشمال وكلبهم بسط ذراعيه بالوصيد لو اطلعت عليهم لوليت منهم فرارا

ولملفت منهم رعبا - >

"Y podías ver cómo el sol naciente se inclinaba por la derecha de la caverna, dejándolos al ocultarse por la izquierda; mientras ellos permanecían en un espacio abierto. Esto es parte de los signos de Allah. A quien Allah guía, ése está guiado, y/a quien extravía, no encontrarás para él ni quien lo proteja ni quien le guíe rectamente. (17) Te habría parecido que estaban despiertos, sin embargo dormían. Los cambiábamos de posición, a la derecha y/a la izquierda, mientras su perro permanecía con las patas extendidas junto a la entrada; de haberlos descubierto, te habrías alejado de ellos huyendo y te habrías llenado de terror". (18)

"Y podías ver cómo el sol naciente se inclinaba por la derecha...". Esto quiere decir que el sol al salir no les daba de pleno sinó que les daba de forma indirecta, pasaba ligeramente inclinado por la derecha de la cueva, y cuando se ocultaba, pasaba junto a ellos por la izquierda. En definitiva, su calor no les molestaba ni alteraba el color de su piel ni sus vestidos eran raídos. Se ha dicho que la caverna poseía un velo en la dirección sur, y otro en la dirección oeste, mientras ellos estaban en un rincón, quedando a la sombra, resguardados del sol. "Esto es parte de los signos de Allah". Como una consideración sutil y milagrosa hacia ellos; la gente del tafsir dijo que sus ojos permanecían abiertos mientras dormían. De la misma forma, parecían estar despiertos porque se daban la vuelta de forma repetida al igual que lo hace el que está recostado en su diván reposando. "Los cambiábamos de posición, a la derecha y a la izquierda". Dijo Ibn 'Abbas: Eso era para que la tierra no se comiera su carne y sus cuerpos se mantuvieran incorruptos.

"... mientras su perro permanecía...". La mayoría de los mufassirin dice que era un perro real que tenía uno de ellos para la caza, el campo, o su ganado. Dijo Ibn 'Abbās: Huyeron por la noche y eran siete jóvenes, luego pasaron junto a un pastor que tenía un perro y les siguió en su din. En otra versión dijo Kab: Pasaron junto a un perro que les ladró, lo echaron y volvió, y lo tuvieron que echar repetidamente; entonces se puso el perro sobre sus patas traseras y alzó las delanteras al cielo en señal de súplica y habló diciendo: ¡No temáis de mí, yo amo a los que aman a Allah, el Altísimo: dormid que yo seré vuestro guardián!.

En relación a la tenencia de perros en general por parte de los musulmanes, se transmitió de Ibn 'Umar que dijo el Profeta : "Quien adquiriera un perro que no fuese para la caza o para el cuidado de los animales, vería mermada su recompensa en dos quirat por cada día". De Abu Huraira se transmitió que dijo el Mensajero de Allah: "Quien adquiriera un perro que no fuese para el cuidado del ganado, el cultivo o para la caza, vería mermada su recompensa cada día en un quirat.

En definitiva, todo aquel que tenga un perro para algún menester diferente a lo que se ha mencionado en el hadīt, vería mermada su recompensa, ya sea para asustar con el perro a los musulmanes, o para incomodarlos con sus ladridos, o para impedir que entren los ángeles en la casa.

En los dos relatos anteriores, en uno de ellos se ha mencionado un quirat y en el otro dos, y eso puede que se deba a que sean dos tipos de perros diferentes, uno más dañino que el otro, como el negro, al que ordenó matar el Profeta, cuando dijo: "¡Cuidado con el [perro] negro de dos puntos, porque realmente es un demonio!" En cambio, hay otros tipos de perros permitidos, como el que se usa de guardián de la casa; el que defiende el ganado de los animales salvajes; y el que se usa en el campo. Y ya se habló de ellos lo suficiente en el sura de La Mesa Servida a propósito de las normas sobre los perros.

"... con las patas extendidas junto a la entrada...". Es decir, en el umbral de la puerta; "... de haberlos descubierto te habrías alejado de ellos huyendo y te habrías llenado de terror". Es decir, por cómo los rodeó Allah, el Altísimo, de un halo terrible y misterioso para protegerlos con el don especial que les dio.

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

و وكذلك عنتهم ليتساءلواينهم قال قابل منهم كم لبثتم قالوا لبثنا يوما أو بعض يوم قالوا ربكم أعلم ما لبثتم فلعثوا أحدكم ورقكم هذه إلى المدينة فلينظر أيها أزكى طعاما فليأتكم رزق منه وليتلطف ولا يشعرن كم أحدا : إنهم إن يظهروا عليك يرجموكم

أو يعيدوكم في ملتهم ولن تفلحوا إذا أذا - »

"Y entonces los despertamos para que se hicieran preguntas entre ellos. Dijo uno de ellos: ¿Cuánto tiempo habéis permanecido? Dijeron: Hemos estado un día o parte de él. Dijeron: Vuestro Señor sabe mejor lo que habéis permanecido; enviad a uno de vosotros a la ciudad con el dinero que tenéis para que mire cuál es el alimento más puro y os traiga provisión de él, pero que actúe con sutileza de manera que no haga notar la presencia de ninguno de vosotros, (19) pues, ciertamente, si os descubrieran os apedrearían u os harían volver a su forma de adoración, y entonces nunca tendríais éxito". (20).

"Y entonces los despertamos para que se hicieran preguntas entre ellos...". Es decir, los despertamos de su sueño con el mismo aspecto que tenían antes de entrar en la caverna; "Dijeron: Hemos estado un día o parte de él. Eso fue porque entraron por la mañana y Allah los despertó al final del día; pues dijo el jefe de ellos, Tamlija o Makslimina: Allah sabe más el periodo de tiempo que hemos estado aquí. "... enviad a uno de vosotros a la ciudad con el dinero que tenéis". Se relató que el enviado fue Tamlija, el más pequeño de ellos, y la ciudad Efeso o Tarsos. Dijo Ibn Abbās: Tenían monedas de darâhim con la imagen del rey que hubo en su tiempo; "... para que mire cuál es el alimento más puro". Dijo Ibn Abbas: Es decir, el sacrificio más lícito, porque la gente de su país sacrificaban invocando a nombres de ídolos, y entre ellos había gente que ocultaba su fe en Allah; añadió Ibn Abbās: La mayoría de ellos eran zoroastrianos. También se ha dicho que se refería al alimento de más baraka, o el más bueno y barato. "... pero que actúe con sutileza". Es decir, que sea discreto en su entrada a la ciudad y en la compra de la comida; "... de manera que no haga notar la presencia de ninguno de vosotros", o sea, que no informe a nadie de vuestra existencia; "pues, ciertamente, si os descubrieran os apedrearían". Dijo Az-Zayyay: Os arrojarían piedras, siendo esa la forma más abominable de matar.

En éste envío a la ciudad de uno de ellos con el dinero, hay una indicación de lo correcto de delegar en alguien para que te represente (wakala), como ya hiciera 'Alī ibn Abi Talib cuando delegó en su hermano Aquil ante 'Utman. Y la delegación o representación era conocida tanto en Ỹahiliya como en el Islam; y "Abderraḥmān ibn 'Auf delegó en Umeya ibn Jalaf para que protegiera a su familia y acompañantes en Meca, y él a su vez delegó en 'Abderraḥmān para que protegiera a los suyos en Medina. La "wakāla" es un compromiso de representación y apoderamiento que Allah, el Altísimo, dio permiso que se hiciera por la necesidad que se tenía de ella y porque se acometían con ella asuntos de interés, teniendo en cuenta que uno solo no puede acometer ciertos asuntos sinó es con la ayuda de otro. Nuestros ulemas han tomado como referencia y argumento de lo correcto de la wakāla, las āyāts del Libro de Allah:

(والعاملين عليها) (التوبة - 60)

"Y los que trabajan para recogerlas". (El Arrepentimiento-9:60).

(اذهبوا بقميصي هذا) (يوسف - 93) "¡Id con esta camisa mía!" (Yusuf-12:93)..

Y en el ḥadīt relató Ÿabir ibn 'Abdellah que dijo: Quise salir de viaje hacia Jaibar y fui al Mensajero de Allah y se lo dije; o sea, por si disponía de algunas provisiones. Pues, me dijo: "Si vas a mi delegado que te dé quince cargas (ausãq) y si te pide alguna contraseña, pon tu mano en su clavícula".

En resumen, dijo Juwais Mandad: Esta ayat comprende la licitud de la participación de varios en la compra de algo, porque el dinero que llevaba el que acudió a la ciudad era de todos; comprende también, la delegación, porque enviaron a uno, en nombre de todos, a comprar; y también comprende la licitud de comer juntos todos los compañeros su comida, aun que alguno de ellos coma más que otro, como en Sus dichos:

(وإن تخالطوهم فإخوانكم) (البقرة - 220)

"Y si mezcláis con ellos [vuestros bienes formando sociedades], son vuestros hermanos". (La Vaca-2:220)..

(ليس عليكم جناح أن تأكلوا جميعا أو أشتاتا) (النور- 61) "No hay inconveniente alguno en que comáis juntos o separados". (La Luz-24:61).

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

ه وكذالك أعثرنا عليهم ليعلموا أن وعد الله حق وأن الساعة لا ريب فيها إذ يتنزعون بينهم أمرهم فقالوا أبنوا عليهم بنينا ربهم أعلم بهم قال الذين غلبوا على أمرهم لنتخذن عليهم مسجدا

"Y de este modo hicimos que los descubrieran para que supieran que la promesa de Allah es verdadera y que la Hora no hay duda de ella. Discutiendo entre ellos su asunto dijeron: ¡Construid una edificación encima de donde están! Su Señor los conoce mejor. Dijeron los que eran mayoría: ¡Haremos un templo de adoración (lit.: mezquita) encima de ellos!" (21)..

"Y de este modo hicimos que los descubrieran...". Es decir, los pusimos de manifiesto; “... para que supieran que la promesa de Allah es verdadera". Es decir, refiriéndose al pueblo musulmán de la época a la que fueron enviados la gente de la cueva; siendo así que Daciano murió y pasaron siglos tras los cuales el rey que surgió entre aquella gente era un hombre justo, y la gente de su país diferían sobre el Día del Juicio y la Resurrección de los cuerpos de las tumbas, pues alguna gente dudó de eso y lo descartaron diciendo: Serán congregados los espíritus y el cuerpo se lo comerá la tierra; dijeron otros: Serán resucitados el espíritu y el cuerpo juntos. Eso fue demasiado para el rey, el cuál permaneció confuso, sin saber cómo aclararles su asunto. Finalmente, vistió los hábitos y se dirigió implorante a Allah, el Altísimo, para que le hiciera ver con claridad y le diera argumentos. Entonces, Allah, el Altísimo, le hizo descubrir a la gente de la caverna. Se dijo que enviaron con el dinero a uno de ellos a la ciudad para que les trajera provisiones, y la gente de la ciudad se extrañó de su aspecto y del dinero por ser de una época lejana. El joven fue llevado ante el rey que era justo creyente y los que estaban con él. Al verlo dijo: Tal vez éste es de los jóvenes que salieron en la época del rey Daciano, pues he rogado a Allah, el Altísimo, que me los mostrase. Así que le preguntó al joven y éste le informó de manera que el rey se alegró de ello diciendo: Tal vez Allah ha enviado una señal con vosotros. ¡Vayamos a la caverna con él! Así pues, la gente de la ciudad se dirigió hasta la caverna y al llegar dijo Tamlija: ¡Entraré yo para que no se asusten! Entró y les informó de lo sucedido.

Esa Umma era una Umma del Islam. Se relató que los jóvenes se alegraron cuando salieron y vieron al rey, hubo intercambio de elogios y parabienes y regresaron a la caverna. Y la mayoría de los relatos se inclinan porque ellos murieron su muerte real cuando les habló Tamlija, como se verá, volviendo a la certeza quién tuviera duda de la Resurrección de los cuerpos.

"... para que supieran que la promesa de Allah es verdadera". Es decir, para que 

supiera el rey y su pueblo que el Día del Juicio es real y la Resurrección es real. "Discutiendo entre ellos su asunto...". Entonces dijo el rey: ¡Construid sobre ellos un edificio! Y dijeron los que seguían la religión de los jóvenes: ¡Erigid sobre ellos un templo de adoración! Se relató que un grupo de incrédulos dijo: ¡Construiremos una sinagoga o un hospedaje! Pero, se lo prohibieron los musulmanes y dijeron: ¡Erigiremos sobre ellos una mezquita! Se relató también que una gente pretendía que se derrumbara la caverna sobre ellos y dejarlos ocultos para siempre. Se relató de 'Abdullah ibn 'Umar que Allah, el Altísimo, cegó a la gente cuando hizo que los descubrieran y los veló; de ahí fue la llamada a construir una edificación que sirviera de indicio sobre ellos. Se dijo también que el rey pretendía enterrarlos en un sarcófago de oro, pero se le presentó en sueños, uno de ellos y le dijo: ¡Si has querido ponernos en un sarcofago de oro no lo hagas, porque verdaderamente hemos sido creados de tierra y/a ella volveremos, déjanos pues!.

Aquí se puede hablar de cuestiones que están prohibidas y otras permitidas; pues, erigir mezquitas sobre las tumbas y la oración en ellas está prohibido, según lo comprendido en la sunna. Relataron Abu Daud y At-Tirmidi, de Ibn Abbas, que dijo: Maldijo el Mensajero de Allah a los visitantes de las tumbas, y/a los que erigieran mezquitas sobre ellas y ponen lámparas. Es decir, prohibió además que se pusieran lamparillas, candiles o velas para iluminar la tumba.

Se transmitió de 'A'iša que Umm Habība y Umm Salama vieron una iglesia en Etiopía en la que había representaciones del Mensajero de Allah , y dijo el Profeta: "Esa gente, que cuando de entre ellos sale un hombre justo y muere, construyen sobre su tumba un templo (lit.: mezquita) y representan en él esas imágenes; esos serán los peores de las criaturas ante Allah el Día del Juicio". Dijeron los ulemas: Se prohíbe a los musulmanes tomar las tumbas de los profetas y auliya como templos de adoración. Se transmitió de Abu Martad que oyó decir al Mensajero de Allah: "¡No recéis hacia las tumbas ni os sentéis sobre ellas!" Según la expresión de Muslim, es decir, no toméis las tumbas como quibla y recéis a ellas o hacia ellas, como hicieron los judíos y cristianos, ya que eso induce a la adoración de quienes están en ellas, que fue la causa de la adoración a los ídolos; pues el Profeta previno contra ello, cortando los accesos que la causan, cuando dijo: "Intensa fue la ira de Allah hacia una gente que tomó las tumbas de sus profetas y hombres justos como templos de adoración (lit.: mezquitas)". Recogieron los Saḥīḥ de Al-Bujari y Muslim, de 'A'iša y 'Abdullah ibn 'Abbās que dijeron: Cuando le sobrevino la enfermedad terminal al Mensajero de Allah, en uno de estos estertores el Profeta tapaba su rostro con el manto con el que se cubría el cuerpo hasta perder la respiración; y después se lo descubría diciendo: "¡Que Allah maldiga a los judíos y los cristianos que tomaron las tumbas de sus profetas como lugares de adoración!" Es decir, previene a su pueblo para que no hagan con su tumba lo mismo que hicieron los judíos y cristianos con las tumbas de sus profetas. Relató Muslim de Ÿäbir que el Mensajero de Allah prohibió enyesar la tumba, sentarse sobre ella y construir sobre ella. Y en otro ḥadīz de Ÿābir también se transmitió que el Mensajero de Allah prohibió enyesar la tumba, escribir sobre ella, construir sobre ella, y prohibió que se pisara. Hadit Hasan Saḥīḥ. En el Saḥīḥ se relató de Abū al Hayay al-Asdi que le dijo 'Ali ibn Abi Talib: ¿Acaso no te mandaré hacer lo que me mandó hacer a mí el Mensajero de Allāh ? Que no dejes ídolo o estatua sin destruir, ni tumba protuberante sin allanar- en otro relato - ni imagen o figura sin romper.

Sobre las cuestiones permitidas está el enterramiento en sarcófago, especialmente en la tierra blanda. Se relató que Daniel, (sobre el la paz), fue puesto en un sarcófago de piedra, y Yusuf, sobre él la paz, aconsejó que se dispusiera para él un sarcófago o urna de cristal y se depositara en un pozo temiendo ser adorado, y así permaneció hasta la época de Mūsa, (Moisés) sobre él la paz, dando con él una anciana que lo subió del pozo y lo puso en el recinto de Ishaq, sobre él la paz. Y en el Saḥīḥ se transmitió de Sa'd ibn Abi Waqqaş que estando él en la enfermedad que le llevaría a la muerte dijo: ¡Haced para mí un nicho (lahd) en la tumba y cerradlo con ladrillos! Al igual que se hizo con el Mensajero de Allah. Y al-laḥd o el nicho del muerto es abrir primero un hoyo en la tierra y después cavar otro al lado en dirección de la quibla, si la tierra es dura donde se coloca el cuerpo del muerto y luego se tapa con ladrillos. Y eso es más preferido para nosotros que el hoyo (aš-šaq); porque es lo que eligió Allah, el Altísimo, para Su Mensajero. Así lo corroboró Abu Hanifa diciendo: La sunna es al-laḥd. Sin embargo, Šāfi'ī dijo, el hoyo. Y se detesta el uso del ladrillo cocido en al-laḥd. Y Šafi'i dijo que no hay inconveniente en ello porque es una especie de la piedra. Sin embargo, Abu Hanifa y sus compañeros lo detestaron; y se ha dicho que se detesta por la influencia del fuego, pues, según eso hay diferencia entre la piedra y el ladrillo cocido. Dijeron: Se recomienda el uso del adobe y cañas, por lo que se relató de que se colocó un hatillo de ellas en la tumba del Profeta.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

سيقولون ثلثة رابعهم كلبهم ويقولون خمسة سادسهم كلبهم رجما بالغيب ويقولون سبعة وثامهم كلهم قل ربي أعلم بعدتهم ما يعلمهم إلا قليل فلا تُمار فيهم إلا مراء ظهرا ولا تستفت فيهم منهم

أحدا »

"Dirán: Eran tres y con el perro cuatro. Y dirán: Cinco y el sexto el perro, haciendo conjeturas sobre lo desconocido. Y dirán: Siete y su perro el octavo. Di: Mi Señor sabe mejor su número que sólo unos pocos conocen y no discutas acerca de ellos si no es con un argumento claro ni consultes a na die sobre ellos". (22)

"Dirán: Eran tres y con el perro cuatro". La forma verbal "dirán" se refiere a la gente de la Torá y/a los contemporáneos de Muḥammad; y eso fue porque ellos discreparon en el número de los componentes de la gente de la Caverna. También se ha dicho que se refiere a los cristianos; siendo así que una gente de ellos procedentes de Naŷran estuvieron presentes con el Profeta y surgió el recuerdo de los compañeros de la Caverna, pues, dijeron los jacobeos: Eran tres y con el perro cuatro; y dijeron los nestorianos: Eran cinco y con el perro seis; y dijeron los musulmanes: Eran siete y con el perro ocho. Y en otro dicho: Eran un anuncio de los judíos quienes ordenaron a los idólatras preguntar al Profeta por los compañeros de la Caverna. Allah, el Altísimo, dice a continuación de las dos primeras frases: "Haciendo conjeturas sobre lo desconocido", y no lo dice en la tercera frase, como si quisiera decir a Su Profeta: eran siete y con su perro ocho. "Di: Mi Señor sabe mejor su número". Allah, el Altísimo, ha ordenado a Su Profeta, en esta ayat que el conocimiento del número de compañeros de la Caverna se remita a Él, Poderoso y Majestuoso; y después añade que los hombres que saben sobre eso son pocos; refiriéndose a un grupo de la gente del Libro. Después mencionó a los siete con sus nombres, y el perro Quițmir, un perro moteado entre el qalați (pequeño en exceso) y el kurdi (grande).

"... y no discutas acerca de ellos si no es con un argumento claro". Es decir, no discutas sobre los compañeros de la Caverna, excepto con lo que te hemos inspirado, remitiendo el conocimiento de su número a Allah, el Altísimo; y aquí hay una indicación de que Allah, el Altísimo, no ha aclarado a nadie su número; "... ni consultes a nadie sobre ellos". Se relató que el Profeta preguntó a los cristianos de Nayran, acerca de los compañeros de la Caverna, y le fue prohibido, según mencionó Al-Farra en "Maani al- Qur'an" (Los significados del Corán); y en ello hay una indicación sobre la prohibición a los musulmanes de consultar a la gente del Libro en temas de conocimiento.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

م ولا تقولن لشأىء إنى فاعل ذالك غدا - إلا أن يشاء الله واذكر ربك إذا نسيت وقل عسى أن يهدين ربي لأقرب من هذا رشدا

"Y no digas respecto de algo: Lo haré mañana, (23) a menos que añadas: Si Allah quiere. Y recuerda a tu Señor cuando olvides y di: Puede ser que mi Señor me guíe a algo más cercano que esto a la guía recta". (24)

"Y no digas respecto a algo: Lo haré mañana a menos que añadas: Si Allah quiere". Dijeron los ulemas: Allah, el Altísimo, ha reprendido a Su Profeta por haber dicho a los incrédulos al ser preguntado sobre el Espíritu, los jóvenes [de la Caverna] y Dul-Qarnain: Mañana os daré la respuesta a vuestras preguntas; haber dicho "si Allah quiere". De tal forma que no se le apareció la revelación durante quince días, estando incómodo por ello y por los falsos rumores surgidos entre los incrédulos. Entonces, se le reveló éste Sura liberador. Y en ésta ayat concretamente se le ordenó no decir en ningún caso, mañana haré esto o lo otro, salvo que fuera acompañado por la expresión "si Allah quiere". Pues, si dice: ¡Haré eso! Y después no lo hace, quedará por mentiroso. Pero, si dice: ¡Haré eso, si Allah quiere!, queda a salvo en el caso de no materializarse el hecho finalmente.

"Y recuerda a tu Señor cuando olvides". Aquí hay una sola cuestión que es la orden del recuerdo después del olvido; pero, en cuanto al recuerdo que se ordena hay diferencias: Se ha dicho, que se refiere a Su dicho: "... y di: Puede ser que mi Señor me guíe a algo más cercano que esto a la guía recta". Dijo Muḥammad al-Küfi: refiere a las expresiones que se le ha ordenado decir a quien ha olvidado mencionar "si Allah quiere", y que sirven de expiación por haberlo olvidado. La mayoría dice que es una invocación que se ordena decir aparte de eso. Y se ha dicho que es Su dicho, "si Allah quiere" que ha olvidado en su juramento. De Ibn 'Abbās se ha dicho que si olvida decir "si Allah quiere" y luego lo menciona aunque sea después de un año, no falta a su juramento, si estaba jurando; y lo mismo ha dicho Muyahid.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

ه ولبثوا في كهفهم ثلث مائة سنين وازدادوا تسعا - قل الله أعلم بما لبثوا له غيب السموات والأرض أبصر به، وأسمع ما لهم

من دونه من ولي ولا يشرك في حكمه أحدا » "Habían estado en su caverna trescientos años y nueve más. (25) Di: Allah sabe mejor los que estuvieron, Suyo es lo desconocido de los cielos y de la tierra, nadie oye y ve como Él.

Fuera de Él no tienen quien les proteja y a nadie hace copartícipe en Su juicio". (26).

"Habían estado en su caverna trescientos años y nueve más". Esto es una noticia de Allah, el Altísimo, sobre el tiempo que hizo permanecer a los jóvenes de la caverna en estado de inconsciencia como si estuvieran dormidos; pues, lo que haya más allá de eso es desconocido para el ser humano. Dijo Țabarī: Los hijos de Israel discreparon en el tiempo que transcurrió para ellos después de hallar a los jóvenes, en relación al tiempo del Profeta; pues dijo alguno de ellos: Ciertamente, permanecieron trescientos años, y nueve años más. An-Naqqāš contó, según lo que significa, que permanecieron trescientos años solares por el cómputo de los días; y cuando la noticia llegó aquí al Profeta árabe, se mencionaron los nueve, entendiéndose que eran según el cómputo lunar; siendo ese aumento la diferencia entre los dos cómputos. Porque si de cada treinta y tres años y un tercio de año del cómputo solar es un año más en el lunar, a los trescientos años se sumarán nueve más.

"Di: Allāh sabe mejor lo que estuvieron...". Según Muyahid, sería después de su 

muerte hasta que descendió a ellos el Qur'ān; o, hasta que murieron [definitivamente], según Ad Daḥḥāk; o hasta que los descompuso el tiempo; o el tiempo que estuvieron en la caverna, y ese es el tiempo que Allah, el Altísimo, ha mencionado por boca de los judíos, independientemente de que dijeran más o menos tiempo. Quiere decir que eso no lo sabe más que Allah, o/a quien se lo haga saber Allah: "Suyo es lo desconocido de los cielos y de la tierra".

"... nadie ve y oye como Él. Estas expresiones están referidas a la percepción; también se comprende que su significado sea: "Nadie ve como Él, Su revelación, Su instrucción de tu guía, tus argumentos y la verdad de los asuntos; y nadie oye como Él, el mundo; "Fuera de Él no tienen quien les proteja". Es decir, los compañeros de la Caverna no tienen protector que los proteja, aparte de Él. Y puede referirse, al mismo tiempo, el pronombre "ellos" a los contemporáneos de Muḥammad respecto de los incrédulos.

Cuestión: Hay divergencias sobre si los compañeros de la Caverna murieron realmente y se extinguieron, o si están dormidos y sus cuerpos están preservados: Relató Ibn 'Abbās que fue a Šām en una de sus expediciones y pasó con gente por el lugar de la Caverna y su montaña, se acercaron al lugar y encontraron huesos, pues dijeron: Estos son huesos de la gente de la Caverna. Entonces, les dijo Ibn 'Abbās: Esa es una gente que se extinguió y desapareció hace mucho tiempo; esto lo oyó un monje que dijo: ¡No pensaba que hubiese entre los árabes alguien que supiera eso! Le dijeron: Ese es hijo del tío de nuestro Profeta. Un grupo relató que el Profeta dijo: "¡Peregrinará Jesús, hijo de María, y con él los compañeros de la Caverna, pues ciertamente ellos no peregrinaron!" Lo mencionó Ibn 'Ațiya.

Dije (Al-Qurtubī): Está escrito en la Torá y el Evangelio que Jesús, hijo de María, es siervo de Allah y Su Mensajero, y que pasará por Rauḥã de peregrinación mayor o menor, o Allah juntará para él ambas a la vez, pues, Allah hará a los compañeros de la Caverna y "ar raquím" sus apóstoles. Así pues, pasarán como peregrinos, ya que ni peregrinaron ni murieron. Y según esto, estaban dormidos y no habrán muerto hasta el Día de la Resurrección, o más bien morirán cerca de la Hora.

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

واتل ما أوحى إليك من كتاب ربك لا مبدل لكلمته، ولن تجد من دونه، ملتحد

"Y recita lo que del Libro de tu Señor te ha sido inspirado. No hay quien pueda sustituir Sus palabras; y no encontrarás aparte de Él ningún refugio." (27).

"Y recita lo que del Libro de tu Señor te ha sido inspirado...". Esto es de la perfecta historia de los compañeros de la Caverna: es decir, sigue el Qur'an, pues, no hay quien pueda sustituir las palabras de Allah, y no se ha discrepado sobre lo que ha informado de la historia de los compañeros de la Caverna. Dijo Țabarī: Nadie cambiará la amenaza de Allah con Sus palabras a la gente de desobediencia y/a los que discrepan de Su Libro. "... y no encontrarás...", tú "aparte de Él, si no siguieras el Qur'an y lo tergiversaras, "ningún refugio". Cuando Mu'awiwa realizó la expedición del Estrecho (Al-Mudīq) contra los romanos y estaba con él Ibn 'Abbās, se dirigió hacia la cueva en la que se encontraban los compañeros de la Caverna; dijo Mu'awiwa: ¡Si se nos mostraran éstos los miraríamos! Entonces, dijo Ibn Abbās: Allah ha vetado eso a quién es mejor que tú, y dijo:

(لو اطلعت عليهم لوليت منهم فرارا) (الإسراء -18)

"De haberlos descubierto te habrías alejado de ellos huyendo." (El Viaje Nocturno-18:18).

Y dijo: ¡No cesaré hasta conocerlos! Para ello envió a una gente que cuando entró en la caverna, Allah les mandó un viento que los hizo salir de allí. Lo mencionó At-Talabi. Y también mencionó que el Profeta pidió a Allah que se los hiciera ver. Pues dijo: Ciertamente, tú no los verás en éste mundo, sin embargo, envía a cuatro de tus mejores compañeros para que les trasmitan tu mensaje y los llamen a la fe; entonces dijo el Profeta a Yibril, sobre él la paz: "¿Cómo los envío?" Dijo: Extiende tu manto y haz sentar en una de las puntas a Abū Bakr, en la otra a 'Umar, en la tercera a 'Utmän y en la cuarta a 'Ali ibn Abi Talib; después invoca al céfiro sometido a Suleiman; pues ciertamente, Allah, el Altísimo, le ordenará que te obedezca. Así lo hizo, y el viento los transportó a la puerta de la Caverna y quitaron de ella una roca. Entonces, el perro se percató de su presencia y cuando los vio, movió la cabeza y agitó su cola tembloroso; les hizo señas con su cabeza para que entraran. Así que entraron en la Caverna y dijeron: ¡As-salāmu 'aleikum wa raḥmatullahi wa barakātuhu! (¡La paz sea con vosotros, así como la misericordia de Allah y Su bendición!) Y Allah devolvió a los jóvenes sus espíritus, se levantaron todos y contestaron: ¡Wa aleikum as-salāmu wa rahmatullahi wa barakatuhu! Les dijeron: ¡Grupo de jóvenes! Ciertamente, el Profeta Muḥammad ibn 'Abdullāh os transmite el saludo. Dijeron: Y para Muḥammad el Mensajero de Allāh nuestro saludo mientras perduren los cielos y la tierra, y/a vosotros por lo que habéis transmitido. Entonces, aceptaron su Din y se hicieron musulmanes; y después dijeron: Dad a Muḥammad el Mensajero de Allah el saludo de parte nuestra. Luego, volvieron siendo dormidos hasta el final de los tiempos ante la salida del Mahdi. Pues se dice: El Mahdi los saludará y Allah los resucitará, para después volver a su postura yaciente y no se levantarán más hasta la llegada de la Hora. Y Yibril informó al Mensajero de Allah de lo que fue de ellos. Después los trajo de vuelta el viento y dijo el Profeta : "¿Cómo los encontrasteis?" Le dieron las noticias de ellos y dijo el Profeta : "¡Oh Allah! ¡No me separes de mis compañeros ni de mis parientes! ¡Perdona a quien me ama y ama a la gente de mi Casa y a mis compañeros!"

Se dijo que los compañeros de la Caverna entraron en ella antes que el Mesías; pues, Allah, el Altísimo, le dio noticias de ellos, y después fueron resucitados en el tiempo entre 'Isā (Jesús) y Muḥammad. Y se dijo también: Fueron anteriores a Mūsā, (Moisés), sobre él la paz, y Mūsa los mencionó en la Torá, por eso preguntaron los judíos al Mensajero de Allah. Y Allah sabe mejor lo que fue de ellos.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

وأصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغدوة والعشي يريدون وجهه ولا تعد عيناك عنهم تريد زينة الحيوة الدنيا ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا واتبع هونه وكان أمره, فرطا - )

"Y sé constante en la compañía de aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde anhelando Su faz; no apartes tus ojos de ellos por deseo de la vida de éste mundo ni obedezcas a aquel del que hemos hecho que su corazón sea negligente con Nuestro recuerdo, que siga sus pasiones y se extralimite en sus acciones." (28). 

"Y sé constante en la compañía de aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde anhelando Su faz...". Esto es lo mismo que Su dicho:

(ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجه - 4)

(الأنعام - 52)

"Y no eches de tu lado a los que invocan a su Señor mañana y tarde anhelando Su faz". (Los Rebaños-6:52).

Dijo Salman al-Farisi: Acudieron "al-mu'al-lafat qulübuhum" a ver al Mensajero de Allah: Uyaina ibn Ḥişn y Al-Aqra ibn Ḥābis y dijeron: ¡Mensajero de Allah! Si te sentaras en el centro de la asamblea y apartaras a estos de nuestro lado - refiriéndose a Salman, Abū Dar y los pobres de entre los musulmanes, que no tenían más ropa que unos mantos de lana -, nos sentaríamos contigo, te hablaríamos y aprenderíamos de ti. Entonces, Allah, el Altísimo, reveló:

(واتل ما أوحي إليك من كتاب ربك لا مبدل لكلماته ولن تجد من دونه ملتحدا . واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه... إنا أعتدنا للظالمين نارا أح ـ اط به ـ م

سرادقها) (الكهف - 27،28،29)

"Y recita lo que del Libro de tu Señor te ha sido inspirado, no hay quien pueda sustituir Sus palabras y no encontrarás aparte de Él ningún refugio. Y sé constante en la compañía de aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde anhelando Su faz... Verdaderamente, hemos preparado para los injustos un fuego cuya muralla los cercará". (La Caverna-18:27-29).

Es decir, amenazando a los injustos con el Fuego. Se levantó entonces el Profeta de la asamblea y buscándolos llegó hasta el final de la mezquita donde estaban recordando a Allah, y dijo: "¡Alabado sea Allah! Que no me ha hecho morir hasta ordenarme tener paciencia con los hombres de mi Umma, con vosotros están los vivos y los muertos". "... anhelando Su faz". Es decir, Su obediencia.

"... no apartes tus ojos de ellos...", despreciándolos; "... por deseo de la vida de este mundo". Es decir, para recrearte en la reunión con esos jefes que te propusieron apartar a los pobres de tu reunión; y no quiso el Profeta hacer eso, pero Allah sí le prohibió que lo hiciera, y esa advertencia no es mayor que Su dicho:

(لئن أشركت ليحبطن عملك) (الزمر-65)

"Si Me asociaras algo serían inútiles tus obras". (Los Grupos-39:65)..

Aunque Allāh, el Altísimo, haya protegido al Profeta de la idolatría. "... no apartes tus ojos de ellos...". Aquí el interpelado realmente es el Mensajero de Allah, como en Su dicho:

(فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم) (التوبة - 55) "Que no te asombren sus riquezas ni sus hijos".

(El Arrepentimiento-9:55)..

Significa, por tanto, que no te asombren, oh Muḥammad, sus riquezas. Añade Az Zayyay en el significado de la ayat: No apartes tu vista de ellos, en detrimento de otros con más categoría social. De Ibn 'Abbās se transmitió que dijo sobre la ayat: Se reveló por Umeya ibn Jalaf, ya que éste llamó al Profeta para un asunto que aborrecía y era que lo apartara de los pobres y lo acercara a la élite de la gente de Meca; entonces Allah, el Altísimo, reveló la ayat: "... ni obedezcas a aquel del que hemos hecho que su corazón sea negligente con Nuestro recuerdo"..

siga sus pasiones...", o sea, la idolatría; "... y se extralimite en sus acciones". Pues,

una gente de ellos decía: Nosotros somos los nobles de Mudar, y si nos hacemos musulmanes, se hará la gente también musulmana; pues eso es un signo de arrogancia y una extralimitación en el comentario.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

( وقل الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر إنا أعتدنا للظلمين نارا أحاط بهم سرادقها وإن يستغيثوا يغاثوا بماء

كالمهل يشوى الوجوه بئس الشراب وساءت مرتفقا - "Y di: La verdad procede de vuestro Señor; así pues, quien quiera que crea y quien no quiera que no lo haga. Verdaderamente, hemos preparado para los injustos un fuego cuya muralla los cercará; y si piden auxilio, serán socorridos con un líquido como la pez (al-muhl) que les quemará la cara. ¡Qué mal bebida y qué mal reposo!" (29).

"Y di: La verdad procede de vuestro Señor; así pues, quien quiera que crea y quien no quiera que no lo haga". Es decir, Él es "La verdad" (Al-Haqq). Significa: Di, oh Muḥammad, a esos cuyos corazones hemos hecho que sean negligentes con Nuestro recuerdo: ¡Oh hombres! De vuestro Señor es la verdad, a Él le corresponde la aprobación o no, y en Sus manos está la guía y el extravío: guía a Quien quiere y cree; y extravía a Quien quiere y niega; pues, Allah da la verdad a quien quiere, aunque sea débil, y se la quita a quien quiere aunque sea fuerte y rico. Y no echo yo a los creyentes a vuestras pasiones: Si queréis creéis, y si queréis negar, hacerlo. Y no es esto una autorización ni una elección entre la fe y la incredulidad, sinó que es una advertencia y una amenaza. Es decir, si negáis, se os destinará al Fuego, y si creéis, para vosotros será el Jardín.

"Verdaderamente, hemos preparado para los injustos...". Es decir, para los incrédulos contumaces. "... un fuego cuya muralla los cercará". Es decir, un muro de humo o fuego que rodeará a los incrédulos el Día de la Resurrección; como en Sus dichos:

(إلى ظل ذي ثلاث شعب) (المرسلات - 30)

"¡Id hacia una sombra de humo con tres rami ficaciones!" (Los Que Son Enviados-77:30)

(وظل من يحموم) (الواقعة - 43)

"A la sombra de una humareda abrasante". (Al-Waqui a-56:43)

En otra interpretación se ha dicho que ese "fuego" será el propio mar que rodea a la Tierra: Se relató de Ya'la ibn Umeya, que dijo el Mensajero de Allah: "El mar será el Yahannam"; después recitó: "Un fuego cuya muralla los cercará". Y luego dijo: "¡Por Allah! Jamás entraré en él, y no me alcanzará en lo más mínimo".

Se transmitió de Abu Sa'id al-Judri que dijo el Profeta : "La muralla del Fuego tiene cuatro vastos muros, cada uno de ellos tiene un espesor equivalente a la distancia que se tarda en recorrer cuarenta años". Lo relató At-Tirmidi en el libro de las características del Yahannam, y lo mencionó Ibn Katir en su tafsir.

"... y si piden auxilio serán socorridos con un líquido como la pez (al-muhl) que les quemará la cara". Dijo Ibn Abbas: "Al-muhl" es un líquido espeso como los posos del aceite; según Muyahid, es el vómito y la sangre; y según Ad-Dahḥāk, es un líquido negro. Dijo Abū 'Ubeida: Es todo lo que se derrite de los metales de la tierra, como el hierro, el plomo, el latón.... y que borbotea al hervir. Relató At-Tirmidi del Profeta sobre Su dicho: "Como la pez (al-muhl)". Dijo: "Es como el poso del aceite si se lo acerca a su rostro, se le cae el cuero 

cabelludo". De Abu Umāma se transmitió del Profeta en Su dicho: (ويسقى من ماء صديد يتجرعه...) (إبراهيم - 16،17)

"Y se le dará de beber de un agua de pus que la beberá...". (Ibrāhīm-14:16,17)

Dijo: "Se le acercará a su boca y la detestará, y si se le acerca al rostro le quemará el cuero cabelludo; y si la bebe se le cortan las tripas en pedazos hasta salir por el ano". Dirá Allah, el Altísimo:

(وسقوا ماء حميما فقطع أمعاءهم) (محمد -15) "Y se le dará de beber agua hirviendo que le destrozará los intestinos". (Muḥammad-47:15).

Dirá Allāh, el Altísimo: "Y si piden auxilio, serán socorridos con un líquido como la pez (al-muhl) que les quemará la cara. ¡Qué mal bebida y qué mal reposo!" Dijo: Ḥadit Garīb.

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

م إن الذين ءامنوا وعملوا الصلحت إنا لا تضيع أجر من أحسن عملاً - أوليك لهم جنت عدن تجري من تحتهم الأنهر تحلون فيها من أساور من ذهب ويلبسون ثيابا خضرا من سندس وإستبرق متكين فيها على الأرابك نعم الثواب وحسنت مرتفقا - -

"Ciertamente, los que creen y llevan a cabo las acciones de bien... No dejaremos que se pierda la recompensa de quien actúe haciendo el bien. (30) Ésos tendrán los Jardines del Edén por cuyo suelo corren los ríos; en ellos se adornarán con pulseras de oro, y llevarán vestidos verdes de raso y brocado; y estarán recostados en divanes. ¡Qué excelente recompensa y qué hermoso reposo!" (31).

Una vez mencionada la ignominia que Allah, el Altísimo, ha preparado para los incrédulos, menciona también la recompensa de los creyentes: "Ésos tendrán los Jardines del Edén". Y ésos jardines constituyen el núcleo del Jardín, los que están en el centro, y los demás son circundantes a éstos. "... en ellos se adornarán con pulseras de oro". Dijo Sa'id ibn Yubeir: Cada uno de ellos llevará tres pulseras: una de oro, otra de hojas, y otra de perlas.

Dije (Al-Qurtubi): Esto viene textual en el Qur'an: Aquí, en el Sura La Caverna, de oro; en el Sura La Peregrinación y Creador, de oro y perlas; en el Sura el Hombre, de plata. Dijo Abu Huraira: He oído decir al Profeta: "Las alhajas del creyente llegarán hasta donde llega el wudu". Dicen los mufassirun: Cuando los reyes comenzaron a usar pulseras de oro y coronas, Allah, el Altísimo, hizo eso para la gente del Jardín. "... y llevarán vestidos verdes de raso y brocado". El brocado es tejido con hilo de oro. Se transmitió de 'Abdullah ibn 'Amr ibn al As que dijo: Estábamos con el Mensajero de Allah cuando vino un hombre y preguntó: ¡Oh Mensajero de Allah! ¡Infórmanos sobre la vestimenta del Jardín! ¿Es algo que Allah creará o una tela tejida? Algunos se rieron, y les dijo: ¿De qué os reis? ¡De un ignorante que pregunta a un sabio! Se calló un poco y le dijo el Mensajero de Allah: "¿Dónde está el que pregunta por la vestimenta del Jardín?" Dijo: ¡Aquí estoy, oh Mensajero de Allah! Dijo: "¡No! Más bien, saldrá del fruto del Jardín al abrirse". (Lo dijo tres veces). Dijo Abu Huraira: La casa del creyente será una perla hueca en cuyo centro hay un árbol del que crecen las túnicas, cogerá con su dedo -o dijo, con sus dos dedos -, setenta túnicas ordenadas con perlas y corales.

"... y estarán recostados en divanes". Serán aposentos o lechos con doseles; "¡Qué excelente recompensa y qué hermoso reposo!" Es decir, en los Jardines. Relató Al-Bara' ibn Āzib que un beduino se levantó a preguntar al Mensajero de Allah en la Peregrinación de Despedida, estando él montado sobre la camella Al-'Adba', y le dijo: Yo soy musulmán, háblame de esta ayat: "Ciertamente, los que creen y llevan a cabo las acciones de bien...". Dijo el Mensajero de Allah: "Tú no estás lejos de ellos ni ellos lo están de ti; son estos cuatro: Abu Bakr, 'Umar, Utman y 'Alī; haz, pues, saber a tu gente que esta ayat se reveló por ellos".

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

و * وأضرب لهم مثلا رجلين جعلنا لأحدهما جئتين من أعنب وخففتها بنخل وجعلنا بينهما زرعا - كلتا الجنتين وانت أكلها ولم تظلم منه شيئا وفجرنا خلالهما نهرا - وكان له ثمر فقال لصحبه، وهو تحاوره أنا أكثر منك مالاً وأعز نفرا - -

"Y ponles el ejemplo de dos hombres: A uno de ellos le habíamos dado dos huertos de viñedos rodeados de palmeras, poniendo sembrados entre ambos. (32) Cada uno de los dos huertos daba sus frutos sin ninguna pérdida y habíamos hecho que en medio de ellos fluyera un río. (33) Y tenía abundante riqueza; entonces le dijo a su compañero en tono de réplica: "Yo tengo más riquezas que tú y más poder en gente." (34)

"Y ponles el ejemplo de dos hombres...". Esto es como el que se envanece en éste mundo y desprecia las reuniones de los musulmanes; y la ayat está conectada con Su dicho: "Sé constante y paciente en la compañía de aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde...". Dijo Al-Kalbi: La ayat se reveló por dos hermanos de la gente de Meca y de la tribu de Ibn Majzüm: Uno de ellos era creyente, Abū Salama Abdullah ibn Majzūm, marido de Umm Salama anterior al Profeta ; y el otro era incrédulo, Al-Aswad ibn 'Abdelasad. Eran dos hermanos mencionados en el Sura Las Filas, en Su dicho:

(قال قائل منهم إني كان لي قرين يقول أينك لمن الم ـ صدقين)

(الصافات - 51,52)

"Dirá uno de ellos: Yo tenía un compañero inseparable que decía: ¿Es que eres de los que creen en esas cosas?". (Las Filas-37:51,52)..

Cada uno de ellos heredó cuatro mil dinares: Uno de ellos gastó su riqueza por la causa de Allah, luego pidió a su hermano que le diese algo y le dijo lo que le dijo.... Lo mencionaron At-Ta labī y Al-Qušairī. Dijo Ata: Eran dos socios que tenían ocho mil dinares. Y se ha dicho que eran dos hermanos que lo heredaron de su padre y lo repartieron entre los dos: Uno de ellos compró una tierra por mil dinares, y dijo su compañero: ¡Allāhumma! Fulano ha comprado una tierra por mil dinares y yo he comprado de Ti una tierra en el Jardín por mil dinares que he dado de limosna. Después, su compañero construyó una casa por mil dinares y dijo: ¡Allahumma! Fulano ha construido una casa por mil dinares y yo he comprado de Ti una casa en el Jardín por mil dinares que he dado de limosna. Después se casó con una mujer en la que gastó mil dinares, y dijo: ¡Allāhumma! Fulano se ha casado con una mujer por mil dinares y yo te pido desposarme con las mujeres del Jardín por mil dinares que he dado de limosna. Después compró un criado y enseres por mil dinares, y yo he comprado de Ti un criado y enseres del Jardín por mil dinares que he dado de limosna. Después, tuvo una fuerte necesidad y pensó: ¡Tal vez mi compañero me ayude! Y le dijo: ¿Y qué has hecho con tu riqueza? Le contó su historia y le dijo: ¿Acaso tú crees en esas cosas? ¡Por Allah, no te daré nada! Después le dijo: Tú adoras al Dios del cielo, y yo no adoro sinó a un ídolo. Le dijo su compañero: ¡Te exhortaré! Así lo hizo, haciéndole reflexionar y recordar a Allah hasta atemorizarlo. Pues, le dijo: Ven que vamos a pescar peces, y quien más pesque ese estará en posesión de la verdad. Le dijo su compañero: ¡Oh hermano! Ciertamente, el mundo es demasiado insignificante ante Allah que hacerlo una recompensa para el bienhechor y un castigo para un incrédulo. Dijo: Detesto salir con él. Pero, Allah los puso a prueba: El incrédulo arrojó su red pronunciando el nombre de su ídolo, y la sacó repleta de peces; después la arrojó el creyente en el nombre de Allah sin que sacara nada en su red. Le dijo: ¡Como ves, yo tengo más que tú en éste mundo y tengo mayor rango, y también soy mejor que tú en el Otro mundo si lo que pretendes es verdad! Dijo: Pues, alborotó el ángel guardián de los dos, y Allah, el Altísimo, ordenó a Yibril tomarlo e ir con él a los Jardines y enseñarle allí las casas del creyente; y cuando vio lo que Allah le había preparado dijo: ¡Por Tu poder! No le perjudicará lo que ha obtenido en el mundo si está aquí su destino. Y le enseñó las casas del incrédulo en el Yahannam y dijo: ¡Por Tu poder! No le beneficiará lo que le ha tocado en el mundo si es éste su destino. Después, verdaderamente, Allah, el Altísimo, hará morir al creyente y aniquilará al incrédulo con un castigo de su parte. Cuando se encontró el creyente en el Jardín y vio lo que Allah le había preparado para él, llegaron él y sus compañeros y se preguntaron unos a otros. Y dijo: "Dirá uno de ellos: Yo tenía un compañero inseparable que decía: ¿Es que tú eres de los que creen en esas cosas?" (La āyāt 51 y 52 del Sura Las Filas).

"... rodeados de palmeras, poniendo sembrados entre ambos". Es decir, habíamos puesto palmeras alrededor de los viñedos, y en medio de los viñedos los sembrados. "... y habíamos hecho que en medio de ellos manara un río". Es decir, hendimos en medio de los dos huertos y rajamos para que fluyera y pasara un río por su cauce, y por consiguiente, regara los huertos y dieran sus frutos. "... entonces le dijo a su compañero en tono de réplica: Yo tengo más riquezas que tú y más poder en gente."

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

ودخل جنته، وهو ظالم لنفسه، قال ما أظن أن تبيد هذه أبدا وما أظن الساعة قايمة ولين رددتُ إلى ربى لأجدن خيرا منها

منقلبا -

"Y entró en su huerto, siendo injusto consigo mismo y dijo: No creo que todo esto vaya a desaparecer nunca. (35) Ni creo que la Hora vaya a llegar, y en el caso de que sea devuelto a mi Señor seguro que encontraré a cambio algo mejor que esto." (36)..

"Y entró en su huerto". Se interpreta que toma de la mano a su hermano creyente y pa sea con él enseñándole el huerto; "siendo injusto consigo mismo", por su incredulidad, y quien entra en el Fuego por su incredulidad quiere decir que es injusto consigo mismo. "No creo que todo esto vaya a desaparecer nunca", negando con ello lo efimero de este mundo; "... ni creo que la Hora vaya a llegar". Es decir, no pienso que la Resurrección exista. "... y en el caso de que sea devuelto a mi Señor...". Es decir, si hubiera Resurrección, lo mismo que mi Señor me ha dado estas gracias en éste mundo, me dará otras mejores en el Otro; y ese es el significado de Su dicho: "Seguro que encontraré a cambio algo mejor que esto."

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

و قال له صاحبه, وهو تحاوره أكفرت بالذي خلقك من تراب ثم من نطفة ثم سونك رجلا - لكنا هو الله ربي ولا أشرك برتي أحدا

"Y su compañero, replicándole, dijo: ¿Cómo puedes negar a Aquél que te ha creado de tierra, luego de una gota de 

esperma y después te dio forma como hombre? (37).. Pero Él es Allah, mi Señor y yo no asocio con mi Señor a nadie." (38). 

"Y su compañero, replicándole, dijo: ¿Cómo puedes negar a Aquél que te ha creado de tierra...? Es decir, le exhortó a reconocer todo eso que nadie se atreve a negar; "¿... y después te dio forma como hombre? Es decir, te hizo de constitución equilibrada con miembros sanos y varón. "... y yo no asocio con mi Señor a nadie". Esto indica que el otro hermano era 

idólatra y asociaba con Allah, el Altísimo, adorando a otro aparte de Él; también puede entenderse de la ayat: La riqueza y la pobreza no vienen sino de Él.

Dice Allah, el Altisimo, en el Noble Qur'an:

و ولولا إذ دخلت جنتك قلت ما شاء الله لا قوة إلا بالله إن ترن أنا أقل منك مالاً وولدا - فعسى ربي أن يؤتين خيرا من جنتك ويرسل عليها حسبانا من السماء فتصبح صعيدا زلقا - أو يصبح ماؤها

غورا فلن تستطيع له طلبا » "Más te habría valido si al entrar en tu huerto hubieras 

dicho: Que sea lo que Allah quiera, no hay poder sino por Allah. Y si ves que tengo menos riqueza e hijos que tú... (39).. Puede que mi Señor me dé algo mejor que tu huerto y mande contra él algún castigo del cielo que lo deje como tierra lisa. (40). O que su agua se pierda bajo tierra sin que puedas encontrarla." (41).

"Más te habría valido si al entrar en tu huerto hubieras dicho: Que sea lo que Allah quiera, no hay poder sino por Allah". Esto es una recriminación y un consejo del creyente al incrédulo, que le replicó cuando dijo: "No creo que todo ésto vaya a desaparecer nunca".

Quiere decir que lo que Allah, el Altísimo, quiera, es, y lo que no quiera, no es; "no hay poder sino por Allah", o sea, lo que se ha reunido para ti de riqueza es por el poder de Allah, el Altísimo, y Su fuerza, y no por tu poder ni tu fuerza.

Se relató del Profeta que dijo a Abu Huraira: "¿Quieres que te indique una palabra de los tesoros del Jardín - o dijo, uno de los tesoros del Jardín?" Contestó: ¡Claro que sí, Mensajero de Allah! Dijo: "La hawla wa lã quwata illa billah (No hay poder ni fuerza sino por Allah), si la dice el siervo, dirá Allah, el Altísimo: Mi siervo ha confiado en Allah y se ha resignado a Él". Se transmitió de Abū Mūsa que dijo: Me dijo el Mensajero de Allah : "¿Quieres que te indique a uno de los tesoros del Jardín?" Dije: ¡Claro! Dijo: "La hawla wa la quwata illā billahi al-'Aliyyu al-'Azīm" (No hay poder ni fuerza sino por Allah, el Altísimo, el Inmenso). Y se relató que quien entrara en su casa o saliera de ella y después dijera: "Bismillāhi mā šā Allah là quwata illa billah", huirían de él los demonios que se pusieran delante de él, y Allah, el Altísimo, haría descender bendiciones sobre él.

Recogió At-Tirmidī un ḥadīt de Anas ibn Malik que dijo el Mensajero de Allah: "Quien dijera al salir de casa: Bismillahi tawakkaltu 'ala Allah la hawla wa lã quwata illā billāh (En el nombre de Allah, me confio en Allah, no hay poder ni fuerza sino por Allah), sería suficiente para él, le protegería y apartaría de él a los demonios". Este es un ḥadit garīb (extraño) que no lo conocemos más que en esta transmisión.

Recogió Ibn Maya un ḥadīt de Abu Huraira que dijo el Profeta: "Cuando el hombre sale de la puerta de su casa van con él dos ángeles guardianes, si dice bismilläh, dirán los ángeles: Has sido guiado; si dice la ḥawla wa la quwata illa billah, dirán: Has sido protegido; y si dice tawakkaltu 'ala Allah, dirán: Eso es suficiente para ti." Dijo Al-Ḥākim Abu 'Abdellah en el libro "Las Ciencias del Hadiz": Fue preguntado Muḥammad ibn Ishaq ibn Juzaima sobre el dicho del Profeta : "Argumentaban el Fuego y el Jardín, y dijo éste: Vendrán a mí los débiles". ¿Quién es el débil? Dijo: Aquel que se libera a sí mismo del poder y la fuerza, veinte o cincuenta veces al día. Se transmitió de Anas ibn Malik que dijo el Profeta : "Quien viera algo que le resultara admirable y dijera: ¡Mã šā Allah lā quwata illa billah! (¡Que sea lo que Allah quiera, no hay poder sino por Allah!), no le perjudicaría el mal de ojo".

"... algún castigo del cielo que lo deje como tierra lisa". Es decir, como una tierra yerma donde nada crece ni se sostiene sobre ella raíz alguna; siendo la peor de las tierras, después de haber sido una huerta con la tierra más fértil.

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

وأحيط بثمره، فأصبح يقلب كفيه على ما أنفق فيها وهي حاوية على عروشها ويقول يليتني لم أشرك برتي أحدا - ولم تكن له فئة

ينصرونه من دون الله وما كان منتصرا - هنالك الولية لله الحق هو

خير ثوابا وخير عقبا

"Entonces, su riqueza fue destruida y amaneció golpeándo se las palmas de las manos por lo que había gastado en él, cuando ahora había quedado asolado hasta las raíces, y di jo: ¡Ojalá no hubiera asociado a nadie con mi Señor! (42) Y no tuvo ningún grupo que le auxiliara aparte de Allah, ni él mismo pudo ayudarse. (43) Allí la victoria fue de Allah, el Verdadero y Él es Quien mejor recompensa y Quien mejor final tiene." (44). 

"Entonces, su riqueza fue destruida...". Es decir, fue aniquilado todo cuanto tenía, y eso fue lo primero que Allah, el Altísimo, confirmó después de la advertencia de su hermano; "... y amaneció golpeándose las palmas de las manos...". Es decir, amaneció el incrédulo golpeando una mano sobre la otra, lamentándose. La palabra "amaneció" indica que la aniquilación se produjo por la noche, como en Su dicho:

(قطاف عليها ظائف من ربك وهم نائمون فأصبحت كالصريم)

(القلم - 19,20)

"Y de noche, mientras dormían, un visitante de su Señor cayó sobre él y amaneció como la noche oscura". (El Cálamo-68:19,20

"... cuando ahora había quedado asolado hasta las raíces". Es decir, había quedado arrasado, desplomándose y cayéndose todo, como en Su dicho:

(قتلك بيو م خاوية بما ظلموا) (النمل - 52)

"Pues, sus casas quedaron vacías por haber sido injustos". (Las Hormigas-)

Es decir, se desplomaron y sus techos se vinieron abajo.

"... y dijo: ¡Ojalá no hubiera asociado a nadie con mi Señor!" Es decir, ojalá me hubie ra percatado de las gracias de Allah sobre mí y hubiera sabido que eran por la capacidad y poder de Allah y no Le hubiera negado. Y esto es una lamentación suya cuando ya no sirven las lamentaciones.

"Y no tuvo ningún grupo que le auxiliara aparte de Allah". Es decir, no tenía familia ni allegados que impidieran que cayera el castigo de Allah sobre él. "Allí la victoria (walaya) fue de Allah, el Verdadero (Al-Haqq)". Allí, es decir, en el Día del Juicio. "Al-walaya", el auxilio, el triunfo, la protección; de "al-muwala", "wali (auxiliador) y "mawla" (defensor), como en Sus dichos:

(الله ولي الذين آمنوا) (البقرة - 257)

"Allah es el (wali) Auxiliador de los creyentes". (La Vaca-2:257)

(ذلك بأن الله مولى الذين آمنوا) (محمد - 11)

"Eso es porque Allah es el (mawla) Defensor de los creyentes". (Muḥammad-47:11).

Significa que ese Día, la autoridad, el poder y el mandato serán de Allah, como en Su dicho:

(يوم لا تملك نقس لنفس شيئا والأمر يومئذ لله) (الإنفطار-19) "El Día en que nadie puede hacer nada por na die. Y ese Día el mandato será de Allah". (La Hendidura-82:19)..

Es decir, a Él pertenece el dominio y la ley ese Día, y a nadie más se remitirá Su 

mandato; aunque el dominio pertenece a Allah en todo momento, sin embargo, el Día de la Resurrección cesarán las reclamaciones y las conjeturas. "Él es Quien mejor recompensa". Es decir, el que mejor recompensa en éste mundo y en el Otro, al que haya sido creyente; "... y Quien mejor final tiene", para quienes Le hayan invocado y creído en Él.

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

« وأضرت لهم مثل الحيوة الدنيا كماء أنزلته من السماء فأختلط به نبات الأرض فأصبح هشيما تذروه الريح وكان الله على كل شيء

مقتدرا »

"Compárales la vida de éste mundo al agua que hacemos caer del cielo, con la que se mezclan las plantas de la tierra y luego se convierten en hierba seca y desmenuzada que el viento dispersa. Allah tiene poder sobre todas las cosas." (45). 

"Compárales la vida de este mundo...". Es decir, proponles a esos arrogantes que te pidieron expulsar a los creyentes pobres, la parábola de éste mundo: es decir, se parece "al agua que hacemos caer del cielo, con la que se mezclan las plantas de la tierra...". O sea, las plantas se entremezclan unas con otras cuando cae sobre ellas el agua de la lluvia y crecen formando una espesura. Han dicho los sabios que Allah, el Altísimo, ha comparado éste mundo con el agua, porque ésta no permanece quieta y estable en un mismo lugar y estado, sinó que fluye y desaparece; así es éste mundo, cambiante en sus estados, efímero y que se desvanece. Cuando el agua cae de forma proporcionada, es beneficiosa y las plantas la asimilan; en cambio, si es desproporcionada y cae torrencialmente, es perjudicial causando destrozos. Así es éste mundo, si se aprovechan sus recursos realmente necesarios y de forma moderada, beneficia, pero si se abusa de ellos en demasía y de forma desmesurada, perjudica. En el ḥadīz del Profeta le dijo un hombre: ¡Oh Mensajero de Allah! Yo quiero ser de los triunfadores. Dijo: "Deja el mundo y toma de él como el agua embalsada, pues lo poco de él te basta y lo mucho te hace tirano". Y en Sahih Muslim se recogió del Profeta que dijo: "¡Ha triunfado aquel que se ha hecho musulmán [sometido a Allah]: su provisión le basta y Allah le hace contentarse con lo que le ha dado!"

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

و المال والبنون زينة الحيوة الدنيا والبقيت الصلحت خير عند

ربك ثوابا وخير أملا -

"La riqueza y los hijos son el adorno de la vida de éste mundo, pero las palabras y las acciones rectas que perduran son mejor ante tu Señor en recompensa y esperanza." (46).

"La riqueza y los hijos son el adorno de la vida de éste mundo". O sea, la riqueza representa el beneficio y los hijos representan la fuerza, y ambos unidos constituyen el ornato de la vida de éste mundo. Sin embargo, de su significado se desprende: La riqueza y los hijos son el adorno de éste mundo despreciable, que no vayan tras ellos vuestras almas. En esto hay una respuesta a 'Uyaina ibn Ḥişn y otros como él, que se jactan de la riqueza y la nobleza; pues, Allah, el Altísimo, ha informado que todo lo que es adorno de éste mundo, es engaño seductor que se desvanece y no perdura, como la hierba y el pasto secos que los dispersa el viento. Mientras lo que permanece son las provisiones de que se ha hecho acopio para la tumba y los preparativos para la Otra Vida. Y te basta sobre esto con los dichos de Allah, el Altísimo:

(إنما أموالكم وأولادكم فتنة) (التغابن -15)

"Realmente vuestras riquezas e hijos no son si no una prueba". (El Desengaño-64:15)

(إن من أزواجكم وأولادكم عدوا لكم فاحذروهم) (التغابن -14) "Ciertamente, entre vuestras esposas e hijos hay enemigos para vosotros: guardaos pues de ellos". (El Desengaño-64:14)

"... pero las palabras y las acciones rectas que perduran". Según Ibn Abbas, se refiere a toda acción justa, de palabra u obra, que queda para la Otra Vida, y por lo tanto merecedora de recompensa. Dijo 'Alī: La ganancia es de dos clases: la de éste mundo es la riqueza y los hijos, y la del Otro son las justas acciones que perduran. Según la mayoría "las palabras" se refieren a aquellas con las que se recuerda a Allah, el Altísimo: Subḥāna Allah wa al hamdulillah wa La ilaha illa Allah wa Allahu Akbar wa hawla wa lã quwata illa billahi Al Aliyyu Al-'Azīm,  -según recogió Mālik en su Muwaṭṭa-.

Se transmitió de Abu Sa'id al-Judri que dijo el Mensajero de Allah : "¡Abundad en las palabras y las acciones rectas que perduran!" Preguntaron: ¿Y cuáles son, Mensajero de Allah? Dijo: "¡At-takbir (Allahu akbar), at-tahlil (lä ilaha illa Allah), at-tasbih (subḥāna Allah), wa al hamdulillah wa La hawla wa lã quwata illa billah!"  

Se transmitió de Anas ibn Malik que el Mensajero de Allah pasó junto a un árbol de hojas secas y lo golpeó con un bastón de tal forma que se esparcieron las hojas y dijo: "Ciertamente, al-ḥamdulillah wa subḥāna Allah wa La ilaha illa Allah wa Allahu Akbar, hacen caer las faltas del siervo como caen las hojas de éste árbol". Hadit Garib. De Ibn Mas'ud se transmitió que dijo el Mensajero de Allah: "Me encontré con Ibrāhīm, sobre él la paz, la noche del Viaje Nocturno, y me dijo: ¡Oh Muḥammad! Da el saludo a tu pueblo de parte mía e infórmales que el Jardín es de turba buena y agua dulce y en cuyo fondo su plantación es: subḥāna Allah wa al-ḥamdulillah wa Lā ilaha illā Allāh wa Allahu Akbar". (Hadīz Ḥasan Garīb). 

Dijo Qatāda sobre Su dicho:

(فأردنا أن يبدلهما ربهما خيرا منه زكاة وأقرب رحما) (الكهف -

(81

"Y quisimos que su Señor les diera a cambio alguien mejor que él, más puro y más propenso a la compasión". (La Caverna-18:81).

Dijo: Allah les cambió al hijo por una hija, que desposaron con un profeta, del cual le

nacieron doce varones, todos ellos profetas.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

و ويوم تسير الجبال وترى الأرض بارزة وحشرنهم فلم تغادر منهم

أحدا - وعرضوا على ربك صفا لقد جئتمونا كما خلقتكم أول مرة بل زعمتم ألن تجعل لكم موعدا ) »

"El Día que hagamos que las montañas se desplacen por la superficie de la tierra, verás la tierra desnuda y los reuniremos a todos sin excepción. (47) Serán presentados ante tu Señor en filas: Os presentáis ante Nosotros tal como os creamos la primera vez, aunque afirmabais que no os íbamos a citar." (48)

"El Día que hagamos que las montañas se desplacen por la superficie de la tierra, ve rás la tierra desnuda...". Es decir, el día en que bajemos las montañas de sus lugares altos en la superficie de la tierra, y las desplacemos como desplazamos las nubes, como en Su dicho:

(وترى الجبال تحسبها جامدة وهي تمر مر السحاب) (النه ـ ل - "Y verás a las montañas, que creías sólidas, pasar como pasan las nubes". (Las Hormigas 27:88)

Después se rompen y regresan a la tierra, como dijo:

(وبست الجبال بسا . فكانت هباء منبثا) (الواقعة - 5.6)

"Y las montañas caigan desmoronadas. Y se conviertan en polvo esparcido". (Lo que ha de ocurrir-56:5,6)

"... verás la tierra desnuda". Es decir, nada la cubre, ni montaña, ni árboles, ni edificios; o sea, se habrán podrido sus frutos, se habrán desplomado sus montañas, y se habrán derruido sus edificios, quedando en la más completa desnudez. En otra interpretación significa que quedarán al descubierto sus tesoros y los muertos, como en Su dicho:

(وألقت ما فيها وتخلت) (الانشقاق -4)

"Y expulse (la tierra) lo que hay en su seno, vaciándose". (El Resquebrajamiento-84:4)

(وأخرجت الأرض أثقالها) (الزلزلة - 2) 

"Y cuando la tierra expulse lo que pesa en su seno". (El Terremoto-99:2)

"... y los reuniremos a todos sin excepción". Es decir, los reunamos en la Estación sin dejar a nadie atrás.

"Serán presentados ante tu Señor en filas". O sea, una fila tras otra como las filas de la oración; cada pueblo y grupo afín formará una fila. De Mu'ad ibn Ÿabal se transmitió que dijo el Profeta: "Ciertamente, Allah, el Altísimo, llamará el Día de la Resurrección en voz alta pero no horrenda: ¡Oh siervos míos! ¡Yo soy Allah, no hay divinidad sinó Yo, el más misericordioso entre los misericordiosos, el mejor juez entre los jueces, y el más rápido en hacer la Cuenta! ¡Oh siervos míos! ¡No tengáis miedo hoy, ni estéis tristes! ¡Presentad vuestros argumentos. Os será fácil la respuesta, pues sois responsables y dais cuentas! ¡Oh ángeles míos! ¡Poned en pie y en filas a Mis siervos, juntando unos con otros los extremos de las yemas de los dedos de los pies, para la Cuenta!"

Dije (Al-Qurtubi): Este ḥadīz es claro en extremo en el tafsir de la ayat y no lo han mencionado muchos de los mufassirin. Nosotros lo hemos mencionado en el libro "At-Tadkira" y de ahí lo hemos traído, alhamdulillah. "Os presentáis ante Nosotros tal como os creamos la primera vez". Es decir, se les dirá: Os presentáis a Nosotros descalzos y desnudos, sin riqueza y sin hijos; como en Su dicho: 

(ولقد جئتمونا فرادي كما خلقناكم أول مرة) (الأنعام - 94)

"Os habéis presentado a Nosotros, solos, como os creamos la primera vez". (Los Rebaños 6:94).

Dijo Az-Zayyay: Es decir, os resucitaremos lo mismo que os creamos; "... aunque afirmabais que no os íbamos a citar". Es decir, pretendisteis en el mundo que no seríais resucitados nunca y que no os íbamos a dar una cita para el Día de la Resurrección. En Saḥīḥ Muslim se transmitió de 'A'iša, Allah esté complacido de ella, que oyó decir al Mensajero de Allah : "La gente será resucitada en el Día del Juicio, descalza, desnuda y sin circuncidar". Pregunté: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Los hombres y las mujeres se mirarán unos a otros? Dijo: "¡Oh 'A'iša! El asunto será demasiado serio para mirarse unos a otros".

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

ووضع الكتب فترى المجرمين مشفقين مما فيه ويقولون يويلتنا

مال هذا الكتب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصلها ووجدوا 

"Y se expondrá el libro; entonces veréis a los que hayan hecho el mal atemorizados por lo que pueda contener. Dirán: ¡Ay de nosotros! ¿Qué libro es éste, que no deja nada ni [falta] pequeña ni [falta] grande sin enumerar? Encontrarán ante sí lo que hicieron. Y tu Señor no será injusto con nadie." (49).

ما عملوا حاضرا ولا يظلم ربك أحدا -

"Y se expondrá el libro...". Aquí "el libro" tiene dos aspectos: Uno el que se refiere a los libros con las acciones registradas que tendrán los siervos en sus manos; y el otro se refiere a la Cuenta, pero con la expresión del libro porque a ellos se les hará la Cuenta según las acciones escritas en sus libros. 

Se transmitió de Ismail ibn 'Abderraḥmān que un hombre de Banū al-Asad dijo: Dijo 'Umar a Ka'b: ¡Ay de ti, oh Ka'b! ¡Háblanos de la Otra Vida! Dijo: ¡Sí, oh emir de los creyentes! Cuando llegue el Día del Juicio se alzará la Tabla Protegida y no quedará una sola criatura que no vea sus acciones; después se traerán las hojas de las acciones de los siervos y se esparcirán alrededor del Trono. Y ese es Su dicho: "Y se expondrá el libro; entonces veréis a los que hayan hecho el mal atemorizados por lo que pueda contener. Dirán: ¡Ay de nosotros! ¿Qué libro es éste que no deja nada ni [falta] pequeña ni [falta] grande sin enumerar?" Dijo Al-Asdī: La "falta pequeña" se refiere a cualquiera que no sea la idolatría, y la "falta grande" es la idolatría. Añadió Ka'b: Después se llamará al creyente y se le dará su libro en su mano derecha, lo mirará y sus buenas obras quedarán mostradas a la gente, mientras que él leerá las malas obras, para que no diga: Tenía buenas obras y no se mencionaron. Pues, Allah quiso que se vieran todas sus obras, y si le pareciera insuficiente lo que hubiera en el libro, encontraría al final de todo eso que sería perdonado, y sería de la gente del Jardín; después de eso será llevado con sus compañeros y dirá: 

ملاق حسابيه) (الحاق ـ ة -

(هاؤم اقرءوا كتابيه . إني ظننت

(20.19

"¡ Venid! ¡Leed mi libro! Ciertamente, pensé que hallaría mi cuenta". (La Verdad Indefectible 69:19, 20)

Después se llamará al infiel y se le dará su libro en la mano izquierda; después se le girará y se le pondrá tras su espalda torciéndole el cuello; y ese es Su dicho:

(وأما من أوتي كتابه وراء ظهره) (الانشقاق - 10)

"Pero, al que se le dé el libro detrás de la espalda". (El Resquebrajamiento-84:10)

Entonces, el infiel mirará en su libro y sus malas obras quedarán mostradas a la gente y verá en él sus buenas obras, para que no diga: ¿Es que voy a ser retribuido sólo por las malas obras?

"Encontrarán ante sí todo lo que hicieron". Es decir, encontrarán enumerado todo lo que hicieron; y lo verán retribuido, sea con premio o castigo. "Y tu Señor no será injusto con nadie". Es decir, no va a castigar a nadie por algo que no haya hecho; ni mermará la recompensa de alguien que la merezca, ni aumentará el castigo de un desobediente.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

( وإذ قلنا للملتيكة اسجدوا لآدم فسجدوا إلا إبليس كان من الجن ففسق عن أمر ربه أفتتخذونه, وذريته أولياء من دوني وهم لكم عدو بئس للظلمين بدلاً -

"Y cuando dijimos a los ángeles: Postraos ante Ādam y se postraron, aunque no Iblis que era de los genios y no quiso obedecer la orden de su Señor. ¿Vais a tomarlo a él y/a su descendencia como protectores fuera de Mí, cuando ellos son enemigos vuestros? ¡Qué mal canje hacen los injustos!" (50)

"Y cuando dijimos a los ángeles: Postraos ante Adam y se postraron, aunque no Iblis ...". De este tema ya se habló ampliamente en el Sura La Vaca. "¿Vais a tomarlo a él y a su descendencia como protectores fuera de Mi...?". Es una recriminación de Allah, el Altísimo: ¡Oh hijos de Adam! ¿Vais a tomar a Iblis y/a sus descendientes como amigos, siendo ellos enemigos vuestros?

"¡Qué mal canje hacen los injustos!" Es decir, qué mal canje el de la adoración del diablo por el de la adoración de Allah, o qué malo es el canje de Iblis por Allah. "¿Vais a tomarlo a él y/a su descendencia...?". Dijo Al-Qušairī Abu Naşr: Allah, el Altísimo, informó que Iblis tiene seguidores y descendencia, y que todos ellos susurran a los hijos de Adam, y son sus enemigos; pero no tenemos certeza de cómo se produce la descendencia de Iblis. Por lo tanto, lo correcto es que el asunto se detiene en él.

Dije (Al-Qurtubi): Lo que se ha confirmado en el Saḥīḥ sobre éste capítulo, es un relato en el que se transmitió de Salman al-Farisi que dijo el Mensajero de Allah: "No seas el primero en entrar en el zoco ni el último en salir de él, porque en él pone los huevos el diablo y salen los polluelos". Esto da idea de que el diablo tiene descendencia directa, y Allah sabe más.

Dijo Ibn 'Ațiya que "su descendencia" implica que son los diablos susurradores, aquellos que traen lo ilícito y la falsedad. Mencionaron At-Tabari y otros que dijo Muyahid: La descendencia de Iblis son los diablos (šayațin), y los enumeraba: Zalanbūr, el dueño de los zocos, ponía su bandera en cada zoco entre el cielo y la tierra, y la colocaba en la primera tienda que abría y la última que cerraba, arruinaba a los desgraciados y ordenaba que se golpearan unos a otros y que entraran en conflicto; Al-A'awar (el tuerto) era el dueño de las puertas del adulterio; Masūt, el dueño de las noticias: Las trae y las arroja en las bocas de la gente sin que tengan fundamento alguno; Dāsim, es aquel que cuando entra el hombre a su casa y no da el saludo ni recuerda a Allah en ella, le hace ver todo lo negativo de las cosas y enseres de la casa; y cuando al comer no menciona el nombre de Allah, el diablo come con él; Al-Abiad (el blanco) es el que susurra a los Profetas, y Şajar (roca), es el que malversó el sello de Suleiman, sobre él la paz; Al-Walhãn es el dueño de las purificaciones, el que susurra en ellas; Al-Aquias es el dueño de la oración y el que susurra en ella; Al-Hafaf es el que está en los desiertos para perder a la gente...etc.

En Şahih Muslim se recogió de 'Abdullah ibn Mas'ud que dijo: Ciertamente, el diablo se representa en forma de hombre para acudir a la gente y hablarles de mentiras; después se dispersan y uno de ellos dice: He oído hablar a un hombre cuyo rostro conozco pero no sé su nombre. De Salman al-Farisi se transmitió que dijo el Profeta : "Si podéis, no seáis el primero en entrar al zoco ni el último en salir de él, porque el zoco es el campo de batalla del diablo y en él alza su bandera". En Sahih Muslim se transmitió de Yabir que dijo el Mensajero de Allah: "Ciertamente, Iblis pone su trono sobre el agua, después envía sus expediciones, y la de menor categoría de todas ellas es la más inmensa de todas en fitna: vendrá uno de ellos y dirá: He hecho esto y aquello, y le dirá, no has hecho nada. Después vendrá uno de ellos y dirá: No le he dejado hasta separarlo de su mujer."

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

و * ما أشهدتُهم خلق السموات والأرض ولا خلق أنفسهم وما كنتُ متخذ المضلين عضدا - ويوم يقول نادوا شركاءى الذين

زعمتم فدعوهم فلم يستجيبوا لهم وجعلنا بينهم موبقا - ورءا

المجرمون النار فظنوا أنهم مواقعوها ولم تجدوا عنها مصرفا - - 

"No los tomé como testigos de la creación de los cielos y de la tierra, ni tampoco de su propia creación; como tampoco tomé a esos que extravian [a los hombres] como auxiliares. (51) Y el día en que diga: Llamad a Mis asociados, ésos que Me atribuíais. Los llamarán pero no les responderán: pues habremos puesto entre ellos una barrera. (52) Y los depravados verán el Fuego y sabrán que caerán en él, y no encontrarán cómo escapar." (53).

"No los tomé como testigos de la creación de los cielos y de la tierra, ni tampoco de su propia creación...". El pronombre ellos se refiere aquí a Iblis y su descendencia; es decir, no les consulté en la creación de los cielos y de la tierra ni en la de ellos mismos, sinó que los creé como quise; o, no les hice presenciar la creación de los cielos y de la tierra. Dijo Ibn Atiya: El primero y principal objetivo de la ayat es que se refiere a Iblis y su descendencia, como una respuesta a los que se valen de los genios para hacer sus conjeturas, como los adivinos, porque cuando invocan a uno en particular, todos están relacionados con Iblis y su descendencia, que son los que extravían a todos. Una gente de conocimiento dice que es un rechazo de los astrólogos que pretenden la influencia de las galaxias en la Tierra, y que unas influyen en las otras. "... como tampoco tomé a esos que extravian (a los hombres] como auxiliares". Es decir, no me serví de los demonios que extravían a los hombres para crear los cielos y la tierra, ni les consulté.

"Y el día en que diga: Llamad a Mis asociados, ésos que Me atribuíais". Es decir, recordad el Día en que Allah diga: ¿Dónde están Mis socios? O sea, llamad a esos que hicisteis copartícipes Míos, para que os libren de Mi castigo. Eso lo dice para los adoradores de ídolos; "... pero no les responderán". Es decir, no responderán a la llamada de socorro, ni les librarán de nada; "... pues habremos puesto entre ellos una barrera (maubiqan)". Dijo Anas ibn Mālik: Se refiere a un valle en el Infierno lleno de pus y sangre. Añadió Ibn 'Abbas: Es decir, y pusimos entre los creyentes y los incrédulos un muro. "Y los depravados verán el Fuego y sabrán que caerán en él. Dijo Ibn 'Abbas: Tuvieron la certeza de que caerían en el Fuego. Y se ha dicho que lo verán desde lejos dando por hecho que caerían en él, y supusieron que el Fuego los cogería al momento. En el jabar mencionado por Al-Alüsi en su libro "Rüḥ al-Ma ānī" (El espíritu de los significados), de Abu Sa'id al-Judri: "Ciertamente, el incrédulo verá el Infierno del Ỹahannam pensando que caerá en él irremisiblemente, cuya extensión será de una distancia de cuarenta años [de viaje]". "... y no encontrarán como escapar". Es decir, no habrá escapatoria posible porque se verán rodeados por él por todas partes.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

« ولقد صرفنا في هذا القرءان للناس من كل مثل وكان الإنس أكثر شيء جدلاً - وما منع الناس أن يؤمنوا إذ جاءهم الهدى ويستغفروا ربهم إلا أن تأتيهم سنة الأولين أو يأتيهم العذاب قبلا - وما ترسل المرسلين إلا مبشرين ومنذرين وتجدل الذين كفروا بالبطل ليدحضوا به الحق واتخذوا ءاينتي وما أنذروا هزوا - ومن أظلم ممن ذكر بعايت ربه، فأعرض عنها ونسى ما قدمت يداه إنا جعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي ءاذانهم وقرا وإن تدعهم إلى الهدى فلن يهتدوا إذا أبدا - وربك الغفور ذو الرحمة لو يؤاخذهم بما كسبوا لعجل لهم العذاب بل لهم موعد لن تجدوا من دونه، مويلا - وتلك القرى أهلكتهم لما ظلموا وجعلنا

لمهلكهم موعدا »

"Hemos expuesto en éste Qur'an todo tipo de ejemplos para los hombres, sin embargo, el hombre es sumamente discutidor. (54) Y lo que a los hombres les impide creer cuando les llega la guía, y pedir perdón a su Señor, no es sinó que debe cumplirse en ellos lo que ya ocurrió con las generaciones pasadas o que tiene que llegarles el castigo ante sus propios ojos. (55) Y no enviamos a los Mensajeros sino como gente que anuncia buenas noticias y advierte. Pero los que no creen, discuten con falsedad para anular así la verdad, y toman Mis signos y aquello de lo que se les advierte a burla... (56) ¿Y quién es más injusto que quien habiendo sido amonestado con los signos de su Señor se aparta de ellos y se olvida de lo que sus manos han adelantado? Ciertamente, les hemos cerrado los corazones para que no puedan comprender y hemos hecho sordos sus oídos, de manera que si los llamas a la guía no podrán seguirla nunca. (57) Y tu Señor es el Perdonador, Dueño de la misericordia. Si les hiciera rendir cuentas por lo que adquirieron les habría acelerado el castigo; sin embargo, tienen un plazo y no en contrarán fuera de Él ningún refugio. (58) Ahí están las ciudades que destruimos cuando fueron injustos, y pusimos un plazo para su destrucción." (59)

"Hemos expuesto en este Qur'an todo tipo de ejemplos para los hombres". La ayat admite dos aspectos: Uno se refiere a todo lo que Allah, el Altísimo, ha mencionado en el Qur'ān a los hombres de enseñanzas de los pueblos de siglos pasados. Y el otro es aquello que les ha aclarado sobre las indicaciones y pruebas de Su señorío. "... sin embargo, el hombre es sumamente discutidor". Es decir, por su tendencia a entrar en discusión. Dijo Az-Zayyay: Es el incrédulo el que más discute de todos, y la prueba de ello es Su dicho: "Pero los que no creen, discuten con falsedad'. Se relató de Anas que dijo el Profeta : "Se hará comparecer al hombre de los incrédulos en el Día de la Resurrección, y Allah, el Altísimo, le preguntará: ¿Qué hiciste con lo que te envié? Dirá: ¡Señor! He creído en Ti, he dado veracidad a tus Mensajeros y he actuado según Tu Libro. Le dirá: Esta es tu hoja y aquí no hay nada de eso. Dirá: ¡Señor! Yo no acepto lo que hay en esta hoja. Se le dirá: Sin embargo, estos ángeles guardianes atestiguan contra ti. Dirá: No los acepto, oh Señor; cómo los voy aceptar si no proceden de mí ni están de mi lado. Entonces, Allah, el Altísimo, le dirá: Esta Tabla Protegida es la madre del Libro y es la que atestigua eso. Dijo: ¡Oh Señor! ¿No me protegiste de la injusticia? Dijo: ¡Claro que sí! Dijo: ¡Oh Señor! No acepto más que un solo testigo en mi contra: yo mismo. Entonces dirá Allah, el Altísimo: Ahora traeremos contra ti un testigo de ti mismo. Pues pensaba que nada atestiguará contra él, de él mismo: Sellará su boca y entonces sus miembros serán los que hablen de la idolatría que practicaba. A continuación quedará un vacío entre él y el habla; luego, entrará en el Fuego y dirá a sus miembros: ¡Que Allah os maldiga, por vosotros he luchado! Y le contestarán sus miembros: ¡Que Allah te maldiga a ti! ¿Acaso crees que se le puede ocultar algo a Allah, el Altísimo?" Pues ese es Su dicho: "El hombre es sumamente discutidor".

En Saḥīḥ Muslim se transmitió de 'Alī que el Profeta lo visitó de noche a él y a Fatima, y al verlos durmiendo les dijo: ¿Es que no rezáis? Le dije: ¡Oh Mensajero de Allah! Nuestras almas están en manos de Allah, si quiere levantarnos nos levanta. Cuando le dije esto, salió el Mensajero de Allah; y le oí decir al tiempo que se golpeaba el muslo: "El hombre es sumamente discutidor".

"Y lo que a los hombres les impide creer cuando les llega la guía...". Es decir, cuando les llega el Qur'an, el Islam y Muḥammad ; "... y pedir perdón a su Señor, no es sinó que debe cumplirse en ellos lo que ya ocurrió con las generaciones pasadas". Es decir, que caiga sobre ellos la aniquilación total como así fue la sunna de los primeros, o sea, una costumbre que adquirieron las generaciones primitivas de recibir el castigo de la aniquilación.

"Y no enviamos a los Mensajeros sinó como gente que anuncia buenas noticias...". Es decir, anuncia el Jardín para los que creen; "... y advierte" del castigo del Fuego para el que no cree. "Pero los que no creen, discuten con falsedad para anular así la verdad". Se reveló por los muqtasimin que discutían sobre el Mensajero de Allah diciendo: "Es un mago, un loco, un poeta y un adivino. "... y toman Mis signos y aquello de lo que se les advierte a burla". Es decir, toman a burla el Qur'an y las advertencias que se les hacen como si fuera un juego o una falsedad;  

o sea, sus dichos sobre las ayat del Qur'an de que son magia o son sueños confusos o historias de los antiguos; y dijeron al Mensajero:

(هل هذا إلا بشر مثلكم) (الأنبياء -3)

"¿Quién es éste sino un ser humano como vosotros?" (Los Profetas-21:3) القرآن على رجل من الق ـ ريتين عظ ـ يم) (وقالوا لولا نزل

(الزخرف - 31)

"Y dijeron: ¿Por qué no le fue revelado este Qur'an a un hombre distinguido de alguna de las dos ciudades? [Meca o Ta'if]." (Los Adornos-43:31)

(ماذا أراد الله بهذا مثلا) (المدثر- 31)

"¿Qué pretende Allah poniendo éste ejemplo?" (El Arropado-74:31)

"¿Y quién es más injusto que quien habiendo sido amonestado con los signos de su Señor se aparta de ellos?" Es decir, nadie es más injusto consigo mismo que aquel que habiendo sido amonestado con los signos de su Señor, los desprecia y se aparta de ellos sin aceptarlos; "... y se olvida de lo que sus manos han adelantado?" Es decir, pasa por alto su incredulidad y desobediencias y no se arrepiente de ello; o sea, aquí el olvido significa dejar; o se refiere a que olvida lo que adelantó para sí mismo y el castigo que merece. "Ciertamente, les hemos cerrado los corazones para que no puedan comprender y hemos hecho sordos sus oídos...". A causa de su incredulidad, es decir, Nosotros les hemos impedido la fe para que no pudiera entrar en sus corazones ni en sus oídos; "... de manera que si los llamas a la guía...". Es decir, a la fe. "... no podrán seguirla nunca". Se reveló por una gente concreta.

"Y tu Señor es el Perdonador, Dueño de la misericordia". Es decir, el Perdonador de

las faltas; y esto es específico para la gente de fe y no para los incrédulos, como lo prueba Su dicho:

(إن الله لا يغفر أن يشرك به) (النساء - 48) "Ciertamente, Allah no perdona que se Le asocie con nada". (Las Mujeres-4:48)

"Dueño de la misericordia". Es decir, Dueño del perdón y la recompensa para la gente de fe especialmente y no para los incrédulos; y en otra interpretación, Dueño de la gracia y la guía, y según eso, abarca tanto a los fieles como a los infieles, porque agracia al incrédulo en éste mundo como lo hace con el creyente. Y ha aclarado Su guía al incrédulo como lo ha hecho con el creyente, aunque el incrédulo no se haya dejado guiar y el creyente sí. "Si les hiciera rendir cuentas por lo que adquirieron...". Es decir, si les hubiera tomado en cuenta su incredulidad y desobediencia; "... les habría acelerado el castigo", sin embargo, les concede tiempo: "... sin embargo, tienen una cita". Es decir, un plazo determinado al cual los remite; como en Sus dichos:

(لكل نبإ مستقر) (الأنعام - 67)

"Todo lo que os he anunciado ocurrirá a su de bido tiempo". (Los Rebaños-6:67)

(لكل أجل كتاب) (الرعد -38)

"Para cada plazo fijado hay un escrito". (El Trueno-13:38)

Es decir, una vez que vence dicho plazo ya no se les retrasará ni en éste mundo ni en el Otro. "Ahí están las ciudades que destruimos cuando fueron injustos". Es decir, esas ciudades de las que te contamos sus noticias, como las de 'Ad, Tamūd, Madyan, y las de Lot, las aniquilamos cuando fueron injustos e incrédulos.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

( وإذ قال موسى لفتنه لا أبرح حتى أبلغ مجمع البحرين أو

أمضى حفيا - »

"Y cuando Mūsā le dijo a su criado: No cesaré hasta alcanzar la confluencia de los dos mares o haber andado durante

mucho tiempo." (60)

"Y cuando Mūsă le dijo a su criado: No cesaré...". La mayoría de los ulemas e historiadores dicen que es Mūsā ibn 'Imran, el mencionado en el Qur'an, y que no hay otro que no sea él; sin embargo un grupo de gente dice que se refiere a Müsă ibn Manšā ibn Yusuf ibn Ya'qub que fue anterior a Mūsa ibn 'Imran. Pero, esto lo rechazó Ibn 'Abbas en el Saḥīḥ Al Bujari y otros. El criado de Musā ibn 'Imran era Yūša'u ibn Nün, y ya se mencionó en el Sura La Mesa Servida y al final del Sura Yusuf. "... hasta alcanzar la confluencia de los dos mares". Dijo Ibn 'Ațiya: Es un brazo de mar que sale del océano, de la tierra de los persas de norte a sur, detrás de Azerbaiyán. Y la esquina en la cual se encuentran los dos mares es la que sigue a la zona terrestre de Šām. Hay otros dichos, según los cuales se refieren a: Tanger, Armenia, y una gente de conocimiento lo sitúa en el mar de Al-Andalus (el mar Mediterráneo al juntarse con el océano Atlántico en el estrecho de Gibraltar).

En los Saḥīḥ Al-Bujārī y Muslim se recogió que Ubei ibn Ka'b oyó decir al Mensajero de Allah: "Mūsa, sobre él la paz, se puso en pie para dar un discurso a los hijos de Israel, y fue preguntado sobre quién era el más sabio de toda la gente. Dijo: ¡Yo! Entonces, Allah le reprendió al no haber remitido el conocimiento a Él; entonces Allah le inspiró: Hay un siervo Mío en la confluencia de los dos mares que es más sabio que tú. Dijo Mūsā: ¡Oh Señor! ¿Cómo lo puedo encontrar? Dijo: Toma contigo un pez y lo pones en un cesto, y donde pierdas el pez allí lo encontrarás...". (Y completó el hadiz). Dijo Ibn 'Abbas: Cuando salieron Mūsa y su pueblo del territorio de Egipto, y se instalaron en sus casas, Allah ordenó a Mūsã que les recordara los bienes y gracias que Él les había dado: Cómo los libró del faraón aniquilando a sus enemigos y los hizo sucesores en la Tierra; después dijo: Y Allah habló a vuestro Profeta directamente, lo eligió para Sí, y puso en mí un amor Suyo; os dio de todo lo que le pedisteis, haciéndoos la mejor gente de la Tierra; os hizo sentir orgullo después de la humillación; os dio riqueza después de la pobreza; os dio la Torá después de ser ignorantes. Entonces, le preguntó un hombre: ¡Hemos sabido lo que dices! ¿Hay pues, sobre la faz de la Tierra, alguien más sabio que tú, oh Profeta de Allah? Dijo: ¡No! Entonces, Allah le reprendió por no haber remitido el mayor conocimiento a Él. Entonces, Allah envió a Yibril y le dijo: ¡Oh Müsa! ¿Qué te hace saber dónde pongo Mi conocimiento? Ciertamente, tengo un siervo en la confluencia de los dos mares que es más sabio que tú... (Y mencionó el hadit).

Dijeron nuestros ulemas: Su dicho en el hadiz. "Él es más sabio que tú", se refiere a más sabio en leyes que rigen los sucesos reales en detalle, y en el dictamen de procesos concretos, no generales; como lo prueban las palabras del Jiḍr a Mūsā: Tú tienes un conocimiento que Allah te enseñó y que yo no tengo; y yo tengo un conocimiento que Allah me enseñó y que tú no tienes. Cuando Mūsa, sobre él la paz, oyó estas palabras sintió en sí mismo la nostalgia y el excelso anhelo por la consecución de un conocimiento que no tenía, y del encuentro con quién le dijo: Ciertamente, él es más sabio que tú. Así pues, tomó la resolución determinante e hizo la pregunta dócil y humilde de cómo encontrar el camino a seguir, y se puso en marcha como le fue ordenado. Se le dijo: Lleva contigo un pez salado en el cesto, y allí dónde reviva y lo pierdas ése será el lugar. Entonces, partió con su criado, presuroso y buscador, diciendo: "No cesaré hasta alcanzar la confluencia de los dos mares o haber andado durante mucho tiempo".

De aquí se deduce la recomendación de viajar por el mundo en búsqueda de mayor conocimiento, y dejarse acompañar por un criado o compañero de viaje, anhelando el encuentro con sabios maestros por muy lejanos que estos se encuentren. Y esa fue la costumbre de nuestros antepasados hombres justos y nobles que como consecuencia de ello obtuvieron la alta consideración y el reconocimiento general. Dijo Al-Bujārī: Viajó Ÿabir ibn 'Abdellah la distancia de un mes para constatar un ḥadīz con Abdullah ibn Anis. El mozo o criado en la ayat era de nombre Yüša u ibn Nun ibn Ifrātīm ibn Yusuf, sobre él la paz; y se dijo que era hijo de la hermana de Mūsā, sobre él la paz.

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

و فلما بلغا مجمع بينهما نسيا حوتهما فاتخذ سبيله في البحر سربا سفرنا هذا من فلما جاوزا قال لفتنه ،اتنا غداءنا لقد لقينا نصبا - قال أرءيت إذ أوينا إلى الصخرة فإني نسيت الحوت وما أنسينيه إلا الشيطن أن أذكره واتخذ سبيله في البحر عجبا - قال

ذلك ما كنا نبغ فارتدا على ءاثارهما قصصا - فوجدا عبدا من

عبادنا ءاتينه رحمة من عندنا وعلمته من لدنا علما

"Pero cuando llegaron a la confluencia de los dos [mares] se olvidaron del pez que tenían, y éste tomó su camino hacia el mar como un espejismo. (61) Y cuando cruzaron más allá [de la confluencia] le dijo a su criado: Trae nuestra comida pues a causa del viaje nos hallamos agotados. (62) Dijo: Mira lo que ha pasado: Al guarecernos en la roca me olvidé del pez, y sólo šhaitān me hizo olvidarme de él, y éste emprendió su camino hacia el mar prodigiosamente. (63) Dijo: Eso es lo que estábamos buscando; y volvieron sobre sus pasos rastreando. (64) Y dieron con uno de Nuestros siervos al que le habíamos concedido una misericordia Nuestra y al que habíamos enseñado un conocimiento Nuestro." (65)

"Pero cuando llegaron a la confluencia entre los dos [mares] se olvidaron del pez que tenían, y éste tomó su camino hacia el mar como un espejismo (saraba)". Según Muyahid "as sarab" es la ruta o el camino; y dijo Qatāda: El agua se hizo sólida y se convirtió en un espejismo. Y la mayoría de los mufassirun dicen que el pez quedó allí vacío en el mismo lugar de su ruta, y Mūsă caminó en su búsqueda hasta completar la ruta y llegar a una isla en el mar en la cual encontró al Jidr. Se desprende de lo manifestado en los relatos y en el Libro que Mūsā encontró al Jiḍr a la orilla del mar.

En su dicho "se olvidaron del pez que tenían", el olvido fue del criado solamente, porque olvidó informar a Mūsã de lo que vio sobre su situación; y en el Qur'an recae el olvido sobre los dos por efecto de la compañía; como en Su dicho:

(يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم) (الأنعام - 130)

"¡Comunidad de hombres y de genios! ¿Acaso no os llegaron mensajeros surgidos de entre vosotros?" (Los Rebaños-6:130)

Y los Mensajeros sólo provienen de los hombres y no de los genios. En Al-Bujārī, dijo Mūsă a su criado: No te encargo nada más que me informes cuando se separe de ti el pez. Dijo: No me has encargado mucho. Y ese es Su dicho: "Y cuando Mūsā le dijo a su criado", Yūša'u ibn Nūn; dijo [Ibn Yuraiy]: Estando él a la sombra de la roca en un lugar fresco, de repente se estremeció el pez, revivió y se marchó; y mientras Mūsã dormía dijo su criado para sí mismo: ¡No lo voy a despertar! Y cuando se despertó olvidó informarle. El pez se desplazó por la tierra hasta entrar en el mar y Allah lo dejó sin caudal dejando sus huellas. Después despertó Mūsa y prosiguieron su camino durante el resto del día y la noche. Al día siguiente dijo Müsã a su criado: "Trae nuestra comida pues a causa del viaje nos hallamos agotados". Pues Müsā no había notado el agotamiento hasta que no traspasó el lugar que Allah le había indicado; entonces le dijo su criado: "Mira lo que ha pasado: Al guarecernos en la roca me olvidé del pez, y sólo šhaiṭan me hizo olvidarme de él." Allah mencionó el olvido de ambos justo cuando alcanzaron la confluencia de los dos mares, en el punto concreto de la roca.

Sobre la ayat: "Trae nuestra comida...", hay una clara indicación de tomar provisiones y víveres cuando se va a emprender un largo viaje.

"... y éste emprendió su camino hacia el mar prodigiosamente". Esto implica que son palabras de Yūša a Mūsā. Es decir, el pez tomó su camino de una forma tan prodigiosa que la gente quedaría asombrada. Lo asombroso fue que el pez murió y se comió su propia mitad izquierda y después de eso revivió. Dijo Abu Šuŷã en el libro "At-Tabari": Lo vi siendo la mitad pez con un solo ojo, y en su otra mitad no había nada. Dijo Ibn 'Ațiya: Yo vi la mitad que no tenía nada y sobre ella había una telilla muy delgada bajo la cual no había espina. También puede que Su dicho: "... y éste emprendió su camino hacia el mar..." una información de Allah, el Altísimo, con dos aspectos: Bien, informa sobre Mūsa que tomó el camino del pez al mar prodigiosamente, o sea, asombrándose de él; o bien, informa sobre el pez como se ha dicho antes, de una forma tan prodigiosa que la gente quedaría asombrada.

Sobre cosas extrañas de las historias de esta ayat se relató de Ibn Abbās en Saḥīḥ Al Bujarī que el pez resucitó al tocarle el agua de la fuente que había en la roca, llamada la fuente de la vida, pues todo lo que tocaba le devolvía la vida. En el tafsir se dijo que la señal fue cuando resucitó el pez, pues cuando Müsă se sintió agotado del viaje y volvió a la roca, junto a ella estaba el agua de la vida que al mojarse el pez con ella volvió a la vida. Recogió At-Tirmidi en su ḥadīz que dijo Abu Sufian: La gente cree que esa roca contiene la fuente de la vida, y toda cosa que toca su agua vive.

"Dijo: Eso es lo que estábamos buscando". Es decir, dijo Mūsā a su criado que el asunto del pez y su desaparición era lo que estaban buscando. Entonces, el hombre al que hemos venido a buscar está allí; así pues, volvieron sobre sus pasos siguiendo las huellas para no errar el camino. En Sahih Al-Bujarī: Encontraron al Jiḍr sobre una estera verde en medio del mar cubierto con su túnica cuyo extremo había puesto bajo sus piernas y el otro extremo tapándose la cabeza. Entonces le saludó Mūsã con el saludo de paz. Él se descubrió el rostro y preguntó: ¿Hay saludo de paz en tu tierra? ¿Quién eres? Dijo: ¡Soy Mūsā! Dijo: ¿Mūsà de la tribu de Israel? Dijo: ¡Sí! Dijo: ¿Cuál es tu asunto? Dijo: He venido para que me enseñes de lo que sabes de rectitud y madurez de juicio. Añadió At-Talabi en el libro de Al-'Ara'is: Mūsa y su criado encontraron al Jiḍr durmiendo en una estera verde sobre la superficie del agua y cubierto con una túnica verde. Entonces Müsă le saludó y el Jiḍr se descubrió el rostro diciendo: ¿Hay saludo de paz en vuestra tierra? Después alzó su cabeza y se enderezó sentado, y dijo: Y sobre ti sea la paz, oh Profeta de la tribu de Israel. Le dijo Mūsã: ¿Cómo me conoces? ¿Y quién te ha informado de que yo soy el Profeta de la tribu de Israel? Dijo: El mismo que te ha hecho conocerme y te ha guiado hasta mí. Después añadió: ¡Oh Mūsā! ¡Realmente tienes en la tribu de Israel un trabajo! Dijo Mūsã: Ciertamente, mi Señor me ha enviado a ti para que te siga y aprenda de tu sabiduría. Después se sentaron y conversaron. Luego vino un vencejo y cogió agua con su pico...; y seguirá el hadiz más adelante. "Y dieron con uno de Nuestros siervos". El siervo era Al-Jiḍr (El Verde), sobre él la paz, según lo dicho por la mayoría, y así lo determinan los ḥadīces firmes. Dijo Muyahid: Se llamó El Verde porque cuando hacía la oración reverdecía todo a su alrededor. Relató At Tirmidī, de Abu Huraira, que dijo el Mensajero de Allah: "Se llamó Al-Jiḍr porque se sentó sobre una superficie de tierra blanca que tembló bajo él y se volvió verde". Hadīz Saḥīḥ Garīb. Y Al-Jiḍr fue un Profeta según la mayoría, y la ayat testifica su Profecía porque lo intrínseco y oculto de sus acciones no proviene sinó de la inspiración. También, es cierto que el hombre aprende y sigue a quién está por encima de él, y no podría estar por encima de un Profeta alguien que no lo fuese.

"... al que le habíamos concedido una misericordia Nuestra". Aquí "ar-rahma", o misericordia, se refiere a la Profecía, y también a una gracia o don; "... y al que habíamos enseñado un conocimiento Nuestro". Es decir, el conocimiento de lo oculto. Dijo Ibn 'Ațiya: El conocimiento de Al-Jiḍr era un conocimiento de "ma'arifa" o de convicciones profundas del corazón que le eran inspiradas, y las leyes no le eran dadas según el análisis manifiesto de los hechos. Y el conocimiento de Mūsă era un conocimiento de leyes y juicios emitidos según los dichos y hechos de la gente.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

و قال له موسى هل أتبعك على أن تعلمن مما علمت رشدا - قال إنك لن تستطيع معي صبرا - وكيف تصبر على ما لم تحط به، خبرا قال ستجدني إن شاء الله صابرا ولا أعصى لك أمرا - قال فإن اتبعتني فلا تسئلني عن شيء حتى أحدث لك منه ذكرا »

"Le dijo Mūsā: ¿Puedo seguirte para que me enseñes algo de la guía recta que se te ha enseñado? (66) Dijo: ¡Realmente no podrás tener paciencia conmigo! (67) ¿Cómo podrías te ner paciencia con algo de lo que no puedes comprender su juicio? (68) Dijo: Si Allah quiere me hallarás paciente, y no te desobedeceré en nada. (69) Dijo: Si me sigues, no me preguntes por nada si yo no te hago mención de ello." (70)

"Le dijo Mūsa: ¿Puedo seguirte para que me enseñes algo de la guía recta que se te ha enseñado?" Esta es una petición de buena y extremada educación. Como en el hadīt "¿Podría ver cómo hacía la ablución del wudu'el Mensajero de Allāh ?"

En esta ayat hay una indicación de que el alumno sigue al maestro, aunque sus grados sean diferentes, y no se cree que en el aprendizaje de Müsã de Al-Jiḍr haya indicios de que éste sea mejor que el otro. Pues, la preferencia y el favor son para quién Allah se los ha dado; y Al-Jiḍr, si era un walī, entonces Mūsã era mejor que él porque el Profeta es mejor que el wali, y si era Profeta, Mūsa fue favorecido con el Mensaje. Y Allāh sabe más.

"Dijo" [Al-Jidr]: "¡Realmente no podrás tener paciencia conmigo!" Es decir, realmente tú, oh Mūsā, no podrás soportar pacientemente lo que verás de mi conocimiento, porque tú juzgas por lo manifiesto y eso no es suficiente. ¿Y cómo vas a ser paciente cuando veas algo erróneo en tu experiencia sin conocer su sabiduría intrínseca del hecho ni el método correcto? Y eso es el significado de: "¿Cómo podrías tener paciencia con algo de lo que no puedes comprender su juicio?" Es decir, el silencio no está en ti según es tu costumbre y tu ley; o sea: ¿Cómo puedes tener paciencia sobre algo que en apariencia es ilícito, cuando los Profetas y los justos no tienen paciencia cuando ven algo que es ilícito?

"Dijo: Si me sigues, no me preguntes por nada...". Es decir, hasta que yo te lo explique. Y esta condición de Al-Jiḍr es una instrucción concreta sobre las normas educativas que exige el acompañamiento del alumno al maestro.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

و فانطلقا حتى إذا ركبا في السفينة خرقها قال أخرقتها لتغرق أهلها لقد جئت شيئا إمرا . قال ألم أقل إنك لن تستطيع معي صبرا قال لا تؤاخذني بما نسيت ولا ترهقني من أمرى عشرا - "Así que partieron, y cuando hubieron subido en una embarcación, le hizo un agujero. Entonces, dijo: ¿Lo has hecho para ahogar a los que van en ella? Realmente, has hecho algo grave. (71) Dijo: ¿No te dije que no podrías tener paciencia conmigo? (72) Dijo: No tomes en cuenta mi olvido ni me impongas algo dificil." (73)

"Así que partieron, y cuando hubieron subido en una embarcación, le hizo un agujero". Se recogió en los Saḥīḥ de Muslim y Al-Bujārī: Partieron los dos caminando por la orilla del mar y al paso de una embarcación pidió que los llevara; pues, reconocieron Al-Jiḍr y los llevaron sin pedirle nada a cambio. Cuando subieron al barco, Mūsã se sorprendió al ver que Al-Jidr arrancó una de las tablas del casco del barco. Entonces le dijo Mūsā: Esta gente nos ha llevado sin pedirnos nada y tu agujereas su barco para que se ahoguen: "Realmente, has hecho algo grave...". Se transmitió que dijo el Mensajero de Allah: "Este fue el primer olvido de Mūsā". Dijo: Llegó un pájaro que se posó en el borde del barco y al ver cómo picaba en el agua del mar le dijo Al-Jiḍr a Mūsã: Mi conocimiento y el tuyo con respecto al conocimiento de Allah no es más de lo que ha mermado el mar después de picar ese pájaro. El conocimiento aquí se refiere a lo conocido, como en Su dicho:

(ولا يحيطون بشيء من علمه...) (البقرة - 255)

"Y nadie abarca nada de Su conocimiento". (La Vaca-2:255)

Es decir, de Sus conocimientos. Y en la ayat Al-Jiḍr establece una comparación; es decir, mis conocimientos y los tuyos no tienen influencia alguna en el conocimiento de Allah, así como lo que ha tomado del mar este pájaro no tiene ninguna influencia con respecto al agua del mar.

Dijo Ibn 'Abbas: Cuando Al-Jiḍr agujereó el barco y lo hundió se apartó Mūsă a un lado y dijo para sus adentros: ¿Qué hago yo acompañando a éste hombre? ¡Estaba en la tribu de Israel y les recitaba el Libro de Allah día y noche y me obedecían! Le dijo Al-Jidr: ¡Oh Mūsā! ¿Quieres que te informe de lo que has dicho para tus adentros? Contestó: ¡Sí! Dijo: Esto y esto. Dijo: ¡Has dicho la verdad! Lo mencionó At-Ta labi en el libro "Al-'Ara'is". "Dijo: No tomes en cuenta mi olvido". Esto indica que el olvido es una excusa válida y no implica castigo salvo que se vuelva a repetir.

Dice Allah, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

و فانطلقا حتى إذا لقيا علما فقتله، قال أقتلت نفسا زكية بغير نفس لقد جئت شيئا نكرا - * قال ألم أقل لك إنك لن تستطيع معى صبرا - قال إن سألتك عن شيء بعدها فلا تصحبني قد بلغت من

لدني عذرا

"Y partieron hasta que se encontraron con un muchacho al que mató. Dijo: ¿Has matado a una persona inocente sin que él haya matado a nadie? Realmente, has hecho algo reprobable. (74) Dijo: ¿No te dije que no podrías tener paciencia conmigo? (75) Dijo: Si en lo sucesivo vuelvo a preguntarte por algo, no consientas en que te acompañe más, mis excusas ante ti se han agotado." (76)

"Y partieron hasta que se encontraron con un muchacho al que mato". En Al-Bujārī: Encontró a unos muchachos que estaban jugando, y cogió a uno que era infiel, lo tumbó y lo sacrificó con el cuchillo. Le dijo Mūsã: "¿Has matado a una persona inocente sin que él haya matado a nadie? Dijo: Y esto es más fuerte que la primera vez.

Sobre "el muchacho", difieren los ulemas si era adulto o no. Dijo Al-Kalbi: Era ya adulto y hacía el camino entre dos ciudades, su padre era uno de los principales de una de las ciudades, y su madre también era de las principales de la otra ciudad; lo cogió Al-Jiḍr y lo mató arrancándole la cabeza del cuerpo. Añadió Al-Kalbi: El nombre del muchacho era Simeón. La mayoría dice que no era adulto, y por eso dijo Mūsă "inocente" o pura que aún no había incurrido en falta. Y eso es lo que implica la expresión "al-gulām" (el muchacho) refiriéndose al varón que aún no ha alcanzado la pubertad. Al-Jiḍr lo mató cuando supo de su secreto y fue marcado como infiel, como viene en el Hadiz Sahih: si hubiera llegado a la madurez habría tiranizado a sus padres cruelmente. Y la muerte del pequeño no es imposible si Allah da permiso para ello. Pues, ciertamente, Allah es el Hacedor de lo que quiere, el Poderoso y capaz de lo que quiere. En el libro "Al-'Ara'is": Cuando Mūsā dijo a Al-Jiḍr: "¿Has matado a un muchacho inocente...?, se enojó Al-Jiḍr y arrancó el homoplato izquierdo del niño, lo despojó de la carne y tenía escrito en el hueso: "Incrédulo, no creerá en Allah nunca". Ibn Yubeir dijo que "el muchacho" ya había alcanzado la edad adulta y por tanto ya era responsable de sus actos, según la lectura de Ubei ibn Ka'b e Ibn Abbas: "En cuanto al muchacho, era incrédulo y sus padres eran creyentes". Pues, la incredulidad y la fe son cualidades de los adultos responsables, y al que no es adulto se le aplica la misma condición, en este sentido, que la de sus padres. Dijo At-Tabarī: El Mensajero de Allah, cuando pedía por alguien, empezaba por él mismo, y dijo un día: "La misericordia de Allah sea sobre nosotros y sobre Mūsā, pues si hubiese sido paciente con su compañero habría visto cosas más asombrosas, sin embargo dijo: "No consientas en que te acompañe más, mis excusas ante ti se han agotado"." Y en el relato de Sahih Muslim, dijo el Mensajero de Allah: "La misericordia de Allah sea sobre nosotros y sobre Mūsā, pues si no se hubiera precipitado habría visto cosas maravillosas, sin embargo le intimidó la repulsa de su compañero." Y siempre que el Mensajero de Allah mencionaba a uno de los Profetas empezaba pidiendo la misericordia para él mismo.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

و فانطلقا حتى إذا أتيا أهل قرية أستطعما أهلها فأبوا أن يضيفوهما فوجدا فيها جدارا يريد أن ينقض فأقامه قال لو شئت لتخذت عليه أجرا - قال هذا فراق بيني وبينك سأنبئك بتأويل ما لم

تستطع عليه صبرا "Así que partieron hasta que se encontraron con la gente de una ciudad y les pidieron de comer, pero ellos se negaron a darles hospitalidad. Allí encontraron un muro que amenazaba derrumbarse, y lo reconstruyó. Dijo: Si quisieras, podrías pedir un pago por ello. (77) Dijo: Aquí nos separamos; pero te informaré de aquello ante lo que no pudiste tener paciencia." (78)

"Y así partieron hasta que se encontraron con la gente de una ciudad...". En Saḥīḥ Muslim se recogió de Ubei ibn Ka'ab y éste del Profeta que eran avaros, y tras dar vueltas por las asambleas,"... les pidieron de comer, pero ellos se negaron a darles hospitalidad. Allí encontraron un muro que amenazaba derrumbarse, y lo reconstruyó." Le dijo Mūsā: Esta es una gente a la que hemos acudido y no nos ha dado hospitalidad ni tampoco de comer, "Si quisieras, podrías pedir un pago por ello. Dijo: Aquí nos separamos; pero te informaré de aquello ante lo que no pudiste tener paciencia." Dijo el Mensajero de Allah: "Allah tenga misericordia de Mūsā, me habría gustado que hubiese tenido paciencia y nos hubiera dado de sus noticias".

En relación al nombre de la ciudad hay diferencia entre los ulemas, si se trataba de Ebla, como dijeron Qatāda y Muḥammad ibn Sīrin, siendo la ciudad más avara y mezquina de todas y la más alejada del cielo; también se dijo que era Antioquía; y también se ha mencionado que podría tratarse de Algeciras (Al-Yazīratu-l-Jaḍrā) en la Península de Al-Andalus, según un relato de Abū Huraira y otros.

"... pero ellos se negaron a darles hospitalidad." Debido a eso, la ciudad se ha ganado la recriminación y ser caracterizada por su avaricia y tacañería, como los describió nuestro Profeta, y dijo Qatāda sobre esta ayat: La peor de las ciudades es aquella que no da hospitalidad al huésped y no conoce el derecho del caminante. De ahí se desprende que la hospitalidad para ellos era obligatoria, y Al-Jiḍr y Mūsā no pidieron otra cosa más que su derecho a la hospitalidad, el cual les pertenecía por derecho y les era propio por su condición de Profetas y el grado de nobleza y el de awliya.

"Allí encontraron un muro que amenazaba derrumbarse, y lo reconstruyó." Es decir, según se ha dicho, lo demolió primero y después lo levantó de nuevo; pues, le dijo Mūsă a Al Jidr: "Si quisieras, podrías pedir un pago por ello", porque es un trabajo que merece un pago. Y dijo Sa'id ibn Yubeir: Lo frotó con su mano y lo enderezó quedándose firme. Este dicho es el correcto y el más parecido a los hechos de los Profetas, sobre ellos la paz, y a los awliya. Y en alguna de las noticias (ajbar): La alzada de ese muro era de treinta brazas, su longitud sobre la superficie de la tierra era de quinientas, y su grosor de cincuenta. De manera que Al-Jiḍr lo igualó con su mano, quedando derecho. Lo recogió At-Ta labi en su libro Al-'Ara'is. En la ayat hay pues, una indicación de los karāmat o hechos prodigiosos a manos de los awliya.

En cuanto a los hadices aducidos que prueban la firmeza de los hechos prodigiosos, se transmitió de Abu Huraira y fue recogido por Al-Bujarī que dijo: Envió el Mensajero de Allah una expedición de exploradores de diez personas, al mando de las cuales designó como emir a 'Aşim ibn Tabit al-Anṣārī, el abuelo de 'Aşim ibn 'Umar ibn al-Jaṭṭāb. Partieron hasta que al llegar a Al-Hada'a, entre 'Usfan y Meca le mencionaron a una de las tribus de Hudail llamada Banü Lihyān que la expedición estaba por allí; así que salieron tras ellos cerca de doscientos hombres a pie, todos ellos arqueros, rastrearon sus huellas y encontraron restos de haber comido dátiles de los que se habían aprovisionado en Medina. Pues, dijeron: ¡Estos son dátiles de Yatrib! Así pues, prosiguieron en la indagación de las huellas. Cuando 'Aşim y sus compañeros los vieron, corrieron a refugiarse en un lugar elevado. Los rodearon y les dijeron: ¡Bajad y entregaos! ¡Tenéis el pacto de que no mataremos a ninguno de vosotros! Entonces, dijo 'Aşim ibn Tabit, el emir de la expedición: ¡Por Allah que yo no bajaré hoy a entregarme al infiel! ¡Oh Allah, informa sobre nosotros a Tu Profeta! Entonces, lanzaron sus flechas y mataron a siete, 'Aşim entre ellos, mientras que tres de ellos bajaron y se acogieron al pacto. Eran Jubaib al-Anṣārī, Ibn ad-Datina y otro hombre. Cuando se hubieron asegurado de tenerlos, soltaron las cuerdas de sus arcos y los ataron. Entonces, dijo el tercer hombre: Esta es la primera traición. ¡Por Allah, que no os acompañaré! Ciertamente, esos son un ejem plo para mí - refiriéndose a los asesinados; así que lo arrastraron y le intimidaron para que lo siguieran, sin conseguirlo y finalmente lo mataron. Partieron con los otros dos y los vendieron en Meca. Y todo esto sucedió después del acontecimiento de Badr. A Jubaib lo compró la tribu de Al-Ḥārit ibn 'Amir ibn Nawfal ibn 'Abdemanāf, siendo Jubaib el que había matado a Al-Hārit ibn 'Amir el día de Badr. Jubaib permaneció con ellos en cautiverio un tiempo. Informo 'Ubeidullāh ibn Iyāḍ que la hija de Al-Ḥārit le notificó que cuando ellos se reunieron, él pidió prestado a ella un cuchillo para rasurarse (refiriéndose al pubis y las axilas, en preparación a su ejecución, porque estaban a punto de matarle), y se lo prestó. Entonces, tomó un hijo mío sin yo percatarme de ello hasta que estaba con él. Lo encontré sentado en sus muslos y el cuchillo en su mano. Me angustié de tal forma que él lo notó en mi rostro, y dijo: ¿Temes que lo mate? No quería hacer eso. Dijo ella: ¡Por Allah, que no he visto cautivo mejor que Jubaib! ¡Por Allah, un día lo encontré comiendo uvas con un racimo en su mano, estando atado con cadenas de hierro, y sin que en Meca hubiese fruta! Decía ella: Ciertamente, es una provisión que Allah, el Altísimo, ha dado a Jubaib. Cuando llegó la hora que dispusieron para ejecutarlo, lo sacaron del territorio sagrado de Meca, y les dijo Jubaib: ¡Dejadme que haga dos rakats antes de morir! Así que le dejaron, los hizo y después dijo: Si no fuera porque pensaríais que estoy angustiado por la muerte, haría más rakats.. Luego dijo: ¡Allāhumma, cuéntalos en número y mátalos uno a uno sin dejar a ninguno! Después añadió:

No importa que me maten siendo musulmán.

Ni en cuantas partes hagan mi cuerpo sin vida.

Porque eso en la Esencia Divina y si quiere Él bendice a cada miembro roto y desgajado.

Lo mató pues la tribu de Al-Ḥarit, y fue Jubaib el que instauró la sunna de los dos rakats para cada musulmán paciente cuando va a ser ejecutado; y Allah, el Altísimo, atendió su petición el día que fue capturado: pues, fue informado el Profeta de lo que le aconteció a él y a sus compañeros.

Una gente de los incrédulos de Quraiš envió emisarios cuando les hablaron que a éste lo habían matado, para que les trajeran algo de él con lo que conocerlo; y 'Aşim había matado a un hombre de sus principales el Día de Badr. Entonces, Allah envió sobre 'Aşim un enjambre de avispones que lo protegieron de esos emisarios, y no pudieron cortar nada de su carne. Dijo Ibn Ishaq sobre esta historia: Cuando mataron a 'Aşim ibn Tabit los de Huḍail quisieron su cabeza para vendérsela a Sulāfa bint Sa'ad ibn Suhaid, la cual había prometido al morir sus dos hijos en Uhud, que si podía hacerse con su cabeza bebería el vino en su cráneo vacío, pero se lo impidieron los avispones; así pues, cuando se vieron interpuestos entre ellos y él, dijeron: ¡Dejadlo hasta que anochezca y se vayan para que lo podamos coger! Entonces, Allah envió emisarios que cargaron con 'Aşim al valle y se lo llevaron. Y Allah, el Altísimo, cumplió para 'Aşim su promesa de no ser tocado por idólatra alguno; pues, jamás lo tocó idólatra alguno en su vida, y Allah, el Altísimo, impidió que lo tocaran después de su muerte como lo hizo durante su vida. Y sobre los hechos prodigiosos o karāmāt de los awliya, se recogió en Saḥīḥ Muslim, de Abū Huraira, que dijo el Mensajero de Allah : "Pasaba un hombre por una tierra totalmente seca y árida y oyó una voz en las nubes que decía: ¡Riega el huerto de fulano! La nube dejó caer su agua y llenó con ella la tierra árida y seca. Una depresión contuvo toda el agua, y el hombre vio como corría el agua y entraba en el huerto de alguien que faenaba en él con su azada. Y le preguntó: ¡Siervo de Allah! ¿Cuál es tu nombre? Contestó: ¡Fulano! Diciendo el nombre que el otro había oído entre las nubes. Y añadió: ¿Por qué preguntas por mi nombre? Le dijo: Ciertamente, oí una voz en una nube que dejó caer su agua y decía: ¡Riega el huerto de fulano!, mencionando tu nombre. ¿Cómo actuarás, pues, con este huerto? Dijo: Ya que me has informado de eso, te diré lo que voy a hacer: Primero veré el fruto que salga y después daré de él un tercio de sadaqa a los pobres; luego, mi familia y yo comeremos del otro tercio; y el otro tercio lo devolveré a la tierra como simiente."

"... pero, te informaré de aquello ante lo que no pudiste tener paciencia." Es decir, le dijo Mūsa a Al-Jiḍr: Te diré porqué hice lo que hice. Y se ha dicho en la explicación de lo que aconteció a Mūsă con Al-Jiḍr: Ciertamente, constituye una prueba para Mūsa y un prodigio de asombro para él, siendo así, que cuando le recriminó el destrozo del barco, se le dijo: ¡Oh Mūsä! ¿Dónde está tu reflexión en esto cuando fuiste arrojado a las aguas en un arca? Cuando le recriminó el asunto del muchacho, se le dijo: ¿Dónde está tu recriminación aquí cuando golpeaste al copto y acabaste con él? Y cuando le recriminó por haber levantado el muro, se le dijo: ¿De dónde viene esto cuando tú apartaste la piedra del pozo para las hijas de Šu aib sin pedirles pago alguno?

Dice Allah, el Altisimo, en el Noble Qur'an:

و أما السفينة فكانت لمسكين يعملون في البحر فأردتُ أن أعيبها وكان وراءهم ملك يأخذ كل سفينة غصبا - وأما العلم فكان أبواه مؤمنين فخشينا أن يرهقهما طغينا وكفرا - فأردنا أن يبدلهما رهما خيرا منه زكوة وأقرب رحما . وأما الجدار فكان لعلمين يتيمين في المدينة وكان تحته كنز لهما وكان أبوهما صلحا فأراد ربك أن يبلغا أشدهما ويستخرجا كنزهما رحمة من ربك وما فعلته عن أمرى ذالك تأويل ما لم تسطع عليه صبرا - -"En cuanto a la embarcación, pertenecía a unos pobres que trabajaban en el mar y quise dañarla porque los perseguía un rey que confiscaba todas las embarcaciones por la fuerza. (79) En cuanto al muchacho, tenía unos padres creyentes y temíamos que fuera a causarles pesar por su maldad e incredulidad. (80) Y quisimos que su Señor les diera a cambio uno mejor que él, más puro y más propenso a la compasión. (81) Y en cuanto al muro, era de dos muchachos de la ciudad que eran huérfanos y debajo del mismo había un tesoro que les pertenecía. Su padre había sido de los justos y tu Señor quiso que llegaran a la madurez y pudieran sacar su tesoro como una misericordia de parte de tu Señor; y no lo hice por mi cuenta. Esta es la interpretación de aquello con lo que no pudiste tener paciencia." (82)

"En cuanto a la embarcación, pertenecía a unos pobres que trabajaban en el mar...". Eran, según se dijo, unos comerciantes, pero teniendo en cuenta que eran pocos y viajaban en alta mar, sus condiciones eran de debilidad, por eso se expresa con el término "pobres", refiriéndose a su situación indefensa y que inspira compasión. Dijeron Ka'b y otros: La embarcación era de diez hermanos pobres que la heredaron de su padre: cinco eran enfermos crónicos, y los otros cinco trabajaban en la mar; de los cinco que no trabajaban, uno era ciego, el otro sordo, el otro mudo, el otro inválido y el otro loco. Y el mar en el que trabajaban era el que había entre Persia y Constantinopla, según mencionó At-Ta labī.

"... y quise dañarla porque los perseguía un rey que confiscaba todas las embarcaciones por la fuerza." Mencionó Al-Bujārī el nombre del rey que apresaba por la fuerza a todos los barcos diciendo que era Hudad ibn Budad, y el muchacho asesinado era Haisūr. El aspecto de la sabiduría del destrozo causado al barco está en que con ello se evita un mal mayor, y en la paciencia ante la desgracia aparente; pues, ¿cuántos beneficios hay tras actos aparentemen te detestables? Y éste es el significado de Su dicho:

-216) (وعسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم) (البقرة

"Y tal vez detestáis algo cuando en realidad es un bien para vosotros". (La Vaca-2:216)

"En cuanto al muchacho, tenía unos padres creyentes y temíamos que fuera a causarles pesar..." Estas son palabras de Al-Jiḍr, y Allah, le permitió su propio dictamen (iŷtihad) de matar a las personas con éste criterio. Y se ha dicho que son palabras de Allah, el Altísimo, expresadas por Al-Jidr; "Y quisimos que su Señor les diera a cambio uno mejor que él..." Es decir, que les proporcionara de un hijo mejor; "... más puro y más propenso a la compasión." Es decir, más correcto y justo. Se transmitió de Ibn Yubeir e Ibn Yuraiy, que les fue dada a cambio una niña; dijo Al-Kalbī: Se casó con ella uno de los Profetas con la que tuvo un Profeta y Allah, el Altísimo, guió a través de él a un pueblo. Dijo Qatāda: Dio a luz ella doce Profetas. También de Ibn Yuraiy: El día que murió el muchacho, su madre estaba embarazada y nació un niño musulmán, mientras que el que murió era incrédulo.

"Y en cuanto al muro, era de dos muchachos..." Eran dos muchachos pequeños y huérfanos, llamados Asram y Sarīm. "... y debajo del mismo había un tesoro que les pertenecía." Sobre el tesoro hay diferencias entre los ulemas. 'Ikrima y Qatāda afirman que era una gran cantidad de dinero; y según Ibn 'Abbās, se trataba de un conocimiento recopilado en hojas enterradas. Y de él mismo se transmitió: El tesoro era una lámina de oro que tenía escrito en ella: [En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso. Me asombro de quien cree en el Decreto y cómo se entristece ante los avatares de la vida; me asombro de quien cree en la provisión y cómo se cansa en demasía; me asombro de quien cree en la muerte y cómo se regocija en el jolgorio; me asombro de quien cree en la Cuenta y cómo es negligente en sus obligaciones; me asombro de quien cree en este mundo y los afanes de su gente y cómo se complace en él; no hay más realidad que Allah y Muḥammad es el Mensajero de Allah]. Lo relató Utman ibn 'Affan del Profeta. "Su padre había sido de los justos..." Esto indica que Allah, el Altísimo, protege al hombre justo y a su descendencia, aunque ésta sea lejana. Y se relató que Allah, el Altísimo, protege al justo hasta la séptima generación en su descendencia; como lo indica Su dicho:

(إن وليي الله الذي نزل الكئ ـ اب وه ـ و يت ـ ولى الـ صالحين) (الأعراف - 196)

"Ciertamente, mi Protector es Allah, Quien hizo que descendiera el Libro. Y Él es Quien se cuida de los justos." (Al-A'raf-7:196)

"... y no lo hice por mi cuenta." Es decir, por mi propia iniciativa. Esto implica que Al Jiḍr realmente era un Profeta.

Dijo Abu al-'Abbās: Allah, el Altísimo, es el que dispone Su sunna, y ha ejecutado Su sabiduría, pues Sus leyes no se conocen sino a través de Sus Mensajeros, embajadores entre Él y Sus criaturas. Son los que transmiten de El Su mensaje y Sus palabras, aclarando sus decretos y leyes. Los eligió para eso, como Su dicho:

(الله يصطفي من الملائكة رسلا ومن الناس إن الله سميع بصير) (الحج - 75)

"Allāh escoge Mensajeros entre los ángeles y entre los hombres. Ciertamente, Allah todo lo oye y todo lo ve." (La Peregrinación-22:75)

(الله أعلم حيث يجعل رسالته) (الأنعام - 124) "Allah sabe mejor dónde pone Su mensaje." (Los Rebaños-6:124)

(كان الناس أمة واحدة قبعث الله النبيين مب ـ شرين ومن ـ ذرين)  (البقرة - 213)     

"Los hombres eran una sola comunidad, y

Allah envió a los Profetas como portadores de buenas nuevas y amonestadores." (La Vaca 2:213)

"... y tu Señor quiso que llegaran a la madurez y pudieran sacar su tesoro." Sobre ésto, si uno pregunta: ¿Cómo es que Al-Jiḍr remite a Allah, el Altísimo, el asunto de la extracción del tesoro de los dos muchachos, y en el destrozo del barco dice: "... y quise [yo] dañar la...", atribuyéndose a sí mismo el daño causado al barco? Se le dirá: El deseo en el muro se le aplica a Allah, el Altísimo, porque es un asunto que se producirá en un futuro a largo plazo y es por lo tanto un hecho de lo oculto, y aunque Al-Jiḍr deseara eso, fue Allah, el Altísimo, el que le dio a conocer su deseo. Y se ha dicho que todo lo que encierra un bien se remite a Allah, el Altísimo, y si conlleva un mal como el destrozo del barco, se remite a uno mismo.

Sobre el asunto de si Al-Jiḍr, sobre él la paz, murió o está vivo, la mayoría de la gente (al-yumhur) dice que murió. Mientras que un grupo dijo: Al-Jiḍr está vivo porque bebió de la fuente de la vida, y realmente permanece en la tierra y peregrinó a la Casa. Dijo Ibn 'Ațiya: Exageró An-Naqqaš sobre éste tema y mencionó muchas cosas en su libro, de 'Alī ibn Abi Talib y otros, pero todas ellas sin sucesión de continuidad. Y si Al-Jiḍr estuviera vivo y hubiera hecho la peregrinación habría quedado de manifiesto en el Islam con cierta repercusión. Y Allah sabe más sobre los pormenores de las cosas, no hay Señor sinó Él. Y entre lo que dictamina la muerte de Al-Jiḍr hoy, está el dicho del Profeta : "¿Habéis visto ésta noche? Pues, de quienes hay hoy aquí no quedará nadie sobre la superficie de la tierra después de cien años". Lo relató Muslim en el libro Los Méritos de los Saḥāba (Kitāb Faḍā'il as- Ṣaḥāba).

Dije (Al-Qurtubi): Esto es lo que recogió Al-Bujārī y es la opinión de Abu Bakr al 'Arabī. Pero lo correcto es el segundo dicho, es decir, que Al-Jiḍr está vivo, según lo que mencionaremos después. Y el hadīz lo recogió Muslim en su Saḥīḥ de Abdullah ibn 'Umar que dijo: Rezó con nosotros una noche el Mensajero de Allah la oración del iša' al final de su vida, y cuando hubo dado el salām final, se puso en pie y dijo: "¿Habéis visto ésta noche? Pues, de quienes viven hoy, no quedará nadie [lit.: alma viviente] sobre la superficie de la tierra después de cien años". Refiriéndose con ello, dijo Abdullah ibn 'Umar: Hasta agotarse ese siglo. Se transmitió de Yabir ibn 'Abdullah que oyó decir al Mensajero de Allah un mes antes de morir: "Me preguntáis por la Hora. Sin embargo, su conocimiento lo tiene Allah, y juro por Allah que no quedará sobre la tierra alma viviente cuando hayan transcurrido sobre ella cien años." Dijeron nuestros ulemas: Este ḥadīz implica que el Mensajero de Allah informó un mes antes de su muerte que todo el que estuviera presente allí de los hijos de Adam, su edad no pasaría de los cien años. Esta expresión no afecta a los ángeles ni a los genios, ni tampoco a los animales sin uso de razón, refiriéndose únicamente al género humano, como ha explicado Ibn 'Umar diciendo: Hasta que se agotara ese siglo. Y no es argumento válido para el que toma el ḥadīz como prueba que anule la opción de los que dicen que Al-Jiḍr está vivo, por la generalidad de su dicho: "... no quedará nadie [lit.: alma viviente] ...", porque aunque su significado pueda abarcar a todos en general, ello no supone un texto aplicable aquí, sinó que más bien es susceptible de admitir excepciones específicas o concretas; como que no afecta a Jesús, sobre él la paz, porque él no murió ni fue asesinado según el texto coránico y su significación; ni afecta al Anticristo o Dayyal, como lo prueba el ḥadiz de Al-Yassāsa (La Espía), o la Bestia que saldrá al final de los tiempos. Y fue llamada La Espía porque espiará las noticias del Anticristo. De la misma manera que no afecta a Al-Jiḍr, sobre él la paz, y que no es visible para la gente común. Pues el imam Abu Muḥammad Abdelmu'ti en la explicación de su Risāla para Al-Qušairī, menciona que son muchos entre hombres y mujeres de los justos los que han visto a Al-Jiḍr y se lo han encontrado, coincidiendo todos ellos en lo principal que es dar constancia de que está vivo.

También se ha dicho que los Compañeros de la Caverna están vivos y que peregrinarán con Jesús, sobre él la paz. Se transmitió de Abdullah ibn Šaudab que dijo: Al-Jidr, sobre él la paz, es de los persas e Iliyas (Elias) es de los hijos de Israel y se encontrarán cada año en la Peregrinación. Y de 'Amr ibn Dinār: Ciertamente, Al-Jiḍr e Iliyas estarán vivos en la tierra mientras el Qur'an esté también en la tierra. En Sahih Muslim se recogió: "El Dayŷal llegará hasta una tierra salada que está a continuación de Medina, y entonces saldrá hacia él un hombre, el mejor de la gente, o de los mejores de la gente..." (El hadiz). Y en su final dijo Abu Ishaq: Es decir, ese hombre era Al-Jidr. En un ḥadiz cuya transmisión se detiene en 'Ali ibn Abi Talib éste dijo que se encontró a Al-Jidr y le enseñó un du'a diciendo que tiene una inmensa recompensa, perdón y misericordia para todo el que lo diga a continuación de cada oración, y es: ¡Oh Aquel a quien no distrae un oído de otro, oh Aquel a quien no hacen errar las cuestiones, oh Aquel que no se harta de la insistencia de los inoportunos! ¡Haznos probar la frescura de Tu perdón y la dulzura de Tu compasión! Y si se admite la existencia de Iliyas hasta la época del Profeta, se admite también la existencia de Al-Jiḍr, y mencionó que se reunirían en la Casa cada año; y ambos dirán al separarse: ¡Mā šā Allah, mā šā Allah! Nadie aparta el mal más que Allah. ¡Mā šā Allah! ¡Mā šā Allah! No hay gracia que no provenga de Allah. ¡Mā šā Allah! ¡Mā šā Allah! ¡Me confio en Allah! ¡Allah nos basta y es nuestro mejor Guardián!.  Mencionó Abu Umar ibn 'Abdelbar en su libro "At-Tamhid", de Alī, que dijo: Cuando murió el Profeta y fue cubierto con un manto se oyó una voz desde la dirección de la Casa pero sin que se viera a persona alguna, que decía: ¡As-salamu 'aleikum wa raḥma tullahi wa barakatuhu! ¡As-salāmu aleikum Ahl-al-Bait! (¡La paz sea con vosotros, la misericordia de Allah y Su bendición! ¡La paz sea con vosotros, gente de la Casa!) Y a continuación recitó:

(كل نفس ذائقة الموت وإنما توفون أجوركم يوم القيام ـ ة) (آل

عمران 185)

"Toda alma probará la muerte. Y el Día de la Resurrección se os pagará cumplidamente la retribución que os corresponda". (La Familia de Imran-3:185)

Ciertamente, Allah tiene un sucesor para cada uno que perece, algo a cambio de lo que desaparece, y fortuna tras una desgracia. ¡Tened certeza de Allah! ¡A Él le ruego, pues, ciertamente, para el afectado la recompensa es sagrada! Y los compañeros del Profeta vieron que se trataba de Al-Jidr, sobre él la paz.

Al-Jidr, según se ha dicho, está vivo hasta que aparezca el Dayŷāl; entonces éste lo matará y lo despedazará, después Allah, el Altísimo, lo resucitará. También se dijo que cuando Al-Jiḍr se separó de Mūsã, éste le dijo: ¡Aconséjame! Dijo: ¡Sonríe pero no rías demasiado, y deja la terquedad! ¡No andes sin necesidad! ¡No muestres como defecto los errores de los que yerran, y llora por los tuyos, oh hijo de 'Imran!

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

و ويسئلونك عن ذي القرنين قل سأتلوا عليكم منه ذكرا - إنا مكنا له في الأرض وءاتينه من كل شيء سببا - فأتبع سببا حتى إذا بلغ مغرب الشمس وجدها تغرب في عين حمئة ووجد عندها قوما قلنا يذا القرنين إما أن تعذب وإما أن تتخذ فيهم خشنا - قال أما من ظلم فسوف تعذبه، ثم يرد إلى ربه، فيعذبه عذابا نكرا = وأما من ءامن وعمل صلحا فله جزاء الحسنى وستقول له من أمرنا يسرا - ثم أتبع سببا - حتى إذا بلغ مطلع الشمس وجدها تطلع على قوم لم تجعل لهم من دونها سترا - كذلك وقد أحطنا بما لديه خبرا - »

"Y te preguntan sobre Dül Qarnain, di: Os recitaré una mención suya. (83) Ciertamente, le dimos poder en la tierra y de cada cosa le dimos un medio [para conseguirla]. (84) Y si guió uno de esos medios. (85) Así, hasta que hubo alcanza do el poniente del sol, encontró que éste se ponía en un manantial cenagoso, y halló junto a él a una gente. Dijimos: ¡Dül Qarnain! ¡O bien los castigas o adoptas con ellos una actitud benévola! (86) Dijo: Al que sea injusto le castigaremos y después volverá a su Señor que le castigará de forma abominable. (87) Pero quien crea y actúe con rectitud tendrá la recompensa de lo más hermoso, y decretaremos para él, de Nuestro mandato, lo fácil. (88) Luego siguió un camino. (89) Hasta que llegó al lugar del sol naciente y encontró que salía sobre una gente que no tenía nada que los protegiera de él. (90) Así fue, y teníamos un conocimiento preciso de su situación." (91)

"Y te preguntan sobre Dul Qarnain, di: Os recitaré una mención suya." Sobre las noticias acerca de Dül Qarnain dijo Ibn Ishaq: A Dül Qarnain se le dio lo que jamás se le había dado a nadie: se le proporcionaron los medios necesarios para alcanzar los confines de la tierra, tanto de oriente como de occidente. No pisó territorio alguno en el que no tuviese autoridad sobre su gente. Dul Qarnain era egipcio, de nombre Marzubān ibn Mardaba al-Yūnānī, de los hijos de Yünan ibn Yāfit ibn Nuḥ. Añadió Ibn Hišām: Su nombre era Al-Iskandar, siendo el que construyó la ciudad egipcia de Alejandría (Al-Iskandariya), de ahí el sobrenombre. Dijo Ibn Ishaq: Me habló Taur ibn Yazid de Jalid ibn Ma'dan - que era un hombre conocedor de los antepasados que dijo el Mensajero de Allah al ser preguntado por Dul Qarnain: "Fue un ángel que conoció la Tierra de arriba abajo con todos los medios". Añadió Jālid: Oyó 'Umar ibn al-Jaṭṭāb a un hombre decir llamando a otro: ¡Oh Dul Qarnain! Y dijo: ¡Oh Allāh! ¡Perdónale! ¿Acaso no os complace llamaros con los nombres de los Profetas para que también adoptéis los nombres de los ángeles? Dijo Ibn Ishaq: Allāh sabe más, si eso lo dijo el Profeta o no.

Dije (Al-Qurtubi): Se relató de 'Ali ibn Abi Talib lo mismo que dijo 'Umar: Oyó a un

hombre como llamaba a otro diciendo: ¡Oh Dül Qarnain! Y dijo 'Alī: ¿No os basta con llamaros con los nombres de los Profetas para que también os llaméis con los nombres de los ángeles? Y se dijo que Dül Qarnain fue un Profeta enviado que por medio de él Allah, el Altísimo, conquistó la Tierra. Mencionó Dāraquțnī en su libro Al-Ajbär que un ángel llamado Rubãquil, o Rafael según At-Ta labi en su libro Las Historias de los Profetas, solía descender a Dül Qarnain, y ese ángel es el que enrollará la Tierra el Día de la Resurrección, acabando con ella, y todas las criaturas pondrán sus pies ese Día en As-Sähira o la "tierra" que Allah renovará el Día de la Resurrección; eso es según ha mencionado alguna gente de conocimiento.

El nombre de Dül Qarnain (el Bicorne) le viene porque alcanzó el occidente y el oriente, como si hubiese atravesado los dos cuernos de éste mundo. Un grupo ha dicho: Cuando alcanzó la salida del sol descubrió por la visión sus cuernos, por eso le llamaron el Bicorne. Wahb ibn Munabbih dijo que tenía dos cuernos bajo su turbante. Ibn Kawa preguntó a 'Ali : ¿Dül Qarnain fue un profeta o un ángel? Dijo: Ni lo uno ni lo otro. Era un siervo justo que llamó a su pueblo a la adoración de Allah, el Altísimo. Y en general, Allah, el Altísimo, lo hizo poseer y dominar la Tierra, y le cercaron todos los reyes. Se relató que todos los reyes de la Tierra se reducen a cuatro: dos creyentes y dos incrédulos; los dos creyentes, Suleiman Ibn Daud e Iskandar; y los dos incrédulos, Nemrod y Nabucodonosor; y se adueñará de esta Umma un quinto rey, por el dicho de Allah, el Altísimo: "Para que prevalezca por encima de toda religión". Y ese es el Mahdi. De otros dichos sobre Dül Qarnain: Se le dio el conocimiento manifiesto y oculto; entró en la oscuridad y en la luz; fue rey de los persas y de los romanos. у Por todo ello se le llamó Dül Qarnain (el Bicorne).

"Ciertamente, le dimos poder en la tierra...". Dijo 'Alī: Le fueron sometidas las nubes y se le proporcionaron los medios de alcanzar sus objetivos; se extendió la luz para él, haciendo la noche y el día iguales. En un ḥadīz de 'Uqba ibn 'Amir se transmitió que dijo el Profeta a un hombre de la gente del Libro que le había preguntado por Dül Qarnain: "Ciertamente, al principio de su asunto era un muchacho de los romanos al que le fue dado un reino, después siguió hasta llegar a la tierra de Egipto y mandó construir allí una ciudad a la que llamó Alejandría, cuando la hubo concluido vino a él un ángel que lo ascendió al cielo y le dijo: Mira lo que hay debajo de ti; dijo: Veo mi ciudad solamente y no veo nada más. Le dijo el ángel: Pues, esa es toda la Tierra, y lo que ves negro a todo su alrededor es el mar. Y Allah, el Altísimo, ha querido que veas la Tierra y te ha hecho sultan en ella. Sigue, pues, en la Tierra, enseña al ignorante y reafirma al sabio y conocedor."

"... y de cada cosa le dimos un medio [para conseguirla]." Dijo Ibn 'Abbas: De cada cosa le dimos un conocimiento que le sirviera como medio para conseguir lo que quisiera; de todo cuanto pueden servirse los reyes para la conquista de las ciudades y la derrota de sus enemigos; "Y siguió uno de esos medios." Es decir, de los que le fueron concedidos.

"Así, hasta que hubo alcanzado el poniente del sol, encontró que éste se ponía en un manantial cenagoso." Es decir, con gran cantidad de cieno negro. También puede interpretar se como un manantial ardiente, o ambas a la vez, es decir, ardiente y cenagoso. Dijo 'Abdullāh ibn 'Amr: Miró el Profeta al sol en el momento de ocultarse y dijo: "Es el fuego ardiente de Allah, el Altísimo, sino fuera porque lo aparta por Su mandato, quemaría todo lo que hay sobre la Tierra." La ayat se refiere a que él llegó al final del orbe habitado, tanto hacia la dirección de occidente como de oriente, y encontró al sol, que bajo el efecto óptico se ponía en un manantial ardiente y cenagoso, como cuando nosotros lo vemos en la tierra plana y como si se adentrara en ella; y por eso dijo: "... y encontró que salía sobre una gente que no tenía nada que los protegiera de él." Puede ser también que el manantial sea el propio mar tras el cual se oculta el sol; "... y halló junto a él a una gente". Es decir, junto al manantial, o al final del mismo. Era una gente del linaje de Tamūd, y fueron los creyentes de Saleḥ que quedaron, según mencionó Suhaili.

Dijo Wahb ibn Munabbih: Dül Qarnain era un hombre de los romanos y era el hijo único de una de sus ancianas, llamado Al-Iskandar; cuando alcanzó la pubertad y era un sier vo de los justos, le dijo Alläh, el Altísimo: ¡Oh Dül Qarnain! Ciertamente, te he enviado a dis tintas naciones de la tierra y de distintas lenguas. Son todas las naciones de la tierra, de distintas características: Dos naciones cuya distancia entre ellas es toda la longitud de la tierra; otras dos naciones cuya distancia entre ellas es toda la anchura de la tierra; y naciones en el centro de la tierra, y entre ellas están los genios, los hombres, Gog y Magog. La nación que está en uno de los extremos de su longitud es la del poniente del sol, llamada Nãsik, y la otra es la del oriente llamada Mansik. En cuanto a las que están a lo ancho de la tierra, la que está en la parte derecha se llama Hawil, y la de la parte izquierda se llama Tawil. Dijo Dül Qarnain: ¡Dios mío! Me has encomendado un asunto inmenso para el cuál no hay nadie más capacitado que Tú. Infórmame de estas naciones y con qué fuerza puedo rivalizar con ellas; con qué pa ciencia puedo soportarlos; en qué lengua puedo hablarles. Pues, ¿cómo puedo comprender sus lenguas, si no tengo fuerzas para ello? Entonces, dijo Allah, el Altísimo: Te haré triunfar en lo que te he encargado. Expandiré tu pecho y lo oirás todo. Afirmaré tu entendimiento para que lo comprendas todo. Te vestiré de la solemnidad necesaria para que no te asuste nada. Some teré a ti la luz y la oscuridad, para que sean soldados tuyos: la luz te guiará delante de ti, y la oscuridad te protegerá por detrás. Cuando se le hubo dicho eso, marchó con quienes le seguían. Entonces, partió hacia la nación que está al poniente del sol, porque era la que estaba más cercana de él, o sea, hacia Näsik. Allí encontró a toda una multitud de gente que sólo Allah, el Altísimo, podía contar su número. Su poder y fuerzas sólo Allah las podría soportar. Sus lenguas eran diferentes, y sus identidades distintas. Rivalizó con ellos con la oscuridad mandándoles tres ejércitos de la oscuridad en la proporción que pudieran rodearlos por todas partes, hasta que los juntaron en un mismo sitio, y después entró en ellos con la luz llamándoles a Allah, el Altísimo, y a Su adoración. Entonces, hubo quienes de ellos creyeron y quienes no creyeron y se apartaron de él; a los que le dieron la espalda les mandó la oscuridad que los cubrió por todos lados, de tal forma que quedaron perplejos, atemorizados y temerosos de perecer. Entonces, pidieron auxilio a Allah, el Altísimo, con una sola voz diciendo: ¡Ciertamente, creemos! De manera que entraron en su llamada y toda la gente de occidente (al magrib) constituyó un solo ejército. Después, partió al mando de todos y conducidos por la oscuridad que los vigilaba por detrás. La luz iba al frente de ellos indicándoles el camino, y él caminaba dirigiéndose a la parte derecha de la tierra llamada Hawil, y Allah, el Altísimo, sometió para él su mano, su corazón, su razón, y su vista, para que no errara cuando acometiera alguna acción. De manera que, si llegaban a un lago o/a un mar, construía embarcaciones de tablas pequeñas y las ataba como las sandalias en poco tiempo, después ponía en dichas embarcaciones a todos los que iban con él, y una vez atravesados los mares o ríos, las descosía dándole a cada hombre una tabla de manera que así no se tenía que preocupar por el transporte de las embarcaciones. Cuando llegaron a Hawil hizo con ellos lo mismo que hizo en Nasik. Pues creyeron y al terminar con ellos, tomó sus ejércitos y partió hacia la otra dirección de la tierra, hacia Mansik, en el oriente por donde sale el sol; trabajó allí y reunió nuevos ejércitos como hizo la primera vez. Después retrocedió dirigiéndose a la parte izquierda de la tierra y llegando a Tawil, siendo esa la nación opuesta a Hawil y quedando entre ambas la anchura de la tierra, e hizo en ella lo que hizo las veces anteriores. A continuación, se inclinó hacia las naciones situadas en el centro de la tierra, de genios y hombres, Gog y Magog. Cuando hubo andado una parte del camino de lo que sigue a la zona aislada turca con respecto al oriente, le dijo una nación justa de hombres: ¡Oh Dül Qarnain! Ciertamente, entre estas dos montañas hay una gran cantidad de criaturas de Allah cuyo número es incontable, no tienen ningún parecido con el género humano, más bien se parecen a los animales domésticos, comen pasto y apresan animales como lo hacen los felinos, comen toda clase de insectos y bichos de la tierra: serpientes, alacranes, salamanquesas y todo ser con alma de la creación de Allah, el Altísimo, que haya sobre la tierra. Y Allah, el Altísimo, no tiene unos seres que se desarrollen y crezcan como ellos en el mismo mundo, pues si el tiempo se alarga llenarán la tierra. Su gente se rebelará. ¿Ponemos a tu disposición un tributo para que hagas entre ellos y nosotros un muro de contención...? (Y mencionó el hadiz).

"Dijimos: ¡Dül Qarnain!" Dijo Al-Qušairī Abu Nasr: Si era un profeta se trataba de una revelación, y si no lo era, se trataba de una inspiración de Allah, el Altísimo: "¡O los castigas o adoptas con ellos una actitud benévola!" Dijo Ibrāhīm as-Sarī: Allah le dio a escoger entre las dos opciones, como le dio a escoger a Muḥammad cuando dijo:

(فإن جاءوك فاحكم بينهم أو أعرض عنهم) (المائدة - 42)

"Así pues, si acuden a ti, juzga entre ellos o abstente de intervenir". (La Mesa Servida-5:42)

(فإما منا بعد وإما فداء) (محمد-4)

"O bien los liberáis con benevolencia, o bien pedís un rescate". (Muḥammad-47:4)

Cuando Allah, el Altísimo, le dio a elegir de las dos posibilidades, le dijo a aquella gente: "Dijo: Al que sea injusto...". Es decir, el que de vosotros persista en la incredulidad; "... le castigaremos" con la muerte; "... y después volverá a su Señor..." el Día de la Resurrección, "... que lo castigará de forma abominable". Es decir, con el severo castigo del Infierno. "Pero quien crea..." Es decir, quien se arrepienta de la incredulidad y se vuelva a Allāh, el Altísimo, haciendo tawba, "... y actúe con rectitud." "... tendrá la recompensa de lo más hermoso..." Es decir, tendrá la recompensa más hermosa ante Allah, el Altísimo, en la Otra Vida, y será la del Jardín. "Hasta que llegó al lugar del sol naciente..." Significa que llegó finalmente al lugar donde había una gente entre la cual y el sol naciente no se interponía nadie. Y el sol salía tras ellos a una distancia lejana; y ese es el significado de Su dicho: "... y encontró que salía sobre una gente..." Y según Ibn Munabbih, como se ha adelantado, se trata de la nación de Mansik, justo enfrente de Näsik. "... que no tenía nada que los protegiera de él." Es decir, no tenían ropa alguna para cubrirse cuando saliera el sol. Dijo Qatāda: No había entre ellos y el sol ni cortina ni nada que los cubriera. Estaban en un lugar en el que no se podían cubrir del sol, ni cueva ni montaña ni casa o edificio alguno. Dijo Umeya: Encontré a unos hombres en Samarcanda que hablaban a la gente, y alguno de ellos decía: Yo salí en su busca hasta atravesar China. Me dijeron: Entre tú y ellos hay una distancia de un día y una noche de marcha; así que contraté a un hombre para que me llevara hasta ellos y me los enseñara. Al llegar vi a uno de ellos que tenía una oreja extendida y la otra enrollada. Mi compañero conocía su lengua. Dormimos con ellos y nos preguntaron: ¿A qué habéis venido? Dijimos: Hemos venido a ver cómo sale el sol; y estando a la espera oímos a modo de un tintineo de arcilla cocida y caí desmayado. Después volví en sí y ellos me untaban con un aceite, y cuando salió el sol sobre el agua estaba sobre ella en la forma del aceite, y la punta del cielo como la forma de la tienda de algodón (alfustat); cuando ascendió el sol me introdujeron entre ellos. Al avanzar el día y cuando el sol se alejaba de sus cabezas, salieron a pescar; luego extendían el pescado al sol y se cocía. Dijo Al-Ḥasan: Su tierra era completamente llana, no había en ella ni montañas ni árboles, no admitía ni soportaba edificación alguna, cuando salía el sol sobre ellos bajaban al agua y cuando se alejaba de ellos el sol salían del agua y pacían como lo hacen los animales.

Dije (Al-Qurtubi): Estos dichos indican que no había allí ciudad alguna. Y tal vez había quién entraba realmente en el río y quién entraba en un espejismo.

Dice Allāh, el Altísimo, en el Noble Qur'an:

دونهما قوما من ثم أتبع سبا - حتى إذا بلغ بين الشدين وجد لا يكادون يفقهون قولا - قالوا بهذا القرنين إن يأجوج ومأجوج مفسدون في الأرض فهل تجعل لك خرجا على أن تجعل بيننا وبينهم سدا - قال ما مكنى فيه ربي خير فأعينوني بقوة أجعل بينكم وبينهم ردما - اثونى زبر الحديد حتى إذا ساوى بين الصدفين قال آنفخوا حتى إذا جعله نارا قال اثوني أفرغ عليه قطرا - فماأسطعوا أن يظهروه وما أستطعوا له, نقبا - قال هذا رحمة من ربنى

فإذا جاء وعد ربي جعله دكاء وكان وعد ربي حقا - -

"A continuación siguió un camino. (92) Hasta que al alcanzar las barreras de las dos montañas encontró detrás de ellas a una gente que apenas comprendían una palabra. (93) Dijeron: ¡Dül Qarnain! Ciertamente, Gog y Magog son corruptos en la Tierra. ¿Quieres que te entreguemos un tributo para que hagas entre ellos y nosotros una barrera? (94) Dijo: El poderío que mi Señor me ha dado es mejor. Ayudadme con fuerza física y levantaré una barrera entre vosotros y ellos. (95) Traedme lingotes de hierro. Y cuando hubo nivelado las dos vertientes de la montaña dijo: ¡Soplad! Y una vez que lo había hecho fuego, dijo: Traedme cobre para verterlo encima. (96) Y no pudieron escalarla ni socavarla. (97) Dijo: Esto es una misericordia de mi Señor, pero cuando la promesa de mi Señor llegue, la reducirá a polvo: la promesa de mi Señor es verdadera." (98)

"A continuación siguió un camino, hasta que al alcanzar las barreras de las dos montañas..." Y esas dos montañas eran de Armenia y Azerbaiyán. Relató Aṭā al-Jurasani de Ibn "Abbās: "Las barreras de las dos montañas" son las montañas de Armenia y Azerbaiyán; "... encontró detrás de ellas a una gente que apenas comprendían una palabra." Es decir, no comprendían nada ni tampoco se les entendía. "Dijeron: ¡Dül Qarnain!" Es decir, le dijo una nación justa de hombres: "Ciertamente, Gog y Magog son corruptos en la Tierra." Hay diferencias en la interpretación del tipo de corrupción: Sa'id ibn 'Abdel'azīz dijo: Su corrupción era la de comerse a los hombres; un grupo afirma que es una previsión, o sea que corromperán presumiblemente y hay que protegerse de ellos; y otro grupo dice que su corrupción será la de sembrar la injusticia, la muerte y la destrucción. En definitiva, hay noticias de sus características, de cuándo saldrán y que son descendientes de Jafez. Relató Abū Huraira, del Profe ta, que dijo: "Los hijos de Nüḥ fueron Sem, Cam y Jafez; los hijos de Sem fueron los árabes, persas y romanos; los de Cam fueron los coptos, bárbaros y negros; y lo de Jafez fueron Gog, Magog, turcomanos y eslavos." Relató Abu Sa'id al-Judri del Profeta que dijo: "No morirá ningún hombre de ellos hasta no haber engendrado de ellos mismos mil hombres". Añadió Abu Sa'id: Ellos son veinticinco tribus detrás de Gog y Magog y no morirá un solo hombre de ellos y de Gog y Magog mientras no salgan de su propio ser mil hombres. Dijo 'Abdullah ibn Masūd: Pregunté al Profeta acerca de Gog y Magog y me dijo: "Gog y Magog son dos naciones y cada una de ellas tiene otras cuatrocientas mil cuyo número de cada una no lo conoce más que Allah, el Altísimo, y no morirá un hombre de ellos hasta tener mil varones y todos ellos portaran armas. "Se le preguntó al Mensajero de Allah: ¿Describenoslos? Dijo: "Son de tres tipos: uno de ellos es como el arce - árboles de Šām cuya altura es de ciento veinte brazas -; otro es aquel cuya altura y anchura son equivalentes; y el otro tiene una oreja extendida y la otra enrollada. Los de esta especie cuando pasaban junto a un elefante, animal salvaje o cerdo se lo comían, y también se comían a quienes morían de ellos mismos. Bebían de los ríos de oriente y del mar de Tiberiades; pero, Allah, el Altísimo, les prohibió las ciudades de Meca, Medina y Bait al-Maqdis, o Jerusalén."

Dijo 'Alī: Una especie de ellos medía un palmo de altura, tenían garras y colmillos de felinos; abatían a las palomas y se apareaban con los animales. Aullaban como lobos y tenían pelo que les protegía del frío y del calor. Sus orejas eran inmensas, una de ellas velluda para el invierno, y la otra de piel para el verano. Perforaban la barrera hasta casi agujerearla, entonces Allah la devolvía como estaba, y decían: la agujerearemos mañana, si Dios, el Altísimo, quiere. Entonces, la agujereaban y salían. Entonces, la gente se hacía fuerte en las fortalezas. Disparaban con los arcos al cielo y les eran devueltas las flechas manchas de sangre. Y después Allah, el Altísimo, los aniquilaba con el gusano que sale del morro de las ovejas y camellos, que caía sobre sus cuellos. Lo mencionó Al-Gaznawi. Y añadió 'Alī, del Profeta: "Gog era una nación con cuatrocientos emires, y Magog lo mismo. No moría uno de ellos hasta ver mil jinetes de sus hijos."

Dije (Al-Qurtubi): En un ḥadīt de Abu Huraira recogido por Ibn Maya en su Sunan, se transmitió que dijo el Mensajero de Allah: "Gog y Magog agujereaban cada día la barrera hasta casi ver los rayos del sol. Se les decía: ¡Volved y la agujereáis mañana! Entonces, Allah la volvía a poner más fuerte todavía. Hasta que llegado su tiempo y Allah, el Altísimo, quiera enviarlos a la gente, agujereaban hasta casi ver los rayos del sol. Decía: ¡Volved y la agujereáis mañana, si Dios quiere! Así que volverán de nuevo y estará en la misma forma que la dejaron. Entonces, la agujerearán del todo y saldrán a la gente. Absorberán el agua y la gente se fortificará para defenderse de ellos, lanzarán sus flechas al cielo y volverá a ellos llenas de sangre. Entonces, dirán: Hemos luchado contra la gente de la tierra y hemos exaltado a la gente del cielo. Entonces, Allah, el Altísimo, enviará contra ellos los que caerán en sus nucas y los matarán."

Dijo Wahb ibn Munabbih: Los vio Dül Qarnain y la altura de cada uno de ellos era como la de medio hombre de estatura mediana de nosotros. Tienen garras en lugar de uñas, muelas y colmillos como los felinos, paladares como los de los camellos; tienen una crin de pelos tal que tapan su desnudez; cada uno de ellos tiene unas orejas enormes, una enrollada y la otra extendida. Y cada uno de ellos conoce su plazo; no muere hasta que no han salido de su espina dorsal mil hombres, si era varón, y de su útero mil hembras, si era hembra. Dijeron As Sudi y Ad-Dahḥāk: Los turcos son una caterva de Gog y Magog que saldrá para seducir; vendrá Dül Qarnain a golpear la barrera y se quedará en este lado. Dijo As-Sudī: Se construyó la barrera con veintiuna tribus, de ellas quedará una tras la barrera, que serán los turcos. Dije (Al-Qurtubi): El Profeta describió a los turcos como describió a Gog y Magog, diciendo: "No llegará la Hora hasta que combatan los musulmanes a los turcos, una gente cuyos rostros serán como los de locos taciturnos, llevarán el pelo largo y caminaran en él." (Es decir, se lo pisarán de largo que será) Lo recogieron Muslim, Abu Daud y otros. Y cuando supo el Profeta su número y su poderío dijo: "¡Dejad a los turcos mientras ellos os dejen a vosotros!" Pues, salieron de ellos en ese tiempo tal número de naciones que solo Allah podía contarlas; nadie los podía rechazar y defender a los musulmanes de ellos más que Allah, el Altísimo, como si ellos mismos fuesen Gog y Magog, o su avanzadilla. Relató Abu Daud, de Abū Bakra, que dijo el Mensajero de Allah: "Bajará la gente de mi pueblo a una tierra tranquila llamada Basora, junto al río Tigris, sobre el cuál habrá un puente, y habrá allí mucha gente. Será de los territorios de los musulmanes. Y cuando sea el final de los tiempos, vendrán los Banu Cantora, de rostros anchos y ojos pequeños, que bajarán a orillas del río y se dividirán en tres grupos: unos se agarrarán a los rabos de las vacas y al campo, y perecerán; otros, cogerán para ellos mismos y serán incrédulos; y otros dejarán tras de sí descendientes que los combatirán, y esos serán los mártires (šuhada)."

"¿Quieres que te entreguemos un tributo para que hagas entre ellos y nosotros una barrera? Dijo: El poderío que mi Señor me ha dado es mejor." Les contestó Dul Qarnain: Lo que Allah, el Altísimo, ha desplegado para mí, de poder y capacidad, es mejor que vuestro tributo y vuestra riqueza, sin embargo, ayudadme con la fuerza de vuestros cuerpos; es decir, con hombres y la acción de los cuerpos. Y la maquinaria con la que construir la barrera o el muro de contención. Y aquí hay un apoyo de Allah, el Altísimo, para Dūl Qarnain en esta conversación. Pues, les dijo: No necesito vuestra riqueza sinó que os necesito a vosotros: "Ayudadme con fuerza fisica", porque riqueza tengo yo y vosotros tenéis los hombres. Dijo eso viendo que el dinero no puede hacerle prescindir de ellos ni suplirlos.

"Traedme lingotes de hierro." Es decir, pasó a solicitarles el material necesario para la construcción de la barrera, o sea trozos de hierro; "Y cuando hubo nivelado las dos vertientes de la montaña...". Es decir, cuando ambos lados de la montaña se encontraron a la misma altura; o los lados de dos montañas que se dan frente el uno al otro. "... dijo: ¡Soplad!" Es decir, soplad sobre el hierro con los fuelles. Y fue que mandó poner una base energética de hierro y piedras y luego lo encendió con madera y carbón con los fuelles hasta ponerlo incandescente, pues el hierro cuando se enciende se pone al rojo vivo como si fuera fuego; y ese es Su dicho: "Y una vez que lo había hecho fuego, dijo: Traedme cobre para verterlo encima." Es decir, después le trajeron el cobre fundido, o el plomo, o el hierro, según las diferentes interpretaciones, para verterlo en aquella base de energía potencial y contrastada. Y una vez completado el proceso, uniéndose fuertemente unas partes con las otras añadiendo unas capas sobre otras, quedaría la montaña como una gran barrera igualada y totalmente sólida. Dijo Qatāda: Como un vestido tintado a rayas: una negra y otra roja. Se relató que acudió un hombre al Mensajero de Allah y le preguntó: ¡Oh Mensajero de Allah! He visto la barrera de Gog y Magog; le dijo: ¿Cómo la has visto? Dijo: La he visto como un vestido tintado a rayas: una amarilla, otra roja y otra negra. Y le dijo el Mensajero de Allah: "¡Efectivamente, la has visto!" "Y no pudieron escalarla..." Es decir, Gog y Magog, no pudieron ascender por el muro compacto, liso y alto como la montaña. Su altura era de doscientas cincuenta brazas. Y se relató que la altura del muro estando entre los extremos de las dos montañas era de cien parasangas, y su anchura de cincuenta parasangas; "... ni socavarla", por su gran grosor y extrema dureza.

Se transmitió de Abu Huraira que dijo el Profeta : "Se ha abierto hoy del muro de Gog y Magog tanto como esto." E hizo un círculo con sus dedos pulgar e índice, y mencionó el ḥadiz. Y en otro, se transmitió que dijo el Mensajero de Allah: "Gog y Magog agujerearán cada día la barrera hasta casi ver los rayos del sol. Se les dirá: ¡Volved y la agujereáis mañana! Entonces, Allāh la volvía a poner más fuerte todavía. Hasta que llegado su tiempo y Allāh, el Altísimo, quiera enviarlos a la gente, agujereaban hasta casi ver los rayos del sol. Decía: ¡Volved y la agujereáis mañana, si Dios quiere! Así que volverán de nuevo y estará en la misma forma que la dejaron. Entonces, la agujerearán del todo y saldrán a la gente..." (El ḥadīz como se ha dicho). "Dijo: Esto es una misericordia de mi Señor." Es decir, dijo eso Dül Qarnain señalando al muro y su tremenda fuerza, así como el beneficio que aportaba en la defensa del peligro de Gog y Magog. “... pero cuando la promesa de mi Señor llegue..." Es decir, el Dia de la Resurrección; o como se ha dicho, el momento en que salgan; "... la reducirá a polvo." Es decir, la aplanará y la igualará con la Tierra.

Dice Allah, el Altisimo, en el Noble Qur'an:

* * وتركنا بعضهم يومين يموج في بعض ونفخ في الصور فجمعتهم جمعا - وعرضنا جهم يومين للكفرين عرضا مع الذين كانت أعينهم في غطاء عن ذكرى وكانوا لا يستطيعون سمعا - أفحسب الذين كفروا أن يتخذوا عبادي من دوني أولياء إنا أعتدنا جهم للكفرين نزلا - قل هل ننبئكم بالأخسرين أعملاً - الذين ضل سعيهم في الحيوة الدنيا وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا - أولتيك الذين كفروا بنايت ربهم ولقابه تحبطت أعمالهم فلا تقيم لهم يوم القيمة وزنا - ذلك جزاؤهم جهم بما كفروا واتخذوا ءايتى ورسلي هزوا : إن الذين ءامنوا وعملوا الصلحت كانت لهم جنت الفردوس نزلا - خالدين فيها لا يبغون عنها حولا - قل لو كان البحر مدادا لكلمت ربي لنفد البحر قبل أن تنفد كلمت ربي ولو جئنا بمثله مددا - قل إنما أنا بشر مثلكم يوحى إلى أنّما إلهكم إله واحد فمن كان يرجوا لقاء ربه، فليعمل عملا صلحا ولا يشرك بعبادة ربه أحدا »

"Y ese Día dejaremos que unos se mezclen con otros, se soplará en el cuerno y los reuniremos a todos. (99) Y mostraremos el Infierno ese Día a los injustos sin reserva. (100) Ésos cuyos ojos estaban velados a Mi recuerdo y no podían escuchar. (101) ¿Acaso piensan los incrédulos que pueden tomar a siervos Míos como protectores aparte de Mí? Realmente hemos preparado un Infierno como morada para los incrédulos. (102) Di: ¿Queréis saber quiénes serán los mayores perdedores por sus obras? (103) Aquellos cuyo celo por la vida del mundo los extravió mientras pensaban que hacían el bien con lo que hacían. (104) Ésos son los que habían negado los signos de su Señor y el encuentro con Él, sus obras se hicieron inútiles y el Día del Juicio no tendrán ningún peso. (105) Esta será su recompensa: El Infierno, a causa de lo que negaron y por haber tomado Mis signos y Mis mensajeros a burla. (106) Ciertamente, los que creen y obran rectamente tendrán como morada el Jardín de al Firdaus. (107) Allí vivirán eternamente y no desearán ningún cambio de situación. (108) Di: Si el mar fuera tinta para las palabras de mi Señor, se agotaría antes de que las pala bras de mi Señor se acabaran, incluso si trajéramos otro tanto. (109) Di: No soy más que un ser humano como vosotros. Me ha sido inspirado que vuestro dios es un Dios Único; así pues, el que anhele el encuentro con su Señor que actúe con rectitud y no Le asocie nada ni nadie al adorarle." (110)

"Y ese Día dejaremos que unos se mezclen con otros." Es decir, dejaremos que los genios y los hombres se junten unos con otros el Día de la Resurrección; y en otra interpretación: Dejaremos a Gog y Magog el día de la apertura del muro que se mezclen entre la gente como las olas del mar.

"... y los reuniremos a todos." Es decir, reuniremos a los genios y a los hombres en las explanadas del Día de la Resurrección; "Ésos cuyos ojos estaban velados a Mi recuerdo." Es decir, sus ojos estaban cubiertos de forma que no veían las pruebas de Allah, el Altísimo; "... y no podían escuchar." Es decir, no tenían la capacidad y energía para oír las palabras de Allah, el Altísimo, o sea, como si fueran sordos. "¿Acaso piensan los incrédulos que pueden tomar a siervos Míos...? Es decir: ¿Acaso creen, o sólo les basta con tomar a Jesús, a los ángeles y a 'Uzair...? ¿Acaso piensan que eso les va a beneficiar? "Di: ¿Queréis saber quiénes serán los mayores perdedores por sus obras? En la ayat hay una indicación de que entre la gente hay quienes actúan pensando que lo hacen bien, cuando en realidad han echado a perder sus acciones, debido a sus creencias corruptas o debido a su engreimiento. Y aquí se debe a la incredulidad. Relató Al-Bujarī, de Muşab, que dijo: Pregunté a Ubei ibn Ka'b sobre a quién se refiere en la ayat: "Di: ¿Queréis saber quiénes serán los mayores perdedores por sus obras? ¿Son los libertinos (haruriya)? Dijo: ¡No! Son los judíos y los cristianos: Los judíos desmintieron a Muḥammad, y los cristianos negaron el Jardín, pues dijeron: Allí no habrá comida ni bebida. Y los libertinos son aquellos que rompen el pacto con Allah, el Altísimo, después de haberlo acordado. Sa'd también los llamaba depravados (fäsiquin). Y la ayat es una recriminación, decir: di a esos incrédulos que han adorado a otros aparte de Mí que sus acciones y esperanzas han sido vanas para el día de mañana. Ellos son, pues, los mayores perdedores sus obras. Y son: "Aquellos cuyo celo por la vida del mundo los extravio mientras pensaban que hacían el bien con lo que hacían." En la adoración de otros distintos a Mí. Dijo Ibn 'Abbas: Se refiere a los incrédulos de la gente de Meca. Y dijo Ibn 'Ațiya: Todo eso lo corrobora doblemente Su dicho a continuación: "Ésos son los que habían negado los signos de su Señor y el encuentro con Él." Esa es la característica de los idólatras, o adoradores de ídolos de Meca.

"... sus obras se hicieron inútiles y el Día del Juicio no tendrán ningún peso." Recogieron Al-Bujārī y Muslim, de Abu Huraira, que dijo el Mensajero de Allah: "Ciertamente, vendrá el hombre corpulento el Día del Juicio, y no tendrá ante Allah ni siquiera el peso del ala de un mosquito. Y recitad si queréis: "Y el Día del Juicio no tendrán ningún peso"." Significa que no tendrán ninguna recompensa, y sus acciones serán merecedoras de castigo. No tendrán, por lo tanto, buenas acciones para ser pesadas en la Balanza del Día de la Resurrección. Y aquel que no tenga buenas obras ese Día a su favor irá al Fuego. Se transmitió de Imrân ibn Ḥușein que dijo el Profeta : "Los mejores de vosotros son los de mi siglo, y después los que le siguen - dijo 'Imran: No sé si mencionó dos o tres siglos después del suyo - ; y ciertamente, después de vosotros vendrá una gente que eran testigos de hechos y no los aducían, traicionaban y no eran depositarios de confianza, hacían promesas y no las cumplían; aparecerá entre ellos la obesidad." Eso es reprobable, porque la obesidad adquirida es debido a un exceso de comida y/a una inclinación en demasía de los placeres mundanales, convirtiéndose en un esclavo de sí mismo y no un esclavo de su Señor. Pues, Allah recriminó a los incrédulos por comer excesivamente, y dijo:

(والذين كفروا يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام والنار مثوى    لهم) (محمد - 12) "Pero los incrédulos gozarán y comerán como lo hacen los rebaños. Y el Fuego será para ellos una morada". (Muḥammad-47:12)

Y si es el creyente el que se parece a ellos y se regodea en sus mismas situaciones y momentos. ¿Dónde está su verdadera fe y el cumplimiento de las obligaciones del Islam? Y el que come y bebe desmesuradamente aumenta su voracidad y su celo en ello, y por consiguiente, aumenta su holgazanería y sueño por la noche.

"Ciertamente, los que creen y obran rectamente tendrán como morada el Jardín de al-Firdaus." Dijo Qatāda: Al-Firdaus, o el Paraíso, es la colina del Jardín, es la mejor parte, la mediana y la más elevada. Dijo Abu Umāma al-Bahili: Al-Firdaus es el ombligo del Jardín. Añadió Ka'b: No hay entre los Jardines uno más alto que al-Firdaus. En él estarán los que ordenaban el bien y rechazaban el mal. Se transmitió de Abu Huraira que dijo el Mensajero de Allah: "Quien crea en Allah y en Su Mensajero, establezca la oración, ayune en el mes de Ramaḍān, Allah tendrá la obligación de admitirle en el Jardín, haya hecho el Ŷihad por la causa de Allah o se haya quedado sentado en la tierra en que nació". Dijeron: ¡Mensajero de Allah! ¿Damos esta buena nueva a la gente? Dijo: "Ciertamente, en el Jardín hay cien grados que Allah ha preparado para los combatientes por la causa de Allah. Entre cada grado hay lo mismo que hay entre el cielo y la tierra. Si pedís a Allah, el Altísimo, pedidle al-Firdaus, pues es el medio y lo más alto del Jardín." Le oí decir: "Encima de él está el Trono del Misericordioso, y de él brotan los ríos del Jardín."

"... incluso si trajéramos otro tanto." Es decir, además de lo que ya hay en el mar en cantidad y en peso. Dijo Ibn 'Abbas: Dijeron los judíos, cuando les dijo el Profeta: "Y no se os ha dado del conocimiento sinó un poco.": ¿Cómo es eso si se nos ha dado la Torá? Y a quien se le ha dado la Torá, se le ha dado mucho bien. Entonces, se reveló: "Di: Si el mar fuera tinta para las palabras de mi Señor, se agotaría antes de que las palabras de mi Señor se acabaran." Dijo Ibn 'Abbas que "las palabras de mi Señor", se refieren a las exhortaciones de mi Señor. Dijo As-Sudi en la explicación de la ayat: Si el mar fuese tinta para las palabras de mi Señor, se agotaría el mar antes de que se agotaran las cualidades del Jardín, que es la Casa de la Recompensa. Dijo Ikrima: Se agotaría el mar antes de que se agotara la recompensa de quien dijera: La ilaha illā Allah (No hay más divinidad que Allah). Su ayat equivalente es: (ولو أن ما في الأرض من شجرة أقلام والبحر يمده من بع ـ لو

سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله) (لقمان - 27)

"Aunque todos los árboles de la tierra fueran cálamos, y el mar junto con otros siete mares más [tinta], las palabras de Allah no se agotarían." (Luqman-31:27).

"Di: No soy más que un ser humano como vosotros. Me ha sido inspirado..." Es decir, no sé más que lo que Allah, el Altísimo, me ha enseñado. Y el conocimiento de Allah, el Altísimo, no se puede contar ni medir. Y sólo me ha sido ordenado que os transmita que no hay más divinidad que Allah; "... así pues, el que anhele el encuentro con su Señor... Es decir, el que anhele tener Su visión y Su recompensa, y tema Su castigo: "... que actúe con rectitud y no Le asocie nada ni nadie al adorarle." Dijo Ibn Abbas: Se reveló por Yundab ibn Zuheir que dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! Yo actúo para Allah, el Altísimo, y pretendo la faz de Allah, el Altísimo, sólo que si se hace saber me alegra. Dijo el Profeta : "Ciertamente, Allah es bueno y sólo acepta lo que es bueno; pero no acepta que se le asocie a otro." Entonces, se reveló la ayat. Dijo Țaus: Dijo un hombre: ¡Oh Mensajero de Allah! Verdaderamente, me gusta el Ŷihad por la causa de Allah, el Altísimo, y me gusta que se note mi posición. Y se reveló esta ayat. Dijo Muyahid: Acudió un hombre al Profeta y le dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! Yo soy caritativo y mantengo el vínculo con mis familiares, y no hago nada que no sea por Allah, el Altísimo. Pero, si se menciona eso de mí, me alegro por ello y me gusta. Se calló entonces el Mensajero de Allah y no dijo nada. Entonces, Allah, el Altísimo, reveló: "... así pues, el que anhele el encuentro con su Señor que actúe con rectitud y no Le asocie nada ni nadie al adorarle."

Recogió At-Tirmidi en su libro "Nawadir al-Uşül", de Ubāda ibn Nusei, que acudió a ver a Šaddad ibn Aus en su lugar de oración y lo encontró llorando. Entonces, le pregunté: ¿Qué es lo que te ha hecho llorar, oh 'Abderraḥmān? Dijo: Un ḥadiz que oí un día del Mensajero de Allah, y vi en su rostro algo que me afligió profundamente. Entonces, le dije: ¡Por mi padre y mi madre, oh Mensajero de Allah! ¿Qué es lo que veo en tu rostro? Dijo: "Es un asunto que temo para mi pueblo después de mí." Pregunté: ¿Cuál es, oh Mensajero de Allah? Dijo: "La idolatría y el apetito oculto." Pregunté de nuevo: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Va a ser idólatra tu pueblo después de ti? Dijo: "Oh Šaddad, ellos no adorarán al sol ni la luna ni a una roca ni estatua, sinó que harán sus acciones para que los vean." Dijo: ¿Y eso es idolatría? Dijo: "¡Sí!" Pregunté: ¿Y qué es el apetito oculto? Dijo: "Pues que se levante uno ayunando y después se le muestren los apetitos del mundo y rompa su ayuno." Dijeron 'Ubāda ibn aş-Şamit y Šaddad ibn Aus que oyeron decir al Mensajero de Allah: "Quien haga una oración para que lo vean habrá incurrido en idolatría, y quien haga un ayuno para que lo vean habrá incurrido en idolatría." Y después recitó: "... así pues, el que anhele el encuentro con su Señor que actúe con rectitud y no Le asocie nada ni nadie al adorarle."

Fue preguntado Al-Ḥasan acerca de la sinceridad y la acción por aparentar, y dijo: Es parte de la sinceridad que te guste que se oculten tus buenas acciones y que no te guste que se oculten tus malas acciones. Pues, si Allah pone de manifiesto tus buenas acciones, dices: Esto es por el favor de mi Señor. En cuanto a la acción por aparentar (riya) es buscar la suerte del ego por su acción en este mundo. Si se pregunta: ¿Cómo sucede eso? Dijo: Quien pretende con una acción entre él y Allah, el Altísimo, a otro que no sea la faz de Allāh, el Altísimo, y la Otra Vida, eso es riya.

De Umar se transmitió que dijo el Profeta : "Se me ha inspirado que quien recitara: "Así pues, el que anhele el encuentro con su Señor que actúe con rectitud.", se le iluminaría una distancia como lo que hay de Adén a Meca, se llenaría de ángeles rogando oraciones y pidiendo el perdón para él." Y de Mu'ad ibn Yabal se transmitió que dijo el Profeta: "Quien recite el principio y el final del Sura La Caverna tendrá la luz que hay entre su cabeza y su pie; y quien recite todo el Sura, tendrá la luz que hay entre la Tierra y el cielo."

Se transmitió de Ibn 'Abbas que le dijo un hombre: Cuando tengo el propósito de levantarme a una hora determinada de la noche me vence el sueño. Y él le dijo: Cuando quieras levantarte a una hora de la noche, recita al tomar tu lecho: "Di: Si el mar fuera la tinta para las palabras de mi Señor..." Hasta el final del Sura. Entonces, Allah, el Altísimo, te despertará cuando quieras en la noche.

Assalamo aleikum. 

WARA. Abstinencia.

WARA. Abstinencia

(Wara). Durante las etapas iniciales del Viaje de Retorno hay un aumento en la abstinencia que se produce por el temor a Allah. La abstinencia, la disciplina ascética y el esfuerzo espiritual son indispensables cuando el murid se esfuerza por alcanzar la armonía y el equilibrio internos. Cuanto mayor sea la pureza del corazón del viajero, menor será la necesidad de una abstinencia. Habiendo sometido a su "yo" inferior, ahora tiene las riendas de sus pasiones y deseos.

Significa: Mantenerse alejado de las cosas malas, y en el sentido sufí, wara es dejar todo aquello en lo que haya sospecha (duda) sobre lo halal de algo.

Un hadiz narrado por Al Hasan bin Ali (r.a) dice:

Del Mensajero de Allah: Deja lo que te hace dudar por lo que no duda de ti. 

Significa: "He memorizado del Mensajero de Allah esta frase: deja lo que es dudoso y haz lo que no es dudoso".

Sobre la prioridad de wara, Abu Usman dijo, "la recompensa por wara es la facilidad de cálculo en el más allá". 

Hassan al Bashri dijo: "El peso de un grano defectuoso de wara es mejor que el peso de mil días de ayuno y oración". 

Abu Hurairah dijo: "Los compañeros de Allah (SWT) en el más allá son aquellos que son piadosos y ascéticos". 

Sahl bin Abdullah dijo: "Cuando wara no se une a una persona, no se sentirá satisfecho, incluso si está obligado a comerse la cabeza de un elefante".

Según Ibrahim ibn Adham (m.161 H), un sufí, dijo que wara no solo se limita a mantenerse alejado de lo sospechoso, sinó que también debe abandonar todas las formas de necesidades no primarias (secundarias). Según Abu Bakr as-Syibli, dijo: wara es mantenerse alejado de todo lo que no sea Allah (SWT).

Pasos para la mejora espiritual: 

La palabra wara no se encuentra en el Corán. Literalmente, wara significa contenerse, abstenerse, cuidado o evitar caer en un accidente. Ibn Qayyim Al Jawzi, en Madarij Al Salikin, cita del Corán la Sura 74 (Al Mudatsir) verso 4, como un comentario para wara que significa: "Y limpia tu ropa". Purificado. 

Según Qatadah y Mujahid, el significado de éste verso es que debes limpiarte del pecado. Los viajeros coinciden en que la ropa es una metáfora de uno mismo. En resumen, wara, es el valor de la auto-pureza. Los musulmanes miden la primacía, el significado o la validez de las ideas y acciones, a partir del grado en que ambos procesan la autopurificación. Corán Sura 3 (La Familia de Imran) verso 151:

"Arrojaremos el terror en los corazones de los que no creen por haber equiparado a Allah con aquello sobre lo que no se ha hecho descender ningún poder. Y su refugio será el Fuego".
¡Qué mala morada la de los injustos!

Significa: "Pondremos miedo en los corazones de los incrédulos, porque asocian a Allah con algo que Allah mismo no ha enviado evidencia sobre ello. Su regreso es el infierno; y esa es la morada de los injustos".

También se menciona en el hadiz del Profeta Muhammad (s.a.w.s) que significa: De Nu'man bin Basyir, que dijo: Escuché al Profeta (s.a.w.s) decir: De hecho, lo legal es claro y lo ilegal es claro. Entre los dos hay un asunto cuestionable (vago) que la gente desconoce. Entonces, quien tiene miedo de la sospecha significa que ha salvado su religión y su honor. 

En la ciencia del Tasawwuf, quien cae en algún asunto de sospecha, entonces caerá en el asunto de lo prohibido. Así como un pastor que pastorea a sus animales alrededor de (un campo) al que tiene prohibido entrar, tarde o temprano entrará en él. Sepan que todo rey tiene prohibiciones y las prohibiciones de Allah son las que Él prohíbe. Sepan que en éste yo hay un trozo de carne, si él es bueno, entonces todo el cuerpo es bueno y si él es malo, entonces todo el cuerpo es malo; saben que él es el corazón". (Mutafaqqun alaih)

Entonces wara es:

1- Dejar el escepticismo. 

2- No es necesario utilizar lo que no se necesita.

 3- Dejar lo que es halal por temor a caer en lo que es haram.

Los asuntos que generan sospechas incluyen: En caso de duda, la razón que prohíbe y permite:

-- Pueden ser de la misma naturaleza o una más destacada que la otra.

-- Si las dos posibilidades son iguales, entonces la ley está de acuerdo con lo que se conocía anteriormente. 

-- Si una de las posibilidades es más destacada, entonces a la ley más prominente.

Niveles de Wara:

Según Abu Nasr al Sarraj, Tusi, entre otros, (figuras fundamentales sufíes y sufíes) Wara se divide en tres niveles, a saber: Maqamat: Pasos para la mejora espiritual - Akhlaq -la práctica de la virtud, la moral y los buenos modales. 

1-- Wara General.

Es el nivel de Wara de las personas que se mantienen alejadas de algo que es cuestionable. 

Wara del primer nivel: se puede ver en el hadiz del Profeta (s.a.w.s) que significa: "De hecho, lo que es lícito es claro y lo que es ilícito es claro. Entre los dos hay cosas que son syubhat (vagas) que no se conocen".. (por el pueblo). Entonces, quien tiene miedo por la sospecha significa que ha salvado su religión y su honor. Y quien cae en el asunto de la sospecha, entonces caerá en el asunto de lo prohibido". (Narrado por Bukhari y Muslim de Nu'man bin Basyir). 

2-- Wara Khusus:

El wara especial es el nivel de wara de las personas que se mantienen alejadas de lo que es legal, pero el corazón aún no ha aceptado su halalidad en su totalidad. El segundo nivel de wara también se refleja en el hadiz del Profeta (s.a.w.s) que significa: "lo que se dice que es pecado es algo que el corazón duda" (Hr. Ahmad y Wabisah).

3-- Wara khusus al khusus.

Es mantenerse alejado de las acciones que no conducen a la cercanía a Allah (SWT). Éste wara del tercer nivel se refleja en la expresión de Ay Syibli, quien dijo que una persona cuyo corazón es wara nunca olvida a Allah (SWT). Esta declaración está en línea con las palabras de Allah (SWT) que significa: "Aquellos que recuerdan a Allah mientras están de pie, sentados o acostados ..." (Sura 3 verso 191).

Según al Ghazali, basado en una visión legal, divide los niveles de wara, en cuatro niveles, a saber:

1/ Wara al Udul.

Es decir, manténgase alejado de todo lo que está prohibido por los gobernantes y el público en general sobre la base de las disposiciones de Allah (SWT).

2/ Wara Salihin.

Eso es para alejarse de todo lo dudoso. 

3/ Wara al Mutakin.

Eso es abstenerse de lo lícito pero temer atraer a los ilegítimos. 

4/ Wara Siddiqin:

Eso es abstenerse de lo lícito, que puede

traer la negligencia del corazón al recordar a Allah (SWT).

Según al Ghazali, el wara del primer nivel debe estar en posesión de todos los musulmanes, porque de lo contrario la gente se desviará automáticamente hacia la inmoralidad y el crimen. El segundo nivel de wara es básicamente mantenerse alejado de algo que es sunna porque se duda o se preocupa por su halal. Esto está de acuerdo con las palabras del Profeta (s.a.w.s) que significa: "Deja lo que dudes" (Narrado por at Tirmidhi, Nasa'i y al Hakim, de Hassan ibn Ali Abu Talib). Además, el tercer nivel de wara se aclara con las palabras de Umar ibn Khattab: "Nos mantenemos alejados de las seis décimas de lo que es legal por temor a caer en lo que es ilegal". 

El cuarto nivel es el wara de las personas que se han especializado en el camino de Allah (SWT) y se mantienen alejados de la influencia de la lujuria. Las señales se mantienen alejadas de lo que exige la palabra Maqamat: 

Entonces (después de ti)..

Significa: "Di:" Es Allah (quien lo envió)", (les transmitió el Corán), Di: Allah; "luego déjalos que jueguen en su inútil palabrería". (Jugar en su error). (Sura 6 verso 91).

Estos niveles de wara están completamente fuera de la vista de los expertos en el fiqh, a excepción del primer nivel, (a saber), el testigo de wara'nya y el qadli, así como lo que hace el defecto en términos de justicia. Mantener este primer nivel de wara no puede evitar el pecado en el más allá. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

"Le pregunté a tu corazón, si emitió una fatwa para ti"..

Significa: "Pregúntale a tu corazón por fatwas, aunque muchas personas te dan fatwas.. muchas personas te dan fatwas".

Signos de Wara: 

La persona que dice que es wara tiene en consideración 10 obligaciones sobre sí mismo, a saber:

1= Mantener siempre la discreción, no hablar (chismes). Sura 49 [Hujurat] verso 9.

2= No hacer malas suposiciones. Sura 49 [Hujurat] verso 12. 

3= No insultar a las personas humillantes Sura 49 [Hujurat] verso 11.

4= Preservar la mirada de los ojos del haram.  Sura 24 [an Nuur] verso 30.

5= Siempre hablar correctamente.

6= Recordando las bendiciones de Allah para no ser arrogante. Sura 49 [Hujurat] verso 17.

7= Usar la propiedad en verdad, no en falsedad. Sura 25 [al Furqan] verso 67. 

8= Posición no ambiciosa y no arrogante. Sura 28 [el Relato] verso 83.

9= Mantener (tiempo) para la oración 5 veces y perfeccionar la postración. Sura 2 [al Baqarah] verso 238. 

10= Es un camino recto. Seguir la sunna del Rasulullah.  Sura 6 [al An'am] verso 153.

Ibn Qayyim al Jawziyah, dividió wara en tres etapas, a saber:

1- La etapa de dejar la fealdad.

2- La etapa de mantenerse alejado de las cosas que están permitidas porque les preocupa caer sobre las cosas que están prohibidas.

3- El grado de alejamiento de lo que soy que lleva a las personas a otras cosas que no sean Él.

Según Ibn Qayyim también, la primera etapa tiene tres funciones, a saber, autoprotección, aumento de la bondad y mantenimiento del imán. 

Según Yahya ibn Mu'az, hay dos tipos de wara, a saber: wara en el sentido externo, (que es la naturaleza que indica que no hay otra acción que no sea por Allah Ta'ala), ambos wara en el sentido interno, (es una actitud que indica que no hay nada que entre en el corazón excepto Allah SWT).

Beneficios de Wara:

1--Al responder a la naturaleza de wara, te acercarás al Todopoderoso.

2--La auto-pureza que se mantiene puede alcanzar la máxima naturaleza.

3--Tu vida será tranquila y nunca te preocuparás por su naturaleza heroica.

Assalamo aleikum. 

Allah Azzawayal les bendiga mucho más. 

In Sha Allah. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

COMO VIVIR EN TIEMPOS DE OSCURIDAD.

COMO VIVIR EN TIEMPOS DE OSCURIDAD.

Muchos creyentes se sienten impotentes ante la condición moral del mundo que les rodea y que parece sumirse más y más en la oscuridad. La maldad aumenta vertiginosamente. Las perversiones se multiplican. Actos que en otro tiempo eran criminales, hoy se están poniendo de moda. Es como si los valores morales hubieran desaparecido, en tanto que, cada uno hace lo que a su juicio personal "quiere". La gente en general, las organizaciones y aún los gobiernos manifiestan una activa oposición a los creyentes, y son pocos los que parecen tener temor de Allah. En muchos países se encuentran en un estado de crisis moral y espiritual que se parece bastante a la del acercamiento de las post-guerras. Es posible que estemos asombrosamente cerca del Día Final y algunos no se han enterado. 

Los creyentes no debemos sorprendernos por esas tinieblas espirituales que nos rodean. Las tinieblas son oscuridad. Pero el problema más grande no es la oscuridad. El problema es la luz. Cuando la luz alumbra, se disipan todas las tinieblas. Estamos frente a una creciente oscuridad espiritual en nuestro orbe, porque la luz no brilla con la suficiente intensidad.

Cuando los seres humanos, (criaturas de Allah), sean recipientes limpios, la luz que irradian hace que desaparezcan las tinieblas. Las tinieblas no vencen a la luz. ¡La luz vence a las tinieblas!.

Allah ta'ala no abandona ni se olvida de lo que es Suyo. 

La explicación de ésta oscuridad interior, es la desnudez espiritual de todas las cosas.

1/ Si esa "oscuridad" es la privación del conocimiento potencial intelectivo de carácter natural que es el resultado de la acción de la virtud teologal suministradora de los conocimientos sobrenaturales, (esto es), la fe.. la "oscuridad" en ese sentido de privación general se extenderá al campo de acción de las otras virtudes. Ello responde a una lógica interna del proceso místico que tiene que ver con la relación entre la voluntad, la espera, el querer y el desear.

2/ El "estado privativo" que supone la metáfora de "oscuridad" afecta, no sólo a las potencias del alma, sinó a todas las fuerzas y apetitos de ésta: La oscuridad que aquí se dice (del alma) hemos dicho que es acerca a los apetitos y potencias sensitivas, interiores y espirituales, y entonces se oscurece su luz natural.

3/ Dicha "oscuridad", como estado de privación integral, supone un concepto negativo en un plano natural humano (referido al conocimiento, la razón, las potencias interiores, etc.), pero en un plano espiritual es absolutamente positiva, puesto que se constituye en la condición [sine qua non] para alcanzar un estado de iluminación contemplativa. 

4/ La "oscuridad" de origen supranatural se acentúa según va avanzando el proceso místico:

Porque cuando el alma más a Él se acerca, más oscuras son las tinieblas que siente y más profunda es la oscuridad de su flaqueza. Esa "oscuridad" constituye una faceta típica de la contemplación: Pero en ésta oscura luz espiritual, (en que está embestida el alma), cuando tiene dónde reverberar, entonces es cuando se ofrece alguna cosa para el entendimiento. 

5/ Sin embargo, ésta es la época donde más oscuridad espiritual existe. Vemos crímenes, aberraciones sexuales, maldad, robos, traición, racismo, discriminación, hipocresía, egoísmo, engaños, entre tantas otras cosas que abundan. Vemos a algunos amparándose bajo un manto de solemnidad, (para a su vez), cometer toda clase de atrocidades.. dando también un discurso distorsionado de lo que es ser un verdadero musulmán. En otras palabras, lo que dicen con la boca lo niegan con sus actos, y dando interpretaciones puramente humanas de todo lo celestial. 

Déjenme decirles, que esas tinieblas, se han vuelto más densas cuando vemos el manto de falsedad con el cual Iblis ha cubierto el carácter humano. Como si ésto fuera poco, lo peor, es que la gran mayoría de los llamados críticos, son quienes dicen seguir, amar y reverenciar a Allah; y son los primeros en creer lo que Iblis a dejado saber en relación a su carácter. Es triste decirlo, pero algunos dicen también que el enemigo dice del carácter de Allah. Aunque solamente sean inconsistencias humanas, degradan la aportación de la luz.

Ahora bien, hay algunos que no estarán dormidos en este tiempo; y anuncian con gran clamor: "¡Aquí viene el Amante, salid a recibidle!" Ese es el mensaje final dado al mundo, el de los ángeles, precisamente antes de la finalización del tiempo de gracia. Este es el mensaje que estamos llevando con la pluma y con la voz para aquellos de los que no nos hemos dormido. 

El simbolismo les hubiera proporcionado más luz (y conocimiento) suficiente para soportar la espera y aún ir más allá del despertar. Sacando de las tinieblas espirituales a los que tienen el falso concepto del carácter. Ahora bien, ¿por qué los que han hecho provisión, no compartieron como buenos hermanos con los que no tenían esa condición luminosa?

Tratemos de traducir ésto en términos del hombre psíquico y espiritual. La oscuridad de la falta de voluntad es principalmente la auto-absorción del hombre psíquico, su completa preocupación por sus propias esperanzas y miedos, planes e intenciones, sentimientos y deseos; para que no vea (o se niegue a ver) de que hay un hombre espiritual; y así, tan obstinadamente resiste todos los esfuerzos del hombre espiritual para deshacerse de su tirano psíquico y liberarse. Esta es la verdadera oscuridad; y todos los que niegan la inmortalidad del alma o niegan la existencia del alma y así interpretan su vida por completo para el hombre mortal psíquico con sus ambiciones están bajo este poder de la oscuridad. Nacido de ésta oscuridad, ésta auto-absorción psíquica es la tenaz convicción de que el hombre psíquico y personal tiene intereses separados y exclusivos, que solo él puede seguir por sí mismo; y esta convicción, cuando se pone en práctica en nuestras vidas, conduce a la competencia con otras personalidades, y eso genera un odio. Este odio, a su vez, está en contra del hombre espiritual, porque obstaculiza la manifestación de la alta armonía entre el hombre espiritual y su otro yo, una armonía que sólo puede ser revelada a través de la práctica del amor, y éste amor perfecto provoca temor.

Del mismo modo, negarse a éste estímulo sería el fruto de la debilidad resultante del fracaso en encontrar la fuerza en la Vida original del hombre espiritual.

El apego es solamente otro nombre para la auto-absorción psíquica; porque estamos absortos, no en cosas externas, sinó en esas imágenes en nuestras mentes; nuestros ojos internos están fijos en ellos; nuestros deseos internos se reproducen sobre ellos; y así nos cegamos a la presencia del hombre espiritual enredado y cautivado.

Como resultado: La oscuridad es la falta de voluntad. 

Lo primero ya se ha explicado: en la oscuridad de la falta de voluntad crecen los parásitos, el odio, la lujuria, el apego. Todos ellos son excesos de la auto-absorción del "yo" psíquico.

La oscuridad de la ignorancia es: sostener lo que es incurable, impuro, lleno de dolor, el no del alma, para ser eterno, puro, lleno de alegría, el alma. El hombre mental es exactamente todo lo anterior.. pero no es el verdadero Ser. El hombre espiritual es duradero, puro, lleno de alegría, es el verdadero Ser. La oscuridad de la falta de voluntad es, por lo tanto, la auto-absorción del hombre psíquico y personal con la exclusión del hombre espiritual. Es la creencia que se pone en práctica en el hombre personal que es el hombre real. 

El que siembra para la carne segará la corrupción de la carne.

El hombre espiritual utiliza el instrumento de la visión del hombre psíquico, a través del cual el hombre espiritual experimenta todo. Debemos transformar al alumno en maestro.. fusionar el hombre espiritual con lo mental; o, como dice un texto: "Pensar en los dos mundos como una sola forma".

El corazón que ha alcanzado la tranquilidad con el recuerdo de Allah, está donde los atributos divinos están.

"Así, pues, mantente firme (en el camino recto) como se te ha ordenado.”  (Sura 11 [Hud] verso 112). 

"En verdad, tiene éxito quien se purifica.”  (Sura 91 [Shams], verso 9).

El Islam se aproxima al ser humano de una forma amigable y positiva. En vez de ensañarse con las faltas del otro y remarcar sus características más negativas, los sufíes examinan la esencia positiva de la persona y luchan por desarrollar esos aspectos innatos. Sin embargo, esta forma de aproximarse no debe llamarnos a engaño, ya que esto no significa que los sufíes sean permisivos con los pecadores. El Islam no tolera la existencia del pecado. Pero los sufíes se acercan al pecador con misericordia y amor, para de esta forma tratar de ganarse su corazón y poder ayudarle. Para el Islam, un pecador es como un pájaro con un ala rota; tal persona atrae su misericordia y su compasión. Su objetivo es ayudarle y tratar de curar su corazón herido. Lo hacen únicamente por Allah, y debemos recordar aquí, que amar y tener misericordia por Allah es uno de los más efectivos caminos para alcanzar la perfección espiritual.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.