sábado, 24 de octubre de 2020

EL ARS DE ALLAH

La creación de las criaturas y los cambios que se producen en ellas no estropean el antiguo estado de los atributos divinos que siempre permanecerán en Él. 
Todo lo que no sea Él vino a existir por Su creación.
Creó todo de la nada y nunca desapareció.
Son trece atributos necesarios y la negación de sus opuestos.
Estos atributos son: 

      Atributos de Allah

Sus opuestos (los que son imposibles)

1) La Existencia (al-Wudjûd) La Inexistencia       (al-’Adam)
2) El No-Comienzo (al-Qidam) El Comienzo (al-Hudûth)
3) La Infinitud (al-Baqa’) La Finitud (al-Fanâ’)
4) La Unicidad (al-Wahadâniyya)La Pluralidad (Nafyu-l-Wahda)
5) La Independencia (al-Ginà) La Dependencia (al-Iftiqâr)
6) La Diferencia con    lo Creado     (Mujâlafatu-l-Hawâdith) La Similitud a lo   Creado     (Mumâthalatu-l-Hawâdith)
7) La Vida 
  (al-Hayât)
 La Muerte (al-Mamât)
8) El Poder (al-Quwwa) La Incapacidad (al-’Adjz)
9) El Conocimiento        (al-’Ilm) La Ignorancia (al-Djahl)
10) La Voluntad (al-    Irâda) La Compulsión (al-Karâha)
11) El Oído (as-     Sam’) La Sordera (as-Samam)
12) La Vista (al-     Basar) La Ceguera (al-’Amà)
13) La Palabra (al-   Kalâm) La Mudez (al-Bakam)

Estos adjetivos también son antiguos y pre-eternos.

“¿Acaso puede haber duda acerca de Allâh, el Creador de los cielos y de la tierra…?” (Sura de Ibrahim, 10)

La existencia de cosas a las que se agregan adjetivos no impide que los adjetivos se vuelvan eternos. 
Los filósofos decían de los atributos que los crearon y manejaron con el hadiz, ya que confían solo en la razón, pero sus mentes son deficientes, porque no ven bien el Mu'tazila y la jurídica de los musulmanes, porque la cosa es hadiz. Por lo tanto, el antiguo (Sifa-i kamil): Ellos lo negaron. 
Escribió al-Ghazalli, sobre la Mu'tazila: Que dentro de la fe del Islam no se merecen el titulo de “librepensadores” que algunos investigadores occidentales les han dado. Interpretaron el Corán de un modo alegórico, pero creyeron en la necesidad de la Revelación y en el valor práctico de las doctrinas coránicas para alcanzar la verdad. Creemos en ver a Allah ta'ala en el más allá. No pensamos en cómo verlo. Porque, verlo no se entiende, y no hay otra forma que creer. Lástima que los filósofos y los musulmanes llamados Mu'tazila fueron algo ciegos y estaban privados de creerlo. No pudieron alcanzar el honor de la fe intentando comparar lo que no vieron, lo que no sabían, con lo que vieron.
Aunque las cosas metafóricas se pueden rechazar. Es incredulidad rechazar la palabra de Allah ta'âlâ y decir que no es la palabra de Allah. 
Todo el Corán es verdadero y la Revelación necesaria, pero ambas tienen que verse desde la razón, ya que es la única que en último extremo, puede distinguir la verdadera revelación de la fantasía librándola de errores y señalando los auténticos milagros. Sólo la razón puede patentarnos la necesidad de la revelación, haciendo que la comprendamos, la aceptemos, y lleguemos a venerarla: por el contrario, el testimonio de autoridad sólo tiene un valor relativo.
En cuanto a las aleyas coránicas, (que aparentemente sugieren algún tipo de antropomorfismo), como las que hablan de la faz de Allâh ta'ala, la mano de Allâh ta'ala, etc., estamos obligados a:

1/ Aceptarlas tal y como son sin que nos preguntemos nada sobre su significado. Y esta era la postura de los primeros musulmanes.

2/ Interpretarlas a la luz de las aleyas en las que se establece la no-semejanza de Allâh ta'ala con respecto al resto de las criaturas, buscando una interpretación que exima a Allâh, (el Exaltado), de algún tipo de semejanza con las criaturas. Y esta es la postura de las generaciones posteriores de ulemas. Ambas posturas son totalmente aceptables. Lo que no debemos nunca es tomar el significado literal y por lo tanto atribuirle a Allâh ta'ala miembros físicos, ya que caeríamos en el antropomorfismo. O sea, dotar a Allâh ta'ala de unos atributos humanos.

La prueba textual está establecida en las aleyas coránicas:

"Y no hay nadie que se Le parezca". (Sura de la Adoración Pura, 4) 

"No hay nada como Él". (Sura de la Consulta, 11)

Está claro que si Allâh ta'ala no poseyese dichos atributos el mundo no podría nunca haber existido.

El adjetivo de ilm no funciona con las partículas..Ya'u, Allah ta'ala, ¿Acaso Él 
no lo conoce?. 
Porque los cambios en las cosas cambian el título de la ciencia. 
Ellos dijeron, sin embargo, que no puede haber cambios. Sin embargo, ellos no sabían que los adjetivos son eternos. 

Los puntos fuertes y las conexiones de los productos son hadiz. Allah ta'ala está lejos de los atributos de los estados y de las cosas que son necesarias para las cosas, los objetos y los síntomas. Allah ta'ala no está enraizado, (no es espacial), no es esfuerzo. No está en alguna parte, en el otro mundo. Creó los terrenos, lugares y direcciones. Una persona que no sabe nada, piensa en Él por encima del Trono, sabe el significado de: "por encima, Ars o arriba y abajo". Es Su creación. Él creó todos estos más tarde. ¿Podría algo que fue creado más tarde ser un lugar para los antiguos, para cualquier terreno que exista? Solo hay eso, Ars. Es la criatura más honorable, más pura y brillante que cualquier otra cosa. Pero esto, es como ayna (¿Dónde?). La grandeza de Allah ta'ala aparece allí. Por lo tanto, se llama (Ar-shullah). De lo contrario, según Allah ta'âlâ, Ars es como otros bienes. Todos son sus criaturas. El Ars es como un espejo. Otras cosas no tienen esta capacidad. ¿Se dice que una persona visible en el espejo está dentro del espejo? La proporción de esa persona a un espejo es como la de otras cosas opuestas.
Su curso es el mismo. Sin embargo, existe una diferencia entre el espejo y el otro elemento. El espejo, la s- humana puede mostrar su retención, el otro elemento no. Allah ta'ala no es materia. No es motivo de preocupación, no es hål (estado). No está limitado y dimensional. No es largo, corto, ancho o estrecho. Lo llamamos (Vāsi) ya'i amplio. Fekat; este ancho no es lo que conocemos y entendemos. Él es (cercano). Ha traducido todo. Fekat, no es lo que entendemos. Él es (Karīb). Está cerca y con nosotros. ¡Fekat no es lo que entendemos! Creemos que está con el guardián, el barrio, el ejército y nosotros. Pero no sabemos qué significan estos adjetivos. Decimos que todo lo que viene a la mente está mal clasificado. 
Sin Allah ta'ala, ijtihad no significa nada. 
Como el ojo del taflan y el dolor, aunque son de la misma fuente, todo es más abrumador. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

viernes, 23 de octubre de 2020

¿QUÉ ES BID'A - BID,AH?




                ¿Qué significa "Bid'a"? 
Esta primera parte que a continuación presentamos parte de declaraciones del árabe sobre la Bid'a. [Véase también el artículo "Bid'a" (innovación) que denota cuestiones de fe, hechos y palabras que contradicen la Sunna [es decir, lo que Muhammad, (la paz sea con él), enseñó como conocimiento religioso] y que provienen del sin sentido de los ignorantes de la religión. 
Allah (el Altísimo), creó a los hombres, para que le realicen la Ibadah. 
“Ibāda” significa adoración, es decir, la persona expresa su humildad. El 'ibāda representa una declaración de amor a Allah ta'ala, (porque «adorar» sin amarlo primero no es 'ibāda). Dado que muchas personas piensan que la “adoración” consiste en rituales mecánicos realizados por las extremidades del cuerpo, primero, debemos identificar el rasgo que subyace en el núcleo del término Coránico ‘ibāda (generalmente traducido como adoración o devoción). El lingüista erudito ar-Rāghib al-Aṣfahāni, explica que ‘ibāda denota el epítome de la humildad y la servidumbre. Ibn al-Qayyim, un teólogo experto, explica que ta‘abbud (compromiso con ‘ibāda) es el nivel más alto de amor, en el que una persona queda impotente ante su amado.
En otro lugar, Ibn al-Qayyim aclara: «La ‘ubūdiyya (servidumbre) completa es un subproducto del amor completo, y el amor completo es un subproducto de la perfección percibida del amado. En cuanto a Allah (el Glorificado), posee una perfección tan absoluta que incluso imaginarlo defectuoso es imposible. Y quienquiera que sea así, su corazón no consideraría nada más querido que Él, mientras su naturaleza y mente permanezcan firmes. Y si este [amor] es lo más preciado para él, entonces para amarlo absolutamente necesitará servirlo, obedecerlo, buscar Su complacencia y agotar todos los esfuerzos para adorarlo y buscar cercanía a Él. Este estímulo es la fuerza impulsora más fuerte y mejor detrás de la ‘ubudiyya. Incluso si este [sentimiento] no estuviera acompañado de órdenes, prohibiciones, recompensas y castigos, uno aún agotaría [su] capacidad y dedicar [su] corazón al Único verdaderamente digno de ‘ibāda”.

Por tanto, ‘ibāda implica un estado que se manifiesta en la rendición del corazón y el cuerpo. Se apoya en dos pilares: amor absoluto y humildad absoluta. Estos emanan de la comprensión de la perfección de las cualidades de Allah ta'ala y del reconocimiento de los favores de Allah (el Exaltado) generando amor, así como del reconocimiento de los defectos propios en comparación con Su perfección (generando humildad). Se puede decir que ‘ibāda es el fenómeno necesario para observar la naturaleza de la existencia: Creador y creación, quien da y quien recibe, quien bendice y quien es bendecido con los jardines de la pureza de la servidumbre. El ‘ibāda no es una tarea onerosa, ni es un mero trabajo que resulta con salarios, sino más bien un don de gracia alcanzado a través de una visión espiritual y un esfuerzo sincero. Cuanto más se familiarice una persona con la Grandeza de Allah ta'ala y Sus innumerables dispensas, más aceptará la necesidad de ‘ibāda. El ‘ibāda representa una declaración de amor y cuanto uno más sube por la escalera del amor, más cómodo se siente con la servidumbre. 
Esto a su vez significa que uno no obedece al alma negativa (Nafs) o/a lo que las costumbres llaman bello y feo, sino que uno se entrega a lo que Allah (el Altísimo) ha descrito como bello y feo y creer en el libro y en los Profetas enviados por Él. 
Si una persona realiza un acto según su propia opinión, sin considerar lo que Allah ta'ala ha permitido o no, entonces no ha cumplido la servidumbre del Altísimo y los requisitos de ser musulmán. Si este acto, es algo que concierne a la creencia, y se narra de acuerdo y como algo en lo que se debe creer, entonces esa creencia es una bid'a que conduce al kufr. Si no se trata de fe, sino de actos y dichos en la religión, entonces es un gran pecado. En un hadiz venerable se dice: "Si alguien trae algo nuevo al Islam, este asunto es rechazado". Este hadiz venerable muestra que si una creencia, una declaración, un acto o una condición que no es parte de la religión, y uno cree que esto es parte de la religión y de Ibādāt, o cuando uno corta o agrega cosas definidas en el Islam y espera una recompensa, tales innovaciones o cambios, son "bid'a". Al hacerlo, uno no sigue el Islam y no cree de acuerdo con el Islam. Las innovaciones que no conciernen a asuntos religiosos, y no se refieren a asuntos de Ibādât, sino que son innovaciones en costumbres y tradiciones, es decir, Las cosas que no se espera sean recompensadas por hacer, no son bid'a. Por ejemplo, en el Islam No está prohibido innovar en cosas como comer y beber, medios de transporte o construir una casa. [Por este motivo, no está prohibido comer en una mesa, comer de diferentes platos, utilizar cubiertos, utilizar coches y aviones, utilizar todo tipo de edificios, diversos electrodomésticos y de cocina, y utilizar todos los hallazgos de las ciencias naturales y sus aplicaciones. Todas estas cosas no son bid'a. Hacer todo esto y usarlo de manera útil es lícito (jâiz) e incluso un deber colectivo (fard-kifâya). Entonces, por ejemplo, se permite fabricar y utilizar radios, altavoces y otros dispositivos electrónicos fuera del Ibâdât
(Ver artículo en éste blog: Música, cantar, bailar, radio, televisión, altavoces y otros instrumentos.
Rezar el noble Corán por altavoces, el llamado a la oración (adhan) por altavoces o leer poemas de Mawlid por altavoces significa cambiar el Ibâdât, y esto es un bid'a. Para que la llamada a la oración se pueda escuchar desde la distancia, no se deben usar altavoces, pero se deben construir mezquitas en cada distrito y los muecines deben llamar de manera independiente al Adhan en cada mezquita y de cada distrito; para que se pueda escuchar bien y no se convierta en un galimatias.

Un día, encontraron a Anas ibn Malik llorando, (que Allah esté complacido con él). Cuando se le preguntó por qué, dijo: “De todos los Ibadat que había aprendido del Mensajero de Allah, (la paz sea con él), solo la oración permaneció sin cambios. Ahora veo que esto también se nos escapa de las manos". Dijo que la mayoría de la gente de su tiempo ya no cumplía con las condiciones de la Sunna y Mustahabb (acto recomendado) de la oración y no se protegía lo suficiente contra el macrûhât y el mufsidât en él.. y que lloraba por ello. Eran personas que no comprendían la grandeza de los profetas, los awliyâ y los musulmanes justos y leales. Abandonan el camino de estos grandes y siguen su miopía, sus instintos y lo que les agrada, y cambian el ibadat. Dejan el camino de la felicidad y se sumergen en la miseria. La razón por la que Anas ibn Malik, (que Allah esté complacido con él), lloró fue porque vio a personas que agregaban cosas a la oración o las dejaban fuera y lo cambiaron así. Y con eso cambiaron la Sunnah [es decir, el Islam]. Eso es una bid'a para cambiar la Sunnah.

En un hadiz venerable dice: "Si una comunidad (umma) innova (bid'at) en la religión después de la muerte de su profeta, entonces una de estas bid'a sunnahs similares se perderá". Esto significa, que si uno Se emprende Bid'a, que no tiene la extensión de kufr, se abandona un sunna del mismo tipo de acción. En un hadiz venerable se dice: “Siempre que el que Realiza una bid'a, no cesa con su bid'a, Allah, (el Exaltado), no le permite arrepentirse (tawba)”. Esto significa que si alguien produce una bid'a, y alguien más lo hace, ha comenzado, y sigue, luego no logra el arrepentimiento, ya que considera esta acción como una buena acción y espera una recompensa por esta acción. Además, debido a la maldad de esta bid'a o porque conduce al kufr, no habrá arrepentimiento por ninguno de sus pecados. Los musulmanes sienten remordimiento por alejarse de los suyos para liberar los pecados. [Los cristianos van a la iglesia a confesarse con el sacerdote para deshacerse de sus pecados. El sacerdote le confiesa en un lugar donde nadie puede escucharlos y lo "bendice". Los sacerdotes deben hacer esta confesión sin importar quién venga a ellos. El “bautismo” lo realizan una vez en la vida, ya sea al nacer [católicos] o al aceptar la fe cristiana, [evangélicos] junto a testigos y con una ceremonia solemne en la Iglesia en la pila bautismal o en un lugar con agua suficiente. 
Un hadiz venerable dice: "Siempre que alguien que hace algo que es una bid'a en la religión no descuide esto por la causa de Allah; Allah, (a quien tiene), no aceptará ninguna de sus acciones".. por alguien que continúa haciendo algo que representa un bid'a en la creencia o en la realización de hechos o en palabras o en rasgos de carácter, los ibādât del mismo tipo no son aceptados (maqbul) incluso si son válidos (sahih). Para que el Ibādāt sea aceptado, uno debe abstenerse de hacer esta bid'a por temor a Allah ta'ala, o esperando una recompensa de Él o esperando Su satisfacción.

En un hadiz venerable se dice: “Allah, (el Exaltado), no acepta la oración, el ayuno, el hajj, la umra y la yihad de quien realiza bid'a, ni acepta su arrepentimiento ni su trabajo, para establecer la justicia. Así como uno saca un cabello de la mantequilla, se escapa del Islam". Esto significa que sus ibādāt no son aceptados y no le brindan ninguna recompensa, incluso si deberían ser válidas. Porque él continúa con una ofensa, incluso si no tiene la extensión de kufr. El ibādāt del errante cuya bid'a alcanza el grado de kufr no es válido de todos modos. Ninguno de sus fard o nāfila-ābādāt es aceptado. Da la ejecución de Bid'ât como resultado de obedecer al alma negativa (Nafs) y al Shaitan, quien lo realiza sale del Islam, es decir, del reino de la obediencia a los mandamientos de Allah. La fe (Iman) está en el corazón. "Islam" se refiere al corazón y las palabras. La fe es específica del corazón. El Islam abraza el corazón, las palabras y todo el cuerpo. La fe en el corazón y el Islam en el corazón son lo mismo. Lo que se pierde para los errantes (Ahl al-Bid'a) es el Islam en sus palabras y hechos. Quien continúa con la ejecución de bid'at es alguien que sigue a su alma negativa-instintiva y al Shaitan. Los que cometen pecados son desobedientes (Asſ) y un pecador (Fasiq). Estas personas no son al mismo tiempo errantes (Ahl al-Bid'a). Pero los errantes también son desobedientes y pecadores al mismo tiempo. Los errantes creen que su bid'a es una ibada y esperan una recompensa por ello. Los pecados cometidos fuera del ibadat no impiden que se acepte el ibadat. En un hadiz venerable dice: "Después de mí, surgirán desacuerdos en mi comunidad. Los que vivan en esos tiempos deben aferrarse a mi sunna y a la sunna de los califas correctamente guiados. Todos deberían mantenerse alejados de las innovaciones del Islam. Toda innovación en el Islam es una bid'a y cada bid'a es una aberración. El lugar para aquellos que se alejan, es el Fuego del Infierno. "En este venerable hadiz se anuncia que habrá varios desacuerdos en esta comunidad y que en medio de tales desacuerdos en el camino del Mensajero de Allah, (la paz sea con él) y sus cuatro Los califas), que Allah esté complacido con ellos), deben mantenerse firmes. "Sunna" significa las palabras del Mensajero de Allah, (la paz sea con él), todos sus ibadat y hechos, sus creencias, su carácter y lo que vio en los hechos y no lo impidió y guardó silencio al respecto.

Un hadiz venerable dice: "Para aquellos que se aferran a mi Sunna en tiempos de agitación (Fitna) en mi comunidad, existe la recompensa de 100 caídos en el camino de Allah (Shuhadâ)". Eso significa, que Si las personas siguen sus instintos, bid'at y su propia mente y salen de los confines del Islam, aquellos que luego se aferren a la Sunnah recibirán la recompensa igual de 100 caídos en el camino de Allah. Porque en tiempos de discordia y confusión, seguir el Islam es tan difícil como luchar en batalla.

Un hadiz venerable dice: “El Islam comenzó individualmente. Hacia el final del día volverá a sentirse solo. ¡Buenas noticias para esa gente solitaria! Porque juzgan a mi Sunna los que han corrompido a la gente”. Esto significa, que así como la gente lo despreció al principio del Islam, porque no lo conocía, al final de los tiempos también aumenta el número de quienes lo conocieron y van a disminuir. Estos pocos juzgarán la causa que corrompe a la gente. Para ello practicarán el llamado al bien (Amr bil-Ma'ruf) y el evitar lo malo (Nahy anil-Munkar). Te conviertes en un ejemplo para los demás de cómo seguir correctamente la Sunnah, al igual que el Islam. Pocos los escuchan, muchos los contradicen. En esos momentos hay eruditos que tienen muchos seguidores, aquellos que mezclan mal las cosas, es decir, usarán palabras agradables, con la verdad. Porque los enemigos de los que solo dicen la verdad son siempre muchos y variados. 

Un hadiz venerable dice: “Los hijos de Israel se han dividido en 72 grupos. Mi comunidad se dividirá en 73 grupos. 72 de estos arderán en el fuego y solo un grupo se salvará de él. Este es el grupo que está en el camino por el que caminamos mis compañeros y yo”. Esto significa que así como los Hijos de Israel se dividieron en 72 grupos, los musulmanes se dividieron en 73 grupos, (es decir), muchos grupos. Incluso si ninguno de estos grupos es un kafir, arderán en el infierno durante mucho tiempo. Solo aquellos que tienen la misma fe que el Profeta y sus compañeros y hacen su Ibadat como ellos no irán al Infierno. Aquellos eruditos que, en ijtihad, se separan del modo de creencia del Mensajero de Allah, (la paz sea con él y sus nobles compañeros en cuestiones de fe), independientemente de si estos son contenidos y son necesariamente conocidos, incluso por los ignorantes y sobre lo que hay acuerdo, entonces se vuelven incrédulos (kafirûn). A esos incrédulos se les llama “mulhidûn”. [El hecho de que estos también sean Muschrikûn, (es decir), no musulmanes sin un libro, se registra en el "Bahr" y el "Hin diyya" pero no se convierten en incrédulos, sino en errantes (Ahl al-Bid'a) en la Fe. Estas personas también son llamadas "Ahl al-Kibla". En ijtihad, en términos de conocimiento de hechos e ibadat, los incrédulos se vuelven incrédulos que no creen en esos ibadat que son necesarios para ser conocidos y sobre los cuales hay acuerdo. Esto lo convierte a uno en mulhid. Pero aquellos que se separan de Ibadat, (que no son necesariamente conocidos y sobre los que no hay acuerdo), reciben una recompensa por ser mujtahids. Pero si no son mujtahids, se extraviarán en sus hechos, (es decir), Madhhab perdido. Porque quien no es un mujtahid no puede realizar el ijtihad. Tal persona debe seguir la escuela de leyes de un mujtahid. En un hadiz venerable se dice: “El que dice, Lá ilâha illallah, no lo denota como Kâfir, solo si comete pecados. Aquellos que hacen esto se convierten ellos mismos en kafir. "Las personas que no tienen que ir al infierno, porque sus creencias no están equivocadas, pueden ir al infierno debido a sus pecados, a menos que uno sea un musulmán recto (Sâlih ) y que se siente arrepentido debido a sus pecados, debe pedir el perdón de Allah (el Bendito).. Entonces no irá al infierno en absoluto. Ya que alguien que tiene una creencia o un acto que es necesario, así también siendo conocido por los ignorantes y que fueron entregados en acuerdo, niega convertirse en un kafir y un murtadd, tal persona no se cuenta para el "ahl al-kibla" incluso si dice "lâ ilâha illallah" y todo ibâdât y se protege contra todos los pecados.

Pregunta: Nuestro Profeta, (la paz sea con él), dijo: 'Todos los Bid'ât son un vagabundeo. "Los juristas (Fuqaha), sin embargo, tienen algunos Bid'ât como un vagabundeo (Dalála), es decir, (como un pecado), algunos son mubâh (permitido, religiosamente e indiferente), algunos clasificados como mustahabb (recomendado) y otros como wâjib (necesario). ¿Cómo son estas dos cosas compatibles?

Respuesta: La palabra "Bid'a" tiene dos significados. El primer significado es el léxico, y este es general. Léxicamente, "Bid'a" significa: una innovación, ya sea en las costumbres o en el Ibâdât relacionado con El tiempo que se realiza. Esto significa actos por cuya ejecución no se espera recompensa y se realizan para beneficio mundano. Sin embargo, Ibādât, se realiza para obtener una recompensa con ellos en el más allá. [-salihûn), es decir, los nobles compañeros (Sahâba).. Sus sucesores (Tâbi'ûn) y sus sucesores (Tâbi'at-Tabi'în) se denominan "Sadr al-awwal" (primer período). Innovaciones en las costumbres ( Adát) o Ibâdât, que surgieron en su tiempo o más tarde, se llaman Bid'ât. 

El segundo significado de la palabra "Bid'a" significa: aquellas innovaciones en el Islam que surgieron después de su tiempo. Estas innovaciones o cambios se refieren a la fe o al Ibādāt. Una forma completamente nueva de producir el Ibāda o en adiciones de Iādāt existentes u omisiones es una "bid'a en el Ibādât". Aquellos entre éstos que no se basan en una declaración o un acto del Mensajero de Allah (paz sea con él), ya sea claro o implícito, es decir, aquellos que sin permiso son establecidos por él se llaman "bid'a sayyi'a" (mala bid'a). Ninguna de las innovaciones en el campo de las costumbres, se llama mala bid'a”. Porque estos no se presentan como Ibādāt, sino sólo para uso mundano. Innovaciones en alimentación y bebida, indumentaria, construcción de edificios, etc. La preocupación, está en que todos los bid'a están en la una línea muy fina. Todos los bid'at de fe son malos bid'at. La creencia de los 72 grupos es mala bid'a. Las innovaciones de Ahlus Sunnah en relación con Ibâdât no son bid'ât. Porque estos no se derivaron de la propia opinión, sino de las fuentes del juicio. Estas derivaciones no son adiciones a los textos fuente, sino sus explicaciones. Si uno dice el takbîr de apertura varias veces al comienzo de la oración y espera una recompensa mayor, entonces esa es una bid'a. Si alguien habla esto por el susurro del Shaitan (Waswasa), es decir, (sin querer), entonces es pecado. Las innovaciones en el Ibādât para las que existe un permiso claro o implícito del Mensajero de Allah, (la paz sea con él), se denominan "bid'a hasana" (buena bid'a). Estos buenos bid'at son entonces: mustahabb o wâdschib. Así que, por ejemplo, mustahabb para construir minaretes para mezquitas. Su construcción es meritoria, pero su omisión no es un pecado. Los minaretes también se llaman "Ma'dhana" (lugar de llamada). La madre de Zayd ibn Thabit informó: " Mi casa era la más alta de las casas alrededor de la mezquita del Profeta en Medina. Bilal al-Habaschi, (que Allah esté complacido con él), solía subir al techo de mi casa y pronunciar el Adhan. Cuando la mezquita del Profeta estuvo terminada, se subió luego al lugar que se construyó en el techo de la mezquita para el muecín". A partir de esto, queda claro que es una sunna para el muecín pisar un minarete para llamar al adhan. [Vemos con mucha pena cómo los gritos de los Adhans por los altavoces cancelan esta Sunnah. Establecer escuelas para enseñar el Islam, escribir libros sobre el Islam son, por ejemplo, Bid'ât que son wajib. Hacer esto es meritorio y no hacerlo es un pecado. El bid'at citado en los hadices venerables se refiere al bid'at en el Islam, es decir, el bid'a malo. Los bid'at que apoyan al Ibadat y que se basan en el permiso del Profeta, (la paz sea con él), son buenos bid'at y no se extravían. “¡Mantengan mi sunna y la sunna de los califas correctamente guiados!” De esto entendemos que todos los bid'ât en el Islam, deben hacerse con entendimiento y el alma instintiva debe abstenerse y apegarse al camino del Profeta, (la paz sea con él), y también que los bid'ât no se desvíen dentro de las costumbres. El camino del Mensajero de Allah (La paz sea con él), es conocimiento religioso. No predicó ningún mandamiento sobre costumbres. El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), fue enviado para enseñar a la gente su religión. No fue enviado para enseñarles asuntos mundanos. La gente es muy consciente de las preocupaciones mundanas, pero no pueden saber cuál es la voluntad de Allah ta'ala, cuáles son Sus mandamientos y prohibiciones.
Cuando hablamos de bid'a hoy, nos referimos a los bid'ât que se refieren a la fe. Las personas con creencias tan distorsionadas se llaman "Mubtadi (innovadores) o" Ahl al-Hawa "(personas discretas). Porque no siguen el Islam, sino a su alma instintiva (Nafs). Ese es el estado de los 72 grupos. La creencia de algunos de estos grupos conduce a Kufr. Por ejemplo, aquellos que no creen en la resurrección después de la muerte o en los atributos de Allah, (el Exaltado), o creen que el mundo es primordial (sin principio). Tal creencia conduce a Kufr y se llama "Ilhad" y las personas que creen de esta manera se llaman "Mulhidûn". Sin embargo, una creencia distorsionada que surge del hecho de que los versos coránicos y hadices, (cuyo significado no ha sido proclamado claramente e inequívocamente) y por lo tanto, la interpretación es necesaria, (es decir), [cuando uno tiene que buscar una interpretación adecuada de varias interpretaciones posibles y ser malinterpretado], no conduce al kufr. Se trata, por ejemplo, de personas que no creen en el castigo en la tumba o en el viaje celestial (Mi'raj) del profeta. Sin embargo, tales bid'at en la fe que no conducen al kufr son pecados peores que los pecados más grandes, como el asesinato ilegal de un musulmán o el sexo extramatrimonial (zinâ). Dado que derivan de esta falsa creencia basada en una presunción del noble Corán y el venerable hadiz, esas personas no se convierten en kafir. Pero hoy la gente no niega estas cosas por una mala interpretación, sino porque cree que no corresponden a la llamada razón y las ciencias. Aquellos que no toman las fuentes del Islam como base para sus creencias, sino más bien el intelecto y la ciencia y por lo tanto no creen, se vuelven incrédulos (Kâfirûn) y apóstatas (Murtaddûn). Es cierto que aquellos que se vuelven mulhidun a través de una creencia que lleva al kufr creen y son musulmanes y practican ibadat y evitan los pecados, pero nada de eso es válido.

Los bid'ât, que son malos bid'a en el ibâdât, no son tan serios como los bid'at en la fe, pero no obstante son malos y una aberración. Este bid'at debe evitarse con más cuidado que todos los demás pecados. Si un bid'a en el ibadat también conduce a no realizar una sunna mu'akkada, entonces el pecado por realizar esa bid'a es aún mayor.
Lo opuesto al bid'at en la creencia se llama "aqida de ahlus-sunna wal-jamâ'a" (creencia de los seguidores de la sunna y la comunidad). El opuesto del Bid'ât en el Ibâdât se llama "Sunna huda" (sunna legal). El primero es la creencia del Mensajero de Allah (que la paz sea con él), y el segundo es el ibadat, que ha realizado continuamente o, a veces, omitido y que otros no han prohibido omitir. Aquellos Ibādāt, cuya omisión ha prohibido, se llaman "Wajib". No es pecado omitir Sunnah hudâ sin excusa. Sin embargo, aquellos que habitualmente y constantemente no lo hagan serán amonestados el Día del Juicio. Estos tipos son, por ejemplo, Sunnan como el llamado de los Adhans, el llamado de Iqama, la realización de las cinco oraciones diarias en comunidad o las oraciones Sunna de las cinco oraciones. Sin embargo, si la población de un lugar, no hace las cosas, es una razón para actuar contra ellas. Bid'ât en las costumbres no es un pecado. No hacer esto sería atención plena (wara) y más excelente. (P.ej.) la construcción de edificios más allá de los requisitos necesarios, la comida excesiva, café, té y tabaco son bid'a de la la línea fina o frontera. Estos no pueden llamarse harâm o makrûh. Las órdenes de los gobernantes que no contradigan los mandamientos y prohibiciones de Allah (el Altísimo) también son válidas y vinculantes. Sin embargo, no es wajib obedecer las órdenes que da siguiendo su alma (Nafs) instintiva y según su propio entender. Al mismo tiempo, no está permitido rebelarse contra el maestro. De hecho, para escapar de la plaga de un gobernante opresor, estaría permitido obedecerlo. Porque no está permitido ponerse en peligro. El "Ulul-Amr", los comandantes mencionados en el noble Corán, significa gobernantes musulmanes, superiores autorizados por el gobernante y jueces. Es wajib obedecer sus órdenes legítimas y justas. Lo opuesto al bid'ât en las costumbres es la "sunna zaida" (sunna adicional). Estas son las costumbres que el Mensajero de Allah (La paz sea con él), ha nutrido continuamente. Estos son, por ejemplo, La forma de vestir, a la hora de vestirse y embellecer la propia apariencia, comenzar por la derecha, comer con la mano derecha, tomar o dar algo con la mano derecha, luego de aliviarse de la necesidad lavarse con la mano izquierda y con el pie izquierdo Entrar al baño. [Entonces se puede ver que el cambio en la vestimenta de hombres y mujeres, incluso hasta parecerse a los de los pecadores, es una bid'a en las costumbres. Las cubiertas anchas que cubren todo, excepto el rostro y las manos de las mujeres, no son bid'a en el Islam y, por lo tanto, no son un pecado. Al usar tales coberturas, deben seguir las costumbres del país en el que viven. El uso de cobertores y vestimentas que no se ajustan a las costumbres del país y llama la atención puede conducir a la fitna. Y ambos están prohibidos.]

Lo que queda claro, de lo que se ha citado hasta ahora es, que el término "bid'a" en su significado léxico general es de dos tipos, a saber: bid'a en las costumbres y bid'a en la religión.

Cuando un bid'a en fe alcanza el nivel de kufr, lo llamamos "ilhâd". Buenos bid'at son los que promueven el Islam. Estos buenos bid'at son entonces mustahabb o wajib. El minarete, (p. Ej.) es una buena bid'a. Porque es una sunna que el muecín llama adhan (llamada a la oración) desde un lugar más alto. El minarete promueve esta sunnah. [No es sunnah gritar el adhan más fuerte que la fuerza natural de la voz humana. Esto, por el contrario, es makrûh. Por lo tanto, llamar a los Adhans por altavoces no promueve la Sunnah, sino una Makrûh. Por esta razón, gritar los Adhans por el altavoz es una mala bid'a, que impide subir a un minarete para cumplir con la Sunnah. No era necesario que el Adhan se escuchara en todas partes. Solo se ordenó que se escuchara en las inmediaciones. Esto hizo imperativo que los musulmanes erigieran una mezquita en cada distrito. 

Todos los bid'ât en la creencia son "bid'a sayyi'a" (mala bid'a). Los bid'ât en el ibâdât son malos bid'a o buenos bid'a. 

Allah, (el Exaltado), dice en el noble Corán que perfeccionó el Islam, y que se proclamó cómo hacer el Ibādāt y que no se omitió nada. Los predecesores justos y los posteriores musulmanes han gritado el adhan como se ordenó durante más de mil años, y también realizaron la oración. Desaprobar lo que hicieron, o verlo como defectuoso, y gritar el adhan por altavoces o realizar la oración por altavoces, es una fea bid'a. En los hadices citados anteriormente, se proclama que el ibadat de aquellos que hacen un mal bid'at no será aceptado y que estas personas irán al infierno. No seguir los mandamientos del Islam y no construir una mezquita en cada vecindario y luego decir que el Adhan no se puede escuchar en todas partes, por lo que defender la bid'a de gritar por altavoces es como intentar limpiar las impurezas sólidas con orina y esperar que se obtenga pureza. 

Pregunta: ¿Por qué los nobles compañeros, sus sucesores y, a su vez, sus sucesores, no realizaron el buen bid'at, que son mustahabb y wâjib?

Respuesta: No dependían en parte de este bid'at. Pero tienen, (por ejemplo), que no se establecieron escuelas ni se escribieron libros, porque el número de eruditos y mujtahids en su época era grande y cualquiera podía preguntarles y tenía fácil acceso al conocimiento. Su dinero y posesiones no eran tanto como para poder construir altos edificios y altos minaretes. Pero la razón principal era que estaban ocupados haciendo cosas más importantes y no podían encontrar el tiempo para hacer todas estas cosas. Día y noche lucharon contra los kuffar, esos imperios y esos tiranos que impidieron la expansión del Islam. Gastaron todo su dinero y posesiones en ese esfuerzo. Conquistaron países y ciudades y dieron libertad a millones de personas.
Con el dominio de los imperios tiránicos,  se les hizo posible a muchos, convertirse en musulmanes y así alcanzar la felicidad en este mundo y en el más allá. Llevaron el orden del Islam y el buen carácter en el Islam a los siervos de Allah. No tuvieron tiempo para nada más.

El Mensajero de Allah, la paz sea con él, dijo: “Si uno establece y practica una buena Sunnah (Sunnah hasana) en el Islam, recibirá la recompensa por ello y tanta recompensa como la recompensa de aquellos que siguen esta Sunnah. En el Islam, si alguien instala una mala bid'a (bid'a sayyi'a), obtiene los pecados por ella y los pecados de todos aquellos que la imitan. Todos los buenos bid'at están contenidos en lo que se llama la buena sunna en este venerable hadiz. Que la misma recompensa de quienes lo hacen hasta el último día se le da a quien instituye una sunnah, depende de establecerla con la intención de que otros la sigan. Del mismo modo, si el imán no tiene la intención de dirigir la oración y luego solo recibe la recompensa [o 27 veces mayor] que orar solo. Para que reciba la misma recompensa que los que rezan en toda la comunidad detrás de él, debe hacer la intención de orador y dirigir. El daño causado por hacer una mala bid'a es peor que descuidar una sunnah o incluso un wajib. Es decir.. si hay alguna duda sobre si una cosa es Sunna o Bid'a, entonces esa cosa no debe de hacerse.

Pregunta: El Islam se perfeccionó a través del Corán y la Sunna. Los Ibādāt que no están permitidos en estos dos son bid'a. ¿Es correcto entonces suponer que las fuentes de juicio (Adilla asch-Shar'iyya) son cuatro en número? 

Respuesta: Los eruditos de Ahlus Sunnah han anunciado que las fuentes de juicio son cuatro. Estos son: el Corán, la Sunnah, el consenso (ijma) de la comunidad (umma) y la conclusión por analogía (qiyâs) de los eruditos legales (fuqaha). Sin embargo, los dos últimos surgen de los dos primeros. Por tanto, las fuentes de juicio son en realidad dos. Un juicio sobre el que hay consenso, (es decir), acuerdo, debe basarse en la evidencia del Corán o la Sunna. La conclusión por analogía también puede ser evidencia de consenso. El consenso en la elección de Abû Bakr as-Siddiq como califa fue de este tipo. También un hadiz que solo fue dado por una persona, ha sido transmitido, y puede ser una prueba del consenso. Que el consenso cuente como un argumento no depende de que su evidencia sea definitiva. Es un argumento porque es un consenso. Si fuera necesario para ello que la prueba sea definitiva, no sería necesario un consenso y precisamente esta prueba definitiva sería entonces el argumento. También se requiere una base del Corán o la Sunna para la conclusión por analogía. Porque la conclusión análoga solo revela un juicio que está presente en el Corán o la Sunna, pero que no es obviamente reconocible. La conclusión por analogía no añade juicio a esto. Es decir, a través de la conclusión por analogía, un juicio se revela y no se reinventa. La conclusión por analogía proclama la aplicación de un juicio general a casos específicos. El consenso también puede ser una base para la conclusión por analogía. La Sunnah es una explicación y proclamación del Corán. Visto de esta manera, la única base del Islam es el Libro de Allah (el Más Alto).

Los herejes dicen: ¿Aprendes el conocimiento de los libros?. Nosotros tomamos nuestro conocimiento directamente del Profeta, (la paz sea con él). Incluso si lo hacemos así y No tengas certeza al hacer esto, le pedimos a Allah y aprendemos de Él. 
Dicen: "No necesitamos leer libros o aprender de maestros. Para alcanzar a Allah, uno debe abandonar el conocimiento sensorial y abstenerse de aprender el Islam. Nuestro camino sería un camino equivocado, ¿podríamos entonces lograr tales estados exaltados y tales milagros (karamat)? ¿Podríamos ver las luces y las almas de los profetas? Si cometemos pecados, se nos dice en sueños. Allah nos da permiso en sueños para hacer lo que se define como haram dentro de las regulaciones islámicas, de esta manera sabemos que estas cosas son halagüeñas para nosotros".

"Esas palabras, que destruyen el Islam, son Ilhād, una salida del Islam. Esto significa que los significados claros y obvios del Corán y la Sunnah se reinterpretan. Eso no es más que un alejamiento del Islam. Es decir, es un alejamiento del camino de los musulmanes. Esto es una burla al Islam. Uno no debe creer tales declaraciones erróneas. Incluso sería una tontería dudar de que tales declaraciones sean aberraciones y extravíos. Quien haga tales declaraciones, será Zindiq ”(hereje). Sin embargo, si alguien escucha de alguien que una persona ha hecho tales declaraciones, no se debe llamar hereje inmediatamente a esa persona, a menos que dos testigos justos confirmen que las declaraciones fueron hechas por él, pero No son juzgados. Los herejes son, por ejemplo, las personas que adoran la materia, la naturaleza, etc. Se les llama "Dahriyyûn". También son personas que no creen en Allah ni en el Día del Juicio.

Las regulaciones islámicas no se entienden a través de impulsos (Ilhâm). Las sugerencias del awliyâ no pueden usarse como argumento o evidencia para otros. "Ilhâm" (inspiración) significa conocimiento que entra en el corazón a través de Allah. Es cierto que las inspiraciones en los corazones de los Awliyâ son correctas. Su corrección se entiende que está de acuerdo con el conocimiento del Islam. Sin embargo, es una condición indispensable pertenecer al "Ahlullah", es decir, a los Awliya, es decir, a los cercanos a Allah, para aprender el conocimiento de Islam y seguir lo aprendido, dan el conocimiento a los que temen a Allah (Taqwa)”. 
Quien no se aferra al Islam, y no se protege contra el bid'at, su corazón no puede recibir inspiración. Todo lo que dicha persona pronuncia son cosas corruptas que provienen del alma instintiva (Nafs) y del Shaitan. No se puede argumentar que lo que sucedió entre Mûsâ y Khidr, (la paz con ambos), contradice lo que se ha explicado aquí. Porque según algunos eruditos, Khidr no era de la comunidad (ummah) de Mûsâ, (la paz sea con ambos). De modo que no estaba obligado a seguir a Mûsâ, (la paz sea con ambos). Sin embargo, Muhammad, (la paz sea con él), es el profeta de todos los hombres y jinns hasta el último Día. 
El "Ilm al-Ladunni" (conocimiento directo de Allah) e "Ilhâm" (inspiración) sólo se da a aquellos que reciben a Muhammad, (la paz sea con él). Aquellos que reciben tales regalos entienden el Corán y la Sunnah, es decir, los hadices, y son muy buenos. 
Los sueños que son incompatibles con el Islam son los de Shaitan.

Junayd al-Baghdadi, (p) uno de los grandes Awliyahs, dijo: "La única forma en que la gente puede lograr la satisfacción de Allah (el Altísimo) es seguir a Muhammad, (la paz sea con él)", también: Alguien que no sigue el noble Corán y los venerables hadices no puede ser un guía (Shaykh)". [Cualquiera que no sea un mujdahid no puede entender el noble Corán y los venerables hadices. Los eruditos que fundaron los 72 grupos perdidos entendieron mal el noble Corán y el venerable hadiz. Se convirtieron en la razón por la que millones de musulmanes se desvían del verdadero camino. Para seguir realmente el noble Corán y los venerables hadices, uno debe seguir una de las cuatro escuelas de derecho. Por supuesto, una persona ignorante (Ummí) puede ser un Arif (una persona con conocimiento de Allah). Puede que comprenda el significado del noble Corán, pero tiene que aprender de un maestro. Porque el camino del predecesor justo (Salaf as-salihûn) y el sucesor piadoso
puede ser una guía para otros. Para ser un guía, uno debe (estar siguiendo una de las cuatro escuelas de derecho) las disposiciones (ahkâm) en el noble Corán y en los venerables hadices.
(Khalaf al-muttaqin) es el camino del Corán y la Sunnah. Otro de los grandes Awliya, Sirri as-Saqatî (murió. [865 d. C.] en Bagdad), un discípulo de Ma'rûf al-Karhî y el tío materno de Junayd al-Baghdadi, dijo: "Tasawwuf significa tres cosas: atención plena (wara), no hablar nada que no esté de acuerdo con el Corán y la Sunna, y no hacer nada como karama que sea haram". Los actos extraordinarios que inducen a uno a cometer haram se denominan "makr" e "istidraj". 
"Wara significa mantenerse alejado de todo lo que sea dudoso. 
Imam al-Ghazalli (que Allah tenga piedad de él), dice en su libro "Mishkât al Anwâr": "El corazón es una casa que pertenece a los ángeles. Cualidades como la ira, la lujuria, la envidia y la arrogancia son como perros aulladores. Los ángeles no entran en una casa donde hay perros. 
Un hadiz venerable dice: Los ángeles no entran en una casa con perros y dibujos. {No estoy sugiriendo que en el venerable hadiz dicha casa sea el corazón y el perro se refiera a estas malas cualidades.} Confirmando los significados claros y obvios, solo estoy agregando más significados. 
Con esta declaración distingo entre Ahlus Sunna wal Jama'a y el grupo Bid'a llamado “Bâtinî”. Los Bâtinis se deshacen de todos los significados claros y obvios e inventan interpretaciones locas. Si el significado obvio de un verso contradice los significados obvios de otros versículos, entonces es necesario ignorar el significado obvio de ese versículo y mirar sus otros significados y encontrar un significado que sea consistente con el. Cuando este caso se vuelva necesario, aquellos que insisten en el significado obvio lo harán. Por eso se ha dicho que el noble Corán tiene significados obvios y ocultos. Quien insiste solo en los significados obvios se llama "hishwi". Quien solo insiste en los significados ocultos se llama "Bâtini". Quien une a los dos, dependiendo de la situación, es el musulmán anciano". Si las declaraciones de los seguidores de Tasawwuf corresponden o no a las regulaciones islámicas, solo puede ser entendido por personas versadas tanto en las ciencias sensoriales como en las sobrenaturales. Quien no sabe, no comprende las declaraciones de los seguidores del Tasawwuf. 
Las personas [como Ibn Taymiyya e Ibn Abdulwahhâb] que no son inmigrantes en estos temas, creen que, (por ejemplo), la declaración de Abu Yazid (Bâyazîd) al-Bistâmî: “Alabado ¡Sea yo! ¡Cuán grande es mi fama! " (Subhâni mâ a'zama shânî) no están en armonía con el Islam. Muhyiddîn ibn Arabî explica que el significado de esta declaración es la perfección de la alabanza. Las personas que no siguen el Islam pueden lograr ciertas hazañas extraordinarias. Pero estos no son milagros en el sentido de Karamât. Tales actos extraordinarios se llaman "istidrâj". Abu Yazid al-Bistâmî una vez se dispuso a visitar a alguien que decían que era un wali (amigo de Allah) y lo vio poco antes de llegar, mientras esta persona escupía en dirección a la oración, y dijo que éste hombre estaba en contra de una de las buenas costumbres (adab) del Mensajero de Allah, (la paz sea con él), y por lo tanto no podía ser un wali.

Abû Yazid al-Bistâmî dijo: “Cuando alguien realiza aparentes milagros (karamat), como caminar sobre el agua, cambiar de un lugar a otro en un instante, o incluso si vuelas por los aires y no te adhieres al Islam, ¡entonces no creas que alguien así es un wali! ”Para seguir el Islam correctamente, uno debe seguir una de las cuatro escuelas de derecho. Hay acuerdo en que quien no es un mujtahid no puede seguir directamente a los nobles compañeros, porque no se conocen las facultades de derecho de los nobles compañeros.) ijtihad sigue siendo una posibilidad hasta el último Día. Además, no hay necesidad de un nuevo ijtihad. Los juicios por cualquier cosa que pueda suceder hasta el último Día se pueden encontrar en las cuatro escuelas de derecho. El Ibāda, de Allah Altísimo, el amor es la realización del Farâid. Los Nâfila-Ibâdât más valiosos son aquellos que además se realizan con el Farâid y lo perfeccionan.

Muhammad ibn Fadl al-Balchî (m. 319 d. H. [931 d. C.)), que Allah tenga misericordia de él, dijo: “Cuatro cosas hicieron que las luces del Islam dejaran corazones y se oscurecieron: no actuar de acuerdo con el conocimiento de uno, actuar sin conocer el acto, no aprender lo que uno no sabe; y disuadir a otros de aprender. "Hoy en día la gente adquiere conocimientos para ser famosos como eruditos o para ganar posesión y un cargo. [Hacen de la erudición un medio de subsistencia o para la política y no aprenden a poner en práctica lo que han aprendido. Simplemente se llaman a sí mismos eruditos. Su camino es el camino de los ignorantes. Dicen que Allah es Misericordioso y ama el perdón y cometen grandes pecados. Actúan de acuerdo con su razón y Quieren que otros hagan lo mismo. Los verdaderos musulmanes que no los siguen abusan de ellos. Creen que están en el verdadero camino y encontrarán la paz. Pero no leen los libros de los eruditos de Ahlus-Sunnah y tampoco dejan que sus hijos los lean. Son depravados por dentro y sus palabras son mentiras deslumbrantes. Cambian de forma día a día. Impiden la lectura de libros que contienen conocimientos correctos sin la adición de bid'ât. Dicen que no se deben leer estos libros porque no se puede confiar en ellos.] Amenazan a quienes publican tales libros y a quienes los leen. Desacreditan el conocimiento islámico. Sus escritos, que escriben con su mente corta, alegran a la juventud como conocimiento y ciencia natural. Uno no debe caer en las deslumbrantes palabras de estos ignorantes que sólo elogian los oídos para llenar los bolsillos. Estas personas no son más que ladrones disfrazados de religión. Son herejes sueltos y madhab que cortan el camino de la gente hacia la felicidad. 
De todo lo que se ha dicho hasta ahora, está claro que los eruditos islámicos y el gran Tasawwuf siempre se han aferrado al Islam. Como resultado de esto, han alcanzado altos rangos con Allah (el Más Alto). Cualquiera que insulte a estas personas deja en claro que son ignorantes

Quien dice que no cree en el castigo en la tumba, se vuelve incrédulo (kafir). Porque esta declaración no contiene el anuncio de un detalle del Islam o una interpretación, sino simplemente un desdén por el Islam. 

Aquellos del grupo de los Bâtinîs que creen en la transmigración de las almas (reencarnación) y afirman que después de la muerte el hombre regresa a este mundo; que creen que Allah ha penetrado a los 12 imanes y que no es necesario seguir las regulaciones islámicas hasta que regrese el duodécimo imán, y que afirman que Jibrâil debería haber llevado la revelación a Ali, pero por error la dio a Muhammad, la paz estar con él -÷todos los que hablan de esta manera se vuelven incrédulos÷-. Cualquiera entre ellos que no haga tales declaraciones no se convertirá en un incrédulo.

Aquellos entre los jariyíes que declaran que todos los musulmanes son incrédulos sin más explicación y que declaran a Ali, Uthmân, Talha, Zu bayr y Aischa, (que Allah esté complacido con todos ellos), como incrédulos, se convierten en incrédulos. Estos se conocen hoy como los yazids.

Los miembros del grupo Yazîdiyya se vuelven incrédulos porque afirman que un profeta proviene de los no árabes e invalidará la religión de Muhammad, (la paz sea con él). Los miembros de Najāriyya y Mu'tazila se vuelven a incrédulos porque no se adhieren (no creen) en los atributos de Allah el Altísimo.

Algunos de los seguidores de Mu'tazila dicen que Allah no ve nada y, además, que Allah no será visto en el Paraíso, y por estas razones se vuelven incrédulos. 
Ver artículo en éste blog titulado: "Para los que niegan el hecho de que Allah será visto en el Paraíso".
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La oración que se dice detrás de alguien que solo se frota el pie descalzo no es válida. Tampoco está permitido hacer compañía a los errantes (Ahl al-Bid'a). Un hadiz venerable dice: "Quien evita el vagar, su corazón está lleno de seguridad y fe por Allah, (el Exaltado). Quien abandone a los errantes y no los honre, Allah, (el Altísimo), lo protegerá del horror del Último Día".

Es el primer deber de todo musulmán, el aprender bien la fe de Ahlus-Sunnah y enseñarla a su familia y esforzarse para que todos los que ama la aprendan también. Debería ofrecer súplicas para que todos estos nombrados puedan pasar sus vidas en el camino descrito por los eruditos de Ahlus-Sunna. Hay que tener mucho cuidado de no enamorarse de los shaytanes de la gente y los jinns, los malos amigos y los escritos dañinos.

Un hadiz venerable dice: “La mejor gente son los musulmanes que viven en mi tiempo. Los mejores después de estos son los que vienen después de ellos. Y los mejores después de estos son los que los siguen. Después de eso, las mentiras se esparcirán”. De este venerable hadiz se ve que la mentira y el engaño comenzaron con respecto a las palabras, y las condiciones con hechos a fines del siglo tercero. No se podía confiar en todos incondicionalmente en aquel momento, ya que el bid'at se extendió entre ellos y la gente, en términos de creencias y hechos, se distanció del camino de sus justos predecesores, (que Allah esté complacido con ellos). Los grandes del Tasawwuf y el Fiqh Imams, confirmados por los musulmanes, extienden el camino de los justos predecesores. En el libro de fatwa "Tâtârhâniyya" dice: Aquellos que afirman que Umar, Uthmân y Ali, (que Allah esté complacido con ellos), no son de los nobles compañeros, se convierten en errantes. El que niega las tradiciones de una sola persona no se convierte en incrédulo, sino en un errante. Pero quien reclama que Abû Bakr as-Siddiq no es un compañero de los profetas, se convierte en un incrédulo, porque al hacerlo niega un verso del noble Corán.

Ibn Abidin, (que Allah tenga piedad de él), dice sobre el apóstata: "Los residentes no musulmanes en los estados islámicos se llaman "zimmi". No está permitido poseer, vivir y honrar a estas personas. Los musulmanes y también los no musulmanes que se encuentran en un Estado Islámico con fines comerciales o como viajeros, tienen las mismas libertades que los musulmanes. Sin embargo, este no es el caso de los mulhidûn. Entre los mulhidûn, los musulmanes engañadores son llamados al arrepentimiento (tawba). Si rechazan el arrepentimiento, todos son ejecutados por decreto del gobernante. Pero si muestran arrepentimiento, son salvos.
Si alcanzan el Kufr, son amonestados. Si no escuchan y se niegan a arrepentirse, el gobierno les impondrá multas de advertencia. Está permitido que los líderes de grupos que engañan a los musulmanes y que no pueden ser inducidos a arrepentirse sean juzgados por el gobierno. Incluso si las personas que intentan desviar a los musulmanes del camino de Ahlus Sunnah, hacerlos desquiciados y extraviados, y trabajar por la propagación del bid'ât, no se convierten en infieles, pero el gobernante puede ejecutar a estas personas para impedir que se perturbe la paz con revueltas populares entre los pueblos y que se deshaga su unidad, evitando divisiones.

CONCLUSIÓN:
Como se desprende de todo lo que se ha escrito hasta el momento, el reformador islámico no tiene un punto de vista firme ni una convicción científica. Solo busca excusas para desacreditar a los Ahlus Sunnah e inventa mil y una historias para ello. Hace uso de la astuta política de su maestro masónico y acumula al azar largas citas de libros en su árabe nativo, tratando de presentarse como un erudito. Para que nuestros jóvenes, eruditos y los musulmanes puros e inocentes no caigan en las mentiras y calumnias de este engañoso enemigo de la Ahlus Sunnah, hemos escrito estas respuestas. También pueden leer los artículos de éste blog titulados: Los 40 puntos de los reformadores, parte 1° y 2°.

NOTA:
No hay nada hoy en día, en los libros de fiqh, (Jurisprudencia islámica) disponibles que contradigan a los venerables Hadices. Por esta razón, es correcto y aceptable hacer aquellas cosas sobre las que hay un acuerdo en las cuatro leyes.

Assalamo aleikum. 

PhaS. Lawsharia. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para el Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

jueves, 22 de octubre de 2020

BID'A.. ‏بدعة

« Cuidado con las nuevas cosas, porque toda novedad es una innovación, y toda innovación es un extravío, y todo extravío lleva al Infierno »  
[Relatado por Abu Dawud]

-Quién no sigue una de las cuatro facultades de derecho, está en el camino equivocado y arrastra a otros por este camino equivocado. "Algunos de éstos, incluso se convierten en kafir, porque una de las razones que conducen al kufr es tratar de derivar juicios de los versos del noble Corán y los venerables Hadices".

Los cinco hadices siguientes se han explicado en el libro: "Hadîqa an-nadiyya de Nablusî:

1/. En un venerable hadiz registrado en Sahih al-Bukhari y en Sahih Muslim dice: "Cuando surge algo que no pertenece a esta religión que prediqué con la expectativa de recibir una recompensa de Allah ta'ala, ese asunto será rechazado”. En este venerable hadiz se ve que producir algo nuevo, (que no pertenece a los reinos de la fe y al Ibadat,) no es una bid'a; innovaciones o cambios en los reinos tales como la comida, la bebida, la ropa, la construcción de una casa o el transporte no son ibādāt, (es decir, cosas que se hacen para el disfrute). Hacer tales cosas no constituye bid'a, a menos que ellos conduzcan al no Ibadat y entonces se vuelve inválido o, como resultado, que se cometa un acto que está prohibido en el Islam.

2/. En un venerable hadiz registrado por Tabarânî, (que Allah tenga piedad de él), dice: “Cuando los musulmanes proponen un bid'a, cualquier innovación, según su profeta en la religión que predicaba una sunna similar a esta bid'a desaparecerá entre ellos". Este venerable hadiz muestra que las innovaciones hechas en asuntos mundanos, es decir, en asuntos relacionados con las costumbres, se hacen sin esperar recompensa de Allah y solo para obtener beneficios mundanos o para protegerse a sí mismo del daño mundano, o creencias, palabras, hechos o modales en los que uno no considera beneficio o daño y que no están prohibidos en el Islam al mismo tiempo, no hay innovaciones en el Islam, es decir, Tales innovaciones tampoco conducen a la desaparición de ninguna sunna.

3/. En otro hadiz, el de Tabarani, (que Allah
sea ​​misericordioso con él), está escrito: "Mientras el que pertenece al errante no se aparte de su bid'a, Allah el Más Exaltado no aceptará el arrepentimiento (Tawba) de él". El pecado se debe sentir para el arrepentimiento (tawba), pero para que el arrepentimiento sea correcto, hay tres condiciones: omisión del pecado, arrepentimiento por lo que se ha cometido y determinación de nunca repetir el pecado; el caso es reparar las violaciones de los derechos de los demás y pedirles perdón. "Errante" (Ahl al-Bid'a) significa personas que producen una bid'a o personas que ya han producido una bid'a  •Consecuencias. "Bid'a" significa que uno posteriormente produce o disemina una creencia, un acto, declaraciones o modales que no existen en el Islam y que en ambos casos uno espera una recompensa de Allah, (el Exaltado). Cuando alguien que persiste en un pecado en particular y siente arrepentimiento por otro pecado, ese arrepentimiento específico es aceptado. Los Ahl al-Bid'a, sin embargo, esperan una recompensa por su bid'a y creen que están haciendo algo bueno y, por lo tanto, no piensan en arrepentirse por ello.

4/. En un hadiz venerable registrado por Ibn Madja, dice: “Mientras alguien a quien le gusta pertenecer a los descarriados no se aleje de su bid'a, Allah (el Exaltado) no acepta ni una sola Ibada de alguien que cambia una forma de creencia; son Ibāda, declaraciones o modales que están establecidos en el Islam, es decir, lo que quieren hacer los reformadores del Islam, tampoco aceptará el Ibādāt realizado correctamente. Es decir, no obtendrá ningún beneficio de estos Ibādāt. Así que deben apartarse de su bid'a.

5/. Otro hadiz venerable registrado por Ibn Madja dice: “Incluso si una bid'a no conduce a kufr, ayuno, hajj, umrah, jihad, el arrepentimiento y No acepta las buenas obras de la persona que las produce. Tales personas se apartan de la fe con tanta facilidad como si se arrancara un cabello de la mantequilla blanda. Es cierto que el Fard y el Nâfila-Ibâdât que realizan son válidos, es decir están libres de la penalidad de no realizar siempre que se cumplan correctamente las condiciones, pero no se aceptan, es decir, no reciben ninguna recompensa por ello. Pero si la bid'a también conduce a kufr, porque (p. Ej.) algo que se dice, se usa o se realiza de una manera que conduce a la erradicación de la fe, entonces cualquier Ibādât es inmediatamente inválido.
Los Ahl al-Bid'a creen que su bid'a es algo bueno y merecedor y por esta razón fácilmente se apartan de la fe. Ellos creen que su bid'a es una ibada y esperan una recompensa de Allah el Altísimo. Las personas que cometen pecados saben que su pecado es una ofensa y se avergüenzan ante su Señor y temen Su castigo. Realizar una bid'a es un gran pecado, pero no todo pecado es una bid'a.

Estos cinco hadices, sus originales y sus explicaciones están registrados en el libro árabe de Nablusi, (que Allah tenga piedad de él), llamado "Hadiqa an-nadiyya".

La palabra "Bid'a" (Bida'ah) [innovación] proviene del árabe. Significa, “Cualquier cosa que no existía antes y se crea después". En este sentido, todas las innovaciones, tanto en las costumbres como en el Ibādât, es decir, todas las reformas, son bid'at. Las Costumbres (Ada) significan: "Cosas que se hacen sin esperar recompensa en el más allá, y que sólo se hacen por su beneficio mundano". "Ibāda" significa lo opuesto a esto, y por lo tanto son "cosas que se hacen porque uno espera una recompensa en el más allá". Porque todo en el tiempo de los nobles compañeros (Ashâb al-kirâm) y sus sucesores (Tabi'un) no existía y se produjo más tarde cuando Bid'a entró en vigor; los eruditos han dividido estos Bid'at en mubâh, mustahabb, wâdschib y harâm, y los clasificados como mustahabb y wâdschib los nombraron "Bid'a hasana" (buena bid'a).
La frase "Bid'a en religión" (Bid'a en Din), sin embargo, significa todas las adiciones y abreviaturas que se hacen en el Islam después de la época de los nobles compañeros y sus sucesores, sin permiso del Mensajero. Allah ta'ala está presente, es decir, en todos los cambios que se hacen como Ibāda y que se consideran meritorios. La formulación "reformas en la religión" o "reformas en el Islam" también significa "bid'a en la religión". "Las innovaciones en las costumbres están fuera de esta definición de bid'a. Los bid'ât, que se describen como malos en los hadices venerables, son los hechos en el Islam, es decir, cualquier reforma en el Islam. Estos bid'at no son innovaciones que apoyan el ibadat, sino bid'at que cambian el ibadat y lo distorsionan.

Hay dos tipos de bid'a en religión. Bid'ât en Creencia y Bid'at en el Ibâdât. Las reformas en la fe se llevan a cabo a través del ijtihad, es decir, derivado de los versos del noble Corán y los hadices venerables, o complaciéndose en ellos a través del intelecto, y a través del pensamiento. Para poder realizar ijtihad, uno debe ser un mujtahid, es decir, un erudito profundo. 
Ver en éste blog el artículo "Ijtihad".
Si un mujtahid se equivoca en su ijtihad acerca de su creencia, no será perdonado y será considerado responsable. Si en lo que se equivoca es en ese conocimiento, que está claramente proclamado en el Islam, y que incluso los ignorantes saben, es decir, está muy extendido, éste mujtahid y todos los que creen en él se convierten en kafir. Aquel de quien se sepa abiertamente que se ha convertido en kafir no será liberado de su kufr a menos que se arrepienta de su kufr, incluso si dice que es un mu'min (musulmán) y que pasa toda su vida con ibada. Pero si el error se refiere al conocimiento, que ha sido claramente proclamado pero no es difundido, o al conocimiento que no ha sido claramente proclamado, él y los que lo siguen no se convierten en kafir. Se les llama "Anl of Bid'a" o "errantes". Tales creencias falsas son un pecado mayor que los grandes pecados como el asesinato o la fornicación. Que aparezcan 72 grupos Bid'a y todos se vayan al infierno por sus creencias erróneas fue proclamado en venerables hadices.

Los eruditos que no son mujtahids pero que creen que lo son y están tratando de interpretar los versículos del Noble Corán y el venerable hadiz, o expresando sus propios puntos de vista sobre el conocimiento de la creencia, lo harán en caso de que se encuentren haciéndolo. 
Errar en kafir y también a todos aquellos que los siguen en este camino de fe, incluso si este conocimiento es algo que no se proclama claramente o no se difunde. (P.ej.) un mujtahid, que por medio de su ijtihad no va a los cielos (mi'râdsch) del Mensajero de Allah, (la paz sea con él), o cree en el interrogatorio en la tumba, es un errante. Un erudito que no es un mujtahid y que no cree en tales cosas debido a su mente se convierte en un kafir porque ignora el conocimiento religioso.

Aquellos eruditos del Islam que no se equivocan en su ijtihad acerca de la fe, (que Allah tenga misericordia de todos ellos), y aquellos musulmanes que así crean en la forma correcta se convertirán en "ahlus-sunna" y "Llamados sunnitas”.

El ibadât (adoración) de las personas de los 72 grupos bid'a no se convertirán en aceptadas incluso si son válidas. Los bid'at en su ibadat que producen debido a ijtihad son una ofensa adicional.
El conocimiento que los eruditos de Ahlus Sunna descubren en el Ibādāt a través de su ijtihad no son bidāt. Si se equivocan en esto, no es pecado. Con el permiso del Profeta, (s.a.w.s) los imanes de las cuatro facultades de derecho derivaron esto de las pruebas y pruebas permitidas en el Islam. Tal conocimiento no cambia el Islam, sino que lo apoya. Ijtihad está prohibido en asuntos que están claramente proclamados en el noble Corán y en los venerables hadices. Estos se aceptan tal como fueron anunciados. No es pecado estar equivocado al buscar evidencia sobre asuntos que no se han expresado claramente. Pero cuando la evidencia es obvia y el mujtahid se equivoca al encontrar esa evidencia, o cuando uno no deduce la evidencia sino que innova de acuerdo con la mente, tales innovaciones son bid'at y aberración. Si tales reformas dan como resultado la abolición de una sunna mu'akkada, entonces la medida es que Pecado mucho peor. Las cosas que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizó como ibada y sólo ocasionalmente no lo hizo se denominan "sunna huda" o "sunna mu'akkada". Nunca se amenazó con castigar a quienes ocasionalmente no lo hicieran. Las cosas que nunca se descuidan y por las que ha dictado una sanción se llaman "Wajib". Los ibādāt, que realizaba ocasionalmente, se llaman "Sunna ghayr mu'akkada" o "Mustababb". Lo que hacía habitualmente, es decir, (como costumbre), se llama "Sunna zawâid" o "Adab". Entonces es, por ejemplo, un adab para comenzar cosas clasificadas como buenas con / desde la derecha y cosas malas con / desde la izquierda.

Innovar en las costumbres no es un bid'a en religión, (sin embargo), se recomienda que las personas conscientes (personas que practican wara [atención plena) no lo hagan. En un hadiz venerable dice: "¡Sigue mi Sunna y después de mí el Sunna de los califas correctamente guiados!" Cuando la palabra "Sunna" se usa sola, significa todo lo que se proclama en el Islam. El heraldo de esta religión, El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), no ha proclamado nada sobre las costumbres, porque el Mensajero de Allah, (la paz sea con él), fue enviado para proclamar la religión a la gente y no para hacer las cosas de ellos por ellos. En el mundo se necesita enseñar. En un hadiz venerable dice: "Conoces mejor tus preocupaciones mundanas y su desempeño". Eso significa que no es necesario descubrir las cosas que son útiles en este mundo y cómo se deben hacer estas cosas. También significa que uno no puede descubrir las propias obligaciones religiosas, el Ibādất, por sí mismo y tiene que aprenderlas de Él. Por esta razón, las costumbres están fuera del Islam y las innovaciones en cosas fuera del Islam son بدعة bid'a y no están permitidas en la religión.

Los minaretes, escuelas o libros que salieron después no son reformas en la religión, sino cosas que ayudan a la religión. Estos están permitidos o incluso ordenados en el Islam. Tales cosas se llaman "Sunna hasana". Sacar a relucir las cosas que están prohibidas en el Islam se llama "Sunna sayyi'a". Bid'ât en religión, es decir, las reformas del Islam, son Sunna sayyi'a". Que las cosas que son una Sunna Hasana no se practicaron en el "Sadr al-awwal", es decir, en el tiempo de los nobles compañeros, (que Allah esté complacido con todos ellos), y el sucesor, que Allah tenga misericordia de todos ellos, era porque no tenían necesidad de estas cosas. Estaban ocupados librando la yihad contra los kuffar y difundiendo el Islam en el mundo. Además, no hubo muchos errantes en su tiempo, su número era muy pequeño. Está permitido y es meritorio traer cosas que son sunna hasana hasta el último día.

Realizar una bid'a en el ibadat es peor que no hacer una sunna. Está prohibido hacer una bid'a. Omitir una sunna sin excusa es makrûh. Pero si uno cree que descuidar una sunnah sin excusa es meritorio, descuidar la sunnah también es una bid'a. Si uno no está seguro de si una creencia, acto o declaración es una sunnah o una bid'a, debe mantenerse alejado de ella, ya que la omisión de bid'at es imperativa, la realización de una sunna Sin embargo, no. Algo que no es absolutamente necesario no tiene que ser compensado. Por esta razón, las oraciones Sunnah que no se realizan no se compensan. Mantener una distancia muy pequeña de las cosas que Allah, (el Más Exaltado), ha declarado como haram, es más meritorio que todo el Ibādāt de todas las personas y jinns juntos. Por esta razón se dijo que dondequiera que un Existe una dificultad, se puede omitir un wajib, pero no se puede realizar un haram en las mismas condiciones. Entonces es:, (por ejemplo), no está permitido en presencia de otros hombres el realizar la limpieza íntima. El acuerdo de los muyahids del mismo siglo se llama "ijma" (consenso, acuerdo). El consenso debe basarse en la evidencia (Dalil). Esta prueba es un verso del noble Corán o un hadiz venerable, incluso si fue narrado por una sola persona, o una analogía (qiyâs) basada en estos. "Qiyas" significa para él algo que no está claramente establecido en los versículos del Corán o en los hadices.

Purificar. El Imam Abu Hanifa, (que Allah tenga piedad de él), solía realizar ijtihad razonando por analogía. Uno puede convertirse en un arif, un wali (amigo de Allah) sin siquiera estudiar un solo libro. A continuación, puede interpretar versos del noble Corán. Sin embargo, tal persona no puede ser un guía en la religión a la que uno está apegado. Un guía debe ser alguien que haya alcanzado el nivel de ijtihad en conocimiento y que haya alcanzado el nivel llamado "Wilayat-i khasa-i Muhammadiyya" en el conocimiento (ma'rifa) de Allah. Cada emoción, cada actitud y cada declaración es una señal que está de acuerdo con el Islam. Eso significa que está en todo lo que sigue al Mensajero de Allah, (la paz sea con él). Por esta razón, Allah, (el Más Exaltado), lo ama mucho. Los musulmanes aman profundamente a todos los que aman en Allah (el Exaltado) porque lo aman profundamente a Él. El amor del Guía (Shaykh) se deriva del amor de Allah (el Exaltado) y Su Mensajero, (la paz sea con él). Este amor se convierte en, "Hubb fillah" (amor por Dios). En un hadiz venerable se proclamó que el amor por la causa de Allah es el más precioso de todos los Ibadat. Seguir las instrucciones de una señal significa actuar de acuerdo con el Islam, porque cada palabra y acción de la señal es una declaración del Islam. En la vida, de éste mundo, es Murschid kamil, el guía perfecto quien ofrece el verdadero conocimiento. De esto se puede entender que las declaraciones de los enemigos del Islam como: "Se alejan del amor de Allah y que prefieren el amor por las personas.. Se apartan del Islam y adoran a la gente, etc." No son nada más que difamaciones, calumnias y mentiras. Es wajib seguir a los nobles compañeros, (que Allah esté complacido con todos ellos). No está permitido usar la analogía con respecto a las cosas comunicadas por los nobles Compañeros.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

PhaS.

miércoles, 21 de octubre de 2020

LOS 40 PUNTOS DE LOS REFORMADORES. Parte 2°

En el verso 26 de la Sura 83 al-Mutaffifin se dice en cierto sentido: "Aquellos que compiten entre sí deben competir por esta misma razón". En estos versículos se ordena trabajar con alegría para obtener las bendiciones del Paraíso.

Los reformadores, que quieren establecer gozos en este mundo, desaprueban a los eruditos simplemente porque no dicen que uno debe realizar deberes religiosos por los gozos de este mundo; dicen, (los presuntos reformadores), que todas las  alegrías mundanas son más deseables que cualquier otra cosa y que el Ibādât de estas alegrías se debe realizar por el bien de aquellos que niegan las bendiciones del Paraíso - todo esto nos demuestra claramente que quieren desdeñar el Islam. Tales palabras, que desacreditan las declaraciones de los eruditos del Islam, que dicen que uno debe realizar Ibādāt para obtener las bendiciones del Paraíso y salvarse del castigo del Infierno, se han escuchado muchas veces antes. Uno de los pioneros de los Hurûfis escribió una vez:
Si el Zahid menciona el paraíso en la conversación, lo que puede hablar es sobre el disfrute de las comidas y bebidas.

Tal discurso es un desdén por el verso 18 de Sura 56 (al Waqi'a). Algunos de los que consideran insignificantes las bendiciones del Paraíso y el castigo del Infierno dicen que no valen nada en comparación con el amor de Allah el Altísimo. La realización de Ibādāt de estas dos cosas por el bien de esto no significa que haya una falta de amor por Allah, el Exaltado. Aquellos que son amados por Allah (el Más Alto) están en el Paraíso, y con aquellos que están en el Paraíso, Allah (el Más Alto) está complacido. Por supuesto, la mayor de todas las bendiciones y alegrías es obtener la satisfacción de Allah (el Más Alto). Pero esta satisfacción ciertamente no se logra burlándose de las bendiciones del Paraíso, que Allah, (el Exaltado), alaba y que Él dice que uno debe esforzarse por alcanzar. El hecho de que los "new-age reformadores" no quieran que se realice el Ibādât para estar a salvo del castigo en el más allá y recibir recompensas, es decir, bendiciones, sino para establecer el orden y la paz en este mundo, muestra que no están preocupados por la satisfacción de Pensar en Allah (el Más Alto).

El amor por Allah (el Más Alto) es algo reconocido al más alto nivel en el Islam. Pero afirmar que este amor es suficiente para regular las preocupaciones mundanas y descuidar la fuente de toda felicidad, a saber, el temor de Allah, (el Exaltado), solo demuestra que ese no tiene idea de los versos del noble Corán ni tiene el venerable hadiz. El mejor de todos en todos los aspectos, Muhammad, (la paz sea con él), dijo: “Yo soy el que más teme y desconfía de Allah, (el Exaltado). En el artículo 1 sobre éste tema, hablamos sobre que el temor de Allah era necesario. Pero uno no debería ver este temor de Allah como el mismo temor de un opresor injusto. Este miedo es en el que se mezclan respeto y amor. Son muchos los versos de la poesía que los enamorados escriben a sus seres queridos que hablan de tal miedo. Un amante que considera a su amada como mucho más sublime que él mismo, no se ve a sí mismo como digno de tal amor y lo aprieta.
Se destacó como uno de los miedos a perder este amor. El temor de Allah y el amor de Allah son como dos alas que a la gente lleva a la felicidad. Nuestro Profeta, (la paz sea con él), dijo: "Si alguien tiene miedo de Allah, entonces la creación le teme y si alguien no teme a Allah, (SWT) entonces tiene miedo de todo y de todos". Otro de los venerables hadices dice: "Si el nivel de razón es alto o no, se mide por la intensidad del temor de Allah". Quien teme a Allah lo intenta con cuidado. Para así cumplir sus mandamientos y las prohibiciones. No le hace mal a nadie. Es paciente con los que le hacen mal. Siente remordimiento por sus errores. El cumple su palabra. Él hace todas las buenas obras en nombre de Allah. No busca la propiedad, la vida y el honor de los demás. No viola los derechos de los demás en su trabajo o comercio. Le hace bien a todos. Desconfía de lo dudoso. No se muestra respetuoso ante la hipocresía de alto rango con adulación. Respeta a las personas de conocimiento y buen carácter. Ama a sus amigos y es amado por ellos. Da buenos consejos a las personas malas y evita seguirlas. Es compasivo con la generación más joven. Es generoso con los invitados. Nunca molesta a nadie y no habla mal de la gente. No corre tras sus deseos. No dice nada inútil, y mucho menos malo. No es duro con nadie. El es generoso. La propiedad y la oficina le interesan solo si puede hacer el bien con la gente. No sucumbe a la exhibición de sus hechos. No es complaciente. Considera que Allah, (el Exaltado), lo ve en todo momento y lo conoce y, por lo tanto, no hace nada malo. No permite que su esposa e hijas salgan en público como exposición de desfile de modelos. No mira el awra de los demás. Él guarda los mandamientos de Allah, (el Altísimo). Evita lo que se ha prohibido. Las personas que temen a Allah el Altísimo son útiles para su pueblo y su tierra. [De todo lo mencionado aquí, se puede ver que el temor de Allah, el Altísimo.. es el pensamiento que no podría faltar para Su satisfacción, (es decir), para Su amor. 

34. El reformador prosigue y dice: "El Imperio Otomano se fundó en los fundamentos del Islam y, por lo tanto, la educación se llevó a cabo a través de madrasas. Hoy, en estas madrasas se enseñan ciencias, idiomas como el árabe, la gramática, la estructura de las oraciones, la lógica, la lucha, la retórica, los enunciados claros y la teoría de las formas. Estas ciencias se enseñan para comprender correctamente los libros sobre el Islam que están escritos en árabe. También dicen que la puerta de ijtihad está cerrada. La mayoría de los que estudian en la madrasa se han quedado en los primeros niveles de estas ciencias. En cien hermanos no hay ni uno que sepa leer y escribir correctamente. Para la mayoría de los hermanos, que pasan toda su vida en la madrasa, leer y escribir sólo son como un mar sin orillas que no pueden cruzar. El significado de esto permanece sin descubrir para ellos, como las regiones polares. Son vagos, ignorantes y fanáticos. Si su fanatismo fuese por defender algo que conocen, aún sería soportable. Pero practican el fanatismo para defender cosas de las que no tienen conocimiento. Y su intención es aprovecharse de los musulmanes y llevar una vida cómoda. Estos hodjas se hacen pasar por eruditos religiosos, aunque son intelectuales son ignorantes de carácter. Sin embargo, no es que esté bajo el nivel de ningún erudito real. Honrarlos es nuestro deber. Hoy en día, sin embargo, no queda nada del Islam en las madrasas. Los púlpitos, que fueron erigidos para enseñar religión, decencia y el Corán, ya no se utilizan para otra cosa más que para engañar a los musulmanes".

Respuesta: Cuando el llamado gran reformador Bigiev de Kazan escribió estas palabras, lo que quedaba del Islam en el mundo se guardaba precisamente en esas madrasas que tanto despreciaba. Más tarde, en la Rusia comunista, que estaba comprometida con la aniquilación total de las religiones, no quedó ni una sola de las madrasas y mezquitas despreciadas por este supuestamente gran reformador. También se debería recordar esto a los reformadores, que esos eruditos a los que llaman atrasados ​​ni siquiera podrían haberlos rivalizado en la explotación del pueblo, incluso si esa calumnia fuera cierta. Dado que su vida se basaba en arreglárselas con poco, su beneficio para la población era muy pequeño. A cambio de esto, no se dejaron disuadir de servir al pueblo, aunque fuera en pequeña medida. Si recuerdas la historia de la Primera Guerra Mundial ni siquiera dejó hodjas en los pueblos de Turquía para lavar a los muertos, puedes ver cuán necesarias y útiles eran esas hodjas, a las que el reformador llama ignorantes. Aunque posteriormente, en la época del Sultán Vahîdeddîn, que Allah tenga piedad de él, en las madrasas de Estambul la mayor parte de lo que se enseñaba en las escuelas de gramática estaba incluido en el plan de estudios de las madrasas, se vio que no había suficientes personas con una enseñanza religiosa. Entrenamiento de estas madrasas completado. Las razones del declive de estas instituciones, estos tesoros del conocimiento, de los que surgieron en algunos otros personajes como Mulla Fanârî, Mulla Khusraw, Ebussuud, Ibn Kamál, Galanawi y muchos otros, (que Allah tenga piedad de ellos). según nuestros libros. Los masones no sólo se aseguraron de que las madrasas ya no recibieran financiación, sino que también difundieron nombres despectivos para los estudiantes de estas instituciones, como "Softa", que significa "trapos", "fanáticos" y "excesivamente religiosos". Es asombroso que, a pesar de este descuido, de estas madrasas emergieran académicos que eran más o menos capaces de silenciar a los enemigos del Islam. La explicación de esto debe encontrarse en este alto grado Llamando a buscar la luz y bendiciones. Algunos eruditos, incapaces de soportar los insultos dirigidos contra ellos en el idioma oficial, se dedicaron a otras actividades para mantener su autoestima y honor. Otros no respondieron a los insultos y se aferraron a sus tradiciones derivadas del Islam y la forma de vida de su gente y vivieron esto como una lucha con sus instintos. Entonces queda claro que aquellos que completaron las madrasas, que fueron virtualmente degradadas a una mercancía sin demanda y fueron despojadas del conocimiento y las ciencias naturales, ya no eran eruditos. Pero hay otra razón más fuerte para este declive que los reformadores pasan por alto y no la critican. La razón fue, que aquellos de entre los hermanos que se suponía que debían llevar a cabo la tarea de pedir el bien (Amr bil-Ma'ruf) y mantenerse alejados del mal (Nahy anil-Munkar) más que nadie, pero que se suponía que debían hacerlo hacia los injustos, trajo a las madrasas a este estado y guardó silencio sobre los reformadores e incluso los siguió. Algunos incluso llegaron a ayudar a los deshonrosos que convierten su falta de religión en una religión en sí misma. Mientras que las personalidades bendecidas se separaron unas de otras sin verdades y mentiras equivocadas y los muyahids que lucharon contra la injusticia fueron precedidos por eruditos islámicos, la situación de los eruditos en los últimos tiempos del Imperio Otomano fue una tragedia. Donde una vez con respecto a la "igualdad de los que se casarán", la alumna de una madrasa y la hija de un sultán fueron consideradas al mismo nivel y los opresores y sus ayudantes, así como los reformadores del Islam, fueron considerados como los más viles de todas las personas, es el vínculo entre los llamados eruditos con el Islam en un nivel patético. 
Las peticiones de los reformadores fueron: "Nuestras mezquitas deben ser renovadas, deben instalarse bancos para que la gente se pueda sentar, deben instalarse guardarropas, se debe permitir que la gente pueda entrar con zapatos. El idioma Ibāda debe ser turco, y las recitaciones y los sermones de los viernes deben estar en turco. También debería haber instrumentos musicales en las mezquitas. Los sermones no deben ser pronunciados por imanes, sino por religiosos. Los estudios del Corán no deben realizarse sobre la base de Kalâm y Tasawwuf, sino sobre la base de la filosofía. Pedimos la confirmación de este informe, que no solo concierne a las más altas esferas políticas de Turquía, sino que tendrá un impacto creativo en todos los países musulmanes". <[Si este informe, preparado por los reformadores, ensalza la religiosidad o la irreligión, lo dejamos a  Juicio de nuestros lectores.]>

35. El reformador del Islam dice: “A los niños que primero reciben información sobre el Islam en casa y que ya creen en muchas cosas se les enseñan matemáticas, biología y otras ciencias naturales cuando comiencen la escuela. Luego hay un choque de estos dos métodos en los pensamientos de los estudiantes que anteriormente creían que no lo habían visto y que ahora están recopilando información a través de la experiencia en los gimnasios y a través de su propio pensamiento. Las creencias y la ética de las que se habían apropiado anteriormente se derrumbaron. Y con los nuevos conocimientos que adquieren, no se establecen nuevas creencias o éticas. No tengo un don de juventud que haya adquirido una nueva creencia y una nueva ética que sea fuerte y basada en el conocimiento". 

Respuesta: El reformador quisiera decir que los jóvenes que van a la escuela secundaria y lo hacen no son religiosos.
El conocimiento y la ética basados ​​en el Islam ya no permanecen y que esto no se trata solo de un pensamiento y sociología para tener el conocimiento latente. El plan de estudios de las escuelas secundarias y los estudios de las ciencias naturales no borran la fe que se ha aprendido en el hogar paterno, sino que la fortalecen. En el Islam, la adquisición de los últimos conocimientos en ciencias naturales está ordenada para que la creencia se fortalezca y se pueda vivir en paz y tranquilidad y oponerse a los ataques de los kuffar.

36. El reformador prosigue y dice:. El estudiante al que se le enseñó que el cielo está formado por diferentes capas y que la tierra es un disco plano en el cuerno de una búfala se confunde cuando escucha que el cielo es un vacío infinito y la tierra es una bola que gira en ese vacío, y cuando hablan de la formación de la tierra y su desarrollo geológico y el inicio de la vida en la tierra y cosas como la luz y la electricidad. Escuche.. Quienes crearon los planes de estudio no pensaron en combinar las ciencias empíricas, es decir, las ciencias naturales, con las ciencias religiosas. La ciencia de la astronomía habla de la grandeza de Allah mucho más bellamente que en los libros del Islam. ¿Cómo podría haber diferencias entre ciencia y religión? Cuanto más se disuelve la conciencia de la religión en las escuelas, más se disuelve la ética, las tradiciones y la solidaridad con el propio pueblo. Si bien este estado sería una oportunidad para establecer una nueva ética y comprensión de la creencia, dado que no hay un líder que pueda establecerla, aumenta la probabilidad de que este estado mejore el carácter y se convierta en una herramienta de cualquier tipo. Todo fluirá. Si comparamos el conocimiento a medias de un estudiante con el conocimiento del Islam y la ética de alguien que no está en la escuela, vemos que el estudiante es muy lento en la comprensión y que se rompen vínculos valiosos. El no estudiante puede no tener educación, pero sus lazos son fuertes y está listo, incluso donará su sangre para ellos. Los pensamientos de educación, hogar y personas basados ​​en el conocimiento se despertarán en la juventud en lugar del vínculo debilitado con el Islam, la juventud podría seguir con vida. Pero no se hace de esa manera. Los jóvenes están perplejos y desaprueban la ética de su pueblo y sus tradiciones y admiran a Occidente, pero son incapaces de adoptar su ética, de modo que lo que adopta de Occidente sigue siendo una imitación".

Respuesta: Parece que el reformador ha reconocido algunos hechos aquí y es justo. Pero si miras de cerca, puedes ver que él afirma que el conocimiento impartido en las escuelas secundarias destruye la creencia y la ética, lo cual no es cierto. El conocimiento, aunque sea pequeño, nunca es dañino, siempre es útil. Más bien, lo que es dañino es que uno toma la ignorancia y las cosas dañinas como conocimiento y lo mete en la cabeza y eso convierte a los maestros en ignorantes y sin carácter, en maestros que, entre otras cosas, transmiten las ciencias naturales. ¿Qué conocimiento del Islam pueden tener los ignorantes?..
El Islam, que los jóvenes reciben en casa de sus padres, y que estropea su buen carácter, no es el conocimiento y las ciencias naturales, sino profesores sin religión e ignorantes que enseñan a los estudiantes este conocimiento. Tales maestros incompetentes e increíbles animan a los jóvenes mientras enseñan las ciencias naturales, es decir, la ciencia empírica, de su propio ateísmo, su falta de carácter, las mentiras y calumnias, y la mente joven no es capaz de aceptar las mentiras del conocimiento y la ciencia. Eso, hace la diferencia, y se creen que todo es verdad, y así se les engaña. Estos jóvenes puros, cayendo en las trampas de los ladrones de la fe y la decencia, han sido corrompidos en carácter y sacudidos en su fe por periódicos, revistas y novelas que les dieron los enemigos del Islam. En los países comunistas y en los países musulmanes donde se llevan a cabo programas británicos, los jóvenes son engañados y despojados de su fe. Se puede entender por las observaciones de este reformador y que él también fue alguien que inicialmente disfrutó de una educación puramente musulmana en la casa de sus padres y luego cayó en las garras de un maestro en la escuela que era enemigo del Islam, un francmasón sin carácter que lo envenenó y engañó. Cuando escuchó que el cielo está formado por diferentes capas, probablemente pensó que se trataba de pisos como los de un edificio de gran altura. Proyecta su propia creencia errónea en el Islam e intenta atacarla también de esta manera. En el Islam se enseña que lo que ellos llaman un vacío infinito, esta lleno de millones de estrellas, cada una de las cuales es un sol, y es solo la primera capa del cielo. Esa capa de cielo en la que creen, es infinito, es como una gota al lado de un océano junto al segundo cielo. Y cada uno de los siguientes niveles de los siete cielos es idéntico en tamaño al anterior. Los científicos naturales están entusiasmados con este conocimiento del Islam, y son muchos menos con el ceño fruncido. El pobre reformador piensa que se cree que la tierra está en el cuerno de un ganado que se encuentra en los establos. Si hubiera leído el significado de la palabra "Sawr" (toro) en un diccionario, sabría que también significa el llamado grupo de estrellas y no habría arrastrado las palabras del Mensajero de Allah, (la paz sea con él). Ahora puedo calcular que en el momento de este venerable hadiz
se pronunció, que el asterismo está en la extensión de una línea imaginaria entre el sol y la tierra. Una vez nuestro profeta, (la paz sea con él), extendió su espada y dijo: "Mi señor creó mi provisión en la punta de mi espada". Quería decir que lucha contra los kuffar y se gana la vida con su parte del botín de guerra. Un granjero que estaba presente preguntó dónde estaban sus provisiones, y el Profeta, (la paz sea con él), respondió: "Tu dunya está en el cuerno de toro". Quería decir que araba su campo con su toro y así se ganaba el sustento. La palabra "Dunyâ" es un nombre. Uno de los sustantivos verbales derivados de esta palabra es,"Idnå" y en el diccionario se puede leer que esta palabra significa ganarse la vida". En aquellos días, los arados se unían a los cuernos del ganado con cuerdas. Su declaración indica este uso de los cuernos. Lo que indicó fue que el agricultor debe trabajar y arar su campo. ¡Pero este venerable hadiz también puede tener muchos otros significados! No debemos ser víctimas de la desgracia de interpretarlo con nuestra miopía ¡Creer lo dicho y ni siquiera dudarlo!. 
En casi todos sus escritos, los reformadores exigen unidad como “pueblo” o “nación” (Milla) en lugar de unidad en la fe (Din). El primer significado de la palabra "Milla" que usan para estas dos expresiones es "Dîn". Solo entonces también tiene significados como "personas", es decir, "personas que nacieron en la misma región y viven allí".

En este punto queremos explicar los términos “Dîn” y “Milla” con más detalle:
“Dîn al-Islâm” o “Islam” para abreviar significa que uno piensa en la existencia y Unicidad de Allah, (el Exaltado), y de todos los profetas. (La paz sea con ellos). 
Creemos que Allah es el que crea todo y cuya existencia no tiene principio ni fin y no puede entenderse de ninguna otra manera. El único conocimiento que podemos obtener acerca de Él son los atributos divinos que deben existir. Es Único y un Ser con estatus propio (es decir, un Ser independiente, es decir, Su existencia eterna y Única es una existencia que no depende de nada). Nada más que Él puede ser un ser autosuficiente. Es Él solo quien crea todo y lo mantiene allí.
“Ser autosuficiente” no significa que se ha creado a sí mismo. Esto significaría que tendría un comienzo. Es obvio que debe ser eterno, sin principio ni fin. Nunca fue el caso de que Él no existiera. Ser un ser autosuficiente significa que no necesita de nada ni a nadie para su existencia. Para que todo lo demás exista excepto Él, debe ser eterno, es decir, sin principio ni fin. Él tiene propiedades perfectas que son necesarias para que Él pueda crear todo y mantenerlo en existencia con este orden. Las imperfecciones, los defectos o los errores le son imposibles.
Si no fuera por una existencia que produce todo lo que existe, todo emergería de forma independiente o no existiría nada en absoluto. Que todo salga de forma independiente es algo que contradice la razón. Porque, para que algo emerja de forma independiente, tendría que existir siempre antes de existir. Es decir, debe ser necesariamente "existencia/ser necesario" (Wâdschib al-Wudschůd). Si es así, no existiría después de que no existiera antes, o dejaría de existir después de que existiera. Todo lo que existe es tal que emerge y no existía previamente y luego se vuelve nulo y sin efecto nuevamente. Desde allí se puede ver que ninguna criatura puede ser existencia necesaria. Sin embargo, ser un ser autosuficiente también es algo que la mente no puede captar fácilmente. Para ser necesario también es necesario que sea Uno. Tiene que haber algo que exista para que lo existente presente cualquier cosa menos Él mismo. Si un existir necesario no fuera necesario para la producción de lo existente, sería inconcebible que existiera en absoluto.

Que todo lo existente debería haber surgido independientemente es un pensamiento que contradice tanto a toda la ciencia que incluso los naturalistas dicen que la naturaleza provocó esto y aquello, las fuerzas de la naturaleza provocaron esto y aquello. Con esto confirman, aunque sea de manera inconsciente, que todo lo que existe tiene un creador, un productor. Pero evitan atribuir los nombres y propiedades propios a este creador. Te aferras a un conocimiento y un concepto insensato de la naturaleza. En ninguna parte vemos procesos físicos o químicos que sucedan por sí mismos. Vemos que cada movimiento o cambio de movimiento o una parada es causado por una fuerza que actúa sobre un objeto.
Creer que todo esto existente y el orden en el que los encontramos surgieron de forma independiente, equivaldría a negar leyes físicas y químicas. Creer que todo lo que existe, desde el átomo hasta el hombre, no fue presentado por un Creador que posee conocimiento, Voluntad y Poder, sino que fue por casualidad, que a su vez contradice las leyes de la física y la química, es simplemente ignorancia. Es incompatible con la razón afirmar que 
No hay ningún creador que haya sacado todas estas cosas existentes de la nada, sino que todas surgieron de forma independiente. Porque la salida de la nada al existir es un evento, un proceso. De acuerdo con las leyes de la física y la química, cada proceso es una indicación de una fuerza que causa este proceso. Esto significa que según las leyes de las ciencias naturales es necesario que exista una fuente de fuerzas efectivas. Si no hay un existente (que ya existe antes que todos los existentes y los produce), los existentes tendrían que producir el uno según la necesidad de una fuerza eventual y esto requeriría una cadena interminable de eventos. Si es así, no habría ninguno Porque: los existentes que no tienen principio y unos a otros vienen se consideran inexistentes. Esto se puede explicar con un ejemplo: digamos que tengo una moneda en la mano que te pedí prestada. A su vez, se lo pidió prestado a un amigo, quien a su vez lo tomó prestado de otra persona. Si este proceso de préstamo pasa incluso por todas las personas del mundo, no se puede decir que la moneda existe si el proceso de préstamo no tiene un comienzo, es decir.. comienza con alguien que no lo tomó prestado pero lo tuvo de otra manera. De lo contrario, significaría que la moneda no existe. Porque, si se piensa que está en la mano, tiene que llegar a la mano de otra persona, pero ese alguien no tiene la moneda, porque no hay nadie que la haya dado al principio para que se pase de mano en mano. Solo si la moneda proviene de alguien que la presta sin haberla pedido prestada, cualquiera puede tenerla. La existencia de la moneda indica que no siempre estuvo allí, sino que inicialmente fue regalada por alguien. Si uno piensa de manera similar que toda persona existente depende de otra cosa existente para su existencia y este proceso nunca alcanza una existencia que no dependa de otra, sino que esta cadena de divergencia continúa hasta el infinito, no debería haber ningún existente. Porque es impensable que si un existente depende de otro existente para su existencia y éste a su vez de otro y así hasta el infinito, un existente pueda llegar a existir.. luego Todo lo que percibimos como existente no debería entonces existir, porque depende de otro existente, pero este otro existente tampoco es inexistente, ya que también depende de otra existencia anterior. Y así el tercero en la cadena y el cuarto, el quinto y así sucesivamente. Este hecho es una prueba del verso de Surat al-Ikhlâs, en el que dice: "Allah existe y Él es Uno".

La existencia de Adán, la paz sea con él, también es comprensible con la línea de pensamiento descrita anteriormente. Si no fuera por Adán, el primer padre, la paz sea con él, y si los padres de la humanidad regresaran al infinito, no habría ningún hombre. Decir que los padres van al infinito es decir que no hay un primer padre. Pero si no hay primer padre, tampoco hay hijos, es decir, personas. Pero dado que hay humanos, necesariamente debe haber un primer padre. Creer en el más allá es tan importante como creer en Allah el Altísimo. Si no hubiera otra vida, las buenas acciones que no se recompensan en este mundo y las malas acciones y las injusticias que no se castigan en este mundo no se equilibrarían. Esta circunstancia sería un gran defecto en este mundo que percibimos y que tiene la mejor artesanía y orden. Cada gobierno, no importa cuán pequeña, e incluso muy pequeña sociedad, establezca tribunales para establecer la justicia. ¿Cómo podría este mundo poderoso, llamado creación, no tener un tribunal para defender la justicia? La necesidad de una vida futura para otorgar a las personas sus derechos es tan importante que, si bien los pensadores europeos son incapaces de comprender la existencia de Allah a través de la ciencia, existen pensando en la ética y la justicia. Aceptar por unanimidad. Aceptar la existencia de Allah reflexionando sobre la ética es comprender que la conciencia, que siempre está sujeta al engaño, no tiene responsabilidades espirituales.
Puede regular y es diferente en fuerza en cada persona, y no es capaz de preservar la ética, y eso es necesario, aunque este mundo sea tan limpio y hermoso. Las virtudes pueden no ser recompensadas y las cosas malas pueden generalizarse e incluso respetarse, tales injusticias se compensan en el más allá.

Es asombroso que los europeos sean incapaces de discernir la existencia de Allah, el Exaltado, a través de las ciencias naturales. Porque las ciencias naturales, que desde el átomo hasta el arsul-a'lâ en todas las criaturas animadas e inanimadas, muestran un orden y su interconexión a través de leyes que casi asombran a la mente, muestran la existencia de Allah, el Exaltado, muy claramente. Si se entiende que debe haber un mundo llamado el más allá para compensar las injusticias cometidas en este mundo, se puede pensar a partir de esto que este mundo tiene un creador y si uno mira el orden entre las criaturas y ve cómo es en la mejor calidad. Están entrelazados sabiamente, es más fácil entender que son provocados por un Creador. Es decir, es asombroso que uno entienda que debe haber una vida después de la muerte debido a las deficiencias y habilidades en el carácter de las personas y que ésta en consecuencia tiene que tener un creador, pero al mismo tiempo considera la belleza y el orden en la creación y sin embargo no entienden que tienen un Creador. Este estado es similar a cuando las personas, en las que dependen de Él, se vuelven a Allah, la verdad, y cuando no están en necesidad, se apartan de la verdad y son ingratas a Sus benevolentes dones, es decir, que son de mal moral y carácter.

Además, este existir, que saca todo lo existente de la nada, debe ser uno solo. Si por ejemplo, fuesen dos, y si no hubiera acuerdo sobre qué dejar que suceda, las voluntades de ambos no ocurrirían al mismo tiempo. Si ninguno de los dos sirve, demuestra que ninguno de los dos es capaz de salir adelante. Cuando la voluntad de uno se hace y la del otro no, muestra que el otro es impotente. Pero lo que es impotente e impotente no puede ser un creador. Si la voluntad de ambos es la misma, esto también es una indicación de su impotencia, porque necesitan llegar a un acuerdo. En ese momento, los ídolos eran adorados en la Península Arábiga, donde inicialmente florecía el Islam. El pensamiento estaba en esa idea atrapada de que hay muchos dioses. En el Islam, la iniquidad del shirk, (es decir), la adición o politeísmo, se enfatiza mucho y ser musulmán comienza con la afirmación del "Tawhid", la Unidad y Unidad de Allah, el exaltado. A la gente le gusta su calidad y Por esta razón, alguien que no cree en Allah debería ser descrito como un ignorante. Las personas con ese problema están en un estado deplorable porque no aprecian el gran apoyo espiritual que se les brinda. Uno de los grandes pensadores europeos dijo: "La religiosidad es un gran gozo. Pero yo no he alcanzado este gozo". Hay una declaración similar de uno de los reformadores turcos, Tevfik Fikret, aunque está en su "Târih -i Kadîm" se burla del Islam y la fe, y no podía detenerse y escribir las siguientes líneas, que surgieron de su mente como poeta, admitiendo la necesidad de fe:

Similar a la tumba, 
la soledad está en un país extranjero, 
es la fe la que abraza a uno en esta tierra extranjera.

Que el creador, cuya existencia es necesaria, es Uno, también se puede aclarar de la siguiente manera: si hubiera varios, su suma o comunalidad no puede resultar en una existencia necesaria, porque para ser una suma o comunalidad, se necesita la Existencia de todas sus partes. La existencia necesaria, sin embargo, no puede depender de nada más. Por lo tanto, ninguna suma o comunión puede resultar en una existencia necesaria. Además, tal suma o comunalidad, así como no puede ser una existencia necesaria, no puede ser una existencia posible, porque una existencia posible no puede surgir de manera independiente, sino que necesita un creador. Pensar en un creador fuera de esta comunidad, sin embargo, contradice la afirmación de su necesidad de ser ágiles y buscarlo dentro de esta comunidad significa que algo se produce a sí mismo, y eso es imposible. Si la suma de (p. Ej.) Si, por ejemplo, dos necesarios han de resultar en una existencia necesaria, esta suma, puesto que requiere sus dos partes, sólo debería seguir siendo una existencia posible. Sin embargo, habíamos aceptado esto como una existencia necesaria. Pero, si la suma de los dos da como resultado una posible existencia, esa posible existencia no debería existir. La posible existencia aquí significa lo que puede existir y no existir. Disculpar que insista en aclarar éste tema, pero se hace necesario.
Esta última línea de pensamiento, que muestra que una existencia necesaria, no puede ser más de una, refuta por completo la afirmación de los naturalistas. Estos dicen que todo surge de manera independiente, es decir, que todo lo que existe es existencia cuasi necesaria. El hilo de pensamiento presentado anteriormente muestra que ninguna cosa existente puede existir de forma independiente y que ninguna criatura puede ser una existencia necesaria.

Los llamados progresistas, imitando a Europa, durante un tiempo llevaron a cabo su propaganda en forma de negación de Allah, de lo sublime. Por ejemplo, dijeron: “Todo depende de la existencia de Allah. Si existe Allah, entonces creo inmediatamente en todo lo que se transmite en el conocimiento religioso". Pero con los nuevos descubrimientos en las ciencias naturales, especialmente los nuevos descubrimientos sobre átomos, radiactividad, materia y energía, ya no estaban en capacidad de negar la existencia de Allah, (el Exaltado), y por lo tanto comenzó a despreciar a los profetas, la paz sea con ellos, todos son libres, los Ibadat son arbitrarios, y cualquiera puede adorar a Allah como le plazca. No puede haber otro mediador entre Allah y el hombre más que el intelecto. ¡Esos eran sus argumentos!. Cualquiera que crea en el más allá también debe creer en los profetas, el conocimiento de lo que será recompensado y castigado en el más allá. Dejarlo en la mente sería una gran injusticia. Las masas sin educación ni siquiera pueden llevar a cabo tales pensamientos. En el Islam se pide a uno que crea en todos los profetas, (la paz sea con ellos) es y los cristianos no creen en Muhammad, (la paz sea con aquel que fue enviado como profeta a todo el mundo). Incluso insultan a este exaltado profeta. Pero el Islam, que Muhammad proclamó, (la paz sea con él), no niega ser musulmán para aquellos que no creen en Musa e Isâ, (la paz sea con ellos), como profetas o dicen algo despectivo sobre ellos. ¿Qué pensaría usted si un gobernante envía un nuevo gobernador a una región, que gobierna allí y luego es reemplazado por un nuevo gobernador, y luego parte de la población dice que no renunciará a los mandamientos del antiguo gobernador ni a los mandamientos del antiguo gobernador? ¿no quieres obedecer a los nuevos? ¿El primero era un gobernador del gobernante y el segundo no lo era? Entonces como en este ejemplo, la pregunta va a los judíos: Entonces Músâ fue un profeta de Allah, Îsâ y Muhammad, (la paz sea con todos ellos), ¿no es así? Los judíos niegan a estos dos profetas, la paz sea con ellos. Mientras que los cristianos caen en ver las creencias falsas de los judíos y luego se enojan con ellos, por caer.
Sin embargo, tienen el descuido de cometer el mismo error contra Muhammad, (la paz sea con él) y lo niegan. Estas falsas creencias no se basan en ninguna investigación basada en el conocimiento, no son más que un obstinado apego a lo viejo y la negación de lo nuevo sólo porque es nuevo. Es decir, eso es un atraso. Isa, (Jesús) la paz sea con él, vino a este mundo sin un padre. La venerable Maryam llevó a su hijo después de su nacimiento de Jerusalén a Egipto, donde permanecieron doce años, y luego de nuevo a Jerusalén, a la aldea llamada Nazaret. Îsâ, (la paz sea con él), se convirtió en profeta a la edad de treinta años. Tres años después, los judíos intentaron matarlo. Allah el Altísimo, sin embargo, lo elevó vivo al cielo y en su lugar fue crucificado un hipócrita llamado Judas, que se parecía a él en apariencia. Debido a que nació sin un padre, los cristianos lo llaman "Hijo de Dios" y lo adoran. Si el hecho de haber nacido sin un padre elevó a una persona por encima de la humanidad a la divinidad, todavía tendrían a Adán, la paz sea con él. ¿Adoran más porque fue creado sin padre o madre?... Esto solo muestra cuánto los cristianos han falsificado su religión original y la han llevado a una forma tan irracional. Los judíos no están de acuerdo con Isa, negando la paz. Él, como mensajero, se detiene, pero también se refieren a él como un hijo ilegítimo. Los musulmanes que están en el camino de la rectitud han sido preservados de las perversiones de ambos grupos y lo llaman siervo de Allah y Profeta de Allah, la paz sea con él. Los europeos de hoy pueden estar bastante avanzados en las ciencias, pero al aferrarse a un profeta anterior siguen siendo los más renovados y avanzados.. Incluso hoy en día todavía se encuentran en este atraso. Y no fue solo este atraso y rechazo al aceptar la religión más nueva de Allah (el Altísimo). Pero también cambiaron y distorsionaron la forma anterior de religión que se les había dado. Cuarenta años después de que Isâ, (la paz sea con él), fue elevado al cielo, los romanos tomaron Jerusalén, saqueando la ciudad, dejando solo una ruina. Mataron a la mayoría de los judíos y tomaron prisioneros a algunos de ellos. Al final, no quedaron más judíos en Jerusalén. Los 12 apóstoles de Isa, (La paz sea con él), se fueron a otros lugares. El evangelio revelado se perdió y luego se escribieron libros de los evangelios que eran inexactos recuentos. Luego, cuatro versiones de este recuento se difundieron ampliamente. El evangelio de Bernabé era casi completamente correcto, pero fue destruido por aquellos que se aferraron a las versiones equivocadas del evangelio. Más tarde, Bernabé encontró una copia de este evangelio. 
En Londres y Pakistán se publicó una traducción al inglés en el siglo XX. La religión que rompió se transformó en un estado que ya no lo reconocería a él. (La paz sea con él). Así nació el llamado cristianismo. Este atraso no se detuvo hasta el siglo pasado. Con el tiempo, muchos abandonaron esta religión y se volvieron ateos.

Así como la profecía de Musâ e Îsâ es confirmada por milagros (mujizat), así es la profecía de Muhammad confirmada por milagros, (la paz sea con todos ellos). En la época de Mûså, (la paz sea con él), fue la magia. En la época de Isa, (la paz sea con él), la medicina, y en la época de Muhammad, (la paz sea con él), la poesía y la retórica estaban muy desarrolladas. Allah, el Altísimo, afirmó a estos profetas (que la paz sea con ellos), obrando milagros a través de ellos en estas áreas valoradas de su tiempo. Se menciona clara y ampliamente en los libros, que Muhammad, (la paz sea con él), Una de las tantas veces en que Allah realizó milagros a través del Profeta, sucedió que los habitantes de la Meca exigieron ver un milagro de Muhammad, para que mostrara la veracidad de su profecía. Allah dividió la luna en dos mitades separadas y luego las volvió a unir. El Corán registró ese evento:

“Se acerca la Hora, se hiende la luna"..el Día del Juicio está próximo, y [como señal de ello] la Luna se partió en dos [cuando los incrédulos de La Meca le pidieron al Profeta Muhámmad un milagro] (Corán 54:1)

El Profeta Muhámmad recitaría luego estos versículos del Corán en las oraciones comunitarias del viernes y de ambos Eid.  ¡Si este evento jamás hubiese ocurrido, los musulmanes habrían dudado de su religión y muchos la habrían abandonado! Los mecanos habrían dicho: “el profeta es un mentiroso… ¡la luna nunca se partió, y nosotros nunca la vimos partirse ni unirse!”.  En cambio, los creyentes fortalecieron su fe y la única explicación que encontraron los mecanos incrédulos fue decir ‘¡es magia!’. 
Isa, (Jesús) (la paz sea con él), resucitó a los muertos y fue llamado mago por los kuffar. Como el faraón y sus seguidores habían hecho con Mûsâ, la paz sea con él. Muhammad, (la paz sea con él), era ummi, es decir, incapaz de leer y escribir. Es decir, nunca fue a la escuela y nunca aprendió a leer ni a escribir. Nadie le enseñó. A pesar de ser ummi, produjo un libro lleno de conocimientos en áreas como historia, ciencia, ética, política y ciencias sociales. Fue la ocasión para que se criaran gobernantes que difundirían la justicia en el mundo simplemente siguiendo este libro. El noble Corán es el más grande de los milagros de Muhammad, (la paz sea con él). Sí, es incluso el más grande de los milagros entre los milagros de todos los profetas, la paz sea con todos ellos. Este gran milagro le fue dado solo a Muhammad, la paz sea con él. Los reformadores que afirman que Muhammad, (la paz sea con él), se encontró con un sacerdote en el camino a Damasco cuando era niño y aprendió todo este conocimiento de él.. deberían avergonzarse de esta declaración. No puede haber algo más insostenible, que hacer una afirmación tan rebuscada como esta. Los versos del noble Corán, que aseguraron que esas obras maestras de poesía que fueron elegidas entre miles y colgadas en las paredes de la Kaaba, durante años como trapos, fueran colgadas y removidas y pusieron a sus autores en humildad, nunca jamás podrán ser el resultado de una conversación de unos minutos con un sacerdote. No es necesario tener que mostrar hoy de nuevo la elocuencia del noble Corán. Este libro divino fue respaldado por los especialistas más hábiles en el idioma en un momento en que el idioma árabe estaba en su apogeo. Entre los especialistas en lengua árabe que disfrutaron de la época de Muhammad, (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), casi nadie reconoció la superioridad divina de la elocuencia del noble Corán, pero luego no creyeron en este libro.

Un arte que se consideró la habilidad más alta en su tiempo, para sobresalir de tal manera y permitir que todos otorguen esta superioridad y luego no atribuirse tal honor y perfección a uno mismo, sino decir que este libro fue escrito por Allah, el Exaltado, viene, no para darse a conocer, sino para Allah, el Exaltado, no es un rasgo de las personas que solo siguen los deseos humanos y han caído en la fama y el interés propio, y por lo tanto, ¿no es eso asombroso?. Aquellos que consideran el gozo de gobernar más alto que el gozo de conocer a Allah (Ma'rifa) son aquellos que no comprenden el valor de conocerLo. Un poeta no cambiaría un solo poema que muestre la altura de su poesía por un cargo de jefe del pueblo. Y quien lo hace, solo lo hace por ventajas materiales. Muhammad, (la paz sea con él), dijo que él no era un rey y que no vivió como un rey o un príncipe, sino que fue un promedio como todos los demás. Cuando murió, no dejó nada a su familia excepto a su hija Fátima, a quien amaba como a la niña de sus ojos. Cuando se le pidió algo, dijo: "Nosotros los profetas no dejamos herencia. Lo que queda de nosotros se convierte en Sadaqa". Nunca pronunció palabras como alguien que buscaba el gobierno y una vida principesca. No hablo por sí mismo, pero compartió los mandamientos de Allah. "Solo soy una persona como tú”. En vista de esta declaración profética, la idea de que ese gran profeta, la paz y las bendiciones sean con él, fuese un mentiroso es muy descabellada y morbosa, pero es lo que se admitió por unanimidad por los pensadores de Europa y América, que Tenían que admitir que había alcanzado el alto rango que había alcanzado al proclamar la religión que le fue revelada a través de su mente aguda, visión clara e intelecto indomable. Los comunistas, en cambio, entendieron que no podían denigrar a este exaltado profeta, dijeron que, padeciendo una enfermedad similar a la epilepsia, creía que estaba siendo visitado por un ángel. Que ellos, aunque entienden y confirman que logró sus éxitos por su intelecto, su inteligencia y su diplomacia, sin embargo afirman que él hablaría sólo sobre la base de conjeturas por la enfermedad, muestra claramente que estas declaraciones son un discurso confuso, que proviene del velo de sus mentes por la enfermedad de la negación. Porque algunas de sus declaraciones exponen otras declaraciones de su parte como mentiras. En última instancia, los comunistas se refutan con sus propias declaraciones. Los escritores saben qué es un poema basado en los pensamientos y habilidades por la escritura que contiene, sin tener que buscar una firma primero. Los expertos en estudios literarios tienen el noble Corán y el venerable Hadiz, que son las propias palabras del Profeta, la paz sea con él, examinó y comprendió que estos dos no son lo mismo. Que alguien tenga dos estilos y grafías completamente diferentes es algo que nunca se ha visto en la historia de la literatura, porque es completamente imposible. Sería como si una persona tuviera dos caras completamente diferentes. Donde el noble Corán de venerables Suras y sobre sus libros revelados, lo que se destaca por encima de ellos, es que permanece sin cambios hasta el día de hoy como fue revelado, se ha mantenido intacto. Sí, no es solo el caso de que ni siquiera sus letras y puntos se hayan mantenido sin cambios, sino que además de los diversos tipos de recitación del noble Corán, sutilezas como el estiramiento de las palabras y su sonido claro u oscuro se han mantenido igual que el Mensajero de Allah, la paz sea con él, ha enseñado y recitado. Es imposible no sorprenderse cuando uno mira la ciencia de la recitación ”(Ilm al-Qira'a), sobre la cual se han escrito muchos libros, y ve cuánto han hecho los eruditos del Islam y cuánto servicio han prestado a esta comunidad. No hay una sola palabra que pertenezca al noble Corán y que haya sido eliminada de él y ni una sola coma y palabra que no le pertenece le fuera insertada. Porque los eruditos del Islam han creado una base inquebrantable para que el noble Corán permanezca intacto y ni la más mínima duda pueda acercarse a él. Esta base es la condición para que el noble Corán se transmita de acuerdo con cada siglo. Así que el noble Corán ha venido de los nobles compañeros, que Allah esté complacido con ellos, a lo largo de los siglos hasta nosotros a través de cientos de miles de Huffâz (Sg. Hafiz), de los cuales es impensable que estén de acuerdo en una mentira de conveniencia. Y así, este camino de la tradición del noble Corán se asemeja a una corriente furiosa que fluye hacia la eternidad sin siquiera un momento de paralización. Incluso hoy, cuando los enemigos del Islam se han extendido por toda la tierra, el noble Corán, alhamdulillah, es uno y el mismo en todos los rincones de la tierra, hasta la palabra y hasta la letra. Cuán confiable es el noble Corán, se puede entender por el hecho de que los tipos de recitación, que algunos de los grandes compañeros nobles, que Allah esté complacido con ellos, nos han transmitido, pero si no han alcanzado el nivel de Tawâtur, es decir, el consenso.. , se consideraba que no cumplían el criterio de pertenencia al noble Corán, por fiables que fueran estas tradiciones. (P.ej.) Abdullah ibn Mas'ud, que Allah esté en paz con él, el verso en el que la expiación por un voto roto se proclama como "tres días de ayuno" se transmite como "tres días consecutivos de ayuno" y tiene estudiosos del Fiqh que aceptó esta tradición como evidencia y estipuló que el ayuno por votos rotos debe realizarse en tres días consecutivos, es decir, "mutatâbi'ât". Sin embargo, dado que este tipo de recitación es de Abdullah ibn Mas'ûd, (uno de los más grandes y confiables de los nobles compañeros), que Allah esté complacido con todos ellos, fueron transmitidos solo por él, la palabra "mutatâbi'ât" no estaba incluida en el noble Corán. Por precaución, uno ha tomado el significado de la palabra y así, por precaución, no ha incluido la palabra en sí en el noble Corán. Estos tipos de recitación se denominan "Qirâ'a asch-schådhdha", es decir, recitación "irregular" o "extraordinaria", llamado onsarten. Las palabras de Muhammad, La paz sea con él, se llaman "Hadiz". La memorización del venerable hadiz y su preservación también se trabajó de una manera asombrosamente precisa. Cada palabra que pueda ser del Mensajero de Allah, la paz con él, lo que dijo, fue aprendido de memoria por sus compañeros y transmitido a aquellos compañeros que no habían escuchado estas palabras y así a la siguiente generación. Así es como surgió la ciencia del hadiz, que es como un océano infinito. Aunque está perfectamente claro que el noble Corán es un milagro incomparable, y aunque uno crea sobre la base de tradiciones históricas y poco claras que Múså y Îsâ, la paz sea con ambos, fueron profetas, uno no cree que Muhammad, la paz sea con él, cuya vida y palabras se conocen en cada detalle y cuyo estado es un testimonio de su profecía; no creen que es un profeta. Esta negación y terquedad de judíos y cristianos es a la vez asombrosa y lamentable. El sentimiento nacional no es algo que la gente obtenga a través del trabajo o conseguirlo deseando. Nación significa unidad en la re-religión, en las tradiciones, en las costumbres y en los intereses de las personas que nacen y crecen en la misma patria, en el mismo suelo. Es una bendición que se obtiene al nacer sin trabajar en ella. Uno debería estar agradecido a Allah (el Más Alto) por este regalo. Tal gratitud se muestra al trabajar para asegurar que la bendición continúe y que uno obtenga más beneficios de ella. El Islam es una parte inseparable, (p. Ej.).. El nacionalismo y las demandas turcas, para que ese nacionalismo pueda seguir existiendo y para que uno pueda sacar el máximo provecho de él, la diligencia, el amor mutuo y la concesión de derechos iguales a los conciudadanos de otras religiones, es decir. permitiéndoles beneficiarse por igual de la justicia y los derechos sociales. Cuando se cumplan estos mandamientos y los deberes nacionales que acabamos de mencionar, quienes viven en tal lugar pueden jactarse de su nacionalismo y deben rezar las mejores oraciones por sus antepasados, los luchadores y los caídos, que les han legado tales bendiciones como herencia. El hecho de que las personas que se aman de esta manera no toquen a personas de otras religiones y otras escuelas de derecho y no les hagan nada malo no es una mancha del nacionalismo, sino una virtud y muestra que la religión a la que pertenecemos es la verdadera religión y que nuestro exaltado Profeta Muhammad, (la paz sea con él), es una misericordia para los mundos. 
La gente necesita la vida social para que puedan sobrevivir, proteger sus derechos y sus necesidades. Eso es también lo que se entiende por civilización. Esta sociedad es una nación del pueblo. Dijimos que la gente tiene que vivir en sociedad para poder vivir y Ser capaces de proteger derechos que de otro modo no podrían lograr por sí mismos. En una sociedad así, se requiere el apoyo mutuo y la voluntad de hacer esfuerzos. 

En el verso 13 de la Sura al-Hujurat se proclama que las personas, que son todas descendientes de una madre y un padre, solo pueden distinguirse según su temor a Allah y que no hay racismo en el Islam. Sin embargo, puede ver que hay quienes citan este mismo versículo para dividir a los musulmanes en diferentes naciones al decir que el Islam no prohíbe dividirse en diferentes naciones y que cada una de ellas debe ser respetada. Sin embargo, si los musulmanes se dividieran en diferentes naciones de esta manera, habría un riesgo inmediato de luchar entre ellos.

“En el Día del Juicio, Allah, el Altísimo, dice: ¡Oh gente! Elegí un género y tú elegiste otro. He decretado que el que más teme a Allah es el más preciado de ustedes. Pero dices, textualmente: Es hijo de fulano de tal. Y no has dejado de poner uno encima del otro. Y ese día exaltó a mi especie y humillo a la tuya. Debes saber que aquellos a quienes amo son los que me tienen miedo”. Este honorable hadiz deja muy claro cómo deben ser los musulmanes.

Uno encuentra en los libros de Fiqh, (mientras se discute que las personas que se van a casar deben ser iguales entre sí),
que su raza y su nación también se mencionan bajo los criterios, y quien lea esto puede creer que la raza es importante en el Islam. Pero todo tipo imaginable de combinación correcta o incorrecta entre hombres y mujeres es posible. Si estuviera permitido disolver los matrimonios celebrados por consentimiento mutuo sobre la base de diferencias de raza o nación, entonces se podría pensar que la raza o la nación son importantes en el Islam. En este tiempo, en que cada nación une a su gente consigo misma, también debemos pensar en nuestra nación. Actuar de esta manera no significa que uno apruebe el nacionalismo en el que no hay libertad religiosa, porque tal sentimiento nacional no descansa sobre una base racional, sino emocional. Juri Zaidan, que escribió un libro titulado "Historia de la civilización islámica", afirma que la idea nacional ya existía al comienzo del Islam y que incluso era la política de Umar ibn al-Khattáb, que Allah esté complacido con él. Y cita sus esfuerzos por no dejar como prueba a los politeístas en la Península Arábiga, que se esfuerzan por crear una unidad nacional basada en la unidad de la religión.

En el cristianismo no hay fundamentos más racionales y se ha convertido en una superstición con rituales confusos. Además, los cristianos que no solo tienen la misma religión, sino que también pertenecen a las mismas sectas dentro de ella, viven bajo diferentes gobiernos. Por esta circunstancia, los países europeos han ideado un gobierno federal diferente. De modo que el sentimiento de unidad religiosa se extinguió y en su lugar surgió el sentimiento nacional. Dado que el comercio, la industria y también hay un orden social que están establecidos en el Islam, la idea de nación también está contenida en él. Por lo tanto, no es necesario que los pueblos musulmanes construyan naciones separadas. Por esta razón, “Dîn y“ Milla ”siempre se usan como sinónimos en los libros sobre los conceptos básicos del Islam. De hecho, incluso se podría decir que la sospecha que los europeos tienen del Islam se debe al hecho de que cada una de sus reglas incluye también un sentimiento de nación. Si los musulmanes no se separaran, encontraríamos una manera, beneficiándonos del hecho de que el Islam en su conjunto es una nación, para superar a muchas de las naciones mal establecidas del mundo.

Si también se quiere tener en cuenta la unidad del lenguaje con esta igualdad del Islam y la nación, entonces la oración proporciona la llamada y recitación del noble Corán en las cinco oraciones diarias en árabe en todos los países musulmanes por esa unidad lingüística. Por esta razón, cuando los enemigos del Islam quieren separar a un pueblo del Islam, atacan el idioma, la gramática y el alfabeto para cambiarlos. Esto abre el camino para el mayor golpe que se pueda infligir a la religión de un pueblo. En definitiva, así es como los musulmanes de Sicilia y España se convirtieron en cristianos. Los rusos también recurrieron a este drástico medio para erradicar la fe de los musulmanes en Turkestán. Ninguno de los otros medios empleados, ya sean las cárceles, el exilio en Siberia o el exterminio masivo, tuvo el efecto de esta arma tan afilada. Jalâl Nûri Beg recomienda en su libro, La Unidad Islámica “El árabe como lengua común para los musulmanes". Yavuz Sultan Selim, que Allah tenga misericordia de él, se ha esforzado por lograrlo. Para garantizar esto, se han escrito libros sobre el Islam en árabe en todos los países musulmanes a lo largo de la historia del Islam. El árabe se convirtió en el idioma de la religión en todos los países musulmanes. En un hadiz venerable se proclama que todos los habitantes del Paraíso hablarán árabe. Pero uno no debería pensar que tal pensamiento tiene como objetivo arabizar a toda la nación musulmana. (P.ej) ..El musulmán español es español y musulmán, se ha reencontrado con el Islam, no se ha convertido en árabe. El inglés ahora es un idioma común en todos los países del mundo y ningún país se opone a él. ¿Quiere decir ésto, que un alumno español del idioma inglés, será británico?.. La gente de la ciencia de hoy debe necesariamente dominar uno o incluso varios idiomas extranjeros. Un hadiz venerable dice: 'Quien aprende el idioma de un pueblo está a salvo de cualquier daño. Por lo tanto, al igual que aprenden árabe, los jóvenes musulmanes también deben aprender idiomas europeos, que es útil y puede ser un medio para muchas tareas meritorias. Sería más correcto buscar la razón por la que los europeos y musulmanes han considerado a los idiomas extranjeros durante siglos y el porqué no consideran que el Islam es un saber como un sentimiento nacional. Un hadiz venerable dice: “Si no se esfuerza por corregir a los malvados entre ustedes (es decir, no pide el bien y evita el mal), Allah el Exaltado traerá tales plagas sobre usted que entonces incluso la súplica de los buenos de entre ustedes ya no traerá la salvación. "En el versículo 110 de la sura ÂI Imrân, los musulmanes son instruidos para pedir el bien (Amr bil-Ma'ruf) y evitar el mal (Nahi anil-Munkar). 

En este punto me agradaría citar una pieza de prueba que explica la nobleza y la pureza ética de ese sentimiento de justicia que el Islam despierta en las personas: Después de las batallas de las Guerras Mundiales, se instalaron tribunales en Estambul en los que los culpables eran condenados al exilio, y se fueron. El testimonio de uno de los llevados ante estos tribunales, el Mufti de Bogazliyan, que Allah tenga misericordia de él, que se puso la mano en el pecho lleno de fe y cuyas lágrimas, humedeciendo su barba blanca como la nieve, denunció el hostigamiento de los funcionarios designados en esos tribunales.. se podía leer en los periódicos. Los europeos creían que la parte de los turcos que se describió como fanática en ese momento era un peligro para los no musulmanes y, por lo tanto, también se convirtieron en enemigos de los verdaderos musulmanes. Sin embargo, también debería mencionarse aquí que los llamados progresistas de hoy en día se refieren a aquellos como "fanáticos" que cumplen los mandamientos de Allah (el Altísimo), es decir, se esfuerzan por cumplir el Farâid y tener cuidado con los Maharim, como este. Ofrezca oración y asegúrese de que cuando su esposa e hijas salgan en público, que estén bien vestidas y de forma apropiada y que no consuman bebidas alcohólicas. "Fanatismo" significa que usted es terco y sigue ciegamente su escuela e ideas y ninguna palabra verdadera aceptada le será inconsistente con estos estribos..el "fanático” es el nombre que se le da al que está justificado en algo que defendió obstinadamente. El fanatismo es un mal hábito que no está aprobado en el Islam.
Recordad.. los extremos pinchan.

Cuando se le preguntó al Mensajero de Allah, (la paz sea con él), ¿Qué es el Islam?, respondió:. "Ser musulmán significa respetar los mandamientos de Allah (el Más Alto) y ser compasivo con todas las criaturas" de Allah, (la paz sea con él), ..sepan, que en el más allá se considera una gran culpa el que uno invada los derechos de los demás, independientemente de la gente, nación o religión a la que pertenezcan. La evidencia anterior lo muestra plenamente. Está claro que esas personas no hacen daño a nadie. Aunque el Islam también trabaja por los intereses de las personas y la sociedad, y el objetivo final del musulmán es uno que trasciende estos intereses y se dirige hacia lo divino, incluso si es natural y necesario, el pensar en intereses, es un defecto, una falta y un egoísmo negativo ponerlos por encima de todas las demás metas, y un nacionalismo desprendido de la religión y que por encima de todo es elevado a otras metas, siempre está determinado por ese egoísmo negativo. Cualquiera que actúe con ese sentimiento nacional se ve a sí mismo como parte de su nación y, por lo tanto, actúa de manera más o menos egoísta. Sin embargo, lo que mueve a los musulmanes es un objetivo final que es más puro y más noble. Cualquier musulmán que sea responsable de la religión, es decir, trabajar para Allah, actúa con gran pasión y gran disposición al esfuerzo. Entonces también es más fácil y más estable aumentar la nación. Tampoco haces daño a otras naciones. Ser musulmán significa ser una persona que da cada paso por el amor de Allah y que hace cada uno de sus planes por el amor de Allah. Esa persona no se hace daño a sí misma ni a los demás. 
Siempre.

Pero aquellos que dejan a un lado la religión y la búsqueda de la buena voluntad de Allah y persiguen un nacionalismo que está separado de la religión pueden actuar separados de la verdad y la justicia hacia otras naciones. Pertenecer a una religión es útil para todos. ”En el versículo 64 de la Sura Al Imran dice en cierto sentido: “¡Oh, judíos y cristianos que decís que creéis en el Libro de Allah! Ven a la misma palabra entre nosotros y tú, es decir ¡creer!” ¡Así que esa es la diferencia entre el nacionalismo, que garantiza la libertad religiosa, y los que no! 

37. El reformador dice: “En la vida familiar del Islam, el hombre es el gobernante absoluto y la mujer es el gobernante absoluto. En los pueblos de la Anatolia, (p. Ej.) hay mujeres que trabajan más duro que sus maridos, y mujeres que aran campos como los hombres.
Los hombres trabajan fuera de casa y las mujeres trabajan en casa. No hay tiempo para caminatas o entretenimiento, sus necesidades materiales y espirituales son pocas. Los hombres que sufren de pobreza y opresión acosan a las mujeres como si buscaran vengarse de ellas. Las mujeres son más obedientes que rebeldes. El pensamiento del hombre no se desarrolla de tal manera que pueda actuar con justicia y compasión hacia la mujer. Las mujeres sufren el acoso, pero no se paran a reflexionar sobre cuáles son las razones para soportar este acoso y cómo salir de él. Por lo tanto, las mujeres rara vez se divorcian. En las grandes ciudades, donde hay mayor admiración e imitación de los europeos, hay más divorcios en comparación con ellos. Estas personas pierden su moral, personalidad y espíritu musulmanes y olvidan el valor de la familia. Por dinero y para poder seguir los deseos y las modas como animales, las mujeres también tienen que trabajar. La religión, el sentimiento nacional, el pensamiento y el sentimiento de estas personas progresistas no son similares entre sí. Especialmente en las mujeres jóvenes que han estudiado en Europa o América, los valores espirituales se han visto gravemente dañados. Buscan vivir como mujeres cristianas. Nada de lo que hacen es auténtico, van sólo por imitación. 

Respuesta: El reformador Mûsâ Bigiev es de alguna manera justo en esta parte de sus comentarios. Incluso escuchamos de mujeres que admiran a las mujeres cristianas y que se confiesan con sacerdotes. ¡Solo mire este tremendo ejemplo que surge de una lujuria loca que imitan europeos y estadounidenses y que toca los cimientos de nuestra religión! En el Islam no es necesario que una persona perdone para suplicar a Allah y pedir el perdón de sus pecados. Solo aquellos que han sido tratados injustamente también deben perdonar al malhechor. Sin embargo, para los pecados que se cometen en secreto (es decir, que solo afectan a la persona y a Allah), ni siquiera está permitido comunicarlos a los demás, y mucho menos pedirles perdón. Así como está prohibido cometer pecados, también está prohibido contarlos. ¡Mira esta delicadeza y pureza en nuestra religión! En lugar de admirar esta delicadeza en el Islam de proteger el honor humano, admira la confesión en el cristianismo, en la que el honor de las mujeres en particular es pisoteado.. ya que en lo profundo de los desenterrados, por los llamados progresistas, Han caído de lleno en los pozos de la aberración.
Según el Islam, las mujeres no tienen que ganarse la vida ni en el hogar ni fuera de él. Si está casada, su marido tiene que trabajar y ganarse la vida; si ella no está casada, su padre, y si ya no tiene padre, el próximo pariente varón. Las mujeres que no tienen a nadie que las cuide tienen que ser atendidas por la tesorería estatal conocida como “Bayt al-Mâl”. La carga del sustento en el Islam no se comparte entre hombres y mujeres. Un hombre no puede obligar a su esposa a trabajar en el campo, en una fábrica o en cualquier otro lugar. Si la mujer quiere y el hombre lo permite, puede trabajar en lugares donde solo trabajan mujeres y no están asociadas con hombres. Pero el salario que recibe por ese trabajo es de su propiedad exclusiva. Su esposo no puede hacerse con ello bajo presión. No puede obligarla a gastar esos salarios en sus necesidades. Asimismo, no puede obligarla a hacer las tareas del hogar. La esposa hace este trabajo como un regalo, un favor para su esposo. Estas son las virtudes de las mujeres musulmanas, y son cualidades venerables en ellas. 
Las mujeres también tienen derechos y están muy protegidas por ellos. No convertirse en esclavos o juguetes de los hombres muestra que Allah (el Exaltado) les concede una gran importancia.
En los libros sobre el Islam, se explican en detalle los deberes de las mujeres hacia sus maridos, de los hombres hacia sus esposas, hijos, padres e incluso sus vecinos y hacia los ciudadanos no musulmanes y sus derechos. Un hadiz venerable dice: “El que tiene la mejor fe entre ustedes es aquel cuyo carácter es más hermoso”. Otro hadiz venerable dice: “El mejor de ustedes es el que trata mejor a su esposa". Otro hadiz venerable dice: "Me enviaron para proclamarte todos los buenos rasgos del carácter". En los libros sobre el Islam hay innumerables hadices venerables sobre la organización de la vida familiar, la distinción entre tareas del hombre y la mujer y hablan y fomentan su realización. La mala conducta de las personas ignorantes de religión que actúan en contra de estos venerables hadices no agrega ningún defecto al Islam. Frente a estos hechos, uno puede ver cuán infundadas y perversas son esas afirmaciones de los llamados Stown progresivos.

38. Dice: “La joven progresista e imitativa
Quisiera que se le permitiera entrar en público semidesnuda como las jóvenes cristianas. Quiere poder coquetear y ser amiga de todos los hombres que le gustan. Quiere poder ir a cualquier lugar y cuando quiera. No se da cuenta de que está destruyendo su religiosidad, carácter y tradiciones. Ella mira con disgusto a las mujeres musulmanas cubiertas y se burla de ellas, incluso las insulta. Un hombre se encuentra ahora con una chica en los mercados, en lugares de diversión, aquí y allá, en la escuela, llega a un acuerdo con ella y se casa con ella. Pero no se dan cuenta de que tales matrimonios conducirán mañana a un deterioro del carácter.

El honor de la mujer se define de manera diferente en diferentes partes del mundo. En el Islam, el honor de la mujer comienza con la cobertura. En el Islam está claramente definido a qué hombres de entre sus parientes se muestra y a quién no. Siempre que la mujer siga estas pautas, es honorable. En el momento en que comienza este debilitamiento del honor, comienza un declive característico. Hoy en día los hombres casados ​​y sus esposas salen al público semidesnudos. Los esposos y las esposas buscan placer en los demás. Los hombres van a tabernas, salas de juego y burdeles. No se alejan de allí, y cometen cualquier acto lascivo. La depravación del carácter de las mujeres es causada por sus maridos. Una mujer que está llena de recuerdos oscuros no puede ser una esposa casta. 
Las escuelas deberían ser lugares de educación y de adquisición de bondad, pero lamento decir que en estas instituciones hasta los niños más educados son despojados de su carácter. Aprenden palabrotas y malos rasgos de carácter en dichas escuelas. Este mal de las escuelas, y aprender otras cosas en la calle, y luego lo difunden en su casa, en el refugio familiar. ¿No tienen miedo de criticar a los miembros de su familia por su comportamiento ético y religioso?.

La obsesión de nuestras mujeres por la música y el canto ya ha alcanzado proporciones desastrosas. En lugar de la pasión del alma, se escuchan los gritos de gente codiciosa y holgazana, consumidos por la privación de pasiones ilusorias y que no provoca nada más que el deseo de bailar y abrazarse. Solo presta atención a  los tiempos en los cánticos que se transmiten por radio y televisión. Todo son anhelos y aventuras entrañables de personas lujuriosas que se mueven por la pasión de tomarse en brazos. Si observa más de cerca estos cánticos, que resuenan en los hogares, puede ver que los límites de la religión, la ética, la decencia y la vergüenza se están superando cada vez más. Cuando comienza la banda, el público se agita como marionetas sobre hilos encantados. Luego anuncian con movimientos de cabeza y manos, con todo el cuerpo su ardiente deseo mutuo y también lo llaman amor”. En primavera puedes ver a diez o quince hombres agarrarse a los talones de una mujer, solo para arrinconarla como una jauría de perros. ¿Pregunto qué es?, además de la pérdida de cualquier sentido del honor, cuando los hombres que están molestos, porque sus madres, hermanas o esposas están siendo tratadas de manera deshonrosa y van ellos a cometen los mismos delitos contra otras mujeres. En el campo, como en las aldeas, todavía hay un vínculo con la religión y la ética, por lo que la indecencia y el abuso son menores allí".

Respuesta: Si bien, hay algunas declaraciones notables e instructivas sobre la situación de las mujeres, en estas largas declaraciones del reformador sobre las mujeres, no presenta un principio sólido que pueda resolver estas complejas condiciones. Simplemente estaba describiendo las enfermedades sociales de una manera justa a medida que aparecían. Dice, colocando a las mujeres europeas por encima de las mujeres musulmanas, que no es malo en Europa que la gente vayan semidesnudas públicamente. De esto se comprende que quiere que los jóvenes musulmanes (del pais que sean) crezcan como los europeos. Describe la decencia de las mujeres rurales como fugaz, ya que no se basan en el conocimiento. Pero aunque describe de forma amarga cómo era la patética condición de las mujeres progresistas y educadas en su época, no queda claro en sus comentarios qué conocimientos se propone aprender para prevenir tal condición.
Todo el mundo sabe ya estos planteamientos que nos repite, sea educado o no, que la honestidad y la castidad son cualidades muy loables de las que uno puede estar orgulloso y muy satisfecho. Pero muchos no actúan de acuerdo con este conocimiento, y tampoco es positivo actuar sólo por orgullo. No es correcto que el reformador afirme que hay más decencia en las aldeas y que la conciencia de ello es débil. Las costumbres y creencias que se establecen sin conocimiento o conciencia se convierten en tradiciones sagradas, y que luego, son más fuertes que los pensamientos y teorías basadas en el conocimiento. Es una gran injusticia afirmar que el temor de Allah y Los sentimientos de honestidad y castidad se apoyan en fundamentos como la religión y la ética y que no tienen base en el conocimiento.

39. Continúa diciendo: “No es una forma particularmente eficaz de separar a los sexos manteniéndolos en áreas separadas o colocando tabiques de seda entre ellos para proteger la integridad de las mujeres. En los países musulmanes, los hombres usan su vívida imaginación para imaginar a las mujeres bajo sus túnicas coloridas y de seda como una especie de Venus y desvían los pensamientos de la belleza imaginaria de estas estatuas y llenan el vacío de sus corazones con ello. Hay muchos entre los psicólogos de Occidente que también se sienten atraídos por estas alegrías imaginadas detrás del velo.

No hay duda de que cubrirse realza la belleza de la mujer. Esto se debe a que al mirar algo de cerca vemos todas sus sutilezas y profundidades, mientras que a cierta distancia vemos sutilezas y profundidades hermosas. En contraste con la mirada cercana a la que estamos acostumbrados, nuestra imaginación completa la belleza de lo que creemos hermoso cuando miramos las cosas desde la distancia. Las cosas que están en nuestra posesión hoy y que no consideramos valiosas de repente se vuelven preciosas cuando se nos escapan de las manos. Y así, aquello entre lo que estamos distantes y se colocan los velos se vuelve deseable y nuestros sentimientos y expectativas comienzan a agitarse. Cuando nos encontramos con una mujer cubierta en la calle, despierta nuestra imaginación. Creemos que lo que está en nuestra imaginación está bajo el velo. Para dirigir nuestra vida social, también debemos dar a las mujeres el puesto que ellas merecen. El Islam ordena a las mujeres que se cubran, pero no está prescrito cómo deben cubrirse. Si el propósito de la cobertura es mantener a una generación pura y casta, para evitar la lascivia y el mal, podemos lograrlo por otros medios. Para esto tenemos que educar en la comprensión y la perspicacia que Allah, (el Exaltado), ha dado a la gente y controlar el alma instintiva (Nafs). Tenemos que tirar del alma instintiva para que en lugar de correr detrás de los deseos animales, desee el bien y sea purificada y juzgada. Una mujer que ha disfrutado de un alto nivel de educación y crianza, y cuyas mentes y pensamientos están bien desarrollados, puede obtener la fuerza espiritual para la respetabilidad de su mente y pensamientos. incluso si no puede sacar esta fuerza de la religión. Además, si se acostumbran a permanecer en un lugar con hombres desde la infancia, tampoco les hará daño en la edad adulta. No hay nada de malo en tener una mujer joven que tenga suficiente sentido común y capacidad para comprender qué son la castidad y la honestidad, y vaya en público donde le plazca. Pero ese cambio tendrá que ocurrir con el tiempo. No podemos decirle a las mujeres musulmanas de la noche a la mañana que se quiten la ropa tradicional y salgan cuando les plazca. Tenemos que ser inteligentes y sutiles aquí. Hemos visto que no hemos establecido debidamente el constitucionalismo. Los resultados de esto han sido amargos. Primero las mujeres deben vestirse de manera elegante y hermosa y luego la desnudez puede llegar gradualmente. El gobierno primero debe continuar regulando la ropa de las mujeres. Debes vestirte bien, pero tapar los puntos que puedan despertar el deseo; deben llevar un pañuelo y una capa en lugar del abrigo y el velo. Después de eso, las cosas se desarrollarían lentamente. Además, la mujer tiene derecho a salir, a saborear la alegría de vivir. Entonces debería, por ejemplo, tener derecho a comer en restaurantes, pasear e ir a cines y teatros. Pero antes de que todo eso pueda suceder, las agresiones por parte de hombres lascivos deberían estar prohibidas por la ley de alguna manera".

Respuesta: Si miras más de cerca las declaraciones hechas por el reformador, puedes ver que este es exactamente el mismo programa que los masones idearon hace siglos y que sus seguidores tienen en todo momento para recuperarse. Estas declaraciones también fueron hechas por reformadores del Islam durante la época de los unionistas. Así por ejemplo, por el francmasón Mustafa Raschid Pasha que tan pronto como asumió el cargo, los espías británicos pusieron esas palabras en boca de los reformadores después de que llevaron al poder a los ignorantes unionistas con ayuda militar y financiera. Al mismo tiempo, se promulgaron nuevas leyes correspondientes al pensamiento de la masonería. Entonces comenzaron a atacar al Islam. Llamamos ignorantes a los unionistas. De hecho, la mayoría de los sindicalistas responsables de derramar la sangre de cientos de miles de musulmanes y de matar a inocentes en las mazmorras y en la horca eran personas que ignoraban la religión. Sin embargo, si los musulmanes aprenden bien su religión y la enseñan a los jóvenes, las intrigas que están forjando los enemigos de los musulmanes se colapsarán. Allah, el Exaltado, dice en el versículo 81 de la Surat al-Isra: “Cuando el Islam llegue, el shirk y el kufr no podrán oponerse y deberán ceder. Este versículo muestra que cuando los musulmanes trabajan de acuerdo con la razón, el Islam y las leyes del gobierno, los no musulmanes son impotentes. Entonces aquellos que atacan al Islam colapsarán y dejarán el campo como henna. Para inculcar sus puntos de vista en la juventud, el reformador también menciona muchas situaciones realmente tristes. Pero siempre es así: para poder engañar a los musulmanes, con una línea de veneno, no rehuyen en sus escritos verdaderos de llenar todo un libro, (que son dulces como el azúcar y la miel),..Es  una de sus tácticas para encapsular su veneno con azúcar y dárselo a los musulmanes como una gragea.

El que se cubran las mujeres musulmanas sirve para honrarlas y para su protección, y al mismo tiempo es un límite espiritual trazado entre mujeres y hombres.   

Sea formal y respetuoso. Castidad, pureza y honestidad.. ¿Desnudando a la gente? 
¿O poniendo un cinturón de castidad medieval de hierro?

Encuentren en éste blog, tanto la mujer como el hombre los artículos titulados:
1/ LA REVELACIÓN (El comienzo).
2/ EL QUE NO MIENTE A LOS HOMBRES,         NO MIENTE ACERCA DE DIOS.
Y leerlos en ese orden, para que puedan analizar y reflexionar sobre lo que es cubierto por un velo y las propiedades que tiene ese acto, que va más allá de toda concepción humana. 

El hecho de que una mujer cubierta sea mucho más bella en la imaginación de un hombre no desmerece el honor de la mujer, al contrario, es todo lo contrario. Tampoco es correcto cuando el reformador dice que en lugar de la belleza estética se deberían ver los beneficios sociales en las mujeres y darles un lugar en la vida social. Porque por cualquier posicion social que tengan las mujeres no se adornarán menos.

Para no sucumbir a los deseos animales,  se debe enseñar el educando de controlar el alma instintiva (Nafs) y soltar la tapa no es de ninguna manera correcto. No es de ninguna manera infrecuente que las personas que han recibido una buena educación y una buena enseñanza no puedan controlar su alma instintiva y puedes leer ejemplos de esto en todos los periódicos. El autocontrol es algo fácil de decir pero difícil de poner en práctica. El hecho de que incluso un gran profeta como Yusuf, (la paz sea con él), dijo: "No pretendo que mis instintos no quieran ninguna maldad", se proclama en la Sura Yûsuf. ¡Por lo tanto, uno debe imaginarse cómo es con los demás! Si una persona puede controlarse a sí misma y en qué medida varía de una persona a otra. La persona misma puede no darse cuenta de esto. Si alguien no toma su comprensión de la castidad y el honor de la religión, sino que la formula de acuerdo con su propia comprensión, se convierte en La importancia del honor para él y no excede el hecho de ser conocido simplemente como honorable, no importa cuán consciente se sea de la importancia del honor y no importa cuán intacto esté su frescura frente al alma instintiva que reside en la naturaleza humana y que a  todos puede engañar, y todas las mentes pueden fallar. Por lo tanto, debe asegurarse desde el principio de que el alma instintiva no se mueva en primer lugar y de que hay formas en las que puede ponerse en marcha, para que permanezca bloqueado. La cubierta para bloquear estos caminos la conocen muy bien los superiores de la ciencia del Tasawwuf. También es un error pensar que a medida que los niños y las niñas crecen juntos, ese hábito se vuelve útil más adelante para proteger la castidad y el honor. El hecho de que los jóvenes se acostumbren a una convivencia tan mixta también conlleva el riesgo de que vean los resultados negativos como algo natural. El hecho de que las mujeres se desnuden frente a los hombres es una condición natural que indica la necesidad de acercamiento. No solo los musulmanes se ríen de las declaraciones ignorantes que lo niegan, sino todos los hombres. Es algo así, como que en lugares como playas o lugares de entretenimiento, las mujeres que enseñan sus brazos, hombros, cuellos o muslos desnudos, y claro, los hombres se detienen para mirarlas. Por el contrario, las mujeres que veían a los hombres acostumbrarse a la vista de sus hombros y muslos también desnudaban sus pechos y espaldas y comenzaban a usar minifaldas. Estas exposiciones no se pueden predecir, en la medida en que pueden alcanzarlo y puede indicar una necesidad que reside en las mujeres. Entonces, esto significa que a medida que las mujeres se acostumbran a estar con poca protección, Las exposiciones anteriores se perciben entonces como no lo suficientemente naturales. El hecho de que la exposición sea generalizada en mujeres así demuestra que no se hace para liberarse de la carga de cubrirse o para ventilar el cuerpo, se trata básicamente de otra cosa. Ya sea gradualmente o de una vez, ésta exposición conduce a la alteración del carácter. Estas exposiciones, que permiten a los hombres tener placer indirecto con mujeres extrañas, son una absoluta decadencia. Hay muchos ejemplos de cómo tal exposición a los extraños y a una vida al estilo de la "buena vida" abren el camino a la indecencia, y la falta de carácter, la destrucción del hogar y la familia e incluso la muerte pueden encontrar. 

En el Islam no está prescrito que uno deba evitar a las mujeres, y no tener placer con ellas o, ser como los monjes, y mantenerse alejado de ellas. En el Islam está prohibido andar con las esposas e hijas de los vecinos y exceder los límites de su vergüenza, lo que lleva a la destrucción de su hogar y su familia. Y se hace el llamado a casarse con quien se le permita casarse y luego divertirse con ella libremente en su propia casa. Además, está prescrito en el Islam: “¡No dejéis que vuestras mujeres e hijas vayan entre extraños, para que su decencia no se rompa, su vergüenza no sea sacudida y su futuro sea destruido! ¡Cuidado con los excesos que conducen a la destrucción del tesoro familiar de los demás y de ti mismo! "Esto es lo que se requiere en el Islam. Se recomienda trabajar y ganarse la vida para hacer feliz a una chica como mujer, y también para casarse.

Se ve dolorosamente que el baile de mujeres y hombres en las fiestas y el cambio de pareja no conduce a que las mujeres tengan una vida más fácil y un mejor trabajo, sino a la destrucción de hogares y familias. Tales eventos de danza, que contradicen el espíritu de que las relaciones entre hombres y mujeres permanecen dentro del marco de una esposa / esposo y crean una mezcla a través de todas las fronteras, están reemplazando cada vez más a las celebraciones de bodas según el Islam. Lo que se proclama actualmente para una fiesta de boda musulmana es que cierto hombre y mujer se unirán durante los festivales durante las danzas..¿acaso son aves ejercitando danzas rituales para atraer la atención de la hembra y posterior apareamiento?..
La "sociedad" proclama que los hombres en un número indeterminado se pueden encontrar con mujeres de un número indeterminado, ya sean casadas o solteras, como les plazca. 
En el Islam, una unión solo es posible con un pacto matrimonial (nikah).

Si a las mujeres se les permitiera tener relaciones con extraños a voluntad, al estilo de la alta sociedad, (esto llevaría), por un lado, a que los hombres de sus familias sufrieran de celos y remordimientos y, (por otro lado), a que los hombres se divirtieran con innumerables mujeres. . ¿Quién no entiende esto y quién necesita explicaciones detalladas al respecto? Las personas a las que se hace referencia como primitivas “y atrasadas” son muy conscientes del placer que trae tal comportamiento, pero ¿son capaces de controlarse a sí mismas basándose en su conciencia?. Pero aquellos que no son capaces de oponerse a los deseos de su alma instintiva y cuyo autocontrol es débil inventan enunciados como el progreso de la civilización, la "iluminación" y similares con el fin de ocultar esta ruptura de su autogobierno y zambullirse en unos vaqueros llamados "high life", que les parecen tan dulces y deslumbrantes. Estas personas, que corren tras los deseos de su alma instintiva, están difundiendo esta forma de vida rápidamente. Hay algunos entre ellos que la llaman una "vida progresista", y otros que lo llaman una vida natural. ¡Sin embargo!, es en el Islam y dentro del cual se define y es posible una vida purificada y verdaderamente natural. El Islam es tanto la más natural de todas las religiones como aquellas que, cuando la naturaleza del hombre es virtuosa Siempre se prefiere al virtuoso, sin importar el título que se le dé a esa corriente, ya sea de derechos sociales ”o“ retorno a la naturaleza ”o" lo que sea Siempre se inventan títulos deslumbrantes: la razón es obvia y la fuerza impulsora de esta corriente es la lujuria y el deseo de placer. Si los hombres de esta "alta sociedad" realmente quisieran algo como derechos y libertades para las mujeres y no su mutuo placer, no podrían querer el intercambio entre mujeres. Por esta razón, las llamadas feministas ya no quieren a sus propias mujeres y las hijas se asocian con aquellos de quienes ya no esperan aprovechar a sus esposas e hijas para su placer. Se puede ver que quienes ofrecen a sus esposas e hijas a otros en bailes y discotecas son personas predispuestas a su propio placer o dispuestos a sacrificar a sus mujeres por posesiones o puestos.
Si miras a los hombres que quieren derechos y libertades más que a las propias mujeres, puedes ver que son personas a las que les encanta sumergirse en las fragantes y suaves olas de mujeres que llegan a las calles y a los salones de baile, para complacerlos. Esta pobre gente no parece pensar que otros hombres atacarán a sus propias esposas, hijas y hermanas de la misma manera. O se olvidan de esta desagradable circunstancia ante el placentero placer que experimentan, o no rehuyen a sus esposas, hijas y hermanas por su propio placer y por sus antojos. Los que más se benefician de tal libertinaje en la alta sociedad y sufren el menor daño son aquellos que de otra manera no pueden encontrar chicas en su círculo de amistades y las que merecen una mirada. Así que estas son las principales, engañosas y egoístas razones por las que los hombres claman por la libertad de las mujeres. Algunos lectores pueden pensar ahora que estamos hablando demasiado estrictamente sobre este asunto. Pero esa es la realidad. Estos pensamientos no se implantaron en mujeres que crecieron en países musulmanes por el asombro de que los hombres estuvieran más adelantados en ciencia. Las esposas de hombres decentes que tienen éxito en el conocimiento y la tecnología no mostraron tales libertades. Si no fuera por los hombres adictos al placer y la vida fácil, no habría mujeres que exigieran esa libertad, ni hombres que actúen como defensores de esas mujeres.

Los hombres que quieren esa libertad para las mujeres dicen que no quieren nada ilegal. Pero si les preguntas cuál es la legitimidad que quieren, recurren a excusas como querer liberar a las mujeres del cautiverio. En el versículo 33 de Sura an-Nisâ dice: "Los hombres gobiernan a las mujeres, porque Allah, (el Exaltado), creó a algunos de Sus siervos por encima de otros". Por eso, los reformadores del Islam quieren mujeres de ellos en este versículo! ¿Qué tiene de legítimo? Hay muchas razones y muchos usos para el hecho de que los hombres son superiores a las mujeres en el Islam. Esta transferencia es necesaria e indispensable para una vida familiar decente. El requisito de que los hombres y las mujeres deberían tener los mismos derechos en la vida familiar, porque la vida es una vida compartida, ¿también es una tontería?. 
En el verso 22 de la Sura 21 al-Anbiyā dice en el sentido: “Si hubiera habido en ellos otros dioses distintos de Allah, se habrían corrompido".

¡Oh Allah!, entonces el orden en el mundo perecería y terminaría en una delirante ensalada. Si uno reflexiona sobre la lógica consistente en este verso coránico, la necesidad de diferentes derechos, diferente significado y honor según el rango y la necesidad de uno. Incluso en una república donde se dice que el pueblo tiene todos los derechos, hay un presidente. Eso significa que, al igual que en el gobierno, en cada sociedad y en cada familia, hay un representante. Una sociedad, tiene que darle a alguien el poder de la última palabra para defender su punto de vista. Dicen que quieren dar independencia a las mujeres en la ciencia. Dado que esta independencia, esta libertad, significa que la mujer debe ser liberada del cuidado de los hombres, equivale a negar o cambiar el versículo citado anteriormente. Mencionan el cuidado que tienen los hombres sobre las mujeres y que no salen al azar para "encarcelarlos" sin su permiso. ¿Es el caso que las mujeres (por anatomía) [que están sometidas a trabajos pesados] ​​no quieren la liberación, pero otras las mujeres sí? Dices que debido a la libertad de las ciencias y las artes, las mujeres deben trabajar como hombres y liberarse de la dependencia económica de los hombres.. ¿Es el caso de que los hombres tengan los suministros y los traigan a casa? Por otro lado, se puede ver cómo las llamadas mujeres progresistas reprochan repetidamente a sus maridos lo que hacen en el hogar e incluso intentan hacer este trabajo. En una inspección más cercana, se podría decir que el hombre musulmán, si se hiciera tal comparación, es más desafortunado.. Porque la carga de ganarse la vida, de cubrir las necesidades del hogar, recae sobre los hombros del hombre. La idea de que la vida es una vida dividida es simplemente un intento de trasladar esta pesada carga a las mujeres, y esto equivale a que los hombres digan entonces que las mujeres deben cuidarse a sí mismas y las mujeres deben hacerlo y  así ser arrebatado el deber de cuidar a los hombres, y es por tanto un pensamiento que perjudica a las mujeres. Cuando se trata de apoyo para hacer frente a la carga de ganarse la vida, ya que las reformas defienden esta idea, este apoyo puede
también realizarse en casa. Muchas familias progresistas mediocres tienen sirvientes en la casa, y los sastres cosen la ropa a hombres y mujeres. Sorprendentemente, las llamadas mujeres liberadas de la alta sociedad en los hogares hacen trabajos como cocinar, supervisar a los niños y casi todas las tareas escolares por parte de los sirvientes. Con tal estilo de vida, los ingresos de la mujer ni siquiera son suficientes para su maquillaje, sus perfumes y sus costes de peluquería y el pago de estos sirvientes. Después de todo, la carga de ganarse la vida vuelve a recaer en el hombre.

Cualquiera que piense, que estos conceptos y valores sociales son feos y  que uno ni siquiera debería mirarlos, que son humillantes y lo deplorable que es su condición, y que pueden ser vistos por todas partes.. cesaría de apoyar ese libertinaje.
La belleza de las mujeres y las chicas que se enorgullecen de su belleza también se desvanece con el tiempo. Este es el caso de quienes usan maquillaje, polveras, labiales, etc. uso, incluso acelerado desgastando la piel. Luego, si no usan maquillaje por un día, sus rostros se ven arrugados y repulsivos. Tendrán que sentarse en el espejo durante mucho tiempo por la mañana y maquillarse. Mientras me sentaba en el tranvía una mañana de invierno temprano y pasaba por la plaza Paraíso, vi una barredora de calles limpiando, y mi corazón se dolió al verla. Me hubiera gustado ver a esta chica en un hogar cálido, descansando o leyendo u ocupándose con las necesidades de sus hijos, en vez de estar limpiando suciedades de canes. 
En el Islam, el cuidado de la mujer se impone a los hombres. O el marido de una mujer lo hace o, si ella no tiene marido, un hombre de parientes cercanos. Si no tiene a nadie, el Estado (Bayt al-Mål), es decir, el Departamento habilitado, tendría que pagar sus necesidades. Esto significa que cada una de sus necesidades se pone a sus pies y así se resuelven. Hemos escuchado quejas de muchas mujeres sobre sus condiciones de vida.

Los reformadores, que no pueden negar la condición degradante y deplorable de las mujeres, que no son consideradas bellas, intentan disculpar esto diciendo que si empleas mujeres hermosas en grandes almacenes y tiendas, sería más La demanda de estas bellezas y sería mayor que la de los productos ofrecidos y, como resultado, ese negocio se vería afectado. 
La libertad y la independencia que las otras mujeres consideran presentes, pero que en rigor no existen de ninguna manera, significan que las mujeres "liberadas" que trabajan entre los hombres y que no son consideradas bellas, y su labor diaria frente al espejo de maquillaje, es defendida solo por hombres que son, por así decirlo, más leales al rey que a la propia ley; en realidad que las mujeres están privadas de virtudes como el orden de la vida familiar, la crianza de los hijos o la gestión del hogar, siendo apartadas de su disposición natural y empujadas al duro y preocupado mundo de los hombres, y así, a su vez, librarse de la necesidad de un marido y convertirse en solteros como esos dshow o como esas personas sin carácter que ya no son leales a sus esposas en casa. Una forma de vida tan confusa, que eso: "La vida familiar", se ve destruida, y todo comenzó primero entre los hombres que eran imitadores de los europeos, y luego las mujeres también fueron llevadas a este abismo. ¡Qué pobreza de juventud que es conducida a tales abismos!. La cortesía y la sutileza que se practican como etiqueta hacia las mujeres en la "alta sociedad" es superficial y un mero espectáculo y solo tiene como objetivo encubrir la humillación y la condición deplorable de las mujeres. En Europa, hoy las mujeres se han convertido en un bien barato, independientemente de si están casadas. Las mujeres de la alta sociedad que se han desviado del estilo de vida musulmán se encuentran cada vez más en la misma situación. Los que no están casados ​​son mayoría. El hecho de que las ideas de la pasión estén muy extendidas en la literatura y los poemas orientales se debe al hecho de que la fornicación y el libertinaje son prácticamente inexistentes en Oriente. Un poeta oriental habla de la promesa de un beso de una belleza para realzar su poema, porque tal cosa es rara. Pero en Europa se intercambian besos en las calles y a nadie le importa, las viudas son más fáciles de tener allí que otras mujeres. Hoy en día los hombres en Europa y en los estratos de la llamada "alta sociedad" de los países musulmanes donde impera la "libertad" de las mujeres, es fácil casarse. Sin embargo, a la inversa, a las mujeres les resulta más difícil encontrar hombres. Los hombres son aprensivos y buscan la belleza o la riqueza en las mujeres. La esposa se ve obligada a aceptar la propuesta del marido. Si bien existen estas dificultades para comenzar un hogar, los hombres jóvenes encuentran mujeres que solo buscan algo para un par de noches, un finde aceptado y mucho más fácil. En los países musulmanes no se pueden encontrar mujeres cuya edad sea mayor que la edad habitual para contraer matrimonio y que no estén casadas. Los hombres y las mujeres se asignan entre sí y las mujeres que aún no han sido tomadas también se convierten en mujeres de un hogar gracias a la bendición de la poligamia. Pero en Europa las mujeres jóvenes que no son tomadas tienen que ahorrar dinero ilegítimo que ganan de los hombres y así buscar hombres para casarse.

En Europa y en la "alta sociedad" no existe el amor verdadero. porque en todas partes te encuentras con mujeres o chicas en abundancia. En los países musulmanes, sin embargo, ocurre, que una mujer dentro de los cuarenta años, el hombre sólo verá a una hermosa mujer extraña. En un momento tan propicio puede enamorarse de ella. Luego, además del velo de cobertura, su ojo también está cubierto por el velo del amor, lo que le imposibilita ver a otra mujer más bella. Debido al velo de la cubierta, el brillo del amor se enciende aún más, ya que él, y mucho menos otras mujeres, ni siquiera llega a ver a la mujer amada. Esto muestra lo valiosas que son las mujeres en el mundo musulmán y la importancia que se les concede. ¿Cuál puede ser el valor de la mujer en la "alta sociedad" en la que día si y otro también leemos la lamentable noticia de muertes de género? de la que no se libran ni esas mujeres de la llamada "alta sociedad".
Como dice la poesía:
¡Dile a tus mujeres! 
¡Hágales saber el valor de su suerte! ¡Deberías acostumbrarte a vivir cubierto! Una vida así la salvará de tanto dolor ... ¡Oh! Si supieras cuántas chicas lloraron en mi hombro. Mis oídos están llenos de quejas de chicas que han sido amadas y abandonadas. Sí, puede parecer lindo ir a un baile decorado con luces y flores. Pero, ¿qué tipo de serpiente dolorosa son los celos de las mujeres que allí aparecen con sus maridos? ¿Puedes creerlo? Los bailes, los teatros y otros lugares de encuentro son una cámara de tortura de la Self Office para un hombre leal a su esposa o una mujer que ama a su marido. Un infierno. ¡Aclara esto para las esposas y hermanas como es debido!".
Está es una declaración frecuentemente masticada: "El progreso de las mujeres es necesario para el progreso de los hombres también. Un pueblo que no trabaja con ambas alas no puede progresar. Solo puede salir adelante con las mujeres". Tales declaraciones están anidadas y encubiertas y son solo intentos de personas que no pueden revelar sus intenciones de articularlas con palabras ambiguas. El progreso para las mujeres significa que no están sujetas a la ignorancia y que su carácter y educación general se toman en serio. En el Islam, no hay nada de malo en dedicarse a trabajos y artes que se adapten a la delicadeza y estilo. A las mujeres musulmanas se les permite en tiempos de guerra o paz hacer un buen trabajo que los hombres no pueden hacer y aprender este tipo de trabajo de otras mujeres, pero con todo esto no deberían mezclarse con los hombres.

¿Qué (p.Ej.) los lazos más fuertes que unen a los musulmanes turcos con su país y su patria es su vida familiar pura basada en la religión y las tradiciones?. Quienes conocen esta vida, incluida la separación de los sexos, como tarea sagrada, son muy sensibles en sus vínculos domésticos. Un argumento que los reformadores utilizan como arma de defensa es el respaldo a su posición de que las mujeres deben trabajar entre los hombres y que es de beneficio material, un beneficio económico. Un ejemplo que dan de esto es: 'Si abres una tienda y pones a una chica bonita en la caja o en el mostrador, el número de clientes aumentará debido a los estímulos que atraen los sentidos'. En realidad, sin embargo, lo harán (Por un lado), pero los clientes musulmanes evitan las tiendas en las que trabajan mujeres semidesnudas y en las que se venden bebidas alcohólicas, y por otro lado, cualquier beneficio obtenido por esos medios, son medios que son haram, son impuros y sin ninguna bendición (baraka). Esto solo conduce a daños y pérdidas, tanto en este mundo como en el más allá.

(Nota importante: está prohibido y es un gran pecado que las mujeres y las chicas se muestren desnudas a los hombres, y lo mismo.. Que los hombres las miren. No es apropiado que un musulmán obtenga ganancias mundanas por medios que son prohibidos. Las posesiones que se adquieren de esta manera no sirven ni son una bendición. Aquellos a quienes no les importa el hecho de que sea un haram se vuelven kafir).
Cualquiera que diga que es musulmán, debe saber si las acciones que están realizando son islámicas o no. Si no tiene este conocimiento, debe aprenderlo de un erudito de Sunnah o de los libros de tales eruditos. Si una acción que realiza es incompatible con el Islam, no puede estar a salvo del pecado o incluso de caer en el kufr. Debe sentir un verdadero arrepentimiento (tawba) todos los días. Los pecados y el estado de kufr en descomposición, del cual uno se aparta con arrepentimiento, ciertamente serán perdonados. Si uno no se arrepiente, sufrirá en este mundo y en el más allá, es decir, recibió la condena. Estos castigos se mencionan en varios lugares de los libros de los musulmanes. 

Las áreas del cuerpo que hombres y mujeres deben cubrir durante la oración y en todas partes se llaman "Awra". Cualquiera que afirme que no hay Awra ​​en el Islam se convierte en kafir. Existe acuerdo en que si uno considera permisible exponer áreas del cuerpo que se definen como Awra ​​en las cuatro escuelas de derecho y mirar el Awra ​​de los demás, entonces uno se convierte en kafir, sin tener en cuenta este asunto y el castigo por ello, muchos no se lo toman en serio. Esta área también incluye exponer los Awra de los atletas y mirarlos en eventos deportivos. El área entre las rodillas y la ingle no es parte de los Awra en la escuela de derecho Hanbali, pero sí en las otras tres escuelas de derecho, por lo que exponerlo es un gran pecado. Si alguien dice que es musulmán, tiene que aprender los pilares de la fe, los pilares del Islam y el consenso (ijma) de las cuatro escuelas de derecho, es decir, el Farâid y Mahârim, que han sido narrados con acuerdo, y tomarlos en serio. No saberlo no es excusa, es lo mismo que tener este conocimiento pero no creer en él. El awra de las mujeres en las cuatro escuelas de derecho se define como todo el cuerpo con la excepción de la cara y las manos. Es haram que las mujeres desnuden su awra y canten a los hombres y reciten poemas en Mawlid (poemas con motivo del cumpleaños de nuestro Profeta) frente a ellos. Incluso si alguien que expone un pasaje que no está de acuerdo, y que no está definido como Awra ​​en una de las otras tres escuelas de derecho, no se convierte en un kafir, pero todavía está cometiendo un gran pecado. Así es cuando los hombres desnudan el área entre la rodilla y la ingle. Alguien que no tenga el conocimiento de estas cosas debe adquirirlo inmediatamente y después de adquirirlo sentirá remordimiento por saber que tiene que cubrirse de forma apropiada a partir de ese momento: esto será lo primero. 

En un hadiz venerable dice: '¡No descubras tus muslos y no mires los muslos de los vivos y los muertos!

Otro hadiz venerable dice: "¿Quién su
Awra muestra a los demás, Allah lo castigará severamente".

Otro hadiz venerable dice: "Llegar al Awra ​​es un gran pecado".

La pluma no moverá al paraíso: con las disculpas de los que pasan por alto los preceptos de la religión de Allah ta'ala. 
                (Shaykh Ahmad Salah As Sufi)

Después son las mujeres que quieren asemejarse a los hombres, las que también reciben castigo y en tercer lugar están las personas que continúan consumiendo bebidas alcohólicas. 
Que las mujeres se vean como hombres significa que se ponen chaquetas y pantalones y se cortan el pelo como los hombres, y eso es un gran pecado. Un hadiz venerable dice: "Dos tipos de personas están destinadas al infierno: las que llevan látigos o porras y no tienen derecho a golpear a las personas con ellas. Las segundas son las mujeres que visten ropa transparente y debajo de la cual se ve la piel y se hace visible su desnudez, e ir entre los hombres. 
Abû Dâwud narra de la noble Aischa, (que Allah esté complacido con ella), que una vez que su hermana Asmâ estaba en presencia del Mensajero de Allah, (la paz sea con él) y Llevaba un vestido fino y se podía ver el color de su piel. El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), no miró a su cuñada, volvió la cara y dijo: “¡Oh, Asma! Cuando una niña llega a la edad en la que tiene que rezar a diario, no debe hacer nada ante hombres extraños ni desnudar más que el rostro y las manos”. De este honorable hadiz se hace comprensible que es un gran pecado para las mujeres ir a la presencia de extraños o en público con la cabeza descubierta. Imâm adh-Dhaha, que Allah tenga piedad de él, dice que Allah,  castigará a las mujeres en este mundo y en el más allá que muestren joyas y encantos a los hombres, (p. Ej.) en cuya presencia visten joyas de oro o perlas en la ropa, se perfuman, visten vestidos de seda y de vivos colores con mangas anchas y desnudos los brazos. Debido a que estas malas cualidades son comunes en las mujeres, el Mensajero de Allah (que la paz sea con él) dijo: "Durante la noche de la Ascensión (Mi'raj) vi el Infierno y vi que la mayoría de sus habitantes eran mujeres".

En un hadiz venerable dice: "Quien crea en Allah, el Altísimo y el Último Día, no debe permitir que su esposa vaya a los (hammam) baños". ---- [Hammam son baños públicos].

Un hadiz venerable dice: Irán pasará a manos de los musulmanes. Allí hay edificios que se llaman hammam. Los hombres deben ir allí cubiertos con un paño y sus esposas deben ir allí solo con el propósito de curarse o limpiarse después de la menstruación (Hayd) o después que Permita el puerperio (nifás). 

Otro hadiz venerable dice: "Quien crea en Allah, (el Más Exaltado), y el Último Día no debe quedarse solo en una habitación con una mujer extraña".  --- [Esto es extensible a otros habitáculos, ascensor, etc.]

Otro hadiz venerable dice: "Es para los hombres de mi comunidad (ummah) en los últimos tiempos serán haram para ir a la casa de baños, porque habrá mucha gente en la casa de baños que expondrá su awra. ¡Que Allah maldiga a los que muestran su awra y a los que miran el awra de los demás!

Otro hadiz venerable dice: "El área entre las rodillas y el ombligo es el awra de los hombres". 

Otro hadiz venerable dice: "Quien comete fornicación (zina) es como alguien que adora ídolos". En este venerable hadiz se proclama que cometer inmoralidad es un gran pecado.

Otro hadiz venerable dice: "Un musulmán que continúa bebiendo alcohol es castigado después de la muerte como un kafir adorador de ídolos". No hay duda de que la fornicación es peor y un pecado mayor que emborracharse.

Otro hadiz venerable dice: “El bien continuará en esta comunidad hasta que la fornicación se extienda entre ellos. Y cuando la fornicación se propaga, Allah, el Bendito, los castiga a todos".

Otro hadiz venerable dice: "Una tierra en la que la fornicación (zinâ) y el interés (Riba) se han extendido merece el castigo de Allah (el Más Alto)". Ribâ es dar y recibir del interés usurero. 

El Mensajero de Allah, la paz sea con él, preguntó: "¿Qué piensan sobre la fornicación? "Ellos respondieron: ¡Oh Mensajero de Allah! Allah, y Su Mensajero ha prohibido cometer fornicación. Por lo tanto, esto está prohibido hasta el último día." Dijo: “Si alguien comete fornicación con la esposa de su vecino, será castigado peor que si estuviera con diez mujeres extrañas".

Otro hadiz venerable dice: "El paraíso se les niega a los casamenteros (Dayyûs)". Aquí, por casamenteros se refiere a personas que saben que sus esposas e hijas cometen fornicación, pero guardan silencio al respecto. 

Otro hadiz venerable dice: “Cualquiera que toque a una mujer extraña con deleite, su mano será atada a su cuello en el Día del juicio. Si la besa, sus labios arderán en el infierno".

La fornicación con una chica extraña es un pecado grave. La fornicación con una mujer casada es un pecado mayor. El pecado de cometer fornicación con los parientes de Mahram es el mayor de todos. La fornicación de una viuda es un pecado mayor que la fornicación de una chica. La fornicación de un anciano es un pecado mayor que la fornicación de un joven. La fornicación de los sabios es un pecado mayor que la fornicación de los ignorantes.

Las declaraciones de mujeres descubiertas como, “Allah mira los corazones y solo quemará en el infierno a aquellos cuyos corazones están corruptos". "El destape de cabeza o brazos no es ningún indicio de la corrupción del corazón", etc. Son esas afirmaciones las que muestran que no se toman en serio la cobertura. Puedes leer en casi todos los libros que para la pureza del corazón es necesario obedecer las regulaciones islámicas (Ahkam al-islâmiyya). No es correcto que las chicas que llevan la cabeza y los brazos descubiertos digan: "Allah mira los corazones y nuestros corazones son puros". La exposición es una indicación de la impureza del corazón.
El hecho de que escribamos tan extensamente sobre el daño causado por la exposición de las mujeres surge de nuestro deseo de que nuestros hermanos y hermanas en la fe en este mundo y en el más allá no se angustien, es decir, del deseo de ser amables con ellos y de servirlos. De lo contrario, no es apropiado que un musulmán vea a las mujeres expuestas y a sus maridos, y también a las mujeres de la llamada "alta sociedad", como indignas y malas y que se las consideren decentes y buenas. Todo musulmán debe estar con quienes están expuestos en público. Los que beben alcohol y se entregan al estilo de vida de la "alta sociedad", tienen empatía y, si surge la oportunidad, les dan consejos en palabras y escritos aceptables que estén de acuerdo con el noble Corán y la ley, y si así nada de esto es posible, oraciones de súplica para ser liberados de este estilo de vida dañino. Cuando vemos a alguien cometer pecados, primero debemos pensar en nuestros propios pecados. Debemos considerar los castigos que vendrán sobre nosotros. Burlarse de los demás y hablar mal de ellos, difamar a otros está prohibido. Si hacemos esto, estamos cometiendo un pecado mayor que ese de las personas nombradas. Allah el Más Alto ama a los que son pacientes y hacen el bien a los demás. Ama a los que dan consejos a la gente, a los que hablan agradablemente y son amables, y a los que ayudan a hacer el bien. No ama a los engreídos y complacientes. Así que tenemos que hacer las cosas que ama Allah, el Más Exaltado. Tenemos que ser de buen (Adab) carácter. El trabajo del gobierno es ser duro con los culpables, y castigarlos. El musulmán no daña a nadie, ni con sus palabras ni con su mano. Ofender a las personas es un pecado y da lugar a fitna. Nuevamente, causar Fitna es un gran pecado en sí mismo. El musulmán evita cometer pecados. No desafía al gobierno ni infringe la ley. No comete delitos. Es alguien que amará y respetará a las personas.

El gran erudito hanafi Khairuddin ar-Ramli, que Allah tenga piedad de él, escribe en su libro "Fatwa al-Khayriyya" en la sección de subsistencia: El antes y después del divorcio. "Es wâjib que el hombre le provea a su esposa en una casa separada que posee o ha alquilado. Un hombre que no se preocupa por su esposa es encarcelado. La casa debe estar cerca de vecinos justos. Estos vecinos ayudan a la mujer en asuntos religiosos y seculares. También pueden confiar en ella, y asegúrese de que el esposo no le haga nada malo. La casa debe tener cocina, baño con inodoro y habitación. Nadie más puede vivir en esta casa que la esposa no quiera. Si el esposo se acomoda, se esconde o se niega, La mujer solicitará al tribunal la asignación de sus medios de subsistencia, pero no puede demandar el divorcio de su marido. El juez nombra un árbitro, el hábito dará La tarifa de cobro de mantenimiento diario correspondiente a la ubicación que tiene, si la mujer pide prestada la suma correspondiente a sus parientes más ricos. Él, a su vez, les indica que le presten el dinero a la mujer y, si alguien se niega, los encerrará. Hace localizar al marido y le devuelve el dinero prestado. Debido a que el hombre también ha cometido un pecado a través de tal comportamiento, y recibe una reprimenda separada por ello. Si una mujer, temiendo que su marido no pueda ganarse la vida, se queja ante el tribunal y exige un garante, el juez ordena que el hombre busque un garante. Si el hombre no está prófugo, pero no paga por sus gastos de vida, el juez determina una suma para comida y bebida, ropa y alquiler y lo obliga a entregar esta suma a su esposa todos los meses. Un hombre que está en posesión de la multitud de nisab, es decir, que tiene tanto que pagar el zakat es un deber para él, debe darle a su esposa el nivel de manutención de un hombre rico.
Si una mujer puede probar con dos testigos que su marido se ha marchado y no está pagando su manutención, un juez shafí le divorciará de él. Después del final de su período de espera (Idda), una mujer puede casarse con otro hombre de acuerdo con la escuela de derecho de Hanafi. Incluso si el hombre demuestra más tarde que dio manutención, esta declaración no será aceptada por él. 
Sin embargo, divorciarse de su esposa y romper una casa no es un asunto fácil. En la parte sobre el matrimonio, también se escribe: “Si un padre casa a su hija adulta con alguien sin su permiso, la hija se entera y no lo acepta, el matrimonio no es válido. Si la hija dice que se negó tan pronto como se fue, se le creerá. "Estas citas están destinadas a mostrar que las mujeres musulmanas no son un juguete en manos de hombres y que el gobierno garantiza los derechos de las mujeres. 

40. El reformador dice: El matrimonio debe someterse a una regla de acuerdo con la voluntad de Allah, que desea felicidad para las personas en este mundo y en el más allá. Incluso si los europeos han prohibido casarse con más de una mujer, de hecho tienen varias amantes". 

Respuesta: La poligamia, es decir, el matrimonio plural, es una de las razones por las que los europeos y los llamados progresistas atacan al Islam. Es un hecho que mientras los musulmanes se casan legalmente (pueden y hasta con cuatro mujeres) los europeos pasar el rato con innumerables mujeres y amantes.  
Cierto que los musulmanes pueden contraer matrimonio hasta con cuatro mujeres, "pero" hay una condición en el Islam y que no todos los hombres pueden cumplir, con eso,.. [y para evitar la fornicación pecaminosa y evitar ciertas enfermedades y vicios se estableció en cierta época: en que las mujeres se quedaban viudas y desamparadas].. la nikah, (contrato matrimonial), plural con ciertas exigencias, aunque actualmente está muy limitado y sólo pueden realizarlo hombres con garante de justos y muchos recursos económicos para el reparto equitativo, (p. Ej.) Cada mujer debe tener su propia casa y los mismos derechos y regalos que las demás. Su mantenimiento exacto debe estar garantizado, (no es aquella falsa idea, que tienen algunos, de que ellas trabajarán para que el hombre viva como un maraha sin dar palo al agua); también deberán satisfacer los deseos íntimos "de todas" equitativamente, y no hablemos si vienen hijos.. todo ésto, debe ser contemplado y reflexionar sobre que lo más adecuado, es tener una esposa fiel y cariñosa que valga por cinco tesoros y sea la reina de nuestro hogar. No es una obligación ni un mandamiento y, depende del país de residencia, puede no estar permitido dicho matrimonio plural. 
Se observa también, cómo en esos paises se propaga la fornicación y la amante es una moda que degrada a las mujeres que son tratadas como útiles de dormitorio. 

La única razón por la que estos reformadores citan más este tema, es precisamente para atraer la atención y lanzar la caña para pescar incautos que sueñan con las mil y una noches.
¿Se puede criticar el matrimonio que desagrada y denigra a las mujeres?. También dicen que el matrimonio plural ayuda a aumentar la población. Su afirmación es machacona, sin embargo, de que tal aumento es peculiar en los climas cálidos y que el deseo sexual disminuye en personas con inteligencia y comprensión, contradice tanto en la observación como en la lógica. Por el contrario, incluso se puede ver que en las zonas de clima civilizado y más fresco, el reconocimiento de los derechos de las mujeres, el otorgamiento de libertades para las mujeres y toda la propaganda en torno a este tema, (en una observación más cercana), resulta ser el camuflaje de género.

Los imitadores de los europeos están claramente motivados, se puede ver en cada palabra que dicen, que su primera preocupación es desacreditar al Islam. Ofuscar derechos a las mujeres o desencadenar deseos sexuales, es el segundo plan de estas personas y centran todos sus esfuerzos en atacar las disposiciones que son propias del Islam, incluso los permisos en él para destruir el Islam, dándole la vuelta a todo con astucia y traer en su lugar la corrupción de los europeos y el cristianismo. 

Uno de estos reformadores, Ziya Gökalp, (que trabajó con mucha astucia y destreza bajo el pretexto del patriotismo y el carácter turco), escribe lo siguiente en su ensayo Religión y ciencia "(Din ve ilm), rociando veneno cáustico en ese proceso:

Dice: ¡Mientras la mujer no esté completa, esta vida permanecerá incompleta! Para que la vida familiar sea justa, ¡Debe haber igualdad entre hombres y mujeres en el matrimonio, el divorcio y la herencia! Mientras una chica sea sólo la mitad en términos de herencia, en términos de cosas, El matrimonio es solo una cuarta parte, así ni la familia ni el país pueden ascender. 

NOTA: Así como ataca el noble Corán y la oración en otros escritos, aquí intenta desacreditar al Islam bajo el pretexto de los derechos de la mujer. ¿Deberían los llamados progresistas, que insisten en la igualdad, en primer lugar compensar las diferencias anatómicas y fisiológicas que Allah, (el Exaltado), creó en hombres y mujeres, si pueden? Un gallo puede llevar a un grupo de ocho a diez gallinas.. Pero no puede haber dos gallos en este grupo. Lo mismo ocurre con casi todas las especies animales. Las personas que se ganan la vida con la cría de ovejas mantienen algunos carneros en el rebaño y venden o sacrifican el resto.

Prosigue la lectura: 
No hay igualdad entre hombres y mujeres de ninguna manera. La mujer solo puede trabajar con la fuerza para atraer al hombre hacia ella. En muchos asuntos ella es inferior al hombre. En todo el mundo las mujeres quieren adornarse y hacerse hermosas. No importa cuán honorables sean, aún pueden pertenecer a otros. Las mujeres, que no quieren cambiar el deseo de una bella apariencia por nada más en el mundo, se ven a sí mismas como un precio para los hombres y, entre ellas, para los elegidos. Los llamados derechos que se encuentran en algunos países se les otorga a las mujeres, es decir, los mismos derechos que los hombres, no compensan las deficiencias inherentes a su naturaleza. Aunque el cerebro de los hombres es más grande y pesado que el de las mujeres, las mujeres rurales trabajan tanto o incluso más que los hombres. Pero ese trabajo extra no la hizo más superior ni más decisiva. En el noble Corán se proclama que los hombres son superiores a las mujeres. Allah, fue quien hizo a los hombres más fuertes que a las mujeres y los hizo superiores. Es más probable que las futuras madres y los padres deseen niños que niñas. Esto demuestra que los hombres son un apoyo y una fortaleza en la vida y que las mujeres muestran una carencia aquí. No importa lo que haga una mujer, solo puede tener un hijo al año. Pero el hombre puede estar completamente activo en esta área. Un hombre podía convertirse en padre tantas veces en un año como el número de sus esposas. También quedaría claro quién es el padre y la madre de un niño. Cuando se trata de la crianza de los niños, el efecto de los hombres es tan alto como el de cientos de mujeres.

Dicho esto, la cantidad de niñas que vienen al mundo es mayor que la de niños. En las guerras se diezma el número de hombres. Y a veces, debido a que los hombres no quieren casarse, el número de mujeres casaderas supera en miles al de hombres. Que este es el caso a menudo y se puede leer en los periódicos. El siguiente artículo apareció el 2 de agosto de 1973, que fue el tercero de Radschab 1393, en el diario: Türkiye ":" Según estadísticas recientes sobre la esperanza de vida en los EE.UU., Las mujeres tienen una esperanza de vida más larga que los hombres. Estas estadísticas muestran que el número de mujeres es, en grupos mayores de 25 años, superior al de los Hombres en dos millones y el de todas las edades vean: Según estadísticas mundiales, hay 1.275 mujeres por cada 1.000 hombres en el grupo de edad de 65 años o más. En 1980 ese número aumentará a 1.500 mujeres por cada 1.000 hombres y este aumento en el número de mujeres continuará. Dos tercios de las mujeres mayores de 65 años son viudas y hay un viudo en comparación con tres viudas. De 1950 a 1960 el número de viudas aumentó en un 17,7%, mientras que el número de viudas aumentó más que disminuyó en un 2,4%. Nuevamente en los Estados Unidos, la tasa de mortalidad al nacer es de: las niñas 50% menos que los niños. La tasa de mortalidad en el primer mes después del nacimiento también es un 50% más baja para las niñas que para los niños. En el primer año después del nacimiento, 75 de cada 100 niños moribundos son varones. En la fase de crecimiento, las niñas se desarrollan más rápido que los chicos, empiezan a hablar antes y se convierten antes en adolescentes. 
En todos los grupos de edad, los hombres son los más afectados por las enfermedades cardíacas. En el grupo de edad crítica entre 40 y 70, el doble de hombres mueren de enfermedades cardíacas que el de mujeres. Úlceras, cáncer. La neumonía, la tuberculosis y la gota son enfermedades que son más comunes en hombres que en mujeres. Los cánceres que se presentan en las mujeres, como el de útero y el de mama, son más fáciles de tratar que los cánceres que se presentan en los hombres, como los cánceres de pulmón, estómago y próstata.
Las mujeres pueden enfermarse con más frecuencia que los hombres, pero estas son enfermedades menores. De 365 enfermedades registradas, 245 tienen más probabilidades de afectar a los hombres y 120 más probabilidades de afectar a las mujeres.
Otro indicio del predominio de la mujer es el elevado número de meretrices. Se puede ver claramente que el número de estas mujeres es muy alto en los llamados países avanzados. ¿Sería tan malo si los hombres que no pueden abstenerse de asociarse con estas mujeres, ya sean casados ​​o solteros, se casaran con ellas y usaran el dinero que les dan para sustentar las familias?.

Los reformadores del Islam, y los llamados progresistas, son incapaces de responder a esta pregunta con: ¿Sí, esto no estaría mal, el contrario, sería bueno?. ¿Porqué quieren que las mujeres sean siempre intercambiables y cambiantes?. Aquellos que no aprueban la poligamia son probablemente los que tienen miedo a que no queden suficientes mujeres con las que se puedan divertir.

Cuando se dice que los hombres ven a las mujeres con las que tienen relaciones ilegítimas de manera diferente a sus esposas, también muestra que las mujeres que hacen este trabajo ilegítimo son vistas como personas inferiores que han perdido su valor. Sobre esta base, también se considera un defecto mucho mayor tener relaciones ilegítimas con mujeres de alto nivel.

Las mujeres son engañadas por una emergencia o necesidad y obligadas a prostituirse, algo impensable para los hombres como el fuero. Un hombre aquí no obtiene ganancias, paga dinero. Esto también hace que sea comprensible que las mujeres y los hombres no son iguales.
En la actualidad, los salarios tienden a igualarse en algunos países. 
No importa cuán hermosa sea una mujer, nunca renunciará al deseo de parecer deseable para el hombre. Aquellos con poca vergüenza convierten su feminidad en una mercancía. Eso significa que las mujeres son más tímidas que los hombres. Esta timidez no se basa en el hecho de que su lujuria sea menor que la de los hombres, sino en el hecho de que son más capaces que los hombres de ocultar sus sentimientos. Las mujeres tienen más deseo que los hombres, pero su sentido de la vergüenza también es más fuerte que el de los hombres. Incluso las mujeres que han perdido la vergüenza..
Es decir, aquellas que se sientan a esperar en el burdel y son los hombres quienes se dirigen hacia ellas. No hay burdel en el mundo donde los clientes sean mujeres y los productos sean hombres. La vergüenza de las mujeres las hace más pacientes y firmes que los hombres. También evita que se apresuren a levantar mucho peso. Si se ignora a los lacayos de los ateos que, para juzgar a ciertos grupos, mujeres y hombres que ni siquiera valoran a los animales, y que quieren engañar a los musulmanes llamando a sus gobiernos Repúblicas Islámicas o Socialista, y que cuando se encuentran en una situación desesperada, ponen a sus esposas al frente. Cuando el número de hombres disminuye, ponen a las mujeres en un segundo plano y para trabajos livianos. Los hombres que asumen estos trabajos difíciles y peligrosos, ¿sacrifican sus vidas por su patria o por sus hijos?, ¿pueden esperar el esfuerzo de las mujeres, para que no se entristezcan por la poligamia?, a fin de no reducir la población causada por la guerra industrial.
¿Puede compensarse de esta manera?.

Este esfuerzo de los hombres contra los enemigos y la lucha de las mujeres contra su alma instintiva, que hemos presentado aquí, se contrasta en el siguiente hadiz venerable:
“Allah, (el Exaltado), ha impuesto los celos a las mujeres y la lucha a los hombres contra el Nafs. Si una mujer cree en este mandamiento y luego es paciente en su tarea, merece una recompensa igual a la de un luchador que se interpuso en el camino de Allah. Este venerable hadiz sugiere que las mujeres deben ser pacientes con el matrimonio plural. Las mujeres estarán celosas y soportarán esta carga. Y es precisamente este sacrificio el que equivale a la lucha de los hombres. Esta comparación de lucha y matrimonio plural también puede entenderse por el hecho de que el matrimonio plural contribuye a un aumento de la población, mientras que la guerra la disminuye. Pregunto: ¿Qué guerra puede ser tan grande hoy en día? ¿Y para qué fines?..

En el libro 'Bayan al-Haqq' la comparación entre matrimonio plural y la lucha se presenta muy claramente. En el Islam, el matrimonio plural no es un mandato, sino un permiso. Si bien no es pecado no hacer uso de este permiso, es un deber religioso afirmar que este permiso es consistente con la vida social, la ciencia y la razón, y aquellos que hacen lo contrario.. ¿reclaman y rechazan?. Además, es condición que quienes no deseen acogerse a este permiso no intenten satisfacer la necesidad que sería satisfecha por el matrimonio plural de manera ilícita. El hecho de que los reformadores de nuestro tiempo, cuando este permiso no se usa, critican y blasfeman acerca de este permiso, es como la discusión de personas discordantes con las luchas entre el venerable Ali y el venerable Muawiya, que Allah esté complacido con ambos, que tuvo lugar hace más de 14 siglos y que los eruditos del Islam han juzgado durante mucho tiempo y que se ha vuelto a abrir sólo para poder hablar mal de los nobles peligros, que Allah esté complacido con todos ellos. Estas disputas inapropiadas y obsoletas no sirven más que para sembrar disensiones entre musulmanes y animar a los enemigos del Islam. El matrimonio plural no es un mandato, sino un permiso. El hecho, de que ni siquiera pueda estar clasificado como mustahabb sino como mubah en la ciencia jurídica islámica (fiqh) se puede ver, por ejemplo, en el libro "Ni'met-i Islâm". Al mismo tiempo, es fard creer y practicar pero si está permitido dar este permiso, tampoco se trata de retratar como malo a Allah (el Altísimo). Todavía es kufr negar este permiso, que está claramente establecido en el noble Corán. También cabe señalar aquí, que un hombre que vive sólo con una esposa, porque la ley lo prohíbe o porque sigue los deseos de su esposa, será recompensado por abstenerse del matrimonio plural. El matrimonio plural permitido en el Islam sirve por un lado para mantener la decencia y por otro para aumentar la población. Si examinamos las declaraciones de quienes critican el matrimonio plural, vemos que lo que realmente les molesta no es el matrimonio con más de una mujer, sinó que el matrimonio plural se limite a cuatro mujeres. Es evidente que quienes critican el matrimonio plural tienen más de cuatro amantes y mantienen relaciones ilegítimas con más mujeres. Si se cerraran todos los burdeles y se prohibiera la prostitución pública y privada, estos críticos del matrimonio plural cambiarían de opinión de inmediato. Entonces, no hablar de la poligamia como algo antinatural, que ya no está en boga, incluso, entre los propios musulmanes. 
¿O deberíamos creer que el matrimonio plural no ha prevalecido porque es una cosa inadecuada y que la prostitución y la fornicación son mucho más adecuadas para las personas civilizadas en su lugar? Hay muchos hombres que no pueden negar, que llenan con placer el vacío del matrimonio plural que se han perdido. Para ello, derriban los velos entre mujeres y hombres y juegan con la castidad y el honor de las mujeres. En los países europeos que permiten a las mujeres una total libertad de movimiento, hombres y mujeres están completamente mezclados. En el Islam, las mujeres se dividen entre los hombres y, para mantener el orden, deben cubrirse. Los reformadores del Islam pueden decir: "Que los hombres pueden tener hasta cuatro mujeres"..
¿Casarse es una violación de los derechos de la mujer?. ¿Que un hombre tenga una mujer significa igualdad de derechos para ambos y que se lleve a cabo una distribución justa?. ¿La poligamia destruye esta igualdad y justicia?. Aunque nuestros comentarios anteriores realmente respondieron a éstas preguntas, es útil escribir más sobre esto.
Es evidente que en los países donde ya no se valora el matrimonio, la diversión y la fornicación campan a sus anchas.. ¿Significa esto entonces, que la concesión de derechos y la igualdad es lo que lleva a las mujeres a la indecencia?.
Respondan ustedes mismos. 

Assalamo aleikum.

DwDs. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para el Shaykh Ahmad Salah As Sufi.