ES MÁS RICO EL POBRE CONTENTO QUE EL RICO INQUIETO.

Te llena Allah SWT de dádivas gloriosas, pero también te pide fidelidad; mira que el corazón no te aprisione a los bienes terrenales, pues no eres de tus bienes.
Desnuda viene la providencia del hombre, (y sobrevive en la vida), pero el sabio no cuida de las cosas de los ignorantes, que infelices se alistan a la sujeción temporal, y recogen manzanas en un árbol muerto de frutos y poblado de hojas. La mayor ventaja del sabio es lo glorioso y de rechazar las generosidades del mundo, siendo él mismo rico en fines más loables  y austeros y llevando la ventaja en el uso y disfrute de todo, pero con cierta medida razonable, que le permite vivir, pero sin exaltar en lo material y pegadizo.
No te duermas en la paciencia, más disfruta de ella en todos modos, y no cometas los errores del inquieto. Descansa sobre lo que te ha sido dado y aprende de la templanza y la modestia,  trabajando para el cumplimiento de las obligaciones, más también la austeridad lo enseña todo por sí misma. No hay adorno más virtuoso que la paciencia, pues ahí es donde se estiman los amigos y salen a la luz las proporciones que reconocen al sabio del necio. Puede el sabio instruirlos con el ejemplo de su paciencia, pero cuando se usan los preceptos de la gracia, no debe exponerse  para consumirla rápidamente, sinó administrar para poder repartir entre quien se lo merezca.. pues nada tengo y con la nada necesito, mientras el sabio tenga brazos para trabajar y lograr progresos evolutivos en la vida espiritual.
Son muchos los que su alma camina a la sombra del sabio, y nunca sufren intolerancia por aprender y aprovechar lo aprendido, aunque la saciedad debe ser desahogada para que no todo sea un empacho superfluo. La sabiduría inspira profundos respetos, pero es desnuda en riquezas mundanas, pues éstas, son causa de estorbo para encontrar los méritos del Venerable.
No temas a la miseria, pues las solas riquezas te privan del Paraíso y despojan  al alma de Sus Gracias.. sólo traen las riquezas peligros forzosos; más la austeridad aporta abundancia al alma. No temas ser pobre,pues es mejor la vida del Otro mundo, donde no entra un rico, por más riquezas acumuladas que tenga en éste mundo. Mientras tanto, te favoreces aquí, te esperan tres pasos: no caer en transgresiones, no tener malas costumbres y no juzgar al mundo.
La sabiduría quiere de éste modo animarte para añadir perfecciones, pero los méritos, se obtienen trabajando en pos de la gracia Suprema, que encuentra mejor disfrute y agrado en lo espiritual que en lo natural, pues sólo Él puede recompensar por las cualidades y todos los méritos del hombre.
Ningún sabio menosprecia aquello que nutre al alma y la fortalece para la carrera.  Debes menospreciar las vanidades, pues la belleza es tener el alma hermosa y no penosa y adúltera.
No apelar nunca a los méritos de tus antepasados, que para ellos se los ganaron, sin mostrar en ello tus méritos; pero tampoco tengas flaqueza, pues muchos hacen gala de los triunfos ajenos y creen con ésto que disponen de ciertos dones, cuando es una ostentación, vanidad y caer en el orgullo, que ambiciona más dignidad que recompensas propias. Cuantos se han perdido por eso y ninguna ciencia conocieron para solicitar méritos por los trabajos de otros. Ten nobleza y busca la circunferencia* por tí mismo, que otros ya tienen la suya. (*Hace referencia al círculo de la Tariqa, cofradía de hermanos, reunión). Ningún vestido da la honra ni la nobleza, más los honores son como los furores y deben controlarse para que no te opriman con las amenazas de los leones. Cuanto miran muchos a los aplaudidos del mundo, aunque de buen seguro, que están sin mansedumbre y admitiendo, por tal motivo al ignorante, más que al sabio maestro; pues muchos aplauden sólo por aquello que desean escuchar y lo que les hace lisonja en los oídos, con el sólo afán de lo sugerente, pero ésto, no quiere decir que sea bueno o correcto.
Los mejores misterios se encuentran en el silencio; no necesitan muchos espectadores ni publicidad para ser grandes conocidos o respetados en grado máximo.
Apártate de los vendedores de humo, que no llenan el espíritu más que con ilusiones y divertimentos mundanales, y al final del humo, siempre aparece el fuego por divisa.

Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.

CUANDO LA FE SE CONVIERTE EN UNA GRAN MENTIRA II (El paradigma)

Assalamo aleikum.

¿Acaso necesita la religión predicación para desterrar el mal o hacer tolerante lo que es inevitable?..
Lo pretende el sufrido para la tolerancia de sus adversidades, pues no hay mejor consuelo para el afligido que la religión. Pues todos los hombres usan de ella de manera diferente y según la variedad de sus intereses y costumbres.
Los que juzgan la religión, como una incisión en la sabiduría humana, encuentran en ella la ventaja que favorece  sus intentos por establecer un culto para la divinidad establecida solamente para tapar sus defectos y flaquezas; ésto es algo vergonzoso, falso e independiente de la verdadera creencia. Otros, cambian de religión cómo si se cambiaran de camisa, según las circunstancias, tiempos, lugares o personas, (y como hay tantas religiones), es un mercado ideal para el ponente que piensa, que de esa forma no se injuria la fiabilidad de dios, aunque desprecian el tiempo que guarda, como un nuevo comienzo para profesar; pero si es falsa, se vuelve terquedad, más que en constancia, por verse obligado a respetar unos mandamientos; y hay otros que la estiman en esa misma prueba, pero la deshonran con sus servicios; pues el ambicioso quiere algo más por ambiciones y desea un dios ambicioso, y así sucesivamente, por lo cual, cada uno busca su religión cómo sujetos a una pasión de desafío que los domina.
Muchos quieren de la religión, misterios adorables e impenetrables secretos y por consiguiente, la razón humana justa, pero con todo ello, quieren su sabiduría.
Muchos se disgustan por no alcanzar sus secretos y hacen un cambio en el culto que profesan. Otros buscan en ella un conocimiento presente del futuro, una predicción, y solicitan de ella en sus pronósticos para destripar sus conclusiones miedosas. Luego, están los hipócritas, que con artificios disimulan andar buscando la religión más sincera, porque ese es un pretexto para la obstentación de su bizarra inocencia, pues tienen que disimular su malicia abusando con sus acciones sobre dicha religión.  También existen aquellos, que disputan sobre los mandamientos y las leyes, para no hacer obediencia en ellos y que ni siquiera, guardan una sola prescripción. Otros desean una religión acomodada a sus variantes humanas, para disipar sus errores sobre el entendimiento, pero sin que nada les deje a su libre albedrío.. necesitan un self-control sin esfuerzos.. ósea, lo quieren todo masticado.
El hombre sabio nunca se porta así con la religión y sus materias, pues reconoce cuán dignas son las adoraciones y porque  el mundo está lleno de dificultades sobre lo que el sabio descifrador extrae un ejercicio de entendimiento, una sustancia para su instrucción, neutralizando lo negativo y admirando lo divino, que hemos de adorar siempre.. ¿Quién dudará de todas las cosas justas de la Deidad misma?.. Tampoco se debe preguntar, porque tantas lecciones son tan simples, cuando la curiosidad es nuestra y no alcanza el entendimiento para hacer algo tan simple, pero que alcanza a las cosas divinas sin importar el tamaño o su especie.
Conforma el sabio su vida en lo segundo de su calidad, pues primero es el Supremo y Sus leyes y lo tercero es todo lo demás, y con ello, (familiarmente), estudia y entiende toda obra, aún sin causa. En verdad, se encuentra el sabio en la zona de la contemplación, en el buen camino para sus pasos sobre aquello que profesa. Primero fué el nacimiento, con su abrigo, un logro de hechos actuantes; la segunda, la costumbre de observar y la tercera, los buenos ejemplos que facilitan el uso de un buen carácter; pero ésto, se debe obtener desde el principio, con todo lo infalible, (con todas sus máximas verdaderas), tanto en su doctrina como en todo lo venerable de la religión; pues defiende el sabio aquél campo que le cultiva y nos pone en la obligación de defenderle, pues Allah SWT nos defiende de muchos intereses para que defendamos los Suyos.
El sabio se opone a los intereses de los poderosos, (por eso, tradicionalmente), antaño le cortaban la lengua y le privaban de libertad, pues al libertino no le interesan las palabras, sinó el poder.
El sabio se sirve de la religión para servir a Allah SWT y darle culto; hace de su silencio una pluma que escribe contra los farsantes y debate contra las razones brutas con el escudo de los beneficios espirituales; Así es libre y sincera su propuesta sobre la verdadera religión; aunque muchos son los que preconizan que "su" religión es la auténtica: sólo vive con esplendor aquél que ha dormitado en el Paraíso elevado.
Puedes soñar con el tronco, pero siempre existe la amenaza del hachazo que condena.
Eres un favorecido, si te alegran los favores que lloran por despertar a la vida.. Otros lloran por los tizones del tronco quemado en el infierno. ¿Estoy entre aquellos que adoran la Verdad pura?.. ¿Aquellos que adoran al Espíritu de Verdad? o ¿Estás con aquellos del abismo  y las blasfemias?.. En fin, (me dirás), que gozas de una religión acomodada y constante y que logras saber mejor sobre tus culpas y su conocimiento para apagar su ímpetu destructivo.. Teme, teme, que después de la muerte verás lo que te puede consumir, recibir o añadir, pues Sus Gracias son también acusaciones, testigos y sentencia. No tomes la doctrina  si no haces honra de ella.. no llores, pero si no practicas te condenas.
No te desvanezcas con grandes reflexiones, que a unos cuantos el pecado demoníaco los desvió, y en sus brazos están.
¿A cuantos predicadores, tú corazón ha escuchado?.. pero no los conoce, aunque sabe dónde está la auténtica descripción que bendice lo celestial.. ¿A cuántos reveló la oración sus íntimos arcanos?.. En el Otro mundo no saben de idiomas, más que el prescrito.
¡Sabes! con ésto, antaño uno era valeroso y no dudaba entre el alma y el cuerpo; ¿Eres firme o dudas de la fe que te ofrecen?- Pronto aprenderás hacía dónde corren los ríos de la verdad y sabrás diferenciar entre tú sangre y la de los tiranos. Pues la verdadera religión penetra en los siervos justos con el mismo espíritu que Aquel que lo otorgó, y se aleja mucho de las vanas mortificaciones y comedias de corral. No es buena academia la de aquellos que declaran guerras, piden sangre, fuego y anteponen sus estandartes a Allah SWT con humor altivo y semblante de pasiones mundanas en sus ojos, escondiéndose bajo la ubicuidad del dominio de otros y tirana violencia cargada de ignorancia y tristeza sin argumentos. Evita todos esos empeños de hazañas de hombres, porque unos apetecen sus necesidades con los males del infierno, mientras el sabio busca lo deleitable para lucimiento del Creador. El pecado ensucia el alma con la fiebre de las riquezas mundanas o de sangre, pensando que toda cruzada es argumento para tomar la tierra, cuando no son más que vanaglorias y desprecio por el público, y una ingratitud hacía la divinidad.
Pobre de aquel que pone su afecto en las riquezas ordinarias del mundo, pues esa será su ejecución y prisión asegurada.
No existe una pasión más cruel, que aquella, que tiraniza el corazón de quién la posee, y anhela lo que le posee y se le aferra.

Ahmad Salah As Sufi.

BUENOS DÍAS Y MALOS MOMENTOS (Así hablaba el mendigo)

Todos los días son buenos para nosotros, los cuales empleamos en las alabanzas para Allah SWT, el cual, para ésto mismo nos concede la vida. Los malos días son para nosotros, cuando en ellos nos alejamos de dar a Allah SWT la plegaria que le debemos. Son buenos momentos que entre el día suceden, como fuesen, sean prósperos o adversos; porqué en todos, (con Su gracia), podemos y debemos loarle en nuestra voluntad, atendiendo, de que está ayudado por el favor divino, y así hace que los días sean buenos. Como puedes observar, soy mendigo y voy peregrinando por el mundo; no tengo refugio ni lugar donde abrigarme. Si padezco hambre es por carecer de limosna, también por eso alabo a Allah SWT; si me llueve encima o me azota el frío lo alabo aún más.. todo me sirve de materia para Loarle, y de ésta manera, todo día es bueno para servir. Tengo la voluntad sujeta a Él, dándole toda suma de alabanzas, y hasta para el respirar; pues las adversidades no hacen que el día sea adverso; sino antes bien lo hace nuestra impaciencia, que nace de no tener nuestra voluntad sujeta a Allah SWT,  ni ejercitada en tiempo con las alabanzas.
Nunca me he quejado ni he dicho que sea desafortunado por estar aquí, y he dicho la verdad, porque todo cuanto sucede es una orden celestial y que nos suceda es lo mejor para nosotros; pues sigue después el bienestar; cualquier hombre que tenga los ojos del alma abiertos, y considere lo que sucede, le dará gracias a Allah SWT por todo lo que Él dispone, y entonces, ninguna cosa le puede suceder que no sea mejor para él.
Por bueno, entendemos entre los hombres, la dicha de aquel que tiene todo lo que desea y que todo le sale bien, pero siempre se cumple con cierta resistencia, pues no hay hombre en éste mundo, que consiguiendo todo lo que quiere, no llegue a tener algo de manifiesto, que del cielo procede todo, porque así Allah SWT lo quiere, más no tienen aquello que Allah SWT quiere. Los hombres mortales se han mortificado en sus apetitos y han dejado a la Majestad en la puerta esperando; éstos son aquellos que no tienen reflejada voluntad conforme al que hace Su Voluntad. Aprende pues de éste mendigo, roto de vestidos pero adornado de grandes virtudes para el alma; que la práctica debe hacer todos buenos los días de su vida, y para hacerlos felices, buscar aquellas cosas que acaecen que sean conformes o contrarias, gustosas o penosas pero siempre con la Voluntad de Allah SWT y conformarse con ella. Pero adviértase, que de ésta conformidad, no se deben excluir las cosas pequeñas y menudas, porque aunque sea muy ténue, la cosa a que se opone nuestra voluntad, hace rebeldía con la divinidad y ésto es suficiente para tener inquietud en el corazón y para privarse de todo lo bueno. Después, porque si bien sean pequeñas las cosas que Allah SWT te dispone, no es jamás el mal de rebelarse contra Su voluntad, negándole la debida sumisión. De cualquier modo que Lo haga, Su Voluntad no es pequeña para aquellos siervos que no rehusan en recibir del Monarca del Universo, aún una brizna de arena en el ojo. Por tanto, debemos ser cautos en ésto, cuanto que Allah SWT castiga también por una pequeña transgresión de Su Voluntad cómo por una grande. Quien no conoce alguna historia pequeña que no tenga algo grande por mensaje. Sabemos que algunas personas han sido premiadas por Allah SWT por favores singulares y pequeñas obras hechas conforme a Su Voluntad; y otras semejantes que dependen de la conformidad, pero siempre puede depender de algún grande bien, y que una transgresión puede tener por origen un gran mal. Por eso, no basta querer las grandes cosas, sinó también las pequeñas que suceden todos los días.  El hábito de conformidad nos dispone para aceptar todo sin importar el tamaño.
Tenéis que unir la conformidad con la confianza en Allah SWT porque ésto dispone y aquella facilita grandemente.. te explico: Si la persona sufre trabajos, sean de donde fuesen, o también por las causas necesarias, debe creer firmemente que todo lo dispone Allah SWT para su bien y estima; pues lo toman sin titubear y todo para feliz éxito, pues se abandonan en la confianza de Allah SWT, poniendo atención sobre lo meritorio del ánimo apaciguador y corazón sereno y descansando en las divinas disposiciones; la esperanza es un dominio singular y unida con la paciencia es una potencia constitutiva.
Aquellos hombres que destituyen ésta confianza en lo divino, y en medio de sus contrariedades no tienen paciencia en acomodarse a la Voluntad creadora, en sí mismos, no tienen grandes virtudes ni tampoco harán por lograrlas. Allah SWT siempre dará protección a quien en Él confía, pues sirva de instrucción, que aquél que ha dormitado con las salamandras se ha inmunizado contra el sapo. La confianza endulzará la dificultad de la naturaleza y hará que la voluntad del siervo se acomode fácilmente a la divina (y Él) le brinde la debida sujeción.

Assalamo aleikum.
Así hablaba el mendigo.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.

LOS GRADOS DE LA CONTEMPLACIÓN DESDE EL RECOGIMIENTO.

La seguridad del cuerpo radica en comer menos; la seguridad del alma radica en dormir menos; y la seguridad de la religión está en el constante recuerdo y la sublime oración.
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Son los adelantamientos o ingresos del conocimiento espiritual, y de un cierto amor sabroso en contemplar las grandezas divinas, en cuanto éstas son al entendimiento objeto de la verdad, y a la voluntad de la suma bondad; Así que, creciendo la persona devota en el conocimiento, y en el Amor de las cosas divinas, se levanta un alto grado de sobrenatural contemplación. La criatura racional puede crecer siempre más al infinito en el conocimiento y en el Amor divino.
Los grados de la contemplación activa son infinitos.. nadie (excepto Allah SWT) puede restringirlos ni sublimarlos en determinaciones ni etiquetar la experiencia en ningún libro; más para entender el método de exposición, conviene saber, que los grados son claros y distintos, como por ejemplo: las visiones, locución, revelación, etc. En los cuales, se entienden claramente y en particular, las verdades que la divinidad manifiesta, y se ven claramente los indistintos que nos ponen en una cierta oscuridad luminosa, que consisten en los actos de la fe en la cercanía de las cosas divinas, pero con la aclaración de los dones de la sabiduría y el entendimiento, por los que el alma se acerca al Supremo, y ésto es la contemplación en perfecta unión mística con Él.
Por ese proceder, se ordena y separa en grados.
La preparación es paulatina, como subir escalones, uno sube al otro y Allah SWT es el que puede levantar al alma, y una vez la levanta, al grado superior, no importa el tiempo. Por eso, parece bien ponerlos en orden entre sí, comenzando por el ínfimo hasta el supremo; con lo cual, el ejercicio de la contemplación activa y la dependencia que tienen unos grados con los otros, y los adelantamientos que puede hacer el alma caminando ordenadamente por ellos; no obstante, todos se comunican con la unidad en cualquier grado de elevación en que se encuentren; por lo tanto es oportuno recogerlos entre lo sobrenatural e infuso.
El murid sabe cómo purificarse para entrar en el camino perfecto de la contemplación activa con recogimiento; aunque la potencia interior ayuda con sus fuerzas, la gracia ordinaria es la que llega a Él; no se trata de forzar nuestra potencia natural sobre objetos exteriores, sinó que el retiro subitaneo y suave debe ser interiormente, en lo íntimo del alma, donde Allah SWT se manifiesta con verdadera fe. Esto se hace por medio de una cierta luz y suavidad que Allah SWT infunde en el entendimiento y en la voluntad, y derramándolos en los sentidos interiores, los une todos y los detiene dulcemente delante de Él en aquel íntimo del alma, donde Él se manifiesta por medio de dicha luz. A éste recogimiento purificador se le conoce por Jalwa y práctica en los sentidos internos en retraimiento o reconcentración de los sentidos externos, los cuales parece que también quieren entrar en aquel centro en el que se hallan las potencias espirituales y los sentidos internos; como nota, los ojos se cierran, aunque no quieran cerrarse, el oído se cuida de no escuchar cosa alguna y el tacto se abstiene de moverse; el cuerpo entero mismo no quiere moverse.
Éste es el mejor recogimiento (Jalwa) por la seguridad de la obediencia y la inestimable ayuda de la sumisión en humildad, pues todo se detiene en dicho retiro interiormente. Así, Allah SWT, con el resplandor de Su luz, y con la suavidad de Su presencia, como guía del alma, se unifican con la semejanza del imán, que puesto en medio de alfileres, hace que todos se revuelvan y se le adhieran.. Así, cuando Allah SWT, desde lo íntimo del alma, hace sentir a las potencias Su presencia, que todas se revuelven y se fijan a Él.  Es entonces cuando la Vagabunda memoria se aquieta y el entendimiento lo contempla dentro de sí, donde ya sabía de antes, que allí habitaba,  pero no lo reconocía con claridad por causa de los velos. La voluntad descansa en Él con afecto tranquilo y delicioso; los sentidos exteriores se alejan de los objetos y sus ocupaciones, y se esfuerzan lo mejor que pueden en el retiro  propio para entrar ellos también en aquella habitación interior para ver, oír y gustar bien del alma.
Éste recogimiento atrae a las potencias al modo dicho, y ésto, se hace para llevar al alma a la soledad interior del corazón. En realidad, el alma comienza a recibir los primeros favores, luces y dulzuras, antes de sustentar el vigor en el espíritu que le otorga la soledad de su alimento, y se va en pos del camino de la virtud del Jalwa por su sobrenatural y extraordinaria ayuda en la gracia.
Más no se puede decir, que sea grado de perfecta contemplación, sinó antes bien, que es un principio para dispersar el alma en la elevación sobrenatural de la contemplación perfecta.  Luego claro, la meditación y el discurso deben cesar cuando se alcanza éste grado particular de serenidad y de paz, para que nada turbe la comunicación.
Los efectos son experimentados íntimamente, y esa gracia y bien del alma,  se recoge en desapego mundanal y para desprenderse de todo lo vano, pues ya ha comenzado a experimentar los favores de  Allah SWT y torna al retiro (Jalwa) con voluntad, frecuencia y mayor ánimo de perseverancia.
Introducida el alma en ésta dinámica, crece el Amor en la soledad, por medio de éste grado de estar a solas con Allah SWT, dentro de los secretos del corazón, en el cual se encuentra en un completo reposo interior.
El maestro espiritual debe advertir, que en  éste recogimiento sobrenatural, las potencias del alma no están suspendidas,  sinó que pueden obrar libremente sus actos; y así, como el entendimiento puede ejercitarse en reflexión y diálogo, así puede el alma agradecer y humillarse ante Allah SWT y entregarse con amor a Su voluntad y Majestad para el mejor servicio   divino. Todo ésto debe ser con voluntad amable y deber de practicar esos efectos con mucha tranquilidad, para que el alma no se afane en ejercitar los actos con ansias y conato en las potencias, que pueda disipar el haz de luz en que se encuentra ilustrada con aquella serenidad que contienen las potencias interiores; por eso, el maestro espiritual debe proveer suavemente en la medida procedente, éstos actos contemplativos del murid, para que no surjan persuasiones de recibir con esfuerzo. Si el murid fuese llamado al retiro (Jalwa), éste retiro interno debe tener el cuidado del maestro, para que no sea apagado el espíritu evocador, y sí algo sirve de estorbo, en el recogimiento, está en su obligación para dispersar la devoción y trabajo a realizar en el ejercicio y que nada pueda distraer al espíritu durante el recogimiento.
El alma recoge las grandes cosas de éste retiro, apartada de distracciones y de las rutinas del mundo, podrá llegar al estado y condición interior, en la medida en que esté dispuesta. Es necesario un ejercicio de oración, dikr que aumente el desapego generoso, y el alma debe estar dispuesta para aceptar recibir todos los favores que Allah SWT le quiere hacer. Éstas almas, son llamadas al interior (de manera extraordinaria) por Allah SWT y deben procurar el recogimiento con pureza, retirándose con sus potencias en el Jalwa  efectivo.. Allah SWT recogerá esas potencias con suavidad y las incrementará en el grado de cada cual, pero nunca dará más de lo que cada cual pueda soportar, pero sí en mayor calidad y mayor realidad.
El silencio espiritual (en suspensión del Jalwa) es en efecto una potencia del alma que no se pierde y queda fijada delante de la divinidad, ésto es, que la voluntad no queda detenida, pero sucede que la pretensión es de recibir la creciente luz y el entendimiento de dicho recogimiento, con incremento del Amor y admiración de Allah SWT desde la voluntad entregada a Su Amor, sin que ninguno de los dos procedan a otros actos propios de las potencias. En éste caso, el entendimiento y la voluntad deben quedar suspendidas en el acto de admiración y de amor, en que dulcemente se detienen para no distraerse con otros objetos. Todo lo anterior procura, que el entendimiento y la voluntad se encuentran en la Unión perfecta y desde la cual se pueden ver y ejercitar las potencias.
En ese tiempo de silencio sobrenatural, la imaginación queda expectante y la fantasía recibe el consuelo de que el entendimiento y la voluntad están recibiendo datos. El entendimiento no anda discurriendo y la voluntad se encuentra satisfecha y descansada en Su Amor. El apetito sensitivo está calmado y la tranquilidad goza de las potencias racionales; Así, todo el hombre interior se hace silencio suave y delicioso. Éste silencio interior es la luz y el Amor; porque  una vez ilustrado, la abundancia de la admiración otorga sus frutos y que el alma justa vé en el silencio y gustar de la suavidad de Allah SWT.
En éste estado, el alma ahora puede Ver, puede oír lo que sucede en el interior del corazón, en el que habita Allah SWT..
Se infunde así al alma, las cosas del palacio celestial y se suprimen las vanidades del mundo terrenal, pues ya no habita entre el barro, sinó en el palacio, en la Cámara Real de la grandeza y de ésto resulta un desapego a lo mundano y una mayor determinación en el servicio a Allah SWT.
"La seclusión (Jalwa) es la preparación ideal del alma para llegar a Allah SWT. Es en el estado de soledad en que el alma contempla los atributos de Allah".  
[Rabia Basri (ra)]

El hombre mundano ama lo terrenal, pero el hombre espiritual ama lo espiritual.

Muchos alcanzaron más sabiduría por la oración, contemplación y demás virtudes, que por el estudio.

Siempre será Allah SWT el que sabe más y mejor sobre todas las cosas.
Amin.

Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.  

EL CAMINO DEL MEDIO.

La inspiración que proviene del Ángel —e implícitamente de Allah— siempre comunica una percepción que ilumina, (y al mismo tiempo), lo relativiza, disolviendo las ilusiones.

Viéndose el alma levantada, (aunque es Allah SWT quién la levanta, cuando introduce en el interior la luz suave de Sus nociones), es así,  de modo extraordinario, que puede Allah SWT  hacerlo muy fácilmente en Su complacencia, pero el hombre confunde y cae en el apego del mundo y puede concebir la vanagloria por los dones que recibe, intentando llenar a otros de temor sin razones aparentes, en que esos dones de Allah SWT les produzcan algún daño peligroso y hacer ver en ello un perjuicio espiritual donde sólo hay dulzuras espirituales y alas en la contemplación; pues muchos desprecian éstos dones y prefieren caminar por la discursiva letra con razones humanas que atan a las almas con reprensión a la acostumbrada imaginación y discursos banales que ríen con alegría cuando martillean, (como herrero), aquello que no saben enseñar de otro modo, y dicen: dejad eso y aquello, no pierdan el tiempo en éstos actos y tomad la ociosidad por norma excluyente de los menesteres, pues no entienden ni tan siquiera los grados que conllevan las oraciones, ni tampoco los caminos del espíritu que repara y purifica con el andar y obrar en dicho camino. Prohíben lo bueno y aprueban lo pernicioso, con lo cual, las personas son violentadas a obrar en el error y en contra de los atractivos de la divina Gracia, y en perjuicio de sus almas.. ¿Cómo pasarán sin castigo, por éste grave daño y malos consejos?.. No quedarán excusados por su temeridad y ruda mano ignorante; pues hacer perder el camino a los demás, también les dejará fuera del camino a sus almas.  Ningún justo abandona los bienes espirituales (de inestimable valor) por ningún consejo terrenal, pues está obligado, (como un oficio), a madurar en la evolución constante y no tomar el extremo contrario de las artes erróneas, pues ciertamente, la sustancia no se encuentra en la apariencia de los artificios, cuando ellos, ya han probado la dulzura de los dones celestiales. Les enseñan a creer en fantasmas y excitarse nerviosamente ante la voluntad de cualquier zaguán (exterior) de turno, para postrarse a sus nocivos pies en acto de devoción; más no añaden nada y lo pierden todo, quedando un alma desierta y perdida en el discurso.  Ahora les digo: Me entenderán aquellos que tengan alguna experiencia, (de que Allah SWT), levanta al espíritu, pero no de forma natural sino claramente de manera sobrenatural y por una razón clara, la luz es extraordinaria e infunde en nuestra voluntad, pero cuando se aparta la vista un sólo instante, se pierde en los objetos y así no podrá deleitarse de contemplar la citada Gracia encantada que hace oficio de quien La envía.                                        

Los extremos son imperfectos y dañinos, más conviene al murid instruido tomar el camino del medio, que sólo es seguro cuando sirve a la perfección del alma. Éste camino, es el ejercicio de la contemplación, que guía hacía las luces que elevan al alma, sin atajos simples. Procurad ser instrumentos de la Voluntad divina, para servir hasta que vuestra alma reconozca el camino de la perfección, (porque eso), toca a Allah SWT y vuestro ser espiritual se acrecentará mucho en el camino que lleva a Allah SWT.  Sería una gran descortesía, negarse a recibir los dones celestiales, y ser llamados tan sólo, súbditos del discurso de la cámara.        

En ésta peregrinación, ninguna industria os dará las alas por ganancia, sinó que se deben ganar caminando, sin tentar vuelos artificiosos y enajenar el amparo que hoy se os brinda. Una negligencia palpable, es la tibieza melancólica, en dejarse llevar por la desgana y  atolondrarse en la parte sensitiva del orbe..; Los Murides de ésta casa, son llamados a la contemplación verdadera para entrar en el espíritu, (como antes he insinuado), y acostumbrar al alma al delicado manjar de la pura contemplación, que produce (en tal alma) la robustez en la paz y la tranquilidad del ejercicio de las virtudes.. provocar a la divina contemplación y obrar así más LUZ en nuestro ser espiritual, sin estar atados a las imaginaciones y a los discursos.        

Las potencias interiores crecen con el ejercicio, y los grandes bienes divinos, darán fortaleza y amor a quien se comunica con la humildad de querer degustar los efectos del corazón.                

Somos como una gota de rocío al amanecer.. En cuanto el sol caliente se esfumará. 

Tengan mucho cuidado, de guardar la vuestra misericordia del diablo, pues éste, no dudará de utilizarla para hacerles ver que es una víctima y atraerlos hasta su lado.

¿Quien puede vivir en la mísera ignorancia en pleno Paraíso?.

El primer grado de la contemplación activa es el recogimiento interior. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.