La ‘ebriedad’ suele ir asociado con su opuesto 'ṣaḥū, (serenidad, claridad).
En los manuales del sufí, (sukr) designa una ausencia provocada por una inspiración poderosa y es propio de "arbāb al-mawāŷīd." El término' ḥayra' "perplejidad o estupefacción" se le asocia, con al-ma‘rifa ‘conocimiento’. Algunos sufíes afirman que el objetivo del tal conocimiento implica dos cosas: "el asombro y la perplejidad." Además, señalan que el que más conoce a Allah SWT es el que más perplejidad tiene entre la gente. No hay modo ninguno de aproximarse a Allah SWT si no fuera por Su propia generosidad (ŷūd). Muchos escritores sufíes (aclaración final) emplean con relativa frecuencia la unión entre los términos 'ŷūd' ‘generosidad’ y 'wuŷūd' ‘existencia’. Ambos términos árabes tienen las mismas letras en sus morfemas radicales (ŷ-w-d/w-ŷ-d), lo cual propicia su asociación y su paronomasia. El uso parónimo tiene como objetivo producir un efecto de estilo gráfico, especialmente en plegarias e invocaciones. El sufí implora: «Me refugio en Ti gracias a Tu generosidad (ŷūd), y aquello que me aparta lejos de Ti es el mal que se comete en la vida existencial (wuŷūd). «La existencia procede de la generosidad (al-wuŷūd yanfa‘il bi-l-ŷūd)». Respecto al término wuŷūd "existencia, ser, presencia," es la culminación del proceso de ascensión en la vía sufí. Suele suceder la progresión del éxtasis (al-waŷd).. Ya hemos visto como se produce el éxtasis anteriormente.
El requisito para la presencia efectiva del Real en el ser humano es la desvinculación de su "yo;" así pues, la existencia del "yo" obstaculiza la existencia del Verdadero. En éste sentido, Wuŷūd viene a ser un equivalente a wuṣūl ‘unión’ y taḥqīq ‘realización espiritual’. De tal modo se considera la generosidad divina (ŷūd) como un medio para llegar a Él.
. . - La Influencia del lenguaje de Ibn al-‘Arabí.- Es preciso agregar, que algunas expresiones del gran sufí murciano pueden preceder de la influencia del lenguaje para dejar persistencia del pensamiento de los maestros intermedios que tuvieron relación con él.. Y que ese lenguaje que utiliza, se debe en mayor parte, a esas influencias.
La visión interna o clarividencia (basira), y la vista sensible o (visión exterior) le dieron la opción de interpretación (y las otras, de visión interior) le proporcionaron secretos con luz.. La visión interna da luz, mientras que la externa no aporta luz. Interpretativamente, Ibn Arabí da lugar a los significados implícitos desde la perplejidad que genera la exposición de lo maravilloso, pero explica con lenguaje técnico dichas experiencias, quitándose valor del significado real.. Por que, no hay palabras para describir tales circunstancias y experiencias.
Nunca debemos hacer públicas las visiones internas con palabras del propio lenguaje e idiomas del mundo, pues se pueden malinterpretar las expresiones léxicas.
El hermano [murid] de una Tariqa siempre aprende el lenguaje de esa Tariqa, pero en especial, del maestro (sheikh), para poder entenderse entre ellos con ese lenguaje, y que agentes externos, no puedan conocer lo que están hablando.. En los escritos es exactamente igual.
