Los nombres del Supremo.
Según las enseñanzas del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) “existen 99 nombres que pertenecen sólo a Él, y aquel que los aprende, los comprende y los enumera, entra en el paraíso y alcanza la salvación eterna”. De hecho, entender “la esencia” de esos atributos es el primer paso para enriquecerse espiritualmente. He ahí por qué, en el plano estrictamente práctico, es costumbre musulmana recogerse en oración y hacer pasar entre los dedos las 99 cuentas de su takbir-rosario. De todas formas, los nombres de Él no son Él, sino un simple símbolo de la realidad divina, adaptada a los límites de la razón humana.
1/ Allah. El Uno. Genérico.
2/ Ar-Rahman. El Benefactor, El Misericordioso.
3/ Ar-Rahim. El Compasivo.
4/ Al-Malik. El Rey.
5/ Al-Quddus. El Santo.
6/ As-Salam. La Paz.
7/ Al-Mumin. El Creyente.
8/ Al-Muhaimin. El Vigilante.
9/ Al-Aziz. El Poderoso, El Precioso.
10/ Al-Yabbar. El Fortísimo.
11/ Al-Mutakabbir. El Soberbio, El Supremo.
12/ Al-Khaliq. El Creador.
13/ Al-Bari. El Hacedor de las cosas.13.
14/ Al-Musawwir. El Organizador, El Formador.
15/ Al-Ghaffâr. El Indulgente, El Perdonador por excelencia.
16/ Al-Qahhâr. El Dominador, El Irresistible.
17/ Al-Wahhâb. El Donador Perenne, El Donador Generoso.
18/ Al- Razzâq. El Dispensador de los bienes materiales y espirituales.
19/ Al-Fattâj. El Victorioso, El Juez, El Revelador.
20/ Al-‘Alim. El Conocedor de todo lo que es cognoscible.
21/ Al-Qâbid. Aquel que tiene en su puño todas las cosas.
22/ Al-Bâsit. El Dilatador de la vida y de los corazones de sus siervos.
23/ Al-Khâfid. Aquel que abaja y humilla.
24/ Ar-Rafî‘. Aquel que eleva en dignidad, El Elevado, El Excelso, El Sublime. En la lista de al-Gazzâli se lee: Ar-Râfi‘.
25/ Al-Mu‘izz. Aquel que da honor y fuerza.
26/ Al-Mudhill. Aquel que abaja y envilece.
27/ As-Samî. El Escuchador.
28/ Al-Basîr. El Vidente.
29/ Al-Jakam. El que juzga, El Arbitro.
30/ Al-‘Adl. El Justo, Aquel que es la justicia suprema.
31/ All-Latîf. El Benevolente, El Gracioso, El Sutil.
32/ Al-Khabîr. El Sagaz, El Bieninformado. Aquel que conoce los secretos más íntimos de las criaturas.
33/ Al-Jalîm. El Manso, lento para castigar.
34/ Al-‘Azîm. El Inaccesible, El Grandioso, El Magnífico.
35/ Al-Ghafûr. El Muy Indulgente, Aquel que perdona mucho.
36/ Ash-Shakûr. El Muy Reconocente, El Muy Agradecido.
37/ Al-‘Aliyy. El Alto, El Excelso.
38/ Al-Kabîr. El Grande, El Alto, El Inaccesible.
39/ Al-Jafîz. El Guardián Vigilante, El Custodio.
40/ Al-Muqît. El Alimentador, El Vigilante.
41/ Al-Jasîb. El Calculador, Aquel a quien se debe rendir cuenta.
42/ Al-Yalîl. El Majestuoso, El Digno de veneración.
43/ Al-Karîm. El Generoso.
44/ Ar-Raqîb. El Guardián Celoso, Aquel que observa y controla a todos y todo.
45/ Al-Muyîb. Aquel que recibe las plegarias y las escucha.
46/ Al-Wâsi. El Inmenso, Aquel que abraza todas las cosas.
47/ Al-Jakîm. El Sabio, El Prudente.
48/ Al-Wadûd. El Amabilísimo.
49/ Al-Mayîd. El Glorioso.
50/ Al-Bâ‘ith. El Resucitador, El Revivificador, Aquel que hace revivir el día de la resurrección.
51/ Ash-Shahîd. El Testigo.
52/ Al-Jaqq. El Real, la Verdad Suprema.
53/ Al-Wakîl. El Gerente, El Confidente.
54/ Al-Qawiyy. El Fuerte.
55/ Al-Matîn. El Indestructible.
56/ Al-Waliyy. El Amigo, El Protector, El Ayudante.
57/ Al-Jamid. El Digno de alabanza.
58/ Al-Mujsî. Aquel que conoce todas las cosas enumerándolas y que tiene poder sobre ellas.
59/ Al-Mubdi. El Innovador.
60/ Al-Mu‘îd. Aquel que hace retornar a la existencia las criaturas ya aniquiladas
61/ Al-Mujiî. Aquel que hace vivir.
62/ Al-Mumît. Aquel que hace morir.
63/ Al-Jayy. El Viviente.
64/ Al-Qai-iûm. El Subsistente.
65/ Al-Wâyid. El Opulento, El Perfecto, Aquel que no le falta nada y que no tiene necesidad de nada.
66/ Al-Mâyid. El Noble, El Alto, al que pertenece la soberanía y el poder.
67/ Al-Wâhid. El Único.
68/ As-Samad. El Impenetrable, El Inmutable, El Eterno.
69/ Al Qâdir. El Potente.
70/ Al-Muqtadir. El Omnipotente.
71/ Al-Muqaddim. Aquel que acerca a quien quiere.
72/ Al-Mu’akhkhir. Aquel que aleja a quien quiere.
73/ Al-Awwal. El Primero.
74/ Al-Akhîr. El Último.
75/ Az-Zâhir. El Manifiesto.
76/ Al-Bâtin. El Escondido, El Intimo, El Inmanente
77/ Al-Wâlî. El Reinante.
78/ Al-Muta‘âlî. El Altísimo, El Exaltado en triunfo, El Trascendente.
79/ Al-Barr. El Benéfico, Aquel que obra la piedad en los corazones y que es fuente de beneficios.
80/ At-Tawwâb. Aquel que se arrepiente, que puede retornar sobre sus juicios.
81/ Al-Muntaqim. Aquel que se venga.
82/ Al-‘Afû. El Perdón, Aquel que perdona.
83/ Ar-Ra’ûf. El Compasivo.
84/ Mâlik al-mulk. El Rey del reino del mundo y de las criaturas.
85/ Dhû al-Yalâl wa-l-ikrâm: Aquel que tiene la majestad y la generosidad.
86/ Al-Muqsit. El Equitativo, El Justo en el día del Juicio.
87/ Al-Yâmi. El Reunificador.
88/ Al-Ghaniyy. El Rico, El Independiente de todos y de todo.
89/ Al-Mughnî. Aquel que enriquece las criaturas y las embellece con toda clase de perfecciones.
90/ Al-Mâni. El Defensor tutelar
91/ Ad-Dârr. Aquel que puede herir.
92/ An-Nâfi. Aquel que puede ser útil.
93/ An-Nûr. La Luz.
94/ Al-Hâdî. Aquel que guía por el recto camino.
95/ Al-Badî. El Creador-Inventor.
96/ Al-Bâqî. Aquel que permanece, el Eterno que dura sin fin.
97/ Al-Wârith. El Heredero, a quien retorna todo lo que poseen las criaturas.
98/ Ar-Rashîd. El Conductor, Aquel que dirige al bien, que conduce con justicia y anda por la vía del bien.
99/ As-Sabûr. El Pacientísimo.
Al-Nawawi narra que los expertos están de acuerdo con que los nombres de Allah no se limitan a éste número 99. Parece que consideran improbable la opinión de Ibn Hazm, y piensan, que no debe ser tenida en cuenta.
Apoyando la opinión que dice que los nombres de Allah no se limitan a éste número, ellos han citado el informe que narró Ahmad (3704) sobre ‘Abd-Allaah ibn Mas’ud: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que dijo: “No hay nadie que se encuentre afligido por la angustia y el dolor, y diga: ‘Allaahumma inni ‘abduka ibn ‘abdika ibn amatija naasyati bi yadika, maada fiyya hukmuka, ‘adlun fiyya qadaa’uka. As’aluka bi kulli ismin huwa laka sammayta bihi nafsaka aw anzaltahu fi kitaabika aw ‘allamtahu ahadan min jalqika aw ista’tharta bihi fi ‘ilm il-ghayb ‘indaka an tay’al al-Qur’aana rabi’ qalbi wa nur sadri wa yalaa’ huzni wa dhihaab hammi..
(¡Oh, Allah! Soy Tú siervo, hijo de Tú siervo, hijo de Tú sierva; estoy a Tú servicio, Tú mandamiento sobre mí se ejecuta por siempre y Tú fallo sobre mí es siempre justo. Te pido por cada nombre que te pertenece, con los que Tú te has llamado, o con los que Te has revelado en Tú Libro, o que Has enseñado a cualquiera que forma parte de Tú creación, o que Has preservado en el conocimiento de lo Oculto Contigo, que hagas que el Corán sea la vida de mi corazón, y la luz de mi pecho, y un alejamiento del dolor y una descarga de mi ansiedad)”, Allah quitará esa angustia y dolor, y lo reemplazará con satisfacción”.
Se le preguntó: “¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Debemos aprender esto? --Él dijo: “Por supuesto, todo el que lo escuche debe aprenderlo”.
Clasificado como sahih en al-Silsilah al-Sahihah, 199.
La frase “o que Has preservado en el conocimiento de lo Oculto Contigo” indica que existen bellos nombres de Allah que Él ha guardado en el conocimiento de lo Oculto, y que nada de Su creación lo conoce. Esto indica que existen más de noventa y nueve Nombres.
El Sheij al-Islam [Ibn Taymiyah] dijo con respecto a este hadiz, en Maymu’ al-Fataawa (6/374):
“Ésto indica que Allah posee más de noventa y nueve Nombres".
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YHVH/YHWH. No es Yhavé ni Yehovah.
En 1956), un estudioso de los judíos y árabes, sugirió que el nombre deriva de la raíz árabe HWY (هوى), y la palabra hawaya (] que significa “Amor, afecto, pasión, deseo". Relaciona ésta sugerencia con el pasaje de Éxodo 34, en un conjunto de leyes conocidas por los estudiosos como el Decálogo Ritual.
