¿FUMAR TABACO ES PECADO?

¿FUMAR TABACO ES PECADO? 

Se afirma de la siguiente manera en el quinto volumen del libro titulado

Durr-ul-mukhtar: Nejm-ad-dîn Ghazzi "rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', 977/1061/1651 d.C.), uno de los eruditos del Fiqh en el Shâfi'î Madhhab, relata: "Anteriormente, el tabaco no era algo que se supiera que existiera . El tabaquismo tuvo su inicio en 1015 [1606 d.C.), en Damasco. Los fumadores defienden que no es un intoxicante por creíble que sea, su efecto laxante es obvio. Y también ese efecto, a su vez, hace que sea haram. Porque, según una narración que el Imam Ahmad transmite con la autoridad de Umm-i-Selema (radiy-Allâhu' anhâ), "Se prohibieron los intoxicantes y laxantes". Una o dos experiencias no serán pecaminosas. Será perjudicial cuando el gobierno lo prohíba. Será un pecado grave seguir adelante, ya que es un pecado grave seguir cometiendo pecados veniales.

En cuanto al Hanafi Madhhab; el gran erudito Ibn Nujaym Misri rahmatullahi ta'ala 'alaih. (926 - 970 [1562 d. C.), Egipto.) Declara lo siguiente en su libro Eshbâh: "Las cosas que no han sido declaradas haram en ayat-e-karima y hadîth-i-sherifs son halâl esencialmente. O no pueden La mayoría de los eruditos en los Madhabs Hanafi y Shafi'i (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaihim ajma'in') dijeron que ese tipo de cosas serían halal. Ibn Humâm también lo dice en su libro titulado Tahrîr. Del mismo modo, un animal (comestible) del que no se sepa que haya sido sacrificado después de decir la basmala o una hierba sin ningún daño observado debe considerarse halál". Esta regla también se aplica al tabaco. Es halâl según la mayoría de los eruditos islámicos. Sin embargo, según algunos estudiosos, no se puede llegar a un juicio al respecto. [Como Ahmad Hamawi 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaih, (m 1098 [1686 d.C.]) explica en el libro titulado Eshbâh Uyûn-ul-besáir, señala: "Por lo tanto, se entiende que es halâl fumar tabaco."] Y-es-Rahmân Imâdi, un erudito en el Hanafi Madhhab y el Mufti de Damasco, afirma lo siguiente en su libro titulado Hediyya:" El tabaco, como las cebollas y el ajo, es makrûh". Ibni Abidin explica estas palabras de la siguiente manera:

La siguiente declaración ha sido citada del comentario de Wahbâniyya, (por Abu-l-Ikhlas Hasan bin 'Ammâr Sherblâlî rahmatullahi ta'ala' alaih. 994/1069 [1658 d.C.) :) "Debe prohibirse fumar y vender tabaco". (Murad Khan el ochenta y dos Khalifa islámico y el decimoséptimo emperador otomano (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih) impuso la prohibición de fumar tabaco.

(El mencionado gran erudito islámico) Sherblali (rahmatullahi ta'ala 'alaih) fue contemporáneo del gran Gobernante. Uniéndose al consenso de los eruditos islámicos que afirmaron: "Los mubâhs serán perjudiciales cuando el Khalifa los prohíba", dijo que el tabaco debe ser prohibido. Es digno de mención, sin embargo, que no dijo "harâm" o "makrûh" sobre el tabaco, aunque dijo que debía prohibirse. Fumar tabaco romperá el ayuno de un musulmán. Isma'il bin 'Abul-Ghani Nablusî "rahmatullah ta'âlâ' alaih ', (m. 1062 [165 AD].) Establece lo siguiente en su comentario al libro titulado Durero: "Uno puede prohibir a la esposa comer cebollas, ajo y similares, debido a su olor. Además, una persona a la que no le gusta el olor del tabaco puede prohibir a su esposa de fumar tabaco". Ali Ejhuri (rahmatullahi ta'ala 'alaihi) 967/1066 [1656 d.C.) uno de los más importantes eruditos Mâlikî en Egipto, escribió un libro en el que explicaba que el tabaco era halål, y le añadió las fatwâs que habían entregado los eruditos de los cuatro Madhabs y que afirmaba que el tabaco fue halál. 'Allama Abd ul-Ghanî Nablusi también escribió un libro, titulado as-Sulh-u-beyn-al ihwân, que se expande sobre que el tabaco es mubâh. Ese libro y su traducción existen en la biblioteca de Nür-i Osmâniyye (en Estambul). Refuta a las personas que dicen que el tabaco es haram, así como a los que creen que es makrûh. Dice, por ejemplo: "Si es dañino para algunas personas, entonces es haram solo para ellos. No es dañino para otros. Asimismo, la miel es dañina para una persona que padece una enfermedad biliosa. Pero no es dañina para otros. De hecho, promueve la buena salud. Todo es esencialmente halál. Llamar a algo haram o makrúh requiere evidencia para hacerlo. La peor de todas las cosas malas es (beber alcohol), y aunque el Rasûlullah 'sallAllahu' alayhi wa sallam ha sido enviado a la humanidad con la misión de enseñarles el Islam, no podía decir (por sí mismo) que el vino era harâm. Esperó hasta que se reveló un ayat-i kerîma para prohibir su consumo. ¿Entonces, es mubâh, halâl, fumar tabaco?. Es un acto de (makrûh que se denomina) tab'an makrüh. No es sharan makrûh".

Ibni Abidin prosigue de la siguiente manera: "Fumar tabaco no es harâm en el Shafi'i Madhhab. Está escrito en sus libros que es makrûh tanzihi. De hecho, según sus eruditos," El tabaco debe tratarse como fruta en caso de dejarlo no dañaría a una mujer; en ese caso será necesario que su marido le dé dinero para comprar tabaco. Y debe tratarse como una medicina si a ella le perjudicaría dejar de fumar: en ese caso, no será wajib para él cubrir sus gastos de tabaco. "Es perjudicial fumar tabaco o comer cosas como cebollas o ajo en una mezquita".

Si el buen consejo y mandato del médico, que te dice que debes dejar un vicio para preservar tú salud del daño prestado por ciertas sustancias, alcohol, tabaco, tabaco de chupar, sustancias tóxicas, etc. Hay que detenerse y dejar esos vicios. Caso de no hacerlo, será un pecado insistir en ello si puede ocasionar la muerte.. sería como suicidarse por voluntad propia. El Islam no aprueba el suicidio y Allah ta'ala tampoco. 

Muhammad bin Mustafa) Hâdimî de Konya 'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', (muerto en 1176 [1762 d. C.].) autor del libro titulado Berîqa, que es aducido como apoyo por quienes sostienen que el tabaco es haram, afirma lo siguiente en la página ochenta y cinco: se pretende en un ayat-e-karima: "Las cosas que son khabith (la suciedad es sucia) son harâm". El libro de Tafsir titulado Wahidi (o V. 60 (por Abul-l-Hasan 'Ali bin Ahmad, m. 468 [1075 d. C.), Nishapur), explica este âyat-i-kerîma de la siguiente manera: "La palabra' khabíth 'como se usa en âyat-i-kerîma se refiere a lesh (carne de un animal que ha sido sacrificado (o ambos) de una manera contraria a las enseñanzas islámicas (o/ y) sin pronunciar la Basmala, es decir, el Nombre de Allah ta'âlâ, ) o sangre y cerdo. Este âyat-i-kerîma prohíbe los tres. "Por otro lado, todo lo que es khabith es haram. Y todo lo que es harâm es khabîth. Por ejemplo, politeísmo, crueldad, faiz riba (interés), el soborno, son khabith. Los eruditos islámicos han afirmado que todo lo que la humanidad dice que es repugnante es khabîth. Por lo tanto, el tabaco es khabîth y harâm. Él dice en la página ciento treinta y tres: Los Bidés que son los que no se realizan como actos de adoración o con la intención de ganar thawab se llaman bid'ats en las costumbres. Un ejemplo de ellos es usar cosas como coladores de harina y cucharas dalálat, (desviarte del camino), para hacer cosas que son bidés en la aduana. Las personas con wara y taqwa también usan utensilios de este tipo, cuando hay un darûrat para hacerlo. Es mejor no usarlos, aunque no es un acto pecaminoso usarlos. Algunos eruditos dijeron: "Fumar tabaco y beber café también son bidé en las costumbres. Ambos son actos que no son ni harâm ni makrûh. Esta es la verdad. Si una persona dice que estos actos son harâm, habrá hecho bid'al i-'âdiyya haram. En cuanto a que el Sultân los prohíba; sus mandatos deben ser obedecidos cuando estén de acuerdo con el Islam, no cuando se entreguen para la satisfacción de sus tendencias personales o como una complacencia en los deseos de su nafs". Podemos estar de acuerdo con ellos en lo que respecta al café. Sin embargo, es algo que deberíamos evitar aprovecharnos. Porque, no hay un consenso (de estudiosos) al respecto. En cuanto al tabaco; como es cierto que no es harâm, que es makrûh está más allá de toda duda, ya que no hay un consenso (de eruditos) sobre que es halál. Cuando el Sultán (Presidente del Estado) prohíbe algo que es mubah, es wajib observar la prohibición. De hecho, cuando lo prohibido es algo donde no hay un consenso (de estudiosos), entonces a priori debe espera y observar la prohibición. Se afirma en el libro titulado Telvih .. "sea ​​wâjib para observar la prohibición". 

Se afirma en el libro Telvih (escrito por Sa'd-ud-din Teftázânî '(rahmatullâhi ta'âlâ' alaih)', 722 [1322 d.C.). Teftâzân, Khorasan - 792 [1389], Samarcanda), como comentario al libro Tenvih, por Sadr-us-shari'a): "Las cosas dudosas serán perjudiciales".

Se afirma de la siguiente manera en su página mil doscientos cuarenta y tres (1243): Hay seis grupos de cosas que hacen que comer y beber se convierta en daño: intoxicantes, p. Ej. vino. Najs (sucios). p.ej. orina y sangre. Dañinos, p. Ej. arena y tierra. Los repugnantes, p. Ej. semen y moco. Khabîth, p. Ej. chinches. Los mortecinos, p. Ej. Sustancias venenosas. En cuanto a los fumadores habituales de tabaco: se dice que el tabaco les ha perjudicado. Se ha observado que la mayoría contrae enfermedades. Formar un juicio sobre asuntos de este tipo requiere un estudio de sus características genéricas e integrales. El juicio a formarse no puede basarse en un muestreo esporádico. Algunas personas argumentan que el tabaco ha sido útil contra algunas enfermedades y que, por ejemplo, afloja la flema y la bilis. Sin embargo, este argumento pertenece a personas ignorantes. Los médicos no lo fuman. Y los especialistas no escriben así. Sus declaraciones son al contrario. Hemos escuchado que algunos médicos decir que la humanidad viviría mil años si no fuera por el tabaco. [Este faqîr, el traductor", no encuentra lógica en ésta afirmación, hecha por médicos; causa consternación. Porque, la esperanza de vida humana natural no era diferente antes de que apareciera el tabaco: la duración media de la vida humana era como son hoy. Desde el 'Asr se'âdet, (el bendito período de tiempo en el que lo Mejor de la Creación (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) y sus cuatro Khalifas, Abu Bakr. "Umar, 'Uthman y' Ali 'radiy -Allâhu ta'âlâ 'anhum ajma'in vivió.) No se ha oído que nadie haya vivido durante mil años.] Otra afirmación sobre el tabaco es que es un embriagante. Es el caso de los principiantes. A medida que el fumador se acostumbra gradualmente, su efecto embriagador pierde fuerza. Así es el caso del vino. El Imâm Muhammad rahmatullahi ta'ala 'alaih' declaró que si algo ingerido en altas dosis fuera perjudicial, también sería haram consumir una pequeña cantidad. Por cierto, algunos eruditos dijeron que el tabaco era perjudicial. Otros, sin embargo, simplemente se disuadieron de fumarlo. Y hubo otros que sostuvieron que fumar tabaco molestaría a los no fumadores y que era perjudicial molestar a otras personas. Algunos eruditos, por otro lado, afirmaron que el tabaco caía dentro de la interdicción del hadiz-i-sherif: "Quien haya comido cebollas o el ajo ¡que no se acerque a nuestra mezquita! "Los eruditos de Fiqh afirmaron que las cosas con mal olor deben sacarse del mazjid. Se ha dicho que el tabaco es un bid'at. Sin embargo, un bid'at (reforma, cambio, es harâm..es uno que se hace en los principios de fe y / o en actos de adoración. Bid'ats en costumbres y hábitos no son harâm: son mubâh. Los bidés que van en contra de las sunnahs a las causas de las Suras están prohibidos. Por ejemplo, la razón por la que el miswak es sunnat es que elimina el mal olor de la boca. El tabaco elimina este hikmat (razón o causa divina). Los bidés que son beneficiosos para las prácticas religiosas son cosas hermosas. El tabaco no es una de ellas. Se ha dicho que el tabaco es khabîth. Las personas con una naturaleza llamada 'selîm (serenidad suave) sienten repugnancia por el tabaco. Algunos estudiosos dijeron que se fumaba por diversión y placer y como indulgencia en la arrogancia. Esta razón sería suficiente para hacer del tabaco harâm, aunque es esencialmente mubâh. Según algunos estudiosos del tabaco es isrâf (prodigalidad, despilfarro), ya que es algo innecesario. Es idéntico a regalar la propiedad sólo por placer. Incluso puede haber personas que pagarían mucho por comprarla. Puede costar actos de adoración, como la realización de namaz sin estar limpios. Puede causar actos de daño, como mentir, murmurar y chismear. Esta afirmación se ve reforzada por hechos como el sueño de los fumadores de tabaco después de la muerte, los cambios que se vieron en sus rostros y bocas cuando sus tumbas fueron reabiertas, y sus tumbas se llenaron de humo. Como se ve, hay una variedad de declaraciones y fatwas diferentes sobre el tabaco. Los eruditos, y mucho menos los laicos, no han logrado solucionar este asunto. Algunos estudiosos han dicho que sería halal. mubah. Algunos de ellos han advertido sobre la amenaza que representa. Según los que han dicho que sería halal. "Algo que es perjudicial debe haber sido declarado claramente como tal, o que es un daño debe ser un hecho simple. El tabaco no ha sido prohibido claramente en las cuatro fuentes del Islam). Y ya no hay mujtahids autorizados para llegar a la conclusión de que es perjudicial. En cuanto a los mujtahids autorizados del pasado, no hay una sola declaración sobre el tabaco de su parte.

Por otra parte, el decir de los no mujtahids que es halál y que es haram no tiene importancia. Entonces, fumar tabaco es esencialmente mubâh y halâl".  Aquellos que han advertido sobre su peligro han tomado en consideración los argumentos antes mencionados. Quizás aquellos que sostienen que es algo peligroso tienen razones más plausibles para creerlo. Porque, otorgando sobre lo dicho en conjunto, reforzarán la convicción. Por otro lado, que "ya no hay mujtahids autorizados" es una declaración ambigua. Los mujtahids totalmente autorizados ya no existen en la actualidad, sin embargo, todavía puede haber algunos eruditos semi-autorizados, (es decir, mujtahids infra-materia) que son capaces de hacer una analogía entre ijtihad. Aunque los primeros mujtahids no hicieron declaraciones sobre el tabaco, es posible tratar de asociar el tabaco con uno de los juicios concluyentes y claramente establecidos que hicieron. Los eruditos mujtahid pueden hacer este trabajo. Fumar tabaco sigue siendo un tema dudoso, a lo sumo. Y las cosas dudosas, a su vez, son haram. Se afirma en un hadiz-i sherif: "A la persona que hace lo que es dudoso también comete haram pronto”. El comportamiento que uno evita debe incorporar también el hábito de hacer actos que son mubâh o de riesgos. Sería razonable decir que el tabaco es peligroso. Y sería pecaminoso, por venial que sea, sumergirse demasiado en el disfrute de los mubâhs. Incluso si dijéramos que el tabaco es halál y consumirlo entonces es algo adictivo. Los actos que son mubah deberán contabilizarse en el Día del Juicio. El tabaco lo disfrutan principalmente las personas fâsiq. Y son un ejemplo para los que los ven. El comportamiento moderado es encomiable en todas las situaciones.

Se dice en la página mil trececientos cuarenta y siete (1347): Un hadiz-i-sherif dice lo siguiente: "Que una persona que haya comido cebollas o ajos no venga a nuestro masyid". Porque un mal olor lastimará a los ángeles. Es el caso de las personas que han comido (recientemente) cosas con mal olor, como puerros, personas que padecen una enfermedad que causa mal olor, como la lepra, personas con una herida apestosa y personas con ropa que huele a pescado o carne. A estas personas no se les permite entrar en una mezquita. Es makrûh tanzíhî comer cebollas crudas o ajo cuando se va a una mezquita. No es makrûh comerlos cocidos. Está permitido consumirlos como medicamentos. Que es por esta razón que fumar tabaco es makrûh, está escrito en Fatwâ de Yahyâ Efendi. Un musulmán piadoso no fumará tabaco por temor a (desobedecer) a este hadiz-i-sherif. Los argumentos son incompletos, el asunto aún no estará libre de dudas. 

El siguiente pasaje ha sido traducido de la página ciento cuarenta y tres (143) de la edición hijri 1290 - Estambul) del libro titulado Hadîqa: "Cosas como coladores de harina y cucharas no existían durante el Asr-i-se'âdat. Aparecieron después. Invenciones de este tipo, que no estaban destinadas a adorar a Allah ta'âlâ ni a ganar thawab, se denominan bid'ats en las costumbres. Estos ritmos no se encuentran entre esos bandos-I-sherif. Las personas que hacen bidé de este tipo no serán castigados por ello en el Más Allá). Es mejor que la gente de wara no lo haga. Un ejemplo de ellos es que los hombres comen demasiado y engordan. Imâm Munâwi, (924 [1518 dC) - 1031 [ 1621], El Cairo) declara lo siguiente en su comentario a Jâmi'-us-saghîr: "El engordar de los hombres es uno de los presagios, que presagia el próximo día del juicio final. Otros en la aduana están fumando tabaco y tomando café. Cada una de estas cosas se ha convertido en la costumbre indispensable de la gente moderna, buena y mala por igual. Se están haciendo varios comentarios sobre ellos, pero la verdad del asunto es que no hay motivos para decir que sea haram o makrûh. Ambos son bidés de aduana. Una persona que los llame 'harâm' aduciendo cualquier razón habrá llamado bid'at en la aduana. Que un bid'at en la aduana no puede decirse que sea haram, ha sido declarado unánimemente por los eruditos islámicos. En cuanto al Sultân, mandamientos y prohibiciones; es wajib obedecerlos siempre que estén de acuerdo con los mandamientos y prohibiciones de Allah ta'âlâ. No es wajib obedecerlos si tienen la intención de poner en práctica sus pensamientos y puntos de vista personales. Los mandamientos y prohibiciones del Rasûlullah sall-Allâhu "alaihi wa sallam 'estaban de acuerdo con los mandamientos y prohibiciones de Allah ta'âlâ. Él nunca ordenaría o prohibiría algo por su cuenta. Si no hubiera sido el caso, no habría sido wajib obedecer todos sus mandamientos. Entonces, a priori, no será wajib obedecer los mandamientos arbitrarios y discrecionales del Sultân. Sin embargo, si la persona que ha dado el mandamiento es cruel y oprimió y persiguió al pueblo, será wajib que una persona con miedo a la muerte obedezca la prohibición impuesta a tales mubâhs por ese presidente cruel, especialmente si es un maldito villano. Porque no está permitido que un musulmán se exponga al peligro. Por lo tanto, será wajib no consumir café y no fumar cuando estén prohibidos en ese estado o pais. Sin embargo, el propósito de la obediencia debería ser proteger la vida y castidad, en lugar de evitar un acto de harâm o makrûh.

Obedecer al ulul-emr (presidentes y líderes) corruptos significa obedecer la herejía y desviación del camino correcto. 

Obedecer los ulul-emr (presidentes y líderes) significa obedecer los mandamientos y las prohibiciones legítimas de los superiores musulmanes".

Hadrat Ismâ'il Haqqi (o Hakki) escribió anteriormente que el tabaco era harâm. Porque Murad Khân, (el sultán), había prohibido fumar tabaco y se estaba ejecutando a los fumadores. Lo que el bendito erudito dijo que era daño no era el tabaco en sí, sino fumarlo, porque causaría ejecución. En un libro que escribió después de que el gobierno levantara la prohibición del tabaco, escribió que el tabaco no era perjudicial. El humilde traductor dice: he visto ese libro en la Biblioteca de Orhan en Bursa.

El siguiente extracto ha sido tomado del libro titulado Fat-h-ur-rahîm de su vigésima novena página en: 'Ali Ejhuri, un erudito de Maliki Madhhab, afirma lo siguiente, con la autoridad de Shaykh Khalil, en su libro titulado Ghâyat-ul-beyân: "Un intoxicante que paraliza la actividad mental y da placer sin anestesiar los sentidos se llama muskir, (que en el léxico significa aquello que causa ataques de intoxicación.) Si es algo que paraliza la actividad mental sin anestesiar los sentidos ni dar placer, se le llama mufsid, es decir, morfina. Si paraliza la actividad mental y anestesia los sentidos, se llama murad o munawwim, es decir, narcótico o soporífero o hipnótico. Una persona que bebe una sustancia intoxicante merece el castigo de flagelación denominado 'hadd'; es dañino beber incluso una pequeña cantidad, aunque esa cantidad no intoxicará; tal sustancias son najs (sucio, asqueroso).' Abdullah Menûfi Shâdhilî dijo: "Las hojas de cáñamo indio (cannabis sativa), que también se llama 'hachís', son almizcleros, ya que hay personas que venden su hogar para comprar hachís. No lo harían si no fuera un intoxicante. Badr-ad-din Muhammad bin Bahådir rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', (745 [1344 d.C.) - 794 [1391]. Egipto,) un erudito de Fiqh en el Shâfi'î Madhhab, lo dijo también. También dijo que el hachís era perjudicial independientemente de la cantidad consumida. Según Shaykh Abu-l-Hasan 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaih, como escribió en su comentario al libro titulado Mudawwana: (que había sido escrito por Ibn-ul-Qasim Abd-ur-Rahmân bin Maliki rahmatullah alaih', d. 191,) y también según estudiosos como 'Allâma Muhammad bin Ahmad bin Merzûq Shams-ad-din Abû' Abdullah Tilmsâni Maliki rahmatullah 'alaih'. (711 [1311 d.C.). Tilmsân (Tlemcen, Argelia) - 781 [1379].) Y Shihab-ud-din Ahmad bin Iris Qarâfi Mâliki 'rahmatullâhi' alaih ',626 - 684 [1285 d. C.), Egipto.) El hachís es un muſsid, una morfina. Porque las personas que lo toman no luchan, sin embargo, se vuelven insensibles y entumecidas. Según Ibr Daqiq-ul 'id' rahmatullah 'alaih'. (m. 702.) un erudito de Fiqh en Shafi'i Madhhab, el opio obtenido del hachís tiene un efecto más poderoso que el hachís porque una pequeña cantidad de opio es suficiente para intoxicar a una persona, aunque ha habido un consenso académico de que no es najs. El hachís tampoco es najs. Como Imâm Nawâvî (o Nevevî) 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaih ', (631 [1233 d. C.] - 6761277 Damasco.) Afirma en el comentario del libro titulado al-Muhadhdhab-fi-furû", que ha sido escrito por Abû Is-haq Ibrahîm bin Muhammad Shirâzî, Shâfi'î, (m. 476.) Mientras que es harâm beber una pequeña cantidad de vino aunque no intoxica a una persona, el hachís que es demasiado poco para intoxicar a una persona no es harâm. El beleño y el opio, como el hachís, están permitidos cuando se consumen en cantidades demasiado pequeñas para intoxicarlo. Estas hierbas alteran la actividad mental y deterioran los nervios cuando se toman en altas dosis. Ahora, algunos explotadores extraen las sustancias nocivas que contienen y venden las píldoras y las inyecciones que preparan con ellas en nombre del placer, dando drogas de éxtasis a estudiantes, trabajadores y futbolistas. Es un daño y un pecado grave comprar y usar estos intoxicantes, que lacerarán nuestros valores espirituales de tal manera como moral, castidad, fe y creencia. "En cuanto a fumar tabaco, no paraliza la actividad mental. Tampoco es algo najs. Por lo tanto, no es perjudicial fumar tabaco. Será haram en caso de que cause otros tipos de daño o enfermedad.. supervisados por el médico. Es perjudicial para una persona que sufrirá daño por ello. Será perjudicial para una persona que descubra que es perjudicial para él, lo que a su vez puede ser juzgado a partir de ciertos hechos, por ejemplo, consejo médico proporcionado por un 'ârif confiable, [es decir, un médico especializado o de las propias experiencias personales. Las reglas son adaptables en asuntos en los que el Islam no ha dado ciertas direcciones. En consecuencia, algo que no se puede encontrar en las fuentes islámicas) será haram si es dañino. De lo contrario, no será haram. La laxitud que el tabaco produce en los nuevos fumadores es análogo a la laxitud que se siente al entrar en un charco de agua caliente o al tomar un purgante. Este efecto no llega a paralizar la actividad mental. Incluso, si su efecto es laxante, siendo el resultado del efecto paralizante que produce en la mente, entonces todavía no se puede decir que sea un muskir, ya que no da placer. Como está permitido ingerir una pequeña cantidad de opio que no paralizará la actividad mental, también está permitido fumar una pequeña cantidad de tabaco que no paralizará la actividad mental. Y esto, a su vez, varía, en función del implicado y de la cantidad que se tome como criterio de referencia. Una cierta cantidad que sería suficiente para paralizar la actividad mental de una determinada persona puede ser demasiado pequeña para tener el mismo efecto en otra persona. Como se ve, definitivamente no se puede decir que el tabaco sea haram. Sólo una persona obstinada e intolerante religiosamente ignorante lo diría. Dado que no paraliza la actividad mental, se sigue naturalmente el hecho de que es halal. Tampoco podría tener sentido argumentar que el tabaco es najs, ya que se limpia con alcohol. Porque, afirmar el hecho obvio de que el alcohol es haram no restaría valor al argumento de que el tabaco no es dañino. Por el contrario, significaría reconocer que el tabaco depurado sin usar alcohol no es haram. No se puede discutir, tampoco, que el tabaco es haram porque es un despilfarro (isráf). Porque la propiedad pagada por comprar algo no se ha desperdiciado. Y no sería un enfoque científico argumentar que es perjudicial porque es dañino. Porque es un daño para una persona que sufre daño por ello. Si no daña a una persona, no será haram para ella. Tampoco sería compatible con la ciencia y la experiencia decir que es perjudicial para todos. Se ha observado su poder curativo sobre algunas enfermedades. Según 'Allama Shaykh Muhammad Nihriri' rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', un erudito del Hanafi Madhhab, si un tabib-i-muslim-i-'arifi le dice a una persona que el tabaco será dañino para él, o si él mismo se da cuenta de su daño con sus propias experiencias, será un daño para él fumar tabaco. El mismo erudito dio una fatwa declarando que el tabaco sería halál a menos que se conociera definitivamente su daño. En otra fatwa suya, afirmó que sería haram para una persona que sufriría daño por ello, y que de otro modo no sería haram. "No hay un hadith-i-sharif sobre el tabaco. Está escrito en la página trescientos veintiocho de Eshi'a-t-ul-leme en el que el árbol mencionado en el hadith-i-sherif, 'Let ¡Una persona que haya comido del árbol maloliente no esté cerca de nuestro masjíd!. Si algo es dañino para las personas, los ángeles también lo detestarán; significa cebollas y ajo. Se dice en una fatwa dada por Nawr-ad-din Ali bin Yahya Ziyadi rahmatullahi ta'ala 'alaih', (m.1024) que el tabaco es un daño para una persona que se volvería loca si lo fumara, y no un daño para los demás. También 'Abd-ur-Raûf-i-munâwî rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', (924 [1518 d. C.] - 1031[1621], Cairo,) un gran erudito de Figh en el Shâfi'î Madhhab, dio una fatwa declarando lo mismo. Otro erudito que dio la misma respuesta fue Shams-ud-dîn Muhammad bin Ahmad Shevberî 'rahmatullâhi ta'ala' alaih. Un erudito shâfi'î. Dijo: El tabaco es como otros mubâhs. Es decir, no es haram en sí mismo. Quienes afirman lo contrario no tienen pruebas que aportar. La suya es pura obstinación". Mer'i bin Yusuf Muqaddisi rahmatullahi ta'ala 'alaih', (u. 1033 [1633 d. C.]) un erudito de Fiqh en el Hanbali Madhhab, afirma en su libro titulado Tahqiq-ul-burhân fi-shân-id-dukhân que el tabaco no es dañino siempre que no cause ningún otro daño, que es como inhalar el humo de un fuego por la boca, y que nadie ha dicho nunca que un acto de ese tipo sería perjudicial. "Cuando aparezca algo nuevo, será aceptado como) un mubâh si es algo así como un mubâh, y será un harâm si es algo como un haram. Un sabio de religión comparará el tabaco con los mubâhs. no se atreva a decir que es harâm, a menos que cause daño.

"Abd-ur-Raûf-i-Munâwi dijo que no había un hadiz-i sherif que censurara el tabaco. Como se ve, los estudiosos de los cuatro madhabs han anunciado unánimemente que no es haram fumar tabaco en una cantidad que no suspenda la actividad mental de uno". Aquí terminamos nuestras citas de 'Alî Ejhurî.

Se afirma de la siguiente manera en el libro titulado Jelál-ul-Haqq li kashf i-ahwâl-i-shirâr-il-khalq, que se imprimió en Alejandría en 1355 [1936 d.C.), y también en el comentario titulado 'Izziyya de Muhammad bin 'Abd-ul-Bâqî Ezheri Zarqânî' rahmatullâhi ta'âlâ "alaih ', (1055 [1645 d. C.), Zarqân -1122 [1710] :) A' Ali Ejhurî rahmatulláhi ta'âlâ" alaih se le preguntó: Un hadiz-i- Sherif dice: "¡Evita el vino y la planta verde!" De hecho, Huzaifa-dubai-Yemân 'radiy-Allâhu' anh 'relató: Rasûlullah' sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam y yo estábamos caminando juntos, cuando vio una planta y sacudió su bendita cabeza. Le pregunté por qué lo había hecho. Explicó: "Durante el último tiempo, la gente fumará las hojas de esta planta. Las intoxicará y realizarán namaz en ese estado. Son personas malvadas. Están lejos de mí. A Allah ta'âlâ no le gusta eso." Hadrat 'Ali' radiy-Allâhu ta'âlâ 'anh' citó al bendito Profeta diciendo: "Las personas que lo fuman permanecerán eternamente en el Infierno. Son los amigos del diablo. No estrechen la mano (hagan musâfaha) con una persona que fuma tabaco! No abraces a esa persona! No le saludes! Porque, no es ninguno de mi Ummat". Según otra narración, dijo:" Son de entre la gente llamada) 'Ashâb-i-shimâl". El tabaco es la bebida de la gente llamada) shaqis. Fue creado a partir de la orina del diablo. El diablo orinó cuando Allah ta'âlâ le dijo que no sería capaz de engañar a Sus amados siervos. Y de esa orina salió la planta llamada tabaco. "¿Qué diría usted acerca de estas declaraciones? Hadrat 'Ali Ejhurî respondió de la siguiente manera:" Ninguna de estas declaraciones es un hadiz-i-sherif. Los estudiosos de (la rama islámica del conocimiento llamada) Hadith han informado que son mentiras y calumnias. De hecho, la mala calidad literaria de las declaraciones revela que son demasiado inferiores para haber sido pronunciadas por la boca bendita del Mensajero de Allah. Como afirma Rebi bin Haysem rahmatullahi ta'ala 'alaih', (m. 68 [687 A.S., EE. UU.), Hay un nûr (especial) en los hadîth-i-sherîfs ya que hay luz en el sol. Una persona que inventa hadith-i-sheriffs irá al infierno. Se dice lo siguiente en una cita de hadith-i-sherif en los libros titulados Bukhari y Muslim: 'Si una persona miente al citar una expresión en nombre de un hadiz, aunque no sea mi declaración, se quedará paralizado en una estaca de fuego en el infierno. Imâm-ul-Harameyn 'Abdul-Malik' rahmatullâhi ta'âlâ "alaih ', (419 - 478 [1085 d. C.], Nishâpûr.) Declaró que una persona que inventara un hadith-i-sherif se convertiría en un incrédulo. Sin embargo, es un acto dañino, no un kufr (incredulidad). Si el fumar tabaco de una persona suspenderá o dañará su actividad mental o hará que deje de proporcionar el sustento de su familia, que es wajib para que él mantenga, o no realizar una oración de namaz dentro del tiempo prescrito, es perjudicial para él fumarlo. No es perjudicial para otras personas fumar tabaco".

Está permitido vender mufsid, es decir, sustancias narcóticas, en cantidades que no suspendan la actividad mental, así como vender cualquier medicamento. Además, está permitido vender tabaco a personas que no pierden la cabeza (cuando lo fuman).

Como se desprende de lo escrito hasta ahora, a diferencia de las bebidas alcohólicas, el opio, la morfina, el hachís y similares, el tabaco no es algo hecho haram para fumar. A mí, el faqir, no me gusta el humo del tabaco. Nunca lo he fumado. Tampoco ningún otro miembro de mi hogar. Sin embargo, no puedo decir que es haram sólo porque mi naturaleza lo detesta. Los Halâls son conocidos y también los Harâms. Y también lo son los actos dudosos que han sido declarados por (esos profundos eruditos islámicos llamados) mujtahids.

Los actos son aquellos que han sido llamados 'halâl por algunos mujtahids y haram por otros. Aquellos que los llaman haram no deberían hacer tales cosas.

Assalamo aleikum. 

PdHHB. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

VINOS Y BEBIDAS ALCOHÓLICAS.

VINOS Y BEBIDAS ALCOHÓLICAS

Todas las bebidas alcohólicas son venenosas. Este hecho está escrito hoy en los libros de medicina. Se indica de la siguiente manera en un valioso libro de texto de Chemist, Química 45 que se utiliza como base de instrucción en las escuelas secundarias. "Se hablaba de las bebidas alcohólicas, que se han consumido como intoxicantes desde la antigüedad, como estimulantes y condimentos cuando se toman en dosis razonables. Sin embargo, hechos científicos recientes han demostrado que incluso una cantidad muy pequeña de alcohol es ruinosa para la maquinaria del cuerpo humano y que sus efectos nocivos sobreviven a lo largo de generaciones ".

Allah ta'âlâ crea todo y cada evento a través de una ley de causalidad que se llama 'âdat-i-ilahiyya y que también es Su creación. Esta ley de causalidad la mencionamos principalmente con términos como "leyes de la física", "leyes de la química, etc." Es Su Divino Hábito también suspender esta ley de causalidad por el bien de Sus amados siervos de vez en cuando, para que eventos extraordinarios llamados 'milagros' tengan lugar a través de esos amados siervos Suyos. Cuando Él crea esas maravillas a través de Sus profetas, llamamos a esos eventos 'mu'jiza'. Cuando los crea a través de Sus otros amados siervos, a quienes llamamos Wali (pl. Awliya), llamamos karámat de esas maravillas (pl. Karâmât).

Ibni Abidin proporciona la siguiente información en la página doscientos ochenta y nueve (289) del quinto volumen: Wine [hamr, vin, wein] ..es harâm en los cuatro Madhabs (es decir, en los cuatro Madhabs llamados Hanafi, Mâlikî, Shâfi 'î, y Hanbali.) Es un pecado beberlo o usarlo de cualquier otra manera. Las únicas dos formas permitidas de utilizarlo es hacer vinagre con él y que una persona a punto de morir de sed beba (sólo) una cantidad suficiente y razonable para protegerlo de la muerte y así sustituirlo por agua (no disponible). Cuatro tipos de bebidas son perjudiciales para beber: 

1- El primero es el vino. El jugo de uva crudo (llamado mosto mantenido en condiciones anaeróbicas, por ejemplo, en barriles herméticos, produce burbujas de espuma y fermenta, convirtiéndose en vino. [En otras palabras, una enzima llamada zimasa y que es producida por el fermento llamado levadura y presente en la uva y pieles y de ahí pasa al mosto, favorece la fermentación rompiendo monosacáridos con seis átomos de carbono (hexosa) cal y levulosa (o fructosa). La división de estos azúcares produce alcohol (alcohol etílico o etanol) y dióxido de carbono.

C6 H12 06→2C2H5OH + 2 CO2

Debido a que la cantidad de azúcar en el mosto disminuye y la cantidad de alcohol aumenta con el tiempo, el sabor del azúcar comienza a volverse picante y penetrante. El gas de dióxido de carbono, subproducto de la reacción, sube a la superficie en forma de burbujas. Este gas portador se precipita insoluble en el líquido alcohólico hasta la superficie, y la superficie del líquido se cubre con especias. El mosto se ha convertido en vino ahora. Los diferentes vinos tienen diferentes cantidades de aguardiente, que oscilan entre el cinco y el veinte por ciento. Dos hectolitros, o doscientos litros, o ciento quince kilogramos, de uvas rinden setenta y cinco litros de mosto. Una quinta parte del jugo de uva es azúcar. Una décima parte es ácido tartárico. Los fermentos nocivos, como el ácido acético, que están presentes en el jugo de uva, se eliminan al filtrar el gas de dióxido de azufre a través de él. La primera fermentación se completa en una semana.]

El vino que contiene una pequeña cantidad de alcohol también es perjudicial por su proceso de fermentación.. pues todo lo que fermenta está podrido.. [Según el Imâm eyn", y también en los otros tres Madhabs, también se convierte en vino sin espuma.) Una gota no embriagará, pero es perjudicial beber incluso esa cantidad. El que diga que es halâl se convertirá en un kâfir [un enemigo de Allah].

(El Imâm Abû Yüsuf e Imam Muhammad, los dos más grandes discípulos del Imâm A'zam Abû Hanifa dijo: El vino, como la orina, es qaba (ghalîz) najâsat. (Es harâm, según una unanimidad de eruditos islámicos, usarlo de cualquier manera para hacer medicina a partir de él, mezclarlo con arcilla, hacer el animal beberlo, usarlo como enema o olerlo en la nariz. No está permitido venderlo. El dinero ganado de ese modo es dañino. No es halal para un musulmán pagar su deuda con el dinero que gana vendiendo vino. Ese dinero tampoco será halal para el acreedor. Por lo tanto, a un vendedor de vino no se le debe prestar dinero. Un musulmán que bebe incluso una pequeña cantidad de vino será castigado con una ronda de hadd, que significa azotar con ochenta rayas. Por otro lado, el consumo de los otros tres intoxicantes incurrirá en el castigo hadd sólo cuando la bebida consumida alcance la cantidad lo suficientemente efectiva como para intoxicar al consumidor. Supongamos que se ha completado la formación de espuma de una cantidad de vino y se ha hervido hasta que se hayan agotado dos tercios; (es unánimemente eruditos islámicos) que el resto, así como el espíritu obtenido al destilarlo, es un najâsat-i-ghalîza (qaba najasat) el vino en sí. Está escrito en el libro titulado Behjet-ul-fatawa lor Bahjat-ul-fatâwrâl que todas las bebidas mencionadas son perjudiciales por ser obtenido por destilación, es un najasat-e-ghaliza (qaba najāsat), como el vino mismo. Está escrito en el libro titulado Behjet-ul-fatawa (o Bahjat-ul-fatâwâ) que todas las bebidas mencionadas son dañinas para beber, incluso una gota de ellas. Más del cuarenta por ciento de raqi es alcohol. Cuando el raqi que se obtiene del vino se guarda durante unos años en barricas de roble, se convierte en brandy. 

2- El segundo es 'tila'. Cuando el mosto fresco se calienta al fuego o bajo la luz del sol hasta que haya desaparecido al menos dos tercios (de modo que medida 47 no quede más de un tercio, el resto se retira). Cuando 47 produce gas y se hincha y su sabor se vuelve picante, se vuelve intoxicante. es algo así como vino, un najasat-e-ghaliza, incluso una gota de la cual es haram para consumir.

3- El tercero es 'seker' (o sakar). Cuando los dátiles se maceran, es decir, se sumergen en agua sin exponerlos al calor, se convierte en lo que se denomina 'naqi de dátiles cuando se mantienen allí durante algún tiempo. Luego, el líquido mezclado comienza a formar espuma y adquiere un sabor picante, convirtiéndose en lo que los cerveceros llaman 'seker (vino de dátiles)'. Incluso una gota es haram para consumir. 

4- El cuarto es naqî de pasas (es decir, pasas maceradas). Cuando las pasas se dejan en agua fría, su azúcar pasa al agua.

La mezcla líquida obtenida de este modo se denomina 'naqî de pasas. Si esta mezcla libera gas y se vuelve espumosa y asume un sabor picante, una sola gota será haram. Si las bebidas tila ',' seker 'y' naqi '(maceración) de pasas no efervescen y / o asumen un sabor picante, son halál para consumir, ya que ha sido 

informado unánimemente por los eruditos islámicos del Fiqh. Seker y naqi son de khafif najásat. Según Imâm A'zam (Abû Hanîfa) rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', el ser haram los de tilâ, los seker y los naqi está condicionado a su formación de espuma. Dado que no existe un consenso académico sobre estas tres bebidas, quien niegue el juicio de que son harâm no se convertirá en un kâfir. Por otro lado, hay cuatro bebidas que son halâl para consumir, según las ijtihads de) Imâm A'zam e Imâm Abû Yüsuf: 

1- Las pasas o dátiles se guardan en agua fría hasta que el azúcar que contienen se transfiera al agua. A continuación, se calienta toda la mezcla hasta que hierva. Cuando se enfría se tamiza. El líquido obtenido de ese modo se llama nebîdh (o nabidh) (melaza de dátiles). Incluso si el sabor de nebîth es picante, será genial consumirlo, a menos que te intoxique. Si no se calienta, se vuelve dañino y adquiere un sabor picante.

2- Se guarda una mezcla de pasas y dátiles en agua líquida con todos ellos dentro se calienta y se tamiza. Es halâl tenerlo incluso si tiene un sabor picante, a menos que, nuevamente, intoxique.

3- Unos uratus anates maduros se mantienen en agua, luego el líquido con todos ellos se calienta y se tamiza. Es halál consumirlo incluso si tiene un sabor picante, a menos que, nuevamente, intoxique al consumidor. Esta bebida se denomina khalitân (melaza mixta).

4- Cuando cualquier miel o higos o cebada o trigo o maíz o mijo o ciruelas o albaricoques o manzanas, o similares, se mantienen durante un tiempo en agua fría durante un tiempo, es bueno beberlo por debajo del nivel de intoxicación, incluso si la mezcla no se ha calentado antes del consumo. Porque, se establece de la siguiente manera en un hadiz-i-sherif: Wi. se elabora a partir de uvas y dátiles. "[Tales bebidas son perjudiciales si intoxican al consumidor. Así es el caso de la cerveza. Los británicos llaman whisky al raqi obtenido de grano, y los rusos al vodka. Estas bebidas contienen cincuenta o sesenta grados de porcentaje de alcohol.)

5- El muthelleth (una bebida alcohólica que se reduce a un tercio al hervir). Si el jugo de uva, cuando aún está fresco, es decir, antes de que comience a formar espuma y a liberar burbujas de gas, se calienta y se hierve hasta que se hayan agotado dos tercios y quede un tercio, se le llama muthelleth. Incluso si tiene un sabor picante, es genial beber una cantidad que no te intoxique. Mientras se hierve el jugo de uva (para hacer melaza de jugo de uva),

Se le agrega polvo de piedra caliza llamado tierra para hacer pekmez (melaza de jugo de uva) para eliminar su sabor amargo. De este modo se obtiene (jugo de uva llamado melaza pekmez). El pekmez es llamado sapa o rob por los franceses. Más del sesenta por ciento de los pekmez "más del 60 % es glucosa". Cuando se bate pekmez con la clara de los huevos y

hervido hasta obtener una consistencia de avena, se convierte en lo que se llama bulama (en turco) o raisiné (en francés). Es halâl consumir jugo de uva fresco [llamado moût] o pekmez [moût cuit o bulama (raiziné] o boza [bosan]. Para hacer boza, se lava aproximadamente un kilogramo de trigo hervido y machacado y se pone en una cacerola. de agua. Se hierve la mezcla por unas horas hasta que las partículas de trigo se ablanden. Se amasa con agua, se tamiza y se mezcla con azúcar, y se bate hasta que el azúcar se derrita. Se agrega un vaso de boza como levadura. El líquido de este modo se obtiene hermético y se mantiene cerca de un calentador, por ejemplo, una estufa, durante un día.

Estas bebidas son halal cuando se consumen como tónicos y digestivos y por debajo de los niveles de intoxicación. Sin embargo, son dañinos cuando se consumen en forma intoxicante sólo por placer, por pequeñas que sean las dosis que se toman, especialmente si se toman en una atmósfera lujosa con instrumentos: los eruditos islámicos son unánimes en esta interacción.

Según Imâm Muhammad, si alguna de estas bebidas ha liberado esporas de (putrefacción) y su sabor se ha vuelto fuerte..las bebidas han liberado gases y su sabor se ha vuelto picante, incluso una pequeña dosis por debajo del nivel de intoxicación es perjudicial para consumir. La fatwa "se ha dado para estar de acuerdo con este último ijtihad. La misma regla se aplica en los otros tres Madhabs. Porque, nuestro Profeta dijo: "Si una bebida intoxica cuando se toma en una dosis alta, es dañino para beber incluso una pequeña cantidad". 

De instrucción i 49 Otro hadiz-i-sharif dice: "Todos los intoxicantes son vino, y todos ellos son harâm". Este hadiz-i-sherif establece que todas las bebidas mencionadas son dañinas. No debe interpretarse que las bebidas en cuestión se clasifican en la misma categoría con respecto a sus fórmulas químicas. Porque, Muhammad 'alaihis-salâm' no fue enviado a la humanidad para enseñarles ciencia o esencias químicas de sustancias, sino para enseñarles las reglas islámicas relacionadas con el uso de sustancias. Cuando la leche de una yegua o de una vaca o de una camella se fermenta y adquiere un sabor picante, se vuelve como el anterior) muthelleth. El primero. es decir, el de una yegua,) se llama kumis (koumiss o kumiss), y el último, (es decir, los otros dos) se llama kéfir. Es como la cerveza, harâm. Men'i muskirât, un libro escrito por M.Âtif Efendi de Iskilib, proporciona información detallada sobre este tema.

Un juicio concluyente que ha hecho un erudito islámico como respuesta a las "preguntas y problemas de los musulmanes".

[Para hacer cerveza, la cebada se remoja en agua (tibia) durante un tiempo y los granos germinan. Mientras tanto, se emite una enzima llamada amilasa. Cuando los brotes se vuelven tan largos como los granos mismos, se separan de los granos. A continuación, los granos se secan al horno y se pulverizan. La harina así obtenida se llama malta. En forma de líquido en polvo amarillo, la malta se usa como medicamento contra una enfermedad caracterizada por sangrado y debilidad extrema llamada escorbuto y se agrega como tónico y digestivo a los alimentos de los bebés. No contiene alcohol. Cuando la malta se mezcla con agua caliente y la mezcla se deja esperar un rato, la amilasa que contiene fermenta el almidón y lo descompone, convirtiéndolo en azúcar de malta llamado maltosa. En este líquido azucarado se introducen conos de lúpulo común (houblon o humulus lupulus) y se hierve. Esta planta da olor a la cerveza y la vuelve límpida. El líquido caliente se deja enfriar y escurrir. Esta levadura fermenta y se descompone convirtiéndolo en alcohol y produciendo así cerveza. 

Tipos de cerveza contienen diferentes cantidades de alcohol.

Entre el dos y medio por ciento y el cinco por ciento de alcohol intoxican al consumidor. La malta es un polvo amarillo que a veces es blando como el yogur. Está activo. El líquido que exuda se fermenta. La malta se obtiene de los residuos sedimentarios de las fábricas de cerveza y también se utiliza para curar ciertas enfermedades cutáneas, digestivas y respiratorias. También está presente en la masa fermentada. Debido a que la cerveza libera gas, espuma y tiene un sabor amargo y picante, es haram, según Imâm Muhammad, consumirla, independientemente de la cantidad consumida o del propósito de consumirla. La fatwa dada está de acuerdo con este ijtihad. En el primer número del año 1979 de Der Stern, un periódico publicado en Alemania, se afirma lo siguiente: "Una investigación realizada por el centro de investigación del cáncer en Heidelberg ha revelado que la cerveza es cancerígena. Se ha observado que la cerveza contiene una cantidad considerable de cantidades de aminas nitrosas, que a su vez son agentes que se sabe que pueden inducir cáncer. Además, la cerveza provoca adicción al alcohol. Piramidon, que se había utilizado como medicamento para aliviar el dolor, fue retirado de los mercados a instancias del ministerio de salud hace seis meses, cuando se descubrió que contenía una cantidad excesiva de aminas nitrosas. Un bebedor mediano de cerveza toma una cantidad de aminas nitrosas que habría tomado si hubiera tomado setenta pastillas de piramidón al día. Males y tumores malignos llamados cáncer, se llaman 'seretân' en el idioma árabe. El libro Nuzhat-ul-ebdân, (libro Ghayatul-itqân, que a su vez ha sido escrito en lengua árabe por el Doctor Sâlih Efendi, d. 1081 [1669 d.C.].)

Trata el cáncer con un ungüento que contiene cenizas de cangrejo. 

'irq-i-medinî en el libro titulado Teshil-ul-menafi'. (por Ibrahim Ezraq.) es cáncer. Uno de los medicamentos prescritos en el libro es: "Se hierve un litro de leche con una palma llena de ajo pelado, al atardecer, hasta que se vuelva gelatinosa. Se deja al aire libre, por ejemplo, en algún lugar del patio trasero, hasta la mañana . Obtiene humedad del aire. La leche separada es bebida por el hambriento. La mirra o el áloe pueden ser sustituidos por el ajo". De las ocho bebidas mencionadas anteriormente, es sahih, según Imâm A'zam rahmatullahi ta'ala 'alaih', vender cualquier otra que no sea vino. Sin embargo, la venta realizada será (una que se llama) makrûh. [Es decir. será un acto denominado makrüh tahrimi. Una persona que vende bebidas será considerada tan culpable como alguien que cometió haram y será enviado al infierno a cambio.) Así es el caso de ventas de narcóticos como opio y heroína.

Es haram beber agua mezclada con najâsat, (como el alcohol, orina, etc.) En el libro titulado Jawharat-un-nayyira se establece lo siguiente: "Si las uvas frescas mantenidas en agua se hierven antes de la fermentación, no será halal (para beber) a menos que se evaporen dos tercios. Pasas y dátiles en agua y hervida por un tiempo son halâl. Una bebida preparada de ese modo se llama nebidh. Cuando una mezcla de uvas frescas y dátiles o la de dátiles frescos y pasas se calienta en agua, no será halál a menos que se hayan agotado dos tercios. Así es el caso del jugo de uva fresco mezclado con agua en el que se han dejado dátiles. "Es haram beber o comer najâsat como la orina y los excrementos. No olvidemos que la fermentación de algunos productos como el pan pueden contener puratos (purinas) que son las toxinas de los escrementos de cerdo. Otro acto de haram es beber bebidas que son mubâh en esencia, como el agua. Elaboradas en una atmósfera contaminada con otros actos de daño como tocar instrumentos musicales o imitar a incrédulos o pecadores". Un hadiz-i-sherîf citado en la página doscientos treinta y ocho (238) del quinto volumen de Ibni Âbidîn dice lo siguiente: "Es perjudicial beber agua de imitación. Esta afirmación no debe malinterpretarse para limitarnos a una forma de vida insoportable al abstenernos de comer y beber en lugares donde otros cometen actos de haram. El hecho de que otros cometan daño no puede ensuciar nuestro disfrute con los halâls, aunque es loable evitar esos lugares donde otras personas toman bebidas alcohólicas". De hecho, hace que uno se pueda convertir en un incrédulo para realizar un acto de adoración a imitación de los perpetradores de actos dañinos. Un ejemplo de ese comportamiento peligroso es realizar namâz o leer (o recitar) el Qur'ân al kerîm mezclando el acto de adoración con un acto de harâm como tocar un instrumento musical, beber una bebida alcohólica, y cantar.

Se afirma en la página trescientos sesenta y tres (363) del quinto volumen, y también en la página doscientos ochenta y nueve (289) del quinto volumen, de Ibni 'Åbidin' rahmatullahi ta'âlâ "alaih ': "Ese araq-i-hamr (raqi y alcohol) es qaba najâsat como el vino, y que una persona que bebe una bebida de ese tipo hasta que se intoxica debe ser castigada con (la flagelación denominada hadd) se declara unánimemente por Eruditos islámicos. Muchos otros eruditos islámicos afirman que el castigo llamado hadd se aplicará a un musulmán que beba solo una gota. No debemos creer a esas personas fâsiq [malvadas] que están tratando de despenalizar el consumo de bebidas alcohólicas mintiendo que no tienen alcohol y que, por lo tanto, es halal beberlas". Dado que todas las bebidas alcohólicas contienen alcohol, son como agua mezclada con vino, son najâsat-i-ghaliza y es haram consumirlos. Por lo tanto, los líquidos que contienen alcohol y que se aplican sobre la piel con fines médicos, por ejemplo, tintura de yodo y alcohol de alcanfor, o con fines mundanos, como eau de cologne, deben lavarse antes de la ejecución de namâz. Es halâl usarlos externamente, usar alcohol como combustible o venderlos y comprarlos para fines similares. Líquidos como benzol, benceno, acetona, tetracloruro de carbono y queroseno no son najs (inmundos, sucios). El Namâz se puede realizar sin lavarlos. No es un acto pecaminoso usar alcohol como disolvente en la tecnología.

En la medicina moderna, dos criterios básicos mediante los cuales se evalúa un buen desinfectante de uso externo [sustancia que destruye los microorganismos que causan enfermedades] son ​​que su eficacia esencial (que esperamos que tenga) debe ser exhaustiva e integral, y que los efectos (que no deseamos tener) deberían existir en los niveles mínimos, si no inexistentes en absoluto.

a) El alcohol es bastante ineficaz contra algunas bacterias. Y los únicos que mata del resto son los vegetativos (activos). Las bacterias normalmente se envuelven en células protectoras llamadas poras. Cuando encuentran la oportunidad de agarrar, reanudan sus características vegetativas (activas). De hecho, los líquidos alcohólicos de los mercados contienen bastantes bacterias. Como se ha demostrado en experiencias recientes, el alcohol denso aplicado sobre la piel forma una capa compacta sobre las superficies de las bacterias que ya existen alrededor y no pueden penetrarlas. Por lo tanto, no tiene una completamente un efecto integral. Cuidado con los geles hidroalcohólicos,..

b) Nuevamente, el alcohol denso aplicado a la piel es más destructivo para el epitelio que para las bacterias. De hecho, su destrucción da como resultado la formación de una capa de proteínas, que a su vez establece una barrera contra su efecto sobre las bacterias.

Al no proporcionar estas dos características, el alcohol no es un buen desinfectante. Hay cientos de otras sustancias que poseen una eficacia mucho mejor que el alcohol, y sin sus inconvenientes. De hecho, en muchos países hoy en día, se está utilizando una versión de tintura sin alcohol que se llama Mersol y que es más efectiva en lugar de la tintura alcohólica de yodo. Es una solución que se prepara derritiendo dos gramos de una sustancia pulverulenta roja llamada mercurocromo en cien gramos de agua; Aparte de eso, el mersol ya preparado se vende en farmacias. Como indican las estadísticas, la cantidad de alcohol que se usaba con fines médicos en las clínicas europeas en el año cristiano de 1934 era una décima parte de la cantidad que se había usado en 1900. La disminución continúa a un ritmo acelerado todos los días. Quizás el único incentivo para que el alcohol siga siendo preferido en la medicina es la industria que ya se está produciendo y utilizando profusamente por el lugar que ocupa entre los ingredientes de los intoxicantes. Las sustancias sólidas como el beleño (hyosciamus niger) y el cáñamo, o el hachís (hojas secas de cáñamo en polvo) y el opio (que se obtiene de la adormidera (papaver somniferum) son perjudiciales cuando se toman en dosis perjudiciales para el equilibrio mental. Está escrito en la sección final de Eshriba (bebidas y otros) en el libro titulado Ibni Abidin que está permitido usarlos con fines médicos sin embotar los sentidos. Una persona que dice que es halál tomar altas dosis de ellos se convertirá en hereje (mubtedi), si no en incrédulo. [El Namâz realizado en estado de embriaguez no será sahih. Y es makrûh realizar namâz en un estado de embriaguez leve por debajo del nivel de embriaguez. Porque es perjudicial beber incluso una gota de una de las bebidas alcohólicas por placer. Si hay un ápice de algo que daña el estómago o la ropa de una persona, el namaz que realiza será makrûh. Así es el caso de realizar namaz en un lugar obtenido mediante extorsión. Ahmad Zerrüq 'rahmatullâhi ta'âlâ' alaih ', (846 [1442 d.C.)-899-1493]. Trabl-us-Gharb [Tripolitania en Libia].) Se cita, en el boletin titulado Maraj-ul-bahreyn", para haber declarado que las personas de wajd 53 vejd) y hål son excusables por sus (incorrectas y excesivas, declaraciones y comportamiento si pierden la conciencia. Así es el caso de bailar y gritar durante el sima. Las personas en ese estado son como locos. Sin embargo, si ese éxtasis no es natural, es decir, si están conscientes y son conscientes del estado por el que están pasando, no serán excusables. Serán pecadores. Aunque no serán pecadores por no realizar sus oraciones (dentro de los períodos de tiempo prescritos) cuando están inconscientes, tendrán que hacer qadâ de las oraciones que han fallado tan pronto como recuperan la conciencia (es decir, tendrán que realizar las oraciones que se perdieron), ya que han experimentado ese estado de inconsciencia por su propia voluntad.) Cuando la gente de Tasawwuf hace declaraciones y exhibe comportamientos contrarios al Islam debido al éxtasis espiritual que están experimentando, no estará permitido que otros sigan su ejemplo, es decir, decir o hacer las mismas cosas incorrectas. Aunque los hombres en éxtasis de Tasawwuf ellos mismos no serán pecadores por sus declaraciones erróneas y / o mala conducta, otras personas serán pecadores por imitarlos, si lo hacen. La misma regla se aplica a las personas que experimentan un estado de inconsciencia como resultado del alcohol u otros intoxicantes que han ingerido. Al estar intoxicados, serán excusables por su mala conducta, sin embargo, dado que el estado de privación es obra suya, (además del pecado de haber cometido un acto de daño) tendrán que hacer qadå de los actos de adoración que realicen si no han cumplido dentro del período de tiempo asignado.]

Se dice en una cita de hadith-i-sharif en el libro Riyâd-un nâsikhîn: "Si una bebida intoxica cuando se toma en un alto porcentaje, no beber."

Otro libro de 'Abdul-Haq Dehlawi rahmatullahi ta'ala' alaih. (958 [1551 dC - 1052 [1642], Delhi.) Hay otro libro que también se titula Maraj-u-bahreyn y que fue escrito por Rukn-ad-din Cheshti rahmatullahi ta'ala 'alaih', (m. 983-1575 ADJ) quien era el maestro de 'Abd-ul-Ahad, quien a su vez era el padre del Imam Rabbani (quddisa sirruhu). 

Las dosis. Es perjudicial beber incluso una pequeña cantidad". [Los libros titulados Zawajir y Kunûz-ud-deqâiq también citan este hadiz-i sherif.] Se afirma en otro hadiz-i-sherif:" Beber vino es el más grave de los pecados graves. Es la madre, el motor principal de todos los pecados. Una persona que bebe vino no realizará namâz. Cometerá fornicación con su madre, con su padre y se hará amigo de un bebedor de vino. ¡No asistas a su funeral! ¡No le des a tu hija en matrimonio, y no te cases con su hija! Debe saber con certeza que cuando un bebedor de vino resucita en el día de la resurrección, su rostro estará negro y sus ojos azules. Su lengua estará fuera, colgando, y apestará. Otros huirán del hedor insoportable que emitirá". Otro hadiz-i-sherîf dice: "El bebedor de vino no entrará en el Paraíso". Según los principios del credo enseñados (por los eruditos) en el Madhab de Ahl-Sunnat, una persona que comete un pecado grave no se convertirá en incrédulo (debido al pecado grave que ha cometido). Su îmân no desaparecerá. La persona a la que se refiere el hadiz-i-sherifs es quien dice que es halal beber vino o cuyo corazón no considera beber vino como un acto perverso. Quizás lo que se quiere decir en los hadices-i-sherifs citados anteriormente es esto: si un bebedor de vino habituado muere sin haber hecho tawba, su îmân Se han ido cuando toma su último aliento. Una persona que quiera pasar al Más Allá con su îmân sano y salvo en su corazón debe evitar beber vino. Las personas que beben vino, así como las que lo adquieren, lo llevan, prepararlo, venderlo y / o producirlo, será maldecido por Allah ta'âlâ y Su bendito Mensajero. No estarán a salvo de los desastres del mundo. Las oraciones de namâz realizadas en estado de ebriedad no serán aceptadas, aunque sí serán sahíh. En otras palabras, una persona que lo haga no obtendrá ningún thawab por ellos. Un hadiz-i-sherif dice: "Una persona que tiene el hábito de beber vino es como una persona que adora (ídolos llamados) vesen (o wasan)".

Ahmad bin Muhammad bin Ismail Tahtawi rahmatullahi ta'âlâ 'alaih' proporciona la siguiente información en su comentario al libro titulado Imdâd-ul-fettâh: "Las estatuas humanas hechas de madera o de oro se llaman sanems. Las estatuas humanas hechas de piedra se llaman vesens. Las imágenes de seres vivos o cosas sin vida pintadas en telas o paredes u otros paneles se denominan sûrats o taswira (representaciones). Cuando son solo imágenes de seres vivos, se denominan timthâls (imágenes, modelos). Uno de los tipos de politeísmo es por adorar sanems, vesens, sûrats o timthâls, y para los que creen que son capaces de ser útiles o perjudiciales. 

Personas.

"Las personas que adoran tales cosas se llaman idólatras o politeístas".

Se dice en un hadith-i-sherif: "Si una persona bebe un trago de vino, Allah ta'ala se enojará con él durante tres días". A menos que haga tawba por ese pecado, durante tres días no se le dará thawab por sus actos piadosos ni se le perdonará por sus pecados. Se teme que pueda dejar la vida mundana sin îmân si muere dentro de esos tres días. Si bebe una copa de vino, Allah se enojará con él durante cuarenta días.

Se establece de la siguiente manera en los libros de Fiqh, p. Ej. en Hidâya: Que el vino elaborado con uvas es harâm es un hecho declarado unánimemente por los eruditos islámicos. Una persona que dice que es halâl se convertirá en un incrédulo. Si una persona bebe una gota, será necesario azotarla por el castigo llamado hadd. Sa'id ibn Musayyib, (Abû Muhammad Medeni rahmatullah ta'âlâ 'alaih', uno de los más grandes de los Tâbi'în”, y también uno de los siete más grandes eruditos en Medina, 1591 [710 d. C.), Medina.) declaró: "El consumo de vino fue la causa de los actos de perfidia y apostasía que fueron perpetrados por los ummats pasados, (es decir, por los Creyentes de los Profetas anteriores a nuestro Profeta)" 'Uthmân' radiy-Allähu 'anh', mientras el discurso prescrito llamado jutba en el minbar de 'sallAllahu' alayhi wa sallam 'del Rasûlullah mientras estaba en el cargo como Amîr-ul-Mu'minîn, advirtió: “¡Oh, tú, humanidad! ¡Evite beber vino! Sepa esto: Beber vino es la madre de todos los vicios". Un hadíth-i-sherif dice:" El vino no cura; ni contiene ninguna cualidad medicinal. Engendra enfermedades".

El libro titulado Erba'în, (por Yahyâ bin Sheriff Nevevî Joe Nawawi] rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', 631 [1233 d. C.] - 676 ​​[1277], Damasco) cita a 'Abdullah bin Mes'ûd radiy-Allahu' anh ', (m. 32 [651 d. C.), el sexto creyente más antiguo,) al haber dicho: "Si un bebedor de vino muere sin haber hecho tawba, ¡reabre su tumba!.

Los bebedores de vino alegan que (beber) vino proporciona cinco beneficios: 

1- Mejora la formación de sangre, enrojece la cara y da fuerza al corazón. 

Si un musulmán contemporáneo de nuestro bendito Profeta hubiera visto al amado Mensajero de Allah, o hablado con él, o escuchado su voz más hermosa, al menos una vez, ese musulmán era y ha sido llamado Sahâbî. Su forma plural es Sahaba o Ashâb-i-kirâm. Los musulmanes que vieron al menos a uno de los Sahaba y no al bendito Profeta en persona, se llaman Tâbi'in.

2- Da belleza..dicen, 

3- Fascilita la digestión, dicen. 

4-Estimula la libido sexual, dicen. 

5- Protege la salud, dicen. 

Todas estas acusaciones de ellos están equivocadas. Las experiencias demuestran que los hechos son todo lo contrario. Un hadiz-i-sherif dice: "Los musulmanes que cometen a medianoche cualquier otro pecado no embellecerán el rostro de uno. El rostro de uno se volverá hermoso al realizar actos de adoración y piedad. Los rostros de los bebedores de vino y (los rostros) de otras personas fâsiq se vuelven feos". Allah ta'âlâ declara, como se pretende en el sexagésimo sexto (66) âyat de Sura Anfål: "Cien creyentes derrotarán a doscientos incrédulos". En otras palabras, un Creyente débil derrotará a dos incrédulos fuertes. El vino facilita la digestión. Sí. Lo hace. Sin embargo, hay otras cosas que facilitan la digestión y que son más útiles, y que también son halal. Y, como se indica expresamente en el hadith-i-sherif que citamos anteriormente en el texto, no es el caso de que protege la salud. Es un hecho de primera mano que el consumo de vino causa diversas enfermedades. Debilita la mente humana. Descompone el hígado. Arruina el cerebro y los nervios. [Una declaración en el (AD 1970-1) El número del boletín de farmacia dice lo siguiente: "Según un informe presentado por médicos franceses, el número de casos de cáncer de boca y garganta entre los consumidores de bebidas alcohólicas ha demostrado ser el doble (el número de ellos, entre otros). Los daños del vino son más que sus usos, y beber vino es mucho más pecaminoso que cualquier otro acto perverso. En cuanto a su estimulante libido sexual; Ese es el caso solo durante unos pocos años, después de lo cual la marea alta se invierte y comienza una caída interminable que llega a su punto más bajo y el hombre se vuelve incapaz de respetar los derechos conyugales de su esposa, lo que a su vez termina en una completa ruina de su vida y felicidad familiar. 

Aquí terminamos nuestra traducción del Riyâd-un-nasikhîn.  

De la edición del 17 de marzo de 1979 del diario (turco) Türkiye, publicado por el Sr. Enver Ören de Estambul: Según la información publicada por la Asociación Médica Estadounidense, se ha informado que el consumo de alcohol causa doscientas cinco mil muertes anuales en los Estados Unidos. Se ha descubierto que la mayoría de estas muertes se deben a la cirrosis hepática y a conducir en estado de embriaguez. También se ha informado que la adicción al alcohol entre los jóvenes de catorce a diecisiete años ha aumentando y la incidencia resultante de violencia y delincuencia en las escuelas ha ido en aumento.

Las oraciones, no tendrán su bendición ni belleza o un rostro hermoso, bebiendo vino.

Y sabed, que cuando un médico os ordena dejar esos vicios de alcohol y también el tabaco y los chupetes de tabaco (tabaco bucal) y otras sustancias tóxicas, si no obedecen ustedes, están cometiendo un pecado. El suicidio no está permitido en el Islam. 

Assalamo aleikum. 

PdHHB. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

ÉL MISMO ES ABSOLUTO Y CREADOR.

La introducción (en el tema) se realiza con la cita del hadiz . La verdad de la fórmula:

"Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor" que se presenta como la consecuencia inmediata de la Unidad y la Existencia, con una ilustración de las verdades enunciadas. El significado es el sentido de la Identidad Suprema que se apoya con la ayuda de un segundo hadiz: "He conocido a mi Señor a través de mi Señor". Esto verifica de alguna manera e interpreta lo primero. La ley de la identidad universal y absoluta, requiere que existan los "medios" adecuados del verdadero Conocimiento, que es por el Fin mismo. El "alma",(que parecería ser un instrumento o intermediario del conocimiento), no puede tener realidad en sí mismo.. solo puede tratarse de sí mismo, al ser un aliento externo. La anotación llega entonces a la afirmación de la existencia absoluta del "yo" siendo un ser distintivo, y al mismo tiempo, una conversión inmediata, a la afirmación de la Identidad absoluta: Tú eres Él y Él es Tú. Tú no existes porque eres Tú. Así es como se encuentra la "crisis" racional del principio lógico de contradicción. Se extraen entonces algunas consecuencias que abren perspectivas sobre el método aferente a la Identidad Suprema: las habituales nociones iniciáticas de fanâ 'al wujûd ("la extinción de la existencia", del "yo" o del "ser") y fanâ 'al-fanâ' (la extinción de ésta primera extinción en la medida en que puede significar un proceso efectivo). Desde el punto de vista metafísico, constituye un "pecado" de širk, la asociación de otra existencia con la Existencia Única Perfecta e Inmutable. Es falsa la afirmación de la existencia de otra realidad, aunque sea de menor grado, anterior a la Existencia por excelencia; la pretensión de suprimir, después de afirmarlo como existente, es contradictorio: lo que es, es, y lo que es no puede ser. En consecuencia, para que el conocimiento del alma sea el conocimiento de Allah ta'ala, se debe entender que el alma no tiene relación en sí misma con la existencia o el cese de la existencia! El verdadero estado del alma es la Nada, y este estado es inmutable desde el Sin Principio (al-Azal) hasta el Infinito (al Abad) de la Eternidad, en un Eterno Presente (al-Ân). El alma reside inalterable este instante eterno y Allah ta'ala es Él mismo en este instante. 

La alteridad no se admite en ninguna de las modas actuales. En la metafísica islámica hay una forma especial de expresar las relaciones supremas inmediatas con preposiciones como {bi} = "por medio", {fin} o "en", {min} = "de" (fa)= "procedente de"), {ma'a} = "con", etc. por lo que comúnmente tenemos las nociones de existencia "para Allah", en "Allah", "procedente de Allah", y nunca se admite que haya algo más"con Allah". En el  tratado, las nociones de "para Allâh", "viniendo de Allâh" y también "en Allâh", bajo la relación de existencia, son todos enunciados por involucrar la coexistencia "con Allah" y consecuentemente abolidas. La noción, que esencialmente niega la doctrina de nuestro tratado es, por tanto, la de "coexistencia" representada por la idea y la expresión "con Allah", porque esto constituye metafísica y ontológicamente la afirmación de una dualidad, es un širk. Incluso cuando se trata de conocer cuál es el camino del conocimiento, uno necesariamente tiene la enunciación de una regla contemplativa de la Existencia pura, de No-Dualidad y de Identidad: Allah es Él con Él. Él es ahora tal como era.. Así, esta fórmula se analiza como una enunciación de Existencia: es Allah (en el sentido absoluto de "es" Ser y Existencia, porque el término kâna = "era" en realidad se expresa en la gramática árabe como de un estado de cumplimiento perfecto), una condición de No-Dualidad: No hay nada con Él y esa afirmación de identidad, significa que: Él es ahora como era.

Con esto se podría decir que la sustancia

doctrinal del tema es completa. Las

dificultades de comprensión o las objeciones presentadas en forma de posibles preguntas surgen más tarde. Podemos ir viendo esto sucesivamente, y  estableciendo cada vez, la forma, más explícita, firme y absoluta. La basta especulación prosigue en nuestros tiempos sin llegar así al intelecto, que se envuelve en un sin fin de tesis intrascendentes. Cualquier nueva noción introducida, por una objeción o una dificultad, es inmediatamente recogida en ese movimiento y convertida instantáneamente en una prueba e ilustración de la misma verdad, pero, con diferente nombre. Este método dialéctico es, por tanto, en sí mismo, una expresión inmediata de la evidente carencia intelectual de la Identidad humana.

Si alguien dice que ve su alma "aparte de Allah" y no cree que Allah es su alma, la respuesta suprime el alma conocida: a través del "alma" uno debe comprender el ser puro, la existencia en un sentido absoluto. Al wujûd, (la verdad esencial del ser), al haqiqah. Así entendido el "alma" es entonces por oportunidad metódica, secundaria asimilada y sobrecogida a "cosas", a todo lo que se enuncia como "distinto de Allah".

Esto es sólo para girar inmediatamente con todas estas analogías sobre el eje de la Unidad.. Esto con la ayuda de un hadiz, donde el Profeta (s.a.w.s) pide a Allah que le muestre "las cosas como son". Y Allah, habiéndole mostrado que las cosas no existen, las ve como Nada más que la Esencia de Allah. Pero la noción de esas "cosas" incluye también al "alma" misma. Al conocer las "cosas", el Profeta (s.a.w.s) también conoce su "alma", y al conocer el alma, conoce al Señor. La conclusión es fascinante: «lo que imaginas que es "otro que Allah" no es otro que Él mismo. Tú mismo no eres otro que Él: eres tu propio fin, eres tú mismo lo que buscas. No necesitas ninguna extinción, eres de toda la eternidad y seguirás siendo idéntico a ti mismo por toda la eternidad. {Todo ha caído excepto Su rostro}.. dice el Corán [1], y el Rostro de Allah es Su Esencia dotada de todos los Atributos idénticos a Él. Y el conocimiento de la Identidad no implica ningún proceso de sustitución, adición o interpenetración entre el ignorante inicial y el conocedor final, sino la simple desaparición de la ignorancia. Pensar que debemos extinguirnos es creer que somos el velo de Allah, cuando el Velo de Allah no es más que Su Unicidad y Su Singularidad, Él mismo por lo tanto. [Tal "velo" no es, por otro lado, algo que deba y no puede ser quitado; aún mejor éste velo, debe ser "conocido", no "removido".] Por eso, quien determina esta identidad puede legítimamente decir "Yo soy el Verdadero divino" o "Yo Soy lo que Soy" o "¡Gloria a Mí! Porque soy Magnífico ».{no maldigas al Tiempo porque el Tiempo es Allâh}. Los enfermos, los hambrientos y los mendigos son Allah mismo bajo la apariencia de la criatura, dice un hadiz divino. Así, todas las cosas existentes, y tú mismo con ellas, eres Él. Cuando en un punto del universo se descubre éste secreto fundamental de la existencia única, desde todos los puntos, desde todos los átomos y en todos los mundos, el mismo secreto emerge de la manera más obvia. Quien ve ésto, ve que la creación no fue un acto aislado, y de una vez por todas, sino que es una Obra eterna y unánime porque {Él está cada dia empeñado en una Obra} [2] o al "Trabajo por excelencia” que es una actividad incesante y simultánea de creación, manifestación y ocultación de Sí en Sí y así mismo. Finalmente, como la no existencia de alguien que no sea Él como "otro" es necesaria, hasta el punto de que el otro-que-Él es Él-Mismo y no un "otro". El que es así es Infinito. La muerte iniciática del ser humano es como una resurrección. Ahí está el significado y el propósito del mandato del Profeta (s.a.w.s.): {¡Morir antes de la muerte!). ¿Si también quieres saber cómo aparece en el ser ésta Transmutación? Allah dice: {El siervo no cesa de acercarse a Mí con sus obras seguras derogatorios mientras Yo lo amo, y cuando lo amo soy Yo quien soy su oído, su vista, su mano, su pie ...} etc. Y el autor, para disipar la impresión que pudiera surgir de estas fórmulas, de cualquier proceso especulativo, devuelve las cosas a su idea inmutable: ¡Allâh indicó así, que aquel que conoce su alma ve toda Su existencia, (como si fuera la Existencia de Allah), sin ningún cambio en la esencia o atributos!. Solo entiende que el autoconocimiento exige que conozcas y te des cuenta de que tú existencia no ha existido ni ha sido aniquilada, que no eres algo que es, y que nunca has sido y nunca serás".. (en referencia al tema reencarnación). Debe decirse, que para que éste conocimiento sea positivo, debe estar conectado inmediatamente con la única Existencia necesaria, la de Allah ta'ala. El autor no lo dice aquí en términos directos, pero resulta de las palabras que agrega: "Aquí verás el significado de la fórmula sagrada y doctrinal de la Shahada, el Testimonio: Lâ ilâha illa-Llâh ="No hay divinidad sino Divinidad (Allâh)," es decir, no hay otra divinidad que Él, y que el otro

que-Él no tiene existencia, que no hay "otro" si no es Él mismo este Otro,.. que no hay divinidad sino Él-Mismo. En este factor, por tanto, el ser se realiza y se conoce como inexistente como "otro" pero como Existente como Él. Estos son los términos de la tesis del esoterismo islámico (interioridad islámica). Con esto,  también permanecemos frente a todos los riesgos de la inteligencia y de la fe. Pues surge una objeción inquieta: ¡Pero usted separa de Su Señoría, lo usurpa!. Este maestro desconcertante y saludable responde: ¡No podría dividirlo! Por el contrario, he agregado a Su gloria todo lo que se puede decir y que aparentemente está defectuoso. Porque no deja de ser el Señor de la Gloria, ya que tal es siervo que glorifica. Él no deja de ser Creador universal y toda criatura suya que proclama la realidad única de Su poder y Su acto creativo. Él es ahora como era. Es decir, Él está en Su creación como lo está desde toda la eternidad porque ésta creación no es más que Su cualidad eterna preexistente de Creador. El momento de la creación es idéntico a la Eternidad sin haber sido jamás distinguido de ella, ya que la Eternidad reside en un "momento" inmutable que está dotado de todos los aspectos eternos y existenciales. El Todo es Uno y el Uno es Todo. Su Obra creativa es Su Obra sin principio ni fin {Cada día está concentrado en una Obra} dice un verso Coránico. Es un "día" que no es un "día".. y un "trabajo" que no es un "trabajo". Este Día es la Eternidad misma y este Trabajo es la Universalidad inmutable en permanente actualidad. La existencia de las cosas creadas o su inexistencia es una, (agrega el autor) para hacer en vano toda la resistencia. Si este no fuera el caso, habría que admitir que la creación aumenta la existencia y que la perfección de la Unidad no es un pasado. Habiendo enfrentado a su responsabilidad, y habiéndolo vinculado al respeto por la tradicional Verdad de la Unidad, el maestro concluye: "conoce tu alma sin el pecado de asociación. jAllah te conoce como eres! No hay impiedad, porque la impiedad es abstenerse de este supremo homenaje debido a la Unidad Universal, que es ver la Identidad de todas las cosas con Él. Y aquí está el bálsamo de esta gracia de incorruptibilidad formulado en términos de extraordinario rigor tanto en la afirmación como en la negación: "sabe que tu existencia no es ni tu existencia ni otra que tu existencia, que no estás ni existente ni aniquilado, ni existente ni más que aniquilado". Tu existencia y tu Nada son Su Existencia, sin existencia y sin Nada. Es decir, no en el sentido de que es tu existencia y tu propia Nada las que constituyen Su Existencia, ni que Su Existencia es lo mismo que tu existencia y tu nada sea nada». Con esto parece que hemos eliminado el obstáculo de la fe imperfecta para llegar a esta Fe absoluta que procede de una Ciencia que es inquebrantable. Tradicionalmente se traduce como "fe derivada de una ciencia" ('imâm' an ilm) y estando aquí en el dominio de la Ciencia Suprema, la Fe que le corresponde es la Fe Perfecta. Ahora, encontraremos preguntas y objeciones que son más de naturaleza técnica. Se trata de saber justificar en relación con esta verdad adquirida las nociones iniciáticas utilizadas por el autor y que parecen involucrar modalidades distintivas. A primera vista, ¿cómo admitir la idea de una Unión o una Llegada (Wisâl) ya que solo existe una?.. El interrogado se conformará con responder con los términos unión o unión (wasl) y separación (fasl), distanciamiento (bu'd) y proximidad (qurb) que son expresiones que no deben tomarse en su sentido corriente. En  realidad  sólo  hay  Uno, 

una Proximidad sin "proximidad" un Desplazamiento sin "distanciamiento".. y de toda esta idea de unión sin "unión" es la que aparece como la más débil de admitir, pero ¿qué pasa con la proximidad sin "proximidad" y el distanciamiento sin "distanciamiento" ya que estas ideas están claramente en contra de la tesis de Unidad?.  Eso requerirá una pregunta posterior. Aquí la respuesta será un poco más precisa y sostenida. En las condiciones llamadas "proximidad" y "distanciamiento" nunca eres otro que Allah, pero no te das cuenta: por lo tanto, hay errores de conocimiento que se traducen en modismos. En el momento en que adquieras Conocimiento, verás que eres tanto Él como Otro-que-Él. Entonces también te das cuenta de que has conocido a Allah "a través de Allah", no "a través de tu alma". He aquí una analogía curiosa pero muy expresiva. Suponga que su nombre es Muhammad y que también se le llama Mohamed, porque el nombre y la denominación son idénticos. Pero luego te das cuenta de que no eres Mohamed sino Muhammad que se conoce a sí mismo a través de sí mismo: una cosa que es, no puede ser gracias a algo que no existe, no puede ser producto de un accidente o azar.. Y es así que uno debe entender que con el Conocimiento uno conoce a Allah "para Allah" no para "el alma" u "otro que él". La secundaria: el Conocedor es Su Cualidad o Su Atributo (al-Sifah) y lo Conocido es Su Esencia (la-dhất ). Misma correspondencia para los otros pares de nociones. Ahora la Calidad y el Calificado son idénticos. Tal es la explicación, (dice el autor), del hadiz: "El que se conoce a sí mismo, conoce a su Señor". Y así es como nos deshacemos del pecado asociacionista. Por tanto, resulta que el alma es una Cualidad del Señor Cualificado como la esencia del alma. Con esto tenemos una matriz importante en la formulación de la doctrina de la Identidad, porque la relación así establecida ya no es reversible y vuelve de nuevo al error metafísico de quienes hablan de "negación de la existencia" o "extinción de la existencia", de "cancelación" y "supresión". 

No se trata de introducir una obra en verso, de hermosa cadencia en árabe, donde se resume toda la doctrina del Tú y Él, y que termina con la advertencia de no asociar nada con Allah, ni uno mismo ni nada más, Otra pregunta más busca verificar la existencia aparentemente distinta del conocedor: ¿Tú enseñas que tu conocimiento de ti mismo es el conocimiento de Allah?. Pero el conocimiento del alma es diferente al de Allah. ¿Cómo puede alguien, que no es Allah conocer a Allah y unirse a Él?.

La respuesta reitera nuevamente ésta posición: el que conoce su alma sabe que su existencia no es suya, sino la de Allah. Y una vez más, sin devenir, sin penetración ni salida, sin convivencia ni morada en Él. Ves tú existencia tal como era antes. Después de esta nueva trascendencia hacia lo incondicionalmente absoluto, entendemos que así queda probado que el conocimiento que el Conocedor tiene de su alma es el mismo que el Conocimiento que Allah tiene de Su Alma, porque Su Alma no es más que Él-Mismo",al-Wujûd). Por lo tanto, el tema del conocimiento es en realidad Allah ta'ala: y por lo tanto, existe la respuesta a la pregunta planteada. Pero también notamos que Allah, (conociendo el alma), conoce Su propia Alma, que es Una con Su Ser. Por tanto, es sólo una forma de hablar la de enunciar tu conocimiento del alma, o de ti mismo. Sin embargo, el autor se expresa una vez más sin cambiar los términos habituales: "El que realiza este maqâm .."; así, iniciáticamente, "Allah" es un maqâm ", el Maqam por excelencia, el de la Unidad Absoluta. En relación con este maqam de una Esencia con múltiples Atributos coexistentes e idénticos a Sí misma, de un "Estado" o de un "Es" de una Eternidad o de un único Instantáneo. Pero volvamos al texto: «Quien se da cuenta de este maqâm ve que su existencia no es diferente de la Existencia de Allah ni en la interioridad ni en la exterioridad. Su existencia es la misma Existencia de Allah, Su palabra, la Palabra de Allah, Su acto es el Acto divino por excelencia. Su pretensión de poseer el Conocimiento de Allah es Su pretensión de conocerse a sí mismo. A otro le puede parecer diferente de Allah, pero este es otro que es ignorante.. mira lo que viene ahora..el autor cita un hadiz: "el creyente es el espejo del creyente". Como se informa en las notas de la traducción, considerando que el "creyente" (al-Mu'min) es también uno de los nombres de Allâh, hay cuatro formas de lectura y transcripción con la ayuda de las letras mayúsculas:

1/ "El creyente es el espejo del creyente". Esto se aplica a dos "almas". Cada uno no podrá ver en el otro si no lo que es, por lo tanto su imagen reflejada por el otro. Aquí  esto se refiere al hecho de que el ignorante se ve a sí mismo, criatura, y dice "Yo soy Allah", y no vé quién es el que realmente pronuncia estas palabras. 

2/ "El creyente es el espejo del creyente". El alma es el espejo de Allah que se refleja en ella y hace aparecer Su propia Imagen en la existencia del alma de la cual Él constituye toda la realidad.

3/ "El creyente es el espejo del creyente". Allah es el espejo del alma que se ve a sí misma mirándose a sí misma. 

4/ "El Creyente es el espejo del Creyente”. Allah el Único es Él mismo en Sí mismo, y no ve nada más que Su Única Imagen.

El autor deja las cosas indeterminadas, y la continuación inmediata de su texto se puede leer de acuerdo con estas diferentes perspectivas: 

Si tomamos la segunda opción no es porque teniendo que elegir, nos pareció, en cierto sentido, más natural en su conjunto: "Él es pues Él mismo, a través de Su Ojo, es decir con Su Mirada, porque Su ojo es el ojo de Allah, y su mirada es la Mirada de Allah, más allá de cualquier idea que pueda hacerse de ella: Él no es Él gracias a tu ojo, a tu ciencia, a tu comprensión, a tu extinción.. tu opinión o tu punto de vista; Él es idéntico a ÉL, Él es Él mismo (huwa-Huwa) a través de Su ojo, Su ciencia y Su vista. Si dice: "¡Yo soy Allah!" Escuche con atención porque es Allah mismo quien proclama estas palabras. Posteriormente el autor recuerda y resume: la Existencia de las cosas es Su Existencia, sin su existencia. Pero no se debe inferir que Allah ta'ala es un ser creado. Esto sería aún más falso, ya que una cierta tradición dice que "el sufí no se crea". Hay cosas que son entendidas sólo por aquel cuyo entendimiento excede a las dimensiones de los dos mundos y se encuentra en la inmensidad de la Unidad Absoluta, donde el que Ve y lo Visto, el Buscador y el Encontrado, el Conocedor y el Conocido, el 'Existenciante y Glorificador, Intuitivo e Intuitivo, son Uno Solo, en una Existencia-Conocimiento única que sobrepasa cualquier forma de calificación.  Pero aquí hay una pregunta que pone de relieve cierta vergüenza al aceptar la concepción de identidad. También existen cosas repulsivas junto con otras agradables. ¿Se puede decir, por ejemplo, que desperdicio es basura? Esta pregunta aparece un poco tarde, pero tiene en cuenta los escrúpulos que a menudo se han formulado los teólogos que confunden la teoría de la identidad suprema con el "panteísmo". Aquí el maestro inmediatamente trasciende a la Sublimidad y la Santidad de Allah responde: «No le hablemos a quien ve una carroña como carroña, o una basura como desperdicio. Hablamos con el que posee la vista verdadera y no es ciego". No es un subterfugio, ya que aquí nunca se trató de una identidad concreta y material que estaría mal homogeneizar, equiparando lo Absoluto y lo relativo, lo Eterno y lo Creado al mismo nivel que lo relativo y lo creado o un término medio de identidad esencial, según la verdad última y única. A la idea de una Unicidad, en el orden de la Existencia, que es la (Wahdah al Wujúd), debe corresponder a la de una singularidad de mirada visión contemplativa, la (Wahdah al-Suhûd). Esta mirada es una mirada de absoluta santidad que quema, no solo la impureza ordinaria, sino también cualquier multiplicidad, para no dejar la joya iluminadora de la Esencia única. Y ésta visión, no es en absoluto una cuestión individual y "subjetiva" de lo que correspondería a una ceguera, sino la visión según la realidad única del Ojo y las Cosas-absoluto.. es una cuestión según la realidad única del Ojo y las Cosas. La santidad incorruptible de las cosas sólo podría ser Una a través del Ojo Sagrado que libera esta realidad de las tinieblas del error por estar ella misma fuera de los efectos ilusorios de la subjetividad. Por eso el maestro dice que sólo podía dirigirse a aquel que, aspirando al Conocimiento de Allah, observa en toda su frescura y pureza la Forma de la Belleza de la Investigación. Esta "forma de belleza" (sûrah) es una noción nueva en nuestro artículo. El maestro no lo explica de otra manera, pero se puede entender que es la delicadeza, la sutileza, la perfecta transparencia del alma santa, en la que solo la Luz de la Verdad puede penetrar sin obstáculo, de modo que ésta Luz es con la que el ser luego ve las cosas y las reconoce como idénticas a Él. Esta Forma de Belleza, sólo puede ser básicamente, la Forma divina según la cual Adán fue creado, ya que un hadiz dice: que "Allah las creó de acuerdo a Su Forma ",Y otro en otro hadiz dice: que Adán fue creado de acuerdo con la Forma del Todo Misericordioso (al-Rahmân). Es sólo en esta Forma que Allah tiene Su reflejo en Su reflejo perfecto, de acuerdo con otro hadiz que dice: que "el creyente es el espejo del creyente". Práctica y técnicamente en la realización iniciática que se traduce como "la forma de conveniencia espiritual" (al adab) en la relación con Allah, forma enunciada por toda la Ley revelada. "Allâh es Hermoso y ama la Belleza (Allâh Jamil yuhibb al-Jamâl)" dice un hadiz. La Belleza (al-Jamâl) entre las calificaciones divinas designa la "Esencia pura" cuya vista suprime el ser distintivo. Todo lo que es bello es bello porque es esta Esencia Única y Unificadora. La fealdad comienza con la alteridad que es "alteración". En éste sentido, las cosas repugnantes no existen en sí mismas, sino en la mirada del espectador.. por eso, no es de igual valor un desperdicio que lo que es una basura. Pero con respecto a esta cuestión de la mirada, se plantea una objeción: Allah dice que "las miradas no le alcanzan, pero que es Él quien atrapa las miradas [3], ¿Cuál es el significado de lo que dices? Y el maestro responde: Todo lo que hemos dicho hasta ahora vuelve a esta misma verdad que las miradas no le alcanzan", porque no hay nadie, ninguna mirada, fuera de Él. El otro que-Él no es otro que Él, es Él mismo. Las miradas no le alcanzan como facultades distintas de él, porque en realidad son su propia existencia. Es inadecuado responder a tal pregunta diciendo que las miradas no pueden llegar a ella porque son creadas y la creación no puede alcanzar lo increado.. No..Tales distinciones deben ser consideradas: no hay nada, no hay mirada, que no sea Él. Es Él mismo quien percibe Su Existencia sin que la percepción misma exista de ninguna manera. El pasaje termina con un nuevo poema en verso cuyo comienzo dice: "He conocido al Señor por el Señor" y el final: "No tuve que extinguir mi alma por esto ya que nunca existió, y ni siquiera Él, el Señor de la disolución, tuvo que lidiar con eso". Se plantea una pregunta final: "Afirmas la Existencia Única de Allah y niegas la existencia de todo los demás. ¿Qué pasa con las cosas que vemos entonces?.. 

Esta pregunta resume todas las dificultades y les da una forma inmediata que corresponde a lo que se podría decir como de "sentido común". La respuesta también es resumida y cortante: «Hablamos sólo con el que no ve más que a Allah. No tenemos nada que ver con los que ven otras cosas. Mucho hemos dicho para los que saben entender, las pocas palabras, como para los que aún no han entendido nada hasta ahora, no podrían avanzar si seguimos hablando de ello. Una pequeña indicación es suficiente para el "Hombre de la Unión" (al-Wasil), nada será de utilidad para el otro. Y el maestro concluye su exposición con un deseo propiciatorio para él y para todos. Por supuesto, el docente sigue siendo coherente consigo mismo, pero la pregunta que surge es saber ¿para qué puede servir tal enseñanza si no hay quienes están en la instancia de la Unión que puedan entender? Ahora bien, debe ser útil para algo ya que estamos hablando de un beneficio que realmente obtiene quien lo entiende. El panorama intelectual abierto por la disertación del maestro debe tener, pues, cierta eficacia, sobre todo porque ha fundado un "método" de concepción y conocimiento. Sólo su negación de cualquier idea del devenir y del proceso efectivo requiere una realización en la instantaneidad, y sin otro medio que el "espectáculo" de lo absoluto mismo. Así es como esta enseñanza no podría dirigirse excepto a aquellos que por calificación natural son intuitivos y abiertos con mente de metafísicos espirituales. Para ellos, sea un poderoso estímulo intelectual como el recién aprendido que es capaz de orientar a todo el ser hacia una intuición sintética y total más allá de las limitaciones y contradicciones formales del plano lógico. Este escrito no solo podría estar dirigido a aquellos que son capaces, incluso forzados por su naturaleza, de ver solo el  Absoluto, y para quienes todos los aspectos de su existencia son universalmente esta misma mirada. 

Assalamo alaikum. 

Referencias:

[1] Corán, 28:88.

[2] Corán, 55:29.

[3] Corán, Sura 6, verso 103,

Para la Tariqa Sufiyya España.

Sheykh Ahmad Salah As Sufi.