"Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor" que se presenta como la consecuencia inmediata de la Unidad y la Existencia, con una ilustración de las verdades enunciadas. El significado es el sentido de la Identidad Suprema que se apoya con la ayuda de un segundo hadiz: "He conocido a mi Señor a través de mi Señor". Esto verifica de alguna manera e interpreta lo primero. La ley de la identidad universal y absoluta, requiere que existan los "medios" adecuados del verdadero Conocimiento, que es por el Fin mismo. El "alma",(que parecería ser un instrumento o intermediario del conocimiento), no puede tener realidad en sí mismo.. solo puede tratarse de sí mismo, al ser un aliento externo. La anotación llega entonces a la afirmación de la existencia absoluta del "yo" siendo un ser distintivo, y al mismo tiempo, una conversión inmediata, a la afirmación de la Identidad absoluta: Tú eres Él y Él es Tú. Tú no existes porque eres Tú. Así es como se encuentra la "crisis" racional del principio lógico de contradicción. Se extraen entonces algunas consecuencias que abren perspectivas sobre el método aferente a la Identidad Suprema: las habituales nociones iniciáticas de fanâ 'al wujûd ("la extinción de la existencia", del "yo" o del "ser") y fanâ 'al-fanâ' (la extinción de ésta primera extinción en la medida en que puede significar un proceso efectivo). Desde el punto de vista metafísico, constituye un "pecado" de širk, la asociación de otra existencia con la Existencia Única Perfecta e Inmutable. Es falsa la afirmación de la existencia de otra realidad, aunque sea de menor grado, anterior a la Existencia por excelencia; la pretensión de suprimir, después de afirmarlo como existente, es contradictorio: lo que es, es, y lo que es no puede ser. En consecuencia, para que el conocimiento del alma sea el conocimiento de Allah ta'ala, se debe entender que el alma no tiene relación en sí misma con la existencia o el cese de la existencia! El verdadero estado del alma es la Nada, y este estado es inmutable desde el Sin Principio (al-Azal) hasta el Infinito (al Abad) de la Eternidad, en un Eterno Presente (al-Ân). El alma reside inalterable este instante eterno y Allah ta'ala es Él mismo en este instante.
La alteridad no se admite en ninguna de las modas actuales. En la metafísica islámica hay una forma especial de expresar las relaciones supremas inmediatas con preposiciones como {bi} = "por medio", {fin} o "en", {min} = "de" (fa)= "procedente de"), {ma'a} = "con", etc. por lo que comúnmente tenemos las nociones de existencia "para Allah", en "Allah", "procedente de Allah", y nunca se admite que haya algo más"con Allah". En el tratado, las nociones de "para Allâh", "viniendo de Allâh" y también "en Allâh", bajo la relación de existencia, son todos enunciados por involucrar la coexistencia "con Allah" y consecuentemente abolidas. La noción, que esencialmente niega la doctrina de nuestro tratado es, por tanto, la de "coexistencia" representada por la idea y la expresión "con Allah", porque esto constituye metafísica y ontológicamente la afirmación de una dualidad, es un širk. Incluso cuando se trata de conocer cuál es el camino del conocimiento, uno necesariamente tiene la enunciación de una regla contemplativa de la Existencia pura, de No-Dualidad y de Identidad: Allah es Él con Él. Él es ahora tal como era.. Así, esta fórmula se analiza como una enunciación de Existencia: es Allah (en el sentido absoluto de "es" Ser y Existencia, porque el término kâna = "era" en realidad se expresa en la gramática árabe como de un estado de cumplimiento perfecto), una condición de No-Dualidad: No hay nada con Él y esa afirmación de identidad, significa que: Él es ahora como era.
Con esto se podría decir que la sustancia
doctrinal del tema es completa. Las
dificultades de comprensión o las objeciones presentadas en forma de posibles preguntas surgen más tarde. Podemos ir viendo esto sucesivamente, y estableciendo cada vez, la forma, más explícita, firme y absoluta. La basta especulación prosigue en nuestros tiempos sin llegar así al intelecto, que se envuelve en un sin fin de tesis intrascendentes. Cualquier nueva noción introducida, por una objeción o una dificultad, es inmediatamente recogida en ese movimiento y convertida instantáneamente en una prueba e ilustración de la misma verdad, pero, con diferente nombre. Este método dialéctico es, por tanto, en sí mismo, una expresión inmediata de la evidente carencia intelectual de la Identidad humana.
Si alguien dice que ve su alma "aparte de Allah" y no cree que Allah es su alma, la respuesta suprime el alma conocida: a través del "alma" uno debe comprender el ser puro, la existencia en un sentido absoluto. Al wujûd, (la verdad esencial del ser), al haqiqah. Así entendido el "alma" es entonces por oportunidad metódica, secundaria asimilada y sobrecogida a "cosas", a todo lo que se enuncia como "distinto de Allah".
Esto es sólo para girar inmediatamente con todas estas analogías sobre el eje de la Unidad.. Esto con la ayuda de un hadiz, donde el Profeta (s.a.w.s) pide a Allah que le muestre "las cosas como son". Y Allah, habiéndole mostrado que las cosas no existen, las ve como Nada más que la Esencia de Allah. Pero la noción de esas "cosas" incluye también al "alma" misma. Al conocer las "cosas", el Profeta (s.a.w.s) también conoce su "alma", y al conocer el alma, conoce al Señor. La conclusión es fascinante: «lo que imaginas que es "otro que Allah" no es otro que Él mismo. Tú mismo no eres otro que Él: eres tu propio fin, eres tú mismo lo que buscas. No necesitas ninguna extinción, eres de toda la eternidad y seguirás siendo idéntico a ti mismo por toda la eternidad. {Todo ha caído excepto Su rostro}.. dice el Corán [1], y el Rostro de Allah es Su Esencia dotada de todos los Atributos idénticos a Él. Y el conocimiento de la Identidad no implica ningún proceso de sustitución, adición o interpenetración entre el ignorante inicial y el conocedor final, sino la simple desaparición de la ignorancia. Pensar que debemos extinguirnos es creer que somos el velo de Allah, cuando el Velo de Allah no es más que Su Unicidad y Su Singularidad, Él mismo por lo tanto. [Tal "velo" no es, por otro lado, algo que deba y no puede ser quitado; aún mejor éste velo, debe ser "conocido", no "removido".] Por eso, quien determina esta identidad puede legítimamente decir "Yo soy el Verdadero divino" o "Yo Soy lo que Soy" o "¡Gloria a Mí! Porque soy Magnífico ».{no maldigas al Tiempo porque el Tiempo es Allâh}. Los enfermos, los hambrientos y los mendigos son Allah mismo bajo la apariencia de la criatura, dice un hadiz divino. Así, todas las cosas existentes, y tú mismo con ellas, eres Él. Cuando en un punto del universo se descubre éste secreto fundamental de la existencia única, desde todos los puntos, desde todos los átomos y en todos los mundos, el mismo secreto emerge de la manera más obvia. Quien ve ésto, ve que la creación no fue un acto aislado, y de una vez por todas, sino que es una Obra eterna y unánime porque {Él está cada dia empeñado en una Obra} [2] o al "Trabajo por excelencia” que es una actividad incesante y simultánea de creación, manifestación y ocultación de Sí en Sí y así mismo. Finalmente, como la no existencia de alguien que no sea Él como "otro" es necesaria, hasta el punto de que el otro-que-Él es Él-Mismo y no un "otro". El que es así es Infinito. La muerte iniciática del ser humano es como una resurrección. Ahí está el significado y el propósito del mandato del Profeta (s.a.w.s.): {¡Morir antes de la muerte!). ¿Si también quieres saber cómo aparece en el ser ésta Transmutación? Allah dice: {El siervo no cesa de acercarse a Mí con sus obras seguras derogatorios mientras Yo lo amo, y cuando lo amo soy Yo quien soy su oído, su vista, su mano, su pie ...} etc. Y el autor, para disipar la impresión que pudiera surgir de estas fórmulas, de cualquier proceso especulativo, devuelve las cosas a su idea inmutable: ¡Allâh indicó así, que aquel que conoce su alma ve toda Su existencia, (como si fuera la Existencia de Allah), sin ningún cambio en la esencia o atributos!. Solo entiende que el autoconocimiento exige que conozcas y te des cuenta de que tú existencia no ha existido ni ha sido aniquilada, que no eres algo que es, y que nunca has sido y nunca serás".. (en referencia al tema reencarnación). Debe decirse, que para que éste conocimiento sea positivo, debe estar conectado inmediatamente con la única Existencia necesaria, la de Allah ta'ala. El autor no lo dice aquí en términos directos, pero resulta de las palabras que agrega: "Aquí verás el significado de la fórmula sagrada y doctrinal de la Shahada, el Testimonio: Lâ ilâha illa-Llâh ="No hay divinidad sino Divinidad (Allâh)," es decir, no hay otra divinidad que Él, y que el otro
que-Él no tiene existencia, que no hay "otro" si no es Él mismo este Otro,.. que no hay divinidad sino Él-Mismo. En este factor, por tanto, el ser se realiza y se conoce como inexistente como "otro" pero como Existente como Él. Estos son los términos de la tesis del esoterismo islámico (interioridad islámica). Con esto, también permanecemos frente a todos los riesgos de la inteligencia y de la fe. Pues surge una objeción inquieta: ¡Pero usted separa de Su Señoría, lo usurpa!. Este maestro desconcertante y saludable responde: ¡No podría dividirlo! Por el contrario, he agregado a Su gloria todo lo que se puede decir y que aparentemente está defectuoso. Porque no deja de ser el Señor de la Gloria, ya que tal es siervo que glorifica. Él no deja de ser Creador universal y toda criatura suya que proclama la realidad única de Su poder y Su acto creativo. Él es ahora como era. Es decir, Él está en Su creación como lo está desde toda la eternidad porque ésta creación no es más que Su cualidad eterna preexistente de Creador. El momento de la creación es idéntico a la Eternidad sin haber sido jamás distinguido de ella, ya que la Eternidad reside en un "momento" inmutable que está dotado de todos los aspectos eternos y existenciales. El Todo es Uno y el Uno es Todo. Su Obra creativa es Su Obra sin principio ni fin {Cada día está concentrado en una Obra} dice un verso Coránico. Es un "día" que no es un "día".. y un "trabajo" que no es un "trabajo". Este Día es la Eternidad misma y este Trabajo es la Universalidad inmutable en permanente actualidad. La existencia de las cosas creadas o su inexistencia es una, (agrega el autor) para hacer en vano toda la resistencia. Si este no fuera el caso, habría que admitir que la creación aumenta la existencia y que la perfección de la Unidad no es un pasado. Habiendo enfrentado a su responsabilidad, y habiéndolo vinculado al respeto por la tradicional Verdad de la Unidad, el maestro concluye: "conoce tu alma sin el pecado de asociación. jAllah te conoce como eres! No hay impiedad, porque la impiedad es abstenerse de este supremo homenaje debido a la Unidad Universal, que es ver la Identidad de todas las cosas con Él. Y aquí está el bálsamo de esta gracia de incorruptibilidad formulado en términos de extraordinario rigor tanto en la afirmación como en la negación: "sabe que tu existencia no es ni tu existencia ni otra que tu existencia, que no estás ni existente ni aniquilado, ni existente ni más que aniquilado". Tu existencia y tu Nada son Su Existencia, sin existencia y sin Nada. Es decir, no en el sentido de que es tu existencia y tu propia Nada las que constituyen Su Existencia, ni que Su Existencia es lo mismo que tu existencia y tu nada sea nada». Con esto parece que hemos eliminado el obstáculo de la fe imperfecta para llegar a esta Fe absoluta que procede de una Ciencia que es inquebrantable. Tradicionalmente se traduce como "fe derivada de una ciencia" ('imâm' an ilm) y estando aquí en el dominio de la Ciencia Suprema, la Fe que le corresponde es la Fe Perfecta. Ahora, encontraremos preguntas y objeciones que son más de naturaleza técnica. Se trata de saber justificar en relación con esta verdad adquirida las nociones iniciáticas utilizadas por el autor y que parecen involucrar modalidades distintivas. A primera vista, ¿cómo admitir la idea de una Unión o una Llegada (Wisâl) ya que solo existe una?.. El interrogado se conformará con responder con los términos unión o unión (wasl) y separación (fasl), distanciamiento (bu'd) y proximidad (qurb) que son expresiones que no deben tomarse en su sentido corriente. En realidad sólo hay Uno,
una Proximidad sin "proximidad" un Desplazamiento sin "distanciamiento".. y de toda esta idea de unión sin "unión" es la que aparece como la más débil de admitir, pero ¿qué pasa con la proximidad sin "proximidad" y el distanciamiento sin "distanciamiento" ya que estas ideas están claramente en contra de la tesis de Unidad?. Eso requerirá una pregunta posterior. Aquí la respuesta será un poco más precisa y sostenida. En las condiciones llamadas "proximidad" y "distanciamiento" nunca eres otro que Allah, pero no te das cuenta: por lo tanto, hay errores de conocimiento que se traducen en modismos. En el momento en que adquieras Conocimiento, verás que eres tanto Él como Otro-que-Él. Entonces también te das cuenta de que has conocido a Allah "a través de Allah", no "a través de tu alma". He aquí una analogía curiosa pero muy expresiva. Suponga que su nombre es Muhammad y que también se le llama Mohamed, porque el nombre y la denominación son idénticos. Pero luego te das cuenta de que no eres Mohamed sino Muhammad que se conoce a sí mismo a través de sí mismo: una cosa que es, no puede ser gracias a algo que no existe, no puede ser producto de un accidente o azar.. Y es así que uno debe entender que con el Conocimiento uno conoce a Allah "para Allah" no para "el alma" u "otro que él". La secundaria: el Conocedor es Su Cualidad o Su Atributo (al-Sifah) y lo Conocido es Su Esencia (la-dhất ). Misma correspondencia para los otros pares de nociones. Ahora la Calidad y el Calificado son idénticos. Tal es la explicación, (dice el autor), del hadiz: "El que se conoce a sí mismo, conoce a su Señor". Y así es como nos deshacemos del pecado asociacionista. Por tanto, resulta que el alma es una Cualidad del Señor Cualificado como la esencia del alma. Con esto tenemos una matriz importante en la formulación de la doctrina de la Identidad, porque la relación así establecida ya no es reversible y vuelve de nuevo al error metafísico de quienes hablan de "negación de la existencia" o "extinción de la existencia", de "cancelación" y "supresión".
No se trata de introducir una obra en verso, de hermosa cadencia en árabe, donde se resume toda la doctrina del Tú y Él, y que termina con la advertencia de no asociar nada con Allah, ni uno mismo ni nada más, Otra pregunta más busca verificar la existencia aparentemente distinta del conocedor: ¿Tú enseñas que tu conocimiento de ti mismo es el conocimiento de Allah?. Pero el conocimiento del alma es diferente al de Allah. ¿Cómo puede alguien, que no es Allah conocer a Allah y unirse a Él?.
La respuesta reitera nuevamente ésta posición: el que conoce su alma sabe que su existencia no es suya, sino la de Allah. Y una vez más, sin devenir, sin penetración ni salida, sin convivencia ni morada en Él. Ves tú existencia tal como era antes. Después de esta nueva trascendencia hacia lo incondicionalmente absoluto, entendemos que así queda probado que el conocimiento que el Conocedor tiene de su alma es el mismo que el Conocimiento que Allah tiene de Su Alma, porque Su Alma no es más que Él-Mismo",al-Wujûd). Por lo tanto, el tema del conocimiento es en realidad Allah ta'ala: y por lo tanto, existe la respuesta a la pregunta planteada. Pero también notamos que Allah, (conociendo el alma), conoce Su propia Alma, que es Una con Su Ser. Por tanto, es sólo una forma de hablar la de enunciar tu conocimiento del alma, o de ti mismo. Sin embargo, el autor se expresa una vez más sin cambiar los términos habituales: "El que realiza este maqâm .."; así, iniciáticamente, "Allah" es un maqâm ", el Maqam por excelencia, el de la Unidad Absoluta. En relación con este maqam de una Esencia con múltiples Atributos coexistentes e idénticos a Sí misma, de un "Estado" o de un "Es" de una Eternidad o de un único Instantáneo. Pero volvamos al texto: «Quien se da cuenta de este maqâm ve que su existencia no es diferente de la Existencia de Allah ni en la interioridad ni en la exterioridad. Su existencia es la misma Existencia de Allah, Su palabra, la Palabra de Allah, Su acto es el Acto divino por excelencia. Su pretensión de poseer el Conocimiento de Allah es Su pretensión de conocerse a sí mismo. A otro le puede parecer diferente de Allah, pero este es otro que es ignorante.. mira lo que viene ahora..el autor cita un hadiz: "el creyente es el espejo del creyente". Como se informa en las notas de la traducción, considerando que el "creyente" (al-Mu'min) es también uno de los nombres de Allâh, hay cuatro formas de lectura y transcripción con la ayuda de las letras mayúsculas:
1/ "El creyente es el espejo del creyente". Esto se aplica a dos "almas". Cada uno no podrá ver en el otro si no lo que es, por lo tanto su imagen reflejada por el otro. Aquí esto se refiere al hecho de que el ignorante se ve a sí mismo, criatura, y dice "Yo soy Allah", y no vé quién es el que realmente pronuncia estas palabras.
2/ "El creyente es el espejo del creyente". El alma es el espejo de Allah que se refleja en ella y hace aparecer Su propia Imagen en la existencia del alma de la cual Él constituye toda la realidad.
3/ "El creyente es el espejo del creyente". Allah es el espejo del alma que se ve a sí misma mirándose a sí misma.
4/ "El Creyente es el espejo del Creyente”. Allah el Único es Él mismo en Sí mismo, y no ve nada más que Su Única Imagen.
El autor deja las cosas indeterminadas, y la continuación inmediata de su texto se puede leer de acuerdo con estas diferentes perspectivas:
Si tomamos la segunda opción no es porque teniendo que elegir, nos pareció, en cierto sentido, más natural en su conjunto: "Él es pues Él mismo, a través de Su Ojo, es decir con Su Mirada, porque Su ojo es el ojo de Allah, y su mirada es la Mirada de Allah, más allá de cualquier idea que pueda hacerse de ella: Él no es Él gracias a tu ojo, a tu ciencia, a tu comprensión, a tu extinción.. tu opinión o tu punto de vista; Él es idéntico a ÉL, Él es Él mismo (huwa-Huwa) a través de Su ojo, Su ciencia y Su vista. Si dice: "¡Yo soy Allah!" Escuche con atención porque es Allah mismo quien proclama estas palabras. Posteriormente el autor recuerda y resume: la Existencia de las cosas es Su Existencia, sin su existencia. Pero no se debe inferir que Allah ta'ala es un ser creado. Esto sería aún más falso, ya que una cierta tradición dice que "el sufí no se crea". Hay cosas que son entendidas sólo por aquel cuyo entendimiento excede a las dimensiones de los dos mundos y se encuentra en la inmensidad de la Unidad Absoluta, donde el que Ve y lo Visto, el Buscador y el Encontrado, el Conocedor y el Conocido, el 'Existenciante y Glorificador, Intuitivo e Intuitivo, son Uno Solo, en una Existencia-Conocimiento única que sobrepasa cualquier forma de calificación. Pero aquí hay una pregunta que pone de relieve cierta vergüenza al aceptar la concepción de identidad. También existen cosas repulsivas junto con otras agradables. ¿Se puede decir, por ejemplo, que desperdicio es basura? Esta pregunta aparece un poco tarde, pero tiene en cuenta los escrúpulos que a menudo se han formulado los teólogos que confunden la teoría de la identidad suprema con el "panteísmo". Aquí el maestro inmediatamente trasciende a la Sublimidad y la Santidad de Allah responde: «No le hablemos a quien ve una carroña como carroña, o una basura como desperdicio. Hablamos con el que posee la vista verdadera y no es ciego". No es un subterfugio, ya que aquí nunca se trató de una identidad concreta y material que estaría mal homogeneizar, equiparando lo Absoluto y lo relativo, lo Eterno y lo Creado al mismo nivel que lo relativo y lo creado o un término medio de identidad esencial, según la verdad última y única. A la idea de una Unicidad, en el orden de la Existencia, que es la (Wahdah al Wujúd), debe corresponder a la de una singularidad de mirada visión contemplativa, la (Wahdah al-Suhûd). Esta mirada es una mirada de absoluta santidad que quema, no solo la impureza ordinaria, sino también cualquier multiplicidad, para no dejar la joya iluminadora de la Esencia única. Y ésta visión, no es en absoluto una cuestión individual y "subjetiva" de lo que correspondería a una ceguera, sino la visión según la realidad única del Ojo y las Cosas-absoluto.. es una cuestión según la realidad única del Ojo y las Cosas. La santidad incorruptible de las cosas sólo podría ser Una a través del Ojo Sagrado que libera esta realidad de las tinieblas del error por estar ella misma fuera de los efectos ilusorios de la subjetividad. Por eso el maestro dice que sólo podía dirigirse a aquel que, aspirando al Conocimiento de Allah, observa en toda su frescura y pureza la Forma de la Belleza de la Investigación. Esta "forma de belleza" (sûrah) es una noción nueva en nuestro artículo. El maestro no lo explica de otra manera, pero se puede entender que es la delicadeza, la sutileza, la perfecta transparencia del alma santa, en la que solo la Luz de la Verdad puede penetrar sin obstáculo, de modo que ésta Luz es con la que el ser luego ve las cosas y las reconoce como idénticas a Él. Esta Forma de Belleza, sólo puede ser básicamente, la Forma divina según la cual Adán fue creado, ya que un hadiz dice: que "Allah las creó de acuerdo a Su Forma ",Y otro en otro hadiz dice: que Adán fue creado de acuerdo con la Forma del Todo Misericordioso (al-Rahmân). Es sólo en esta Forma que Allah tiene Su reflejo en Su reflejo perfecto, de acuerdo con otro hadiz que dice: que "el creyente es el espejo del creyente". Práctica y técnicamente en la realización iniciática que se traduce como "la forma de conveniencia espiritual" (al adab) en la relación con Allah, forma enunciada por toda la Ley revelada. "Allâh es Hermoso y ama la Belleza (Allâh Jamil yuhibb al-Jamâl)" dice un hadiz. La Belleza (al-Jamâl) entre las calificaciones divinas designa la "Esencia pura" cuya vista suprime el ser distintivo. Todo lo que es bello es bello porque es esta Esencia Única y Unificadora. La fealdad comienza con la alteridad que es "alteración". En éste sentido, las cosas repugnantes no existen en sí mismas, sino en la mirada del espectador.. por eso, no es de igual valor un desperdicio que lo que es una basura. Pero con respecto a esta cuestión de la mirada, se plantea una objeción: Allah dice que "las miradas no le alcanzan, pero que es Él quien atrapa las miradas [3], ¿Cuál es el significado de lo que dices? Y el maestro responde: Todo lo que hemos dicho hasta ahora vuelve a esta misma verdad que las miradas no le alcanzan", porque no hay nadie, ninguna mirada, fuera de Él. El otro que-Él no es otro que Él, es Él mismo. Las miradas no le alcanzan como facultades distintas de él, porque en realidad son su propia existencia. Es inadecuado responder a tal pregunta diciendo que las miradas no pueden llegar a ella porque son creadas y la creación no puede alcanzar lo increado.. No..Tales distinciones deben ser consideradas: no hay nada, no hay mirada, que no sea Él. Es Él mismo quien percibe Su Existencia sin que la percepción misma exista de ninguna manera. El pasaje termina con un nuevo poema en verso cuyo comienzo dice: "He conocido al Señor por el Señor" y el final: "No tuve que extinguir mi alma por esto ya que nunca existió, y ni siquiera Él, el Señor de la disolución, tuvo que lidiar con eso". Se plantea una pregunta final: "Afirmas la Existencia Única de Allah y niegas la existencia de todo los demás. ¿Qué pasa con las cosas que vemos entonces?..
Esta pregunta resume todas las dificultades y les da una forma inmediata que corresponde a lo que se podría decir como de "sentido común". La respuesta también es resumida y cortante: «Hablamos sólo con el que no ve más que a Allah. No tenemos nada que ver con los que ven otras cosas. Mucho hemos dicho para los que saben entender, las pocas palabras, como para los que aún no han entendido nada hasta ahora, no podrían avanzar si seguimos hablando de ello. Una pequeña indicación es suficiente para el "Hombre de la Unión" (al-Wasil), nada será de utilidad para el otro. Y el maestro concluye su exposición con un deseo propiciatorio para él y para todos. Por supuesto, el docente sigue siendo coherente consigo mismo, pero la pregunta que surge es saber ¿para qué puede servir tal enseñanza si no hay quienes están en la instancia de la Unión que puedan entender? Ahora bien, debe ser útil para algo ya que estamos hablando de un beneficio que realmente obtiene quien lo entiende. El panorama intelectual abierto por la disertación del maestro debe tener, pues, cierta eficacia, sobre todo porque ha fundado un "método" de concepción y conocimiento. Sólo su negación de cualquier idea del devenir y del proceso efectivo requiere una realización en la instantaneidad, y sin otro medio que el "espectáculo" de lo absoluto mismo. Así es como esta enseñanza no podría dirigirse excepto a aquellos que por calificación natural son intuitivos y abiertos con mente de metafísicos espirituales. Para ellos, sea un poderoso estímulo intelectual como el recién aprendido que es capaz de orientar a todo el ser hacia una intuición sintética y total más allá de las limitaciones y contradicciones formales del plano lógico. Este escrito no solo podría estar dirigido a aquellos que son capaces, incluso forzados por su naturaleza, de ver solo el Absoluto, y para quienes todos los aspectos de su existencia son universalmente esta misma mirada.
Assalamo alaikum.
Referencias:
[1] Corán, 28:88.
[2] Corán, 55:29.
[3] Corán, Sura 6, verso 103,
Para la Tariqa Sufiyya España.
Sheykh Ahmad Salah As Sufi.
