MUSULMANES.
La siguiente es una explicación de los
verdaderos significados de walî y karâma, y derivados.
"El karâma es cierto. Significa alejarse del politeísmo, alcanzar ma'rifa y considerarse inexistente. Karâma e istidrâj no deben confundirse entre sí. Desear poseer karâma y kashf no significa amar a alguien que no sea Allah. 'Karâma' significa 'qurb' (cercanía) y 'ma'rifa'. La ocurrencia frecuente de karâma se debe a un mayor ascenso y menor descenso en el camino del tasawwuf. Karâma es para fortalecer el yaqîn. Un walî que ha sido bendecido con yaqin no necesita karâma. El karâma no tiene valor en comparación con el estado del corazón que se ha acostumbrado al dhikr. Puede haber errores en el kashf de un walî. El lugar donde se lleva a cabo el kashf es el corazón. El kashf genuino no es de la imaginación y tiene lugar en el corazón a través de ilhâm. Los kashfs mezclados con imaginación no son confiables. Los kashfs de awliyâ son confiables si son congruentes con el Islam. Si no es así, no se debe confiar en ellos. Los kashfs e ilhâms del awliyâ no pueden ser tomados como pruebas o evidencias documentales por otras personas. Sin embargo, lo que dijo un mujtahid es un documento para los seguidores de su madhab. La posesión de kashf y karma no indica la altura del estado espiritual. El Kashfs y el tajallis es lo que les ocurren a los viajeros en el camino del tasawwuf.
Aquellos que han llegado al final del
camino están asombrados y ocupados
con 'ibâdâ. Uno debe venir con el cuello arqueado con modestia ante un walî para que se pueda obtener mucho beneficio. Se pueden obtener muchos beneficios si uno se pone la ropa del awliyâ con modestia y respeto. Allâh ta'âlâ protege a Su awliyâ de cometer pecados graves. Algunos awliyâ fueron vistos lejos del lugar donde vivían. Era la aparición de sus almas en sus formas corporales. Los awliyâ no están protegidos de los pequeños pecados, pero pronto se despiertan de la ghafla, hacen tawba, hacen obras piadosas y piden perdón. El Awliyâ atrae a la gente tanto a las órdenes evidentes del Islam como al conocimiento secreto y sutil. Algunos awliyâ no descendieron al mundo de las causas y no son conscientes de las excelencias de la profecía, y no son
útiles para la gente. No pueden suministrar faid. La mayoría de los awliyâ tenían las excelencias de wilâya. Por ejemplo, qutbs, awtâd y abdâl eran así.
"La superioridad del estado del awliyâ es proporcional al grado del amor de Allah ta'âlâ por ellos. Wilâya es el estado de haber alcanzado los zills (sombras, imágenes, ver párrafo siguiente).El Awliyâ ama y disfruta de las sombras, pues Wilâya es la sombra de nubuwwa (la latifa de profeta). Uno debe tomar el wilâya como el wudû '(ablución) y nubuwwa como salât. Wilâya significa purificación de los malos hábitos. Un wali no tiene por qué saber que es un wali. No es un defecto para el walî si se le concede wilâya sin ser consciente de ello. Para ser un walî, es necesario expulsar del corazón el amor (amarre) por éste y el próximo mundo. Es bueno sentir cariño por el otro mundo, siendo esta una de las excelencias del Profeta. Existen en el hombre unas latîfas, que son facultades del mundo espiritual. La superioridad del wilaya y del Profeta se producen en estas latîfas. Wilâya significa "fanâ y baqâ". Significa separar el corazón de éste mundo y unirlo al más allá. Wilâya no se puede comprender a través del intelecto o la lógica. Wilâya significa proximidad a Allah ta'âlâ, y se otorga a aquellos que han expulsado de sus corazones el pensamiento de las criaturas. Sacar el pensamiento de las criaturas del corazón se llama fanâ. Todas las excelencias de wilâya deben obtenerse obedeciendo al Islam. Y las excelencias del Profeta se les da a los que obedecen también las sutilezas internas del Islam que no son conocidos por todos. Las excelencias del profeta no es el profeta en sí. Los kashfs e ilhâms que se les ocurren a aquellos que, al pasar todos los grados, han alcanzado el final de wilâya, resultan estar en completa conformidad con el conocimiento extraído del Nass, es decir, el Libro y la Sunna, por los eruditos de Ahl as-Sunna.. La mitad del progreso en wilâya es hacia arriba y la otra mitad hacia abajo. Mucha gente supone que el progreso ascendente era de wilaya y dijo que el progreso a la baja fue del profeta. De hecho, el descenso también es de wilâya como lo es el ascenso. Wilâya consiste en java (atracción) y sulûk (progreso mediante el esfuerzo), que son las dos piedras angulares principales de wilâya pero no esenciales para las excelencias del profeta. El último rango en la wilâya es el grado de abdiyya (servidumbre a Allah ta'âlâ). No hay otro rango más alto que este rango. Los Awliyâ se dirigen hacia Allah ta'âlâ. Sin embargo, con las excelencias de profeta, hay direcciones ambas hacia Allah ta'ala y khalk (criaturas, seres humanos), y estas dos [direcciones] no se dañan entre sí. Aunque el nafs del awliyâ se ha convertido en mutma'inna (tranquilo), los materiales del cuerpo siguen siendo necesitados y deseosos.
"Wilâya es de cinco grados. Cada grado corresponde a la exaltación de uno de los cinco latîfas del pecho y están relacionados con el camino de cada uno de los profetas llamado Ulu 'l-azm; el primer grado está relacionado con el camino de Adam (alaihis-salâm). La wilâya de un profeta en Los nafs deben ser aniquilados para antes del morir simbólico y apunta a esta aniquilación. Wilâya es khâssa (especial) o âmma (común). Wilâyat khâssa es la wilâya de Muhammad (alaihi' s-salâm). Y entre su umma, aquellos awliyâ que le siguen pueden alcanzar este wilâya, que es fanâ completo y un baqâ maduro; el nafs es aniquilado y se resigna a Allah ta'âlâ y Allah ta'âlâ está complacido con ello. La alteza de wilâya no depende de los grados o la sucesión de las cinco latîfas. Aquel que ha alcanzado la wilâya del latîfa akhfâ, que es el más alto, no es necesariamente superior al awliyâ de wilâyas de otros latîfas. La superioridad del primer grado de wilâya es más valiosa que la wilâya de un walî de quinto grado alcanzando el grado más alto de wilâya llamado wilâyat khâssa. La orden '¡Muere! se refiere necesariamente al superior del awliyâ de wilâyas de las otras latîfas. La superioridad de wilâya se mide por la cercanía o lejanía al Origen ('Asl). Un walî que ha alcanzado la wilaya del latîfa qalb, (un latîfa de grado inferior), si está más cerca de (qarīb), del Origen, es más alto que el walî del latifa akhfâ pero que no se ha acercado tanto al Origen como el primero. Un walî que ha alcanzado la wilaya de Muhammad ('alaihi' s-salâm) está a salvo de ser despedido. Los Walîs de otros grados no están asegurados y están en peligro. Wilâya sólo puede obtenerse mediante la aniquilación de qalb (corazón) y rûh (alma). Pero esto, a su vez, requiere la aniquilación de las otras tres latifas. La wilaya de un walî se llama wilâyat sughrâ (wilâya menor), y el de un Profeta se llama wilâyat kubrâ (wilâya mayor). Wilâyat sughrâ continúa hasta el final del progreso en anfus y âfâq. En wilâyat sughrâ, no hay forma de escapar del error y la ilusión. Es al revés con wilâyat kubrâ. Wilâyat sughrâ comienza después de pasar más allá de los originales de las cinco latîfas fuera de 'Ash y termina después de pasar los zills (sombras, imágenes) o apariciones de los Atributos de Allah ta'âlâ que son los originales de los originales antes mencionados. Wilâyat sughrâ tiene lugar en âfâq y anfus, (es decir), las criaturas dentro y fuera del hombre. En otras palabras, tiene lugar en zills o imágenes. Aquellos que llegan al final de esta parte del camino logran el tajallî al-barqî, es decir, tajalis (apariencias) como relámpagos instantáneos. Wilâyat kubrâ tiene lugar en los originales de estas imágenes y es un progreso más cercano a Allah ta'âlâ. La wilâya de los Profetas son de este tipo, y sus tajallîs son continuas. Wilâyat sughrâ consiste en "jada" (atracción) y sulûk (progreso con esfuerzo). Es posible alcanzar las perfecciones de wilâya mediante sulûk, el dhikr de qalb, muraqaba (meditación) y râbita. Sin embargo, el progreso en las perfecciones de profeta se consigue por recitar el Corán al-Karim y realizar salât. Para un mayor avance, no quedan medios, pero es solo por el favor y la benevolencia de Allah ta'âlâ que uno puede avanzar más. No se puede salir del Islam por mucho que se avance. Todas las virtudes de la wilâya que se hayan alcanzado se arruinan si hay alguna alguna negligencia en la obediencia al Islam. Es a través del amor y el afecto que se puede avanzar más allá de este punto. El amor y el afecto son diferentes del favor y la benevolencia. Incluso la wilaya del profeta es inferior a su profecia en perfecciones. El Wilâyat de todos los profetas es el mismo.. wilâyat khâssa. La superioridad de un walî es tan grande como su progreso descendente. Su bâtin, es decir, su qalb, rûh y otros latîfas, ha sido separado de su zâhir, es decir, sus órganos de los sentidos y su mente. El estado de ghafla de su zâhir no confunde a su bâtin. Un wali nunca puede alcanzar el estatus de profeta. Un walî puede ser superior a un profeta en un aspecto, pero ese Muhammadiyya ha reunido las wilâyas y Alcanzando la wilaya de un profeta equivalente para obtener una parte de este profeta que tiene una superioridad general sobre el walî. Un walî puede cometer un pecado venial, pero pronto se arrepiente y pide perdón y no es despedido de su estado de wilâya. Lo que se busca en el camino del tasawwuf está más allá del fanâ y baqâ, de tajallis y zuhûrs, de shuhûd y mushâhada, palabras y significados, conocimiento e ignorancia, nombres y atributos, imaginación y sabiduría.
"El guía es el wâsita que guía a uno a Allah ta'âlâ. Cuanto más ama un discípulo a su guía, más faid recibe de su corazón. El guía es el vehículo y el tenor..El (propósito) es Allah ta'âlâ. Al-murshid al-Kâmil es como una bomba de succión; por un lado, habiendo descendido a la etapa de qalb, está conectado con el rûh y, por el otro, tiene una conexión con el nafs. Conduce el faid y ma'rifa desde el rûh hasta sus discípulos a través del nafs. Cualquiera que hiera o no crea al guía no puede alcanzar la verdadera fe. [Es por eso que los Wahhâbîs permanecen privados de los faids y ma'ârif de Allah ta'âlâ.] Se ha declarado, "Un perro es mejor que tú si tu corazón no es quebrantado por el que ofende a tu guía. El progreso es imposible si hay alguna vacilación en creer y confiar en el guía. No existe medicina para tal vacilación. Para recibir faid de un guía sin su tawajjuh, es suficiente solo con amarlo. El îmân de aquellos que están en la presencia de un guía hace más fuerte el deseo de obedecer y el Islam aumenta. Sus palabras, hâls, acciones e 'ibâdât son totalmente congruentes con el Islam; el que lo siga y lo obedezca habrá obedecido al Rasûlullâh . El que no lo es, no puede ser un guía. [Aquellos que no están en el camino correcto y se hacen pasar por rebeldes, aunque no son verdaderos, engañarán y dañarán a sus discípulos).
"Tasawwuf significa seguir los pasos del Rasûlullâh (sal-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam). Han aparecido diferentes caminos como resultado de las diferencias en la naturaleza de los hombres. El propósito del tasawwuf es aumentar los ikhlâs. Es necesario tener un sheykh guía en el camino del tasawwuf. Los Doce Imâms y 'Abd al-Qâdir al-Jîlânî y aquellos que eran como ellos (rahimahum-Allâhu ta'âlâ) eran guías.
Para progresar en el camino wilâya, es necesario olvidarse de todo [éste mundo y el próximo] y no poner el corazón en ellos. En cuanto a la forma de nubuwwa, no es necesario olvidar el próximo mundo. Tasawwuf es la forma de fortalecer la fe y vivir a la altura del Islam con facilidad. Tarîqa y haqîqa son los sirvientes del Islam. Tariqa enseña que Allah ta'âlâ debe conocerse como existente y las criaturas deben considerarse inexistentes. Haqiqa enseña que Allah es El Único existente.
Ningún erudito islámico ha dicho jamás:
"Puedo hacer milagros. Puedo hacer que logres lo que desees". Los eruditos islámicos han tratado de ocultar su karâmât y han luchado por difundir el Islam, el conocimiento del Qur'ân al-karîm y Hadîth ash-sharif. Este escritor, no puede olvidar las fechorías involuntarias de musulmanes ignorantes que atacan a los 'ulama' del Islam y a los grandes líderes del tasawwuf y calumnian a los musulmanes del camino correcto.
Están tratando de hacer un mal uso de los âyats y hadîths para afirmar sus mentiras. Y este es el ejemplo de la herejía más inferior, repugnante y perversa. Ningún erudito islámico ha dicho jamás que él conocía al Lawhal-mahfûz. Allah ta'âlâ da conocimiento secreto a Sus amados siervos y a quienes Él quiere y elige. Les concede karâmât. Pero, estos amados sirvientes no hablan de eso con nadie. Karâmât no tiene lugar sin su voluntad.
En un hadiz sharif se decía que los munâfiqs y fâjirs podían decir la verdad. Este hadiz sharif predijo que lâ-madhhâbî engañaría a los musulmanes citando âyats y hadîth. Allah ta'âlâ prometió que aceptaría las oraciones de aquellos a quienes amaba. Por lo tanto, los musulmanes, confiando en esta promesa de Allah ta'âlâ, creen que las oraciones de los eruditos islámicos, que obedecen al Islam y siguen los pasos del Rasûlullâh (sal-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), serán aceptadas. Piden a esos benditos seres humanos de orar e interceder por ellos.
En el Sûrat al-Fâtiha se nos ordena decir: "Le pedimos ayuda solo a Allah". Este âyat karîma muestra que ninguna criatura puede jamás crear nada, pero sólo Allah puede. Cualquiera, que le pida a alguien, que no sea Allah ta'âlâ que haga algo se convierte en politeísmo. Ciertos clásicos, clasifican a los hombres en dos grupos, los muertos y los vivos, y escriben que todo el que pide ayuda a los que están lejos o muertos se convierte en politeísta, mientras que se permite pedir ayuda material a los vivos cercanos. Por lo tanto, se oponen a la Sûrat al-Fâtiha y distorsiona el Qur'ân al-karîm , ya que el âyat citado anteriormente establece que incluso a los que viven cerca no se les puede pedir que hagan nada y que nadie más que Allah ta'âlâ puede crear nada.. Por tanto, debe ser politeísta según su comprensión del âyat.
De hecho, sólo Allah ta'âlâ es el que crea o hace todo. Pero Él crea todo a través de algunas causas. Âyats, hadices y acontecimientos cotidianos son pruebas obvias de este hecho. No sólo los eruditos, sino también los ignorantes, conocen este hecho. Y es por eso que la vida en este mundo se llama 'alâm al asbâb (el mundo de las causas). Para obtener algo, es necesario hacer el trabajo que es la causa para que esa cosa sea creada. No se opone a la Sûrat al-Fâtiha aferrarse a los medios por los que se hace algo. En "Los hadices" hay formas de lograrlo todo. "El camino al Paraíso es el conocimiento"; "El medio para lograr maghfira es complacer a los musulmanes"; "Uno de los medios que lleva al Uno es "maghfira", que es lo sencillo de dar comida a un musulmán hambriento"; "No pedimos ayuda a un mushrik"; "Enseñando el conocimiento hace que los pecados graves sean perdonados"; "Hay una medicina para cada enfermedad”; "Cualquiera que quiera fortalecer su memoria debe comer miel" y no Beber del vino que causa maldad".
Allah ta'âlâ crea todo a través de algunas causas. Allah ta'âlâ declaró: "Le enseñé a Dhu'l qarnain la razón de todo", en el Sûrat al Kahf.
Como hemos mencionado al principio, todo ser vivo y no vivo, cercano o lejano, es la causa de un evento o una reacción. Para que los seres no vivos y los animales sean un medio útil para una persona, tiene que usarlos razonablemente. Para que una persona sea intermediaria en algo, primero tiene que aceptar ser intermediario y luego tiene que trabajar y rezar. Su aceptación en la mediación se debe a que se da cuenta de tal necesidad o se le pide una mediación. Ese escritor, como los musulmanes de Ahl as-Sunna, cree que las cosas y los animales no vivos pueden ser causas de la creación de Allah ta'âlâ, y no dice que aferrarse a las causas sea politeísmo. Él cree que Allah ta'âlâ creará lo que el hombre espera de los medios y también que un ser humano vivo cercano ayudará rezando si escucha la solicitud de ayuda.
Muchas personas creen que los intermediarios no son creativos. Así se protege a sí mismo de ser politeísta. Sin embargo, ésto se aparta de Ahl as-Sunna al no creer que las personas lejanas y los muertos pueden oír y orar y que su oración será aceptada. Él llama a Ahl as-Sunna "mushrik" porque ellos lo creen. Está relatado que las personas lejanas y los muertos pueden oír y que se aceptan las oraciones de los piadosos siervos de Allah. Los siguientes hadices se citan del libro Kunûz ad-daqâ'iq: "No se rechazan las oraciones dichas por un hermano en la fe en su ausencia"; "Se aceptarán las oraciones de los oprimidos"; "Se aceptarán las oraciones de los jóvenes de mi umma que no cometan pecados"; "Las oraciones del padre por el hijo son como las oraciones del Profeta para su umma "; "Las oraciones protegen del mal". Los hadices del libro Tanbîh al ghâfilîn dicen: "Seguramente será aceptado si un musulmán ora", y " Las oraciones de quien coma un bocado de harâm no serán aceptadas hasta dentro de cuarenta días". El hadiz ash-sharif citado en Bostan declara: "Cualquiera que diga tres veces la oración, 'Bismillâhi' l ladhî lâ yadurru ma'asmihî shai'un fi "-ardi wa lâ fi' s-samâ'i wa huwa 's-sami' al-'alîm /por la mañana estará libre del mal hasta la noche, y, si lo dice por la tarde, estará libre del mal hasta la mañana ". Estos hadices indican que se aceptarán las oraciones de los piadosos y awliyâ. ¡Que Allah ta'âlâ otorgue sabiduría y sentido de justicia a lâ-madhhabî y los guíe por el camino correcto! ¡Que Él redima a los musulmanes de esta calamidad! Âmîn!
Assalamo aleikum.
