"Todas las perfecciones externas y espirituales se han logrado a través de Muhammad Rasûlullâh (sall-Allâh ta'âlâ 'alaihi wa sallam). Las órdenes y prohibiciones, que son externas, nos han sido transmitidas a través de los libros escritos por nuestro a'immat al madhhâhib. Y el conocimiento oculto que pertenece al corazón y al alma se ha llevado a cabo a través de los grandes hombres de tasawwuf. Está escrito en el Sahîh de al-Bukhârî que Abu Huraira (radî Allâh ta'âlâ 'anh), dijo: Llené dos tazas de Rasûlullâh (sall-Allâh ta'âlâ 'alaihi wa sallam). He explicado el contenido de uno de ellos. Me matarían si revelara el otro.
También está escrito en el Sahîh de al Bukhârî que cuando 'Umar (radî-Allâh ta'âlâ' anh) murió, su hijo 'Abdullâh (radi Allâh ta'âlâ' anh) dijo que nueve décimas partes del conocimiento habían muerto y, al ver que los oyentes estaban confundidos, agregó que no se refería al (alaihi wa sallam). Los superiores de tasawwuf han obtenido el ma'ârif que emana del bendito corazón del Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) a través de sus guías en cada siglo. Tasawwuf no estaba formado por judíos ni mutasawwif. De hecho, los términos fanâ ', baqâ', jadhba, sulûk y términos como sair-i ilâ'llâh, que se utilizaron para los logros en el camino del tasawwuf, fueron utilizados por primera vez por los grandes líderes del tasawwuf. Está escrito en Nafâkhât que Abu Sa'id al-Harrâz (radî Allâh ta'âlâ 'anh) fue el primero en usar los términos fanâ' y baqâ'. Entonces vino ma'ârif de tasawwuf del Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam). Los nombres de estos ma'ârif se dieron más tarde. Está escrito en muchos libros para la memoria. Tawajjuh (pensar) que Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) antes de ser notificado de su misión Profética, había realizado dhikr
(profundamente) hacia Allah ta'âlâ, los dhikr de nafi (negación) e ithbât
(afirmación) y murâqaba (control, mediación) existieron durante el tiempo del (sallam) y el as-Sahâbat al-kirâm (radî Allâhu ta'âlâ 'anhum ajma'în) también.
Todos los caminos del tasawwuf provienen del Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ
alaihi wa sallam)..
Aunque los términos anteriores no se habían escuchado del Rasûlullah (sall-
Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), sus frecuentes reticencias demostraron que tenía esos ahwâl (pl. De hâl, estado espiritual). Declaró: 'Un poco de tafakkur es más beneficioso que el' ibâdât de mil años '. "Tafakkur significa (ejercicio de) descartar pensamientos absurdos y meditar en la Realidad'. Al-Khidir ('alaihi' s salâm) le enseñó a 'Abd al-Khâliq al Ghunjdawânî (rahmat-Allâhi ta'âlâ' alaih) que los mutasawwifs deben realizar dhikr repitiendo el kalimat at-tawhîd.
"Pregunta: Si el ma'ârif de tasawwuf hubiera venido del Rasûlullâh, no debería haber ninguna diferenciación. Por el contrario, hay varias ramas de tasawwuf. ¿Por qué el ahwal y el ma'ârif en cada uno de ellos son diferentes?
"Respuesta: Esta diferencia se debe a
diferentes fotogramas de ver las cosas. Toda perfección ha sido tomada del Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam). Ha habido un Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) que enseñó las ma'ârif, las ciencias secretas, a sus compañeros en diferentes grados. De hecho, declaró en un hadiz sharif: '¡Dígale a cada persona todo lo que pueda entender.! Un día, mientras impartía un conocimiento sutil a Hadrat Abu Bakr, entró Hadrat' Umar y el Rasûlullâh cambió su forma de expresión. Cuando Hadrat 'Uthmân se unió, hizo lo mismo de nuevo. Cuando llegó Hadrat Ali, volvió a cambiar la forma de expresión. Habló de diferentes maneras de acuerdo con su talento y naturaleza (radî-Allâhu ta'âlâ anhum ajma'în).. pequeñas diferencias debido a la potencia y la forma de recepción.
"Todos los caminos del tasawwuf se originaron en Hadrat Imâm Ja'far as Sadiq (radi-Allahu ta'ala 'anh), quien se unió al Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ'alaihi wa sallam) con dos linajes, uno de los cuales era su camino paterno, que llegaba al Rasûlullâh a través de Hadrat Alî (radî-Allâhu ta'âlâ' anh). La segunda línea era el árbol de su abuelo materno, que estaba relacionado con el Rasûlullâh a través de Hadrat Abu Bakr (radî-Allâhu ta'âlâ 'anh). Porque descendió maternalmente de Abu Bakr as-Siddiq que también recibió faid del Rasûlullâh y través de él, Hadrat Imâm Ja'far as-Sadiq dijo: 'Abu Bakr as-Siddiq me dio dos vidas'. Estas dos formas de feid y ma'rifa que tenía el Imâm Ja'far as-Sâdiq no se mezclaron ni se cruzaron. Faid ha estado fluyendo a través de Hadrat Imâm hacia los grandes guías Akhrâriyya de Hadrat Abu Bakr, y hacia las otras silsilas (cadenas) de transmisión.
"Lo más valioso y beneficioso en este mundo es alcanzar la ma'rifa de Allah ta'âlâ, es decir, conocerle. Allâh ta'âlâ se puede conocer de dos formas. En el primero, uno puede conocer como lo comunicaron los eruditos de Ahl as-Sunna (rahimahum-Allâhu ta'âlâ). EI segundo es el entendimiento de los grandes hombres del tasawwuf. El primer conocimiento se puede obtener como resultado del estudio y la meditación. El segundo se obtiene a través de kashf y shuhûd del corazón. El primero pertenece al conocimiento ('ilm), que se origina en la sabiduría ('aql) y la inteligencia, mientras que el segundo pertenece a un estado espiritual (hâl) que se origina en el origen, la realidad. En el primero, existe un 'âlim como mediador. En el segundo, la mediación del 'ârif llega a su fin, porque convertirse en un' ârif de algo significa perderse en esa cosa.
El primero está relacionado con el 'ilm al khusûlî (conocimiento obtenido mediante el estudio), y el segundo con el 'ilm al khudûrî (conocimiento obtenido mediante la revelación). En el primero, el nafs no ha renunciado a la desobediencia, mientras que en el segundo, el nafs ha perecido y siempre está con al-Haqq. En el primero, îmân e 'ibâdât están en una forma superficial, porque el nafs aún no se ha convertido en un creyente. El hadîth qudsî declara: '¡En enemistad con tus nafs! Tiene enemistad contra Mí. El Îmân del corazón mencionado anteriormente se llama 'îmân al-majâzî (creencia metafórica), que puede desaparecer. En este último, debido a que no queda ninguna cualidad de ser humano y porque el nafs mismo se ha convertido en un creyente; el îmân está protegido para no perderse, por lo que se le llama 'îmân al haqîqi (creencia real). En ésta etapa, los ibâdât son reales. La metáfora puede perderse, pero la realidad no dejará de existir. Esta creencia real se menciona en el hadiz ash-sharîf , 'Oh, mi Rabb! De Ti, quiero îmân cuyo fin no es la incredulidad. Y en el âyat (verso) 136 de la Sura an-Nisâ, 'Oh, creyentes! Cree en Allah y en Su Rasûl'.
Imâm Ahmad ibn Hanbal (rahimah-Allâhu ta'âlâ), para obtener este ma'rifa, aunque tenía un alto grado de conocimiento e ijtihad, corrió para estar al servicio de Hadrat Bishr al-Hâfî (rahimah-Allâhu ta'âlâ). Cuando se le preguntó por qué se mantenía cerca de Bishr al-Hâfi, respondió:
"Él conoce a Allah mejor que yo".
"Al-Imâm al-a'zam Abu Hanifa (rahimah Allâhu ta'âlâ) abandonó el trabajo de
ijtihad en sus últimos años. Asistió al suhba de Hadrat Jafar as-Sadiq, de hecho, respondió: "Nu'mân habría perecido si no fuera por esos dos años". Aunque ambos imâms [Abu Hanîfa y Ahmad ibn Hanbal] obtuvieron en última instancia altos grados en conocimiento e 'ibâdât, acudieron a los superiores de tasawwuf y alcanzaron ma'rifa y su fruto, îmân al-haqîqî. ¿Había otra 'ibâda más valiosa que ijtihad? ¿Hubo un acto superior a enseñar y difundir el Islam? Dejando esto a un lado, se aferraron, abrazaron el servicio de los superiores de tasawwuf y así alcanzaron ma'rifa.. (rahimah-Allahu ta'âlâ) durante dos años.
"El valor de a'mâl (hechos) e 'ibâdât se mide con el grado de îmân. La brillantez
tasawwuf y así alcanzaron ma'rifa.
"El valor de a'mâl (hechos) e 'ibâdât se mide con el grado de îmân. La brillantez de 'ibâdât depende de la cantidad de ikhlâs. Cuanto más perfecto se vuelve îmân, más ikhlâs se obtiene y las acciones se vuelven más gloriosas y aceptables. La perfección de îmân y la finalización de ikhlâs depende de ma'rifa. Dado que ma'rifa y la creencia real dependen del logro de fanâ y morir antes de la muerte, la perfección de îmân es tanto como el fanâ' de uno. Debe ser por esta razón que se declaró en un hadiz ash-sharif que Hadrat Abu Bakr as Siddiq's (radi-Allâhu ta'âlâ 'anh) en îmân era superior a todos los demás musulmanes por îmân:''Abu Bakr en îmân, es pesado contra el îmân de toda mi umma".. pesaría más, porque era el más avanzado de todos los Umma en fanâ'. El hadiz ash sharîf, "El que quiera ver un cadáver andante debe mirar al hijo de Abu Quhâfa", confirma ésto. Todos los Sahâbat al-kirâm (radî-Allâhu ta'âlâ 'anhum ajma'în) habían alcanzado el grado de fanâ'. La preferencia de Abu Bakr as-Siddiq (en fanâ) en este hadîth muestra que su grado de fanâ' era muy alto".
Imâm Muhammad Ma'sûm (rahimah Allâhu ta'âlâ) declara en la letra 106 del segundo volumen de Maktûbât:
"¡Repite la hermosa palabra 'Lâ ilâha illa'llâh' muchas, muchas veces! ¡Realiza este dhikr con tu corazón! Esta bendita palabra que es muy beneficiosa para aclarar el corazón. Todo menos Allah ta'âlâ se aniquila cuando se pronuncia esta hermosa palabra en la mitad del corazon.. Y se anuncia la existencia del verdadero ma'bûd (a quien se adora) cuando se dice la mitad restante. Y sair y sulûk, es decir, (avanzar en el camino del tasawwuf), son para alcanzar estos dos. Se declaró en un hadiz sharîf: "La palabra más valiosa es Lâ ilâha illa'llâh". ¡No estés en compañía de mucha gente! ¡Adora mucho! Aférrate al Rasûlullâh, a la ¡Sunna! ¡Evita la bida y los hombres de bida!. Tanto los buenos como los malvados pueden hacer buenas obras, pero únicamente los siddiqs se abstienen de las malas.
"Te preguntas si es malo que el caminante en el camino del tasawwuf use ropas muy caras obtenidas de manera halâl. Las cosas, en las manos o en el cuerpo de aquel cuyo corazón ha alcanzado el grado de fanâ, no tienen ningún interés en nada excepto en Allah, no impiden que su corazón reciba el dhikr. Su corazón no tiene relación con sus órganos exteriores. Incluso su sueño no es un obstáculo para el trabajo de su corazón. No es así con el que no ha podido alcanzar el grado de fanâ y sus órganos exteriores, visibles, tienen una conexión con su corazón. Sin embargo, no se puede decir que usar ropa nueva y cara sea un obstáculo para el trabajo de su corazón. Grandes guías del Islam, los imâms de Ahl al-Bait, al-Imam al-a'zam Abu Hanifa y 'Abd al-Qâdir al-Jîlânî (rahimahum-Allâhu ta'âlâ) vestían ropas muy caras. Los libros Khazânat ar-riwaya, Matâlib al-mu'minîn y Dhahîra informan que el Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) llevaba un jubba (vestido largo con mangas anchas) que valía mil dirhams de plata. Se le vio realizando salât con una jubba por valor de cuatro mil dirhams. Al-Imam al-a'zam Abu Hanîfa (rahimah-Allâhu ta'âlâ) aconsejó a sus discípulos que usaran ropas nuevas y valiosas. Se le preguntó a Hadrat Abu Sa'îd al-khudrî cuál era su opinión sobre los cambios y las nuevas
prácticas de comer, beber y vestirse. Dijo que todos eran medios para mostrar el favor de Allah ta'âlâ cuando terminaban con dinero halâl y no por ostentación o hipocresía.
"El amor por cualquier otra cosa que no sea Allah ta'âlâ es de dos tipos. El primer tipo es el amor por una criatura a través del corazón, el cuerpo y el deseo de obtenerlo. Ese es el amor de los ignorantes. Si es con el propósito de redimir el corazón de éste amor que uno se esfuerza en el camino del tasawwuf.. únicamente el amor por Allah ta'âlâ permanece en el corazón y uno se redime del politeísmo oculto. Por tanto, se ve que el tasawwuf es necesario para que una persona se libere del politeísmo de la cultura. Es un medio para alcanzar el îmân ordenado en el âyat, (verso) '¡Oh creyentes! ¡Cree!.
"Y deja lo que es evidente del pecado y lo que está oculto. De hecho, los que se ganan (la culpa por) el pecado serán recompensados por lo que solían cometer." (Sura al-An'âm, verso 120).
Abandona los pecados que se cometen abiertamente con los órganos o con el corazón! 'muestra que es necesario desacoplar el corazón de su interés en todo menos en Allah ta'âlâ. ¿Qué clase de bondad se puede esperar de un corazón enamorado de algo que no sea Él? A los ojos de Allah ta'âlâ, no hay valor ni importancia en un alma que anhela a alguien que no sea Él.
"El segundo tipo de amor es aquel en el que está involucrado únicamente el amor o deseo de los órganos. El corazón y el alma, que ya se han dedicado a Allah, no conocen a nadie más que a Él. Este tipo de amor se llama 'mail tabi'i' (instinto). Este amor es solo del cuerpo. No mancha el corazón ni el alma. Surge de las propiedades y necesidades de sustancias y energía del organismo. El amor de este tipo (por las criaturas) puede existir en aquellos que han alcanzado fanâ 'y baqa' y en los awliyâ (rahimahum-Allâhu ta'âlâ) de alto estatus. De hecho, existe en todos ellos. El Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) le gustaban los sorbetes frescos y dulces. Dice el hadiz ash sharîf: "Se me permitió que me gustaran tres cosas de su mundo", es ampliamente conocido. Los libros de Shamâ'il escribió que al Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) le gustaba la ropa llamada al
'al burd al-yamânî' que estaba hecha de algodón y lino.
"Cuando el nafs es honrado con fanâ 'y alcanza itmi'nân (tranquilidad), se vuelve similar a los cinco latifas, a saber, qalb (corazón), rûh (alma), sirr (misterio), khafi (el secreto) y akhfâ (el más secreto). Y en este estado de nafs, el yihad (esfuerzo) se hace solo contra los malos deseos de las sustancias y la energía térmica y cinética del cuerpo. Un hadiz sharif declara: "Lo que se percibe a través de los órganos de los sentidos afecta [a aquellos que tienen] corazones limpios y también náfses limpios". El efecto sobre otras personas se puede inferir en consecuencias.
"Usted preguntará si está permitido comer lo que las siguientes personas puedan ofrecer o ir a sus casas: bid'a-cometer, soborno, tramposo (fraude), pecador. Es mejor no comer y no ir. De hecho, es necesario que quienes están en el camino del tasawwuf los eviten. Está permitido en caso de necesidad. Es dañino comer algo que se sabe que es dañino. Es halâl comer cualquier cosa conocida como halal. Si no se sabe si es halâl o harâm, será mejor no comerlo.
"Pregunta: ¿Es tasawwuf una bid'a? ¿Fue inventado por judíos?
"Respuesta: Es una de las órdenes del Islam tratar de conocer a Allah ta'âlâ y, para este propósito, buscar y obedecer a un guía que conozca y enseñe el camino del tasawwuf. Allah ta'âlâ declaró: '¡Busca un wasîla para alcanzarlo!' La recepción de los discípulos de faid y ma'rifa del maestro (guía) ha Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) no es algo introducido más tarde por los líderes del tasawwuf. Cada maestro se ha aferrado al maestro que lo ha guiado. Esta cadena de transmisión se remonta al Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam). La cadena de conexión de los superiores del Akhrâriyya le llega a través de Hadrat Abu Bakr (radî-Allâhu ta'âlâ 'anh). Y cadenas de otras ramas atraviesan por Hadrat Ali (radí-Allâhu ta'âlâ anh).
¿Puede esto llamarse bid'a?
Aunque términos como murshid y murîd se introdujeron más tarde, los nombres o las palabras no tienen una importancia particular. Incluso si estas palabras no existieran, sus significados y el apego del corazón existirían. Han sido realizadas y conocidas por todos los musulmanes desde la época principal.. también se dice (en algunos libros wahabíes) que no deben tenerse en cuenta las palabras, (sino los significados).
El trabajo fundamental común de todas las ramas del tasawwuf es enseñar cómo hacer el dhikr, que es un mandato de nuestra religión. La interpretación silenciosa de un dhikr es más valiosa que la vocal. 'El dhikr que los ángeles hafaza no pueden oír es setenta veces más valioso que el que escuchan los hafaza", se declaró en un hadiz sharîf. El dhikr recomendado en el hadiz ash-sharif es el que realizan el qalb (corazón) y las otras latifas. Está escrito en los libros valiosos que Rasulullah (sall-Allahu alayhi wa sallam) declaró por el dhikr qalb antes de ser notificado profeta. "Decir que el tasawwuf es un bid'a y que fue inventado por los judíos es como decir que es un bid'a leer el libro de hadices de al-Bukhârî o el libro de fiqh Al-hidâya".
Muhammad Ma'sûm al-Fârûqî (rahimah Allâhu ta'âlâ) escribió en la letra 36 del segundo volumen de su Maktûbât:
La jadhba (atracción) de qayyûmiyya, es peculiar de esta manera, le vino de Hadrat Abu Bakr as-Siddiq (radi-Allahu ta'âlâ 'anh). Y enseñó la forma de obtener esta jadhba. Esta forma se llama "wuqûf-i 'ada dî" y consiste en el dihkr khafi, y El segundo camino, llamado "jaiba mâ'iyya", comenzó con Bahâ 'ad-dîn al Bukhârî (rahimah-Allâhu ta'âlâ). 'Alâ ad dîn al-'Attar (rahimah-Allâhu ta'âlâ), el qutb de su tiempo, estableció las condiciones para el logro de esta jadhba. Estas condiciones se denominaron Alâ'iyya.
Muhammad Ma'sûm (rahimah-Allâhu ta'âlâ) escribió en la carta número 158 del
segundo volumen de maktûbât:
"Para alcanzar sa'âda (salvación), se deben lograr dos cosas. En primer lugar, (bâtin), es decir, el corazón, debe ser rescatado de la afición a las criaturas. En segundo lugar, (zâhir), es decir, el cuerpo, debe embellecerse aferrándose a las
al-Ah'kâm al-Islâmiyya (las Reglas del Islam). Estas dos bendiciones se obtienen fácilmente en el suhba de los maestros de tasawwuf. Es difícil conseguirlos por otros medios. Para poder aferrarse al Islam, y llevar a cabo 'ibâdât fácilmente y mantenerse alejado de las prohibiciones, (el nafs) tiene que volverse fânî (resignarse). El nafs ha sido creado como feroz, desobediente y arrogante. A menos que se salve de estos males, la realidad (haqiqa) del Islam no sucede. Antes de la resignación o la tranquilidad, está la superficie o apariencia del Islam. Tras la tranquilidad del nafs, se produce la realidad del Islam. La diferencia entre la apariencia y la realidad es similar a la que existe entre la tierra y el cielo. Los seguidores de la apariencia alcanzan la apariencia del Islam, mientras que los de la realidad alcanzan la realidad del Islam. La creencia de los 'awâm (laicos, ignorantes) se llama îmân majâzî (creencia figurativa). Esta creencia puede contaminarse y desaparecer. La creencia de los khawâs (eruditos, la gente de la realidad) está protegida para que no se desvanezca y se eche a perder. Esta creencia real se indica en la orden: ¡Oh, los creyentes! ¡Cree en Allah y en su Profeta! (verso 135 de Sura an-Nisa).
Muhammad Ma'sûm (rahimah-Allâhu ta'âlâ) escribió en la letra 16 del tercer volumen de maktûbât:
"Declaraciones como, 'Todo es Él. La palabra Allah es el nombre de todo. Es como el nombre Zaid que indica ser humano; mientras que, cada uno de sus órganos tiene un nombre diferente. Entonces, ¿dónde está Zaid? No está en ninguna parte. Y Allah ta'âlâ se ve en cada ser.
¿Por lo tanto, está permitido llamar a todo Allah?.
Los seres son todas las apariencias. Su aniquilación también es una especie de apariencia. En realidad, no hay nada que se vuelva inexistente, "expresar" no es Creer en el Ser Único sino en muchos seres, y esto no es compatible con lo que han dicho los superiores del tasawwuf. Con tales declaraciones, se afirma que Allah ta'âlâ está en el mundo material, lo que significa que Él no es un material, que Él no es un ser distinto y necesita a Sus criaturas para Su existencia y para la existencia de Sus atributos. Se le compara con la existencia de compuestos que necesitan la existencia de los elementos. Y esto es incredulidad en Allah ta'âlâ y es kufr (incredulidad). Es necesario creer que la existencia de Allah ta'âlâ es distinta de la existencia de los mundos materiales. En otras palabras, el Wajib (el Ser Indispensable, el Creador) y el mumkin (lo prescindible, la creación) son dos seres distintos. Hay distinción en todos los casos en los que hay dicotomía. Si alguien argumenta, diciendo: 'Si el âlam (todo lo que no sea Allah ta'âlâ) existiera en realidad, entonces no habría dicotomía. La existencia del alma está en "apariencia", respondemos que el Ser Realmente Existente no se une con el imaginario. Es decir, no se puede decir: "Todo es Él". Si, al decirlo, uno quiere decir: 'Todo es inexistente;.. Él es el único que existe', entonces es correcto. Sin embargo, no se habría expresado de manera simple sino figurada. Es similar a uno que dice, 'Vi a Zaid', al ver la imagen de Zaid en el espejo [o en la pantalla de televisión]. Decir esto, no en sentido figurado, sino en sentido simple es como decirle 'león' a un burro. [De manera similar, es incorrecto decir que el sonido de una radio o un altavoz es la voz del hablante]. Un león es diferente a un burro. No se puede describir esto con palabras, que los dos son lo mismo. Los superiores de tasawwuf, nos enseñaron a Decir ésto no en sentido figurado sinó en sentido simple del hablante.
Los superiores de tasawwuf que enseñaron Wahdat al-wujûd no dijeron, 'El Ser Real está en las criaturas. No existe por separado; dijeron: 'Las criaturas son Sus manifestaciones, apariencias'. Muhyiddîn ibn al-'Arabî y sus seguidores
(rahimahum-Allâhu ta'âlâ) dijeron: 'Hama ûst', es decir, 'todo es Él', en este sentido.
"La declaración, 'El âlam ha llegado como tal, y así será, no 'implica que el mundo es qadîm (eterno). Creer eso es kufr y es una negación del hecho de que el 'âlam dejará de existir. El Qur'ân al-karîm declara abiertamente que todo será aniquilado.
Entre los que dicen creer en la aniquilación y resurrección de los seres humanos, hay quienes dicen: [Los cuerpos de los seres humanos están después de la muerte, son hechos de material de tierra. Se transforman en tierra, agua y gas]. Estos materiales se transfieren a las plantas y luego a los animales y, al ser ingeridos por los seres humanos, se transforman en carne, hueso y semen; así surgen otros seres humanos. Así es como se produce la resurrección o recreación de los seres humanos". [Por supuesto, la transformación de sustancias como se menciona aquí es cierta. Esa es la Regla Divina de Allah ta'âlâ.] Pero, decir que así es como los seres humanos son recreados significa una negación de Qiyâma (Día del Juicio Final), Nashr (Resurrección) y Hashr (reunirse para el Juicio). Ha sido declarado abiertamente en el Qur'ân al-karîm y el Hadîth ash-sharîf que llegará el Último Día, en que los muertos se levantarán de sus tumbas, que todos los seres vivientes se reunirán en una gran plaza, que los libros de escrituras serán presentados, que habrá ajuste de cuentas, que se establecerá el Equilibrio, y que los Creyentes pasarán el Puente Sirât e irán al Paraíso mientras que los incrédulos caerán al Infierno para permanecer en la tortura eterna. La negación de ese Día es incredulidad, apostasía y ateísmo.
El conocido salât (oraciones rituales) ha sido ordenado para la gente y para los seres humanos puros y exaltados en el dhikr y tefekkur (contemplar a Allah ta'âlâ). Todas las partículas del cuerpo humano y todo está siempre ocupado con el dhikr y la adoración. Así es, aunque el hombre no lo comprenda.
Quien declara que el Islam ha sido enviado para aquellos con poca sabiduría.. y por lo tanto, se ha evitado su daño, son las palabras de los muy ignorantes y con poca sabiduría.
Nuestro Profeta (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) declaró que el salât es un pilar del Islam. Dijo: 'El que realiza el salât ha construido el edificio de su fe. El que no realiza el salât ha demolido su fe. Salât es el mi'râj del Creyente. 'Se sintió cómodo y en paz en el salât. La cercanía en el salât no se puede encontrar en ninguna otra cosa; se declaró en un hadiz sharîf: 'La cortina entre Allah y el hombre se quita solo durante el salât'. Toda perfección se puede alcanzar siguiendo al-Ah'kâm al-Islâmiyya (Las Reglas del Islam). El que se aparta de estas reglas, es decir, de las órdenes y prohibiciones, se desvía del camino correcto. No puede alcanzar la felicidad. El Qur'ân al-karîm y el Hadîth ash-sharîf ordena que se sigan estas reglas. El camino correcto es el que muestran el Qur'ân al-karîm y el Hadîth ash-sharîf. Otros caminos son los caminos de los demonios. 'Abdullâh ibn Mas'ûd dijo: El Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) trazó una línea recta.. Dijo: "Este es el único camino correcto que lleva al hombre al placer de Allah". Luego, trazando líneas oblicuas a la derecha e
izquierda de esta línea [como ramas de una espina de pescado] (los extremos), dijo: "Y estos son los caminos de los demonios. El diablo en cada camino lo llama a uno".
Luego recitó el âyat al-karîma, "Este es Mi camino correcto. ¡Ven a (seguirlo)!"
"Las enseñanzas reveladas unánimemente por los profetas (alaihimu' s-salâm) y transmitidas por los ulama' del Islam no pueden ser Islam si sólo están destinadas a los retrógrados. ¡Que Allah ta'âlâ nos proteja a usted y a nosotros de creer tales palabras! Âmîn".
Sayyid 'Abdulhakîm (rahmat-Allâhi ta'âlâ alaih), quien fue el mujaddid del siglo XIV de la Hégira, el refugio de los amantes de al-Haqq, el legado del conocimiento zâhirî y bâtinî, la prueba indiscutible de awliya' el maestro de arîfîn, el líder de muhaqqiqîn, el elegido de 'ubbâd, el guía de râsikhîn, experto en tasawwuf, el heredero de Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ' alaihi wa sallam), y cuyos libros son documentos y cuyos discursos estaban llenos de sabiduría, escribió de manera muy concisa la definición, historia, tema y terminología del tasawwuf en su obra Art-tasawwuf iyya .Escribió en el prefacio:
"Dado que no hay superioridad más honorable y valiosa que haber asistido al suhba de nuestro Profeta (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), los que habían alcanzado ese honor se llamaban Sahâba. Los que vinieron después de ellos fueron llamados Tâbi'ûn porque los siguieron (tâbi) en la práctica, y los que los siguieron fueron llamados Atbâ' atat Tâbi'în. Después de ellos, los que sobresalieron en asuntos religiosos fueron llamados zuhhâd y 'ubbâd. A partir de entonces, cada grupo llamó a su líder zâhid y' âbid. Aquellos que estaban en el grupo de Ahl as-Sunna protegieron sus corazones del ghafla (olvido de Allah ta'âlâ) y aseguraron la obediencia de sus nafses a Allah ta'âlâ. Este estado (de ellos) se llamaba tasawwuf, mientras que tal musulmán era llamado (sufi). Estos términos se utilizaron por primera vez a finales del siglo II de la Hégira. El primero que fue llamado así fue Abu Hâshim Sûfî de Kûfa
(rahimah-Allâhu ta'âlâ). Se dedicó a irshâd (iluminación, iniciación) en Damasco y falleció en 115. Era el maestro de Sufyân ath-Thawrî (rahimah Allâhu ta'âlâ), quien falleció en Basora en 161 (778 A.RE.). Sufyân dijo: 'Si Abu Hâshim Sûfî no hubiera existido, no habría conocido las realidades de lo Divino. No sabía qué era tasawwuf antes de hacerlo. La primera tariqat se construyó para Abu Hâshim en la ciudad de Ramallah. Le pertenece el dicho: "Romper montañas en polvo con una aguja es más fácil que quitar la altivez de corazón". Con frecuencia decía: "Me refugio en Allah del conocimiento inútil".
"Los hombres de tasawwuf han sido honrados con una rama de conocimiento
además de la de los otros eruditos del
Islam. Este conocimiento suyo es la expresión del dhawq resultante de su lucha con sus nafses. Cuando las ramas del conocimiento comenzaron a transferirse del corazón a la forma escrita, los superiores de los hombres de tasawwuf también comenzaron a escribir sobre esta rama del conocimiento. Hâris ibn Asad al-Muhâsibî (rahimah-Allâhu ta'âlâ), quien falleció en Basora en 241 (855 A.D.), Dio amplia información sobre wara y taqwâ en su libro Kitâb ar-Ri'âya. Imâm 'Abd al-Karîm al-Quishairi (rahimah Allâhu ta'âlâ), quien falleció en Nishapur en 376 (987 A.RE.), en su conocido Ar risâla, y Shihâb ad-dîn 'Umar as Suhrawardî (rahimah-Allâhu ta'âlâ), quien falleció en 632/1234 en su 'Awârîf al Ma'arif, han dado información sobre las reglas de tariqa y el wajd (éxtasis) y ahwâl (estados). Imâm Muhammad al- Ghazâllî (rahmat-Allâhi ta'âlâ 'alaih) explicó en detalle estos dos grupos de enseñanzas en su libro lhyâ'.
"Como se ve, el comienzo de tasawwuf se remonta al comienzo del profeta (nubuwwa, Risâla) y producto de comprender las realidades de las religiones celestiales. El conocimiento del tasawwuf es el Wahdat al-Wujûd, que es parte del tasawwuf, no deben confundirse con el wahda que fue deducido por los budistas y los judíos a través de la razón y las austeridades. El primero consiste en las ma'rifas comprendidas a través de dhawq mientras que el segundo consiste en las fantasías producidas por la mente. Los negligentes que no han probado este dhawq piensan que los dos son iguales".
[Allah ta'âlâ declara en la Sura 51 verso 56 adh Dhâriyât: "No he creado a los genios y a los hombres sino para que Me sirvan". para que realicen 'ibâda (para Mi] ". Y 'ibâdât, a su vez, causará qurb y ma'rifa. Esto significa decir que a los hombres se les ordena volverse awliyâ', lo cual es posible observando el nâfila (supererogatorio) ibâdât junto con los fard y manteniéndose alejados de los poseedores de bid'a. Los deberes practicados en el camino del tasawwuf son los 'ibâdât que son nâfila. Ikhlâs, que es una condición para la aceptación de los fards, se puede lograr cumpliendo con estos deberes.
[La información anterior muestra claramente que las declaraciones de los Wahhâbîs, de que el "Tasawwuf se ha adoptado de los judíos y los antiguos griegos", es una mentira y una calumnia atroz.]
Allah ta'ala sabe más y mejor.. y dará a cada uno aquello que le corresponde.
Assalamo alaikum.
