Aquellos sheykhs que no conocen el Islam". Si las palabras, acciones y comportamientos de una persona, que pasa como sheykh, no se ajustan a la Shari'at, ¡manténgase lo más lejos posible de él! De hecho, ¡huye de la ciudad o el pueblo donde vive! Es un ladrón encubierto y astuto. Él robará tú fe y tus creencias. Te atraerá a la trampa del enemigo. Incluso si muestra maravillas y milagros y parece indiferente a las preocupaciones mundanas, cuídese de él con el mismo miedo con el que huiría de un león.
Junayd-i-Baghdadi, uno de los maestros de los caminos espirituales llamado Tasawwuf, falleció en 298 [d.C. 910]. Afirma: “Hay muchas personas que afirman ser hombres de Tasawwuf. Los verdaderos entre ellos son sólo aquellos que se adaptan al camino guiado por el Mensajero de Allah". Dijo en otra ocasión: "Si una persona no obedece el Qur'ân al-kerîm y los hadîth-i-sherîfs, ¡no lo consideres un hombre de Allah!". En otra ocasión afirmó: "El camino que guiará a una persona al amor y la aprobación de Allah SWT es el que siguen aquellos que se adhieren al Libro (Qur'ân al-kerîm) y la Sunnat (el camino enseñado por el Rasûlullah). "Si las palabras, los hechos y la conducta moral de una persona no se ajustan a las del Mensajero de Allah, (s.a.w.s.) porque no ha adaptado a su familia, p. Ej. sus hijas, en un estilo de vida conforme con estas enseñanzas) no lo consideran un hombre de Allah SWT. Los judíos, cristianos y sacerdotes indios llamados brahmanes también usan un lenguaje muy elegante y aparentemente se mantienen alejados de los vicios. No debes ceder a los encantos de su dicción y apariencia. Cada declaración, cada comportamiento que sea contrario a la Shari'at es dañino. Tasawwuf significa esforzarse por adaptarse a la Shari'at. El único criterio por el cual distinguir los verdaderos y de los falsos es si las personas interesadas están siguiendo al Mensajero de Allah.
El zuhd, el tawakkul, (el lenguaje dulce), si no están en conformidad con sus enseñanzas, son en vano. Los dhikrs, fikrs (meditaciones, pensamientos), zawks y karâmats que no se ajustan a la Shari'at son completamente inútiles. [Abdullah-i-Dahlawi (quddisa sirruhu) falleció en Delhi en 1240 [A.D.1824]. Afirma en su duodécima carta: "Si una persona que se ha unido a (una de las órdenes Tariqat) y no lleva a cabo las tareas que se le asignaron, habrá dejado el Tarîqat".) Los karâmats (maravillas) también ocurren en las personas que se someten al hambre y otras obligaciones. Esto no demuestra que sean un Awliya. Abdullah ibn Mubarak falleció en 181 H. (797 d.C.). Afirma: "Una persona que no cumpla con el adâb de la Shari'ah será privada de seguir la sunnah del Rasûlullah. Una persona que no siga a los sunnats, a su vez, no podrá observar a los pájaros. Y quien sea negligente en observar cartas (tarot) y los harâms no puede ser un Walî ". Se dijo en un hadith-i-sharif: "La insistencia en (cometer) daños producirá incredulidad". Abû Sa'id-i-Abu-l-khayr falleció en 440 H. Cuando le dijeron: "Fulano de tal camina sobre la superficie del agua", respondió: "No es algo significativo. Las patatas fritas y las pajitas también flotan en el agua ". Cuando dijeron: "Fulano de tal está volando", él respondió: "También los cuervos y las moscas". Y cuando dijeron:
"Fulano de tal está viajando por varias ciudades en un instante" , "esta vez su respuesta fue:" El diablo también lo hace. Estas cosas no significan virtud. Un hombre digno irá de compras como una persona normal.. se casa y tiene hijos. Sin embargo, no olvidará a Allah SWT ni por un instante". Abû Alî Ahmad Rodbârî, un gran Walî, falleció en Egipto en 321 H. Le dijeron: "Fulano de tal escucha instrumentos musicales y afirma que escuchar instrumentos musicales y las voces de las cantantes no le harán daño porque ha alcanzado un alto grado en Tasawwuf". Dijo:..
"Sí.. Ha llegado al infierno".
Abû Suleyman Abd-ur-Rahman Dârânî falleció en Damasco en 205 H. Dijo: "Muchas cosas, que considero buenas, vienen a mi corazón. No les doy ninguna importancia"."¡No te aferres a los placeres de las lentejuelas del mundo y no caigas en sus bellezas fácilmente agotables! Haz tu mejor esfuerzo para que todas tus palabras y acciones sean agradables con la Shari'at!".. Primero, alinear su creencia con los principios enseñados en los libros escritos por los eruditos de Ahl as-sunna. ¡Entonces asegúrese de que todos tus comportamientos y actos de adoración sean congruentes con las enseñanzas de los libros de Fiqh escritos por esos eruditos! Es muy importante observar los halal y harams. Las adoraciones supererogatorias no tienen valor en comparación con las adoraciones que son fard. El thawab por dar un euro en nombre del zakat, (que es fard).. es mucho más que el thawab por dar cientos de miles de euros como limosna, lo cual es supererogatorio. Para estar a salvo de los daños mundanos y obtener las infinitas bendiciones del Más Allá, no hay otra forma que [convertirse en musulmán]. Es decir,..primero tener îmân (fe) y luego obedecer la Shari'at. "El Islam es tener îmân en el corazón y obedecer la Shari'at con el cuerpo. Los mandamientos de Allah ta'âlâ se llaman Fard.
Las prohibiciones se llaman Harâm. Colectivamente, son hombre o mujer, es común que todo musulmán aprenda inmediatamente los seis principios de la fe y las enseñanzas de la Shari'at, que están tan difundidas y son tan conocidas que se han convertido en parte de las tareas diarias, como realizar namaz y recitar la sûra Fâtiha en namâz, y llevar una vida en armonía con estas enseñanzas. Y es muy probable que los padres se las enseñen a sus hijos. Si un joven musulmán, que ha alcanzado la edad de casarse, o un nuevo musulmán, desprecia el hecho de que no deba aprender y adaptarse a éstas cosas, se convierte en un incrédulo. Se le llama Murtad (renegado, apóstata). Un murtad es peor que un incrédulo que aún no se ha convertido en musulmán. La fuente de las enseñanzas de la Shari'a es el Qur'ân al-karim y los hadith i-sherîfs. Cada expresión de Muhammad (alaihis-salâmi) se denomina Hadith-i-sherîf. El Corán al-kerîm y hadîth-i sherifs están en árabe. Solo Muhammad (alaihis-salam) entendió los significados pretendidos del Qur'ân al-kerîm y explicó todos estos significados a sus Sahâbas. Los eruditos islámicos aprendieron estos significados de los Sahâba y los escribieron en libros. Estos libros, se llaman libros de Tafsîr. Y estos honorables eruditos se llaman los eruditos de Ahl as-sunna (t). Los más altos de los eruditos de Ahl as-sunna compilaron las enseñanzas de la Shari'at existentes en los libros de tafsîr y las escribieron en otros libros, que se han denominado libros de Fiqh. Posteriormente, algunas personas religiosamente ignorantes y enemigos del
Islam aparecieron y ésta gente escribió libros de tafsir y de lucha, que no eran más que un producto de sus mentalidades y reflejaban sólo las enseñanzas científicas de su tiempo y que, posteriormente, desorientaron a la generación más joven. A los que se equivocaron, se les llama, poseedores de Bidat, si no perdieron su îmân. Aquellos que perdieron su îmân se llaman Murtad. Una persona que lea estos libros heréticos no aprenderá la religión islámica, sino las ideas y opiniones de sus autores. Estos libros están destruyendo el Islam desde adentro y aniquilando a los verdaderos musulmanes llamados Ahl as-sunnat. Los judíos y los británicos son los líderes de esta enemistad contra la religión. Aquellos que fueron engañados por libros de origen judío se llaman chiítas (chiítas). Aquellos que fueron engañados por espías británicos se llaman Wahhâbî. La forma, en que los británicos establecieron la secta Wahhâbî, se relata en numerosos libros y cómo los británicos fundaron el gobierno saudita wahhâbî se detalla en el diccionario enciclopédico Munjid, dentro de la entrada 'Lawrence'. Los chiítas y los wahabíes, con el fin de fijar los escritos heréticos en sus libros, en nombre de la verdad y en las mentes jóvenes, intercalan âyats, hadîth y declaraciones hechas por los sahâba y los salaf as-sâlihîn entre ellos. Al interpretar erróneamente estas adiciones, como les convenga a su propósito, intentan demostrar que sus libros son correctos. Confunden a los jóvenes. A veces es difícil distinguir sus libros de los libros de Ahl as-sunnat. Sin embargo, una persona que ha aprendido su credo equivocado lo reconocerá en cualquiera de sus libros y se dará cuenta de que esos libros y datos sólo significan travesuras.. debes evitar así caer en su trampa.
Allah ta'âlâ creó todo en cierto orden y armonía. Declaró en el Qur'ân al-kerîm que todo está en orden y bien calculado. Hoy damos a este orden nombres como leyes de la física, química, biología y astronomía. Mantiene este orden creando todo a través de una ley de causalidad. Así como ha hecho de las sustancias y causas para la creación de los demás, de la misma manera, ha hecho de la voluntad y el poder del hombre una causa. A veces, crea extraordinariamente, sin ninguna causa, es decir, de una manera contraria a su ley de causalidad. Su creación, sin una causa y como resultado de la invocación de un Profeta (PyB) se llama Mu'jiza. Su creación sin causa como una aceptación de las invocaciones ofrecidas por (aquellas personas que se llaman Awliyâ) y que han purificado sus corazones y nafses obedeciendo la Shari'ah, se llama Karâmat. El diablo no puede engañar a estas personas al crear sin una causa los deseos de esos pecadores. Los incrédulos que se han sometido al hambre y varias otras mortificaciones y, por lo tanto, sometieron a sus nafs a un estado en el que ya no pueden engañar a su corazón, se denominan Istidraj o Sihr (magia).
Si una persona, realiza eventos extraordinarios sin causas.. por ejemplo, informar sobre los lugares de una propiedad perdida o sobre eventos futuros en comunión con genios, y es al mismo tiempo una persona que lleva una vida de obediencia a la Sharî'at, se concluirá que es un Wali. De lo contrario, se entenderá que es un incrédulo y que ha purificado y pulido su nafs. Su corazón no ha sido purgado del amor a las criaturas y su nafs no ha desistido de su enemistad contra Allah ta'ala. El diablo nunca deja a esas personas solas.
Un musulmán que desea avanzar, aplica la ley de causalidad de Allah ta'ala. Sigue el procedimiento que provocará la creación de su deseo. Por ejemplo, una persona que quiere ganar dinero entra en un negocio como el arte y el comercio. El que tiene hambre come algo. El que se enferma corre al médico y toma medicinas. El que quiera aprender su religión lee libros escritos por eruditos de Ahl as-sunna. Usar un medicamento recetado por una persona sin educación puede provocar la muerte en lugar de restaurar la salud. De la misma manera, si una persona lee un libro herético y falaz, escrito por una persona no sunnita, malvada y madhabí, su îmân se volverá borroso. Allah ta'âlâ ha preordenado que decir oraciones debe ser un medio para alcanzar las necesidades mundanas de uno, así como los deseos de uno relacionados con el Más Allá. Sin embargo, la aceptabilidad de una oración requiere ser un musulmán sunnita y devoto, es decir, esforzarse por alcanzar el amor de Allah ta'âlâ. Y ésto, a su vez, depende de no ganarse la vida trabajando de una manera que sea haram o infringiendo los derechos de los demás, y en invocar únicamente a Allah ta'âlâ. Una persona, que no puede cumplir con estas condiciones le pide a una persona que las cumple, (es decir, a un Wali), que invoque una bendición sobre él. Los Awliya también oirán después de la muerte. Pedirán una bendición a aquellas personas que visiten sus tumbas y les supliquen.
Nuestro Profeta (sall-Allâhu alaihi wa sallam) declaró: "¡Cuando te confundan tus problemas, pídele a la gente de las tumbas que te ayude!" Shaikh-ul-islâm Ahmed ibn Kemâl explica este hadiz sherif en su libro (Hadis-i erba'în tercero). También se explica en detalle en los libros Al-tawassul-u-bi-n-Nabí wa bi-s-Sálihin (en bic), Radd-i-Wahhábi (en persa) y Kiyâmet ve Áhiret (en turco). Las documentos octavos, veintiocho y treinta y cinco de Abdullah-i-Dahlawi son documentos poderosos a este respecto. Escribe el siguiente distinguir en su trigésima tercera carta:
<Allah les ha dado tanto poder a los Awliya: que ya sea una bala encendida, ellos devolverán una molestia.>
Los wahabíes, que han sido engañados por espías británicos, niegan este hecho. Los libros publicados por [Hakiqat Kitab refutan a los wahabíes.] Se dijo en un hadiz-i-sherif: "Los poseedores de bid'at se convertirán en perros para la gente del infierno". [En otras palabras, serán convertidos en perros y arrojados al infierno]. Se dijo en otro hadiz-i-sherîf: “El diablo tentará a los poseedores de bid'at a realizar actos de adoración. Mientras adoran, llorarán (por temor a Allah)". En otro hadiz-i-sherîf: "Allah ta'âlâ no aceptará el namaz, el ayuno, las limosnas, el hajj o 'umra, el jihâd o cualquier otra especie de culto fard o supererogatorio realizado por los poseedores de bid'at. Salen del Islam como un cabello extraído de la manteca".
Si comete un pecado, debe hacer tawba inmediatamente [con tu corazón] y decir istighfår [con tu lengua]. La tawba debe realizarse en secreto por un pecado cometido en secreto y públicamente por un pecado cometido públicamente. No debes retrasar la tawba. Cuando una persona comete un pecado, los ángeles no lo registran durante tres horas. Si hace tawba dentro de este período, el pecado no se registrará en absoluto. Si no hace tawba, se registrará un pecado. Es un pecado más grave posponer la tawba. La tawba es aceptable hasta que uno muere. Debes tener el hábito de hacer taqwa [evitar los daños] y wara [evitar los actos dudosos] Evitar una prohibición es más importante que cumplir un mandamiento. Porque es más progresivo y más beneficioso de esta manera, [es decir, purificando el corazón y subyugando el nafs), evitar las prohibiciones que cumplir los mandamientos. Tanto los pecadores como los buenos pueden realizar buenas obras. Sin embargo, se necesita ser un siddiq y tener un îmân fuerte para evitar las prohibiciones. Ma'rûf-i-Kerhi era el maestro de Sirri-i-Seqati. Falleció en Bagdad en el año 200 H. Solía decir: "No mires a las mujeres ni a las niñas, ni siquiera a una oveja". Se declaró en un hadiz-i-sherif, "En el día de la resurrección, la gente de wara y zuhd estará por delante de todas aquellas personas bendecidas con Allah ta'ala por gracia. "[Zuhd significa abstenerse de la propiedad que es más que necesaria incluso si es halal). Se dijo en un hadíth-i-sherif," Se aceptará un namaz realizado detrás de un imâm que tenga wara.. Se aceptará un regalo dado a una persona de wara. Es un acto de adoración sentarse con una persona de wara. Es una limosna hablar con él ". [Significa que será aceptado y producirá mucho thawab]. Se dijo en un hadith-i-sherif," Dos rak'ats de namaz realizados con un imâm que sostiene wara es más bendecido que un namaz realizado con un fâsig ". [La palabra 'efdâl', (que se usa en el hadiz-i-sherif y que traducimos al español como "bendito"), significa aquello que trae más thawab.'] Si tu corazón no se siente tranquilo mientras haces algo, [si tu corazón se siente intranquilo y hay palpitaciones], ¡deja de hacerlo! ¡Haz de tu corazón un mufti (guía religioso) al realizar acciones sobre las que sientes dudas!. Se dijo en un hadiz-i-sherif, "Las acciones sobre las que su corazón se siente tranquilo, [es fácil y le gusta], y con las que el nafs se siente molesto [y no le gusta], son beneficiosas. Una acción sobre la que sólo el nafs se siente tranquilo es un vicio". En otro hadiz-i-sherif se dijo:" Las cosas que son halâl y las que son harâm se han declarado abiertamente. ¡Cuidado con las cosas dudosas! ¡Siga los que han sido declarados abiertamente! "Se declaró en otro hadiz-i-sherif," Allah ta'âlâ declaró abiertamente los halâls y los harâms. Él perdonará en cuanto a aquellos que no declaró (abiertamente)". Cuando te encuentres con algo dudoso, ¡pon tu mano sobre tu pecho [corazón]! Hazlo y comprueba si tu corazón no palpita. Se dijo en un hadiz-i-sherîf: "¡Pon tu mano sobre tu corazón!.. El corazón estará tranquilo (se sentirá tranquilo) mientras lo haces con algo halâl.
"¡Considere todas sus oraciones y actos de adoración como realizados de manera deficiente! ¡Esté ansioso por realizarlos de la manera debida! los que son pacientes, los que son fieles (sâdiq), los que realizan namaz, los que pagan zakát y los que dicen istighfâr a la hora de saher (temprano en la mañana). Al mencionar el dicho de istighfâr las implica en que una persona debe considerar todos sus actos de adoración como defectuosos y siempre debe decir istighfar."
Ja'fer bin Sinân (quddisa sirruhu) declaró: "La complacencia de los adoradores es peor y más dañina que la ofensa de los pecadores".
El Imâm-i-Murtaish solía realizar i'tikaf en una mezquita después del vigésimo día del mes bendito de Ramadán. Uno lo vio afuera y le preguntó por qué había dejado la mezquita. Él dijo: "Vi los comportamientos satisfechos de los hafizes y me escapé de ellos".
Está permitido trabajar para su vida y la de su familia. Un hadith-i-sherîf elogia a las personas que trabajan así. Los salaf as-sâlihîn encontraron una forma de vida por sí mismos. También es bueno tener tawakkul y no trabajar. Sin embargo, esto implica la condición de que no debes esperar nada de nadie. Muhammad bin Salim Hamâda era un qâdî (juez) en el Shâfi'î Madhhab. Falleció en 697 H. Cuando algunas personas le preguntaron si deberían trabajar y ganar dinero o sentarse y tener tawakkul, dijo: "Tawakkul es un estado del Mensajero de Allah (s.a.w.s).. Kasb, (trabajar), por otro lado, es su sunnat y es sunnat para una persona que no puede tener tawakkul para trabajar y ganarse la vida. Si una persona logra tener tawakkul, es mubâh para él trabajar sólo por la causa del Islam y en el servir a los musulmanes. En cualquier caso, una mejor manera es combinar kasb [trabajando ] y tawakkul (poner la confianza de uno en Allah ta'âlâ)". No debe comer demasiado ni tampoco muy poco. Debe comer con moderación. Comer demasiado provocará indolencia e inercia. Y comer muy poco le impedirá trabajar y adorar. [No debe comer antes de tener hambre o después de estar completamente satisfecho]. Lo importante es realizar los cultos bien y con entusiasmo. Todo lo que conduce a este propósito es bendecido. Y cualquier cosa obstructiva está prohibido. Debes hacer una niyya (intención) en todo lo que haces. Nunca debe comenzar un acto de adoración a menos que lo intente con un corazón sincero (porque es un mandato de Allah ta'ala). No debes perder tiempo haciendo cosas inútiles, [especialmente si son dañinas]. [Una persona que no pueda encontrar musulmanes piadosos cuyas creencias estén de acuerdo con las enseñanzas de los eruditos de Ahl as-sunna y que hayan aprendido la Shari'at y adaptado sus estilos de vida a estas enseñanzas), debe aislarse, es decir, debe utilizar su tiempo trabajando, ganando propiedades halal y leyendo libros escritos por eruditos de Ahl as-sunna. No debe hacerse amigo de aquellos que llevan una vida religiosa extraña y propia en lugar de aprender el Islam con estos libros o aquellos y gente sin educación que ha caído presa de los libros escritos por tales no-madhabs. No debe permitir en su hogar esas transmisiones de radio y televisión que propagan el virus de la irreligiosidad, incredulidad, cristianismo, judaísmo e inmoralidad). Se dijo en un hadith-i-sharif, "Hikmah [las cosas beneficiosas, consta de diez componentes]. Nueve de ellos están en reclusión y (el restante) uno está en taciturnidad". Debes ver a tus amigos siempre que les enseñen y aprendan las cosas necesarias y pasen el resto de su tiempo haciendo actos de adoración y cosas que purifiquen su corazón. Debes tratar a todos con cara sonriente y un lenguaje suave, amigos y enemigos por igual, y debes evitar situaciones que conduzcan a una pelea. Debes aceptar la excusa de todos, perdonarles sus faltas y nunca vengarte por los daños que te han hecho. Abdullah Belyânî, afirma: "Ser un sufí no solo consiste en namaz, ayunar y pasar las noches adorando. Estas cosas son los deberes de todos como esclavos natos. Ser un sufí significa no herir el corazón. Una persona que pueda hacer esto obtendrá amor de Allah ta'ala. [Se convierte en un Wali] ". Le preguntaron a Hadrat Muhammad Salim: "¿Cómo se debe saber que cierta persona es un Wali?" Dijo: "Se sabrá por su dulce lengua, hermoso comportamiento moral, rostro sonriente, generosidad. No pelearse con nadie, aceptar las excusas de los demás y tener misericordia de todos". [Un Wali significa una persona que ha alcanzado el amor de Allah ta'ala.). Abdullah Ahmad Maqari Máliki, fallecido en 1041 H. Dice: "Futuwwat [valentía] significa hacerle favores a alguien que se comporta de manera enemiga contigo, ser generoso con alguien a quien no le agradas y hablarle suavemente a alguien que no te agrada". Debes hablar poco, dormir poco y reír poco. (La risa fuerte es ruinosa para el corazón y te hace olvidarte de Allah ta'ala). Debes confiar en Allah ta'âlâ en cada asunto. Es decir, debes aferrarse a las causas. Sin embargo, debes confiar en Allah ta'ala para la efectividad de las causas. No debes perderte ni posponer ningún fard. Junayd-i-Baghdadi afirma: "La medicina para deshacerse de sus necesidades es renunciar a lo que necesita. Cualquier cosa que necesite, debe esperar [la causa que provocará su necesidad de parte de Allah ta'ala". Se dijo en un hadiz-i-sherif, "Si una persona confía en Allah para sus necesidades, Él lo bendecirá con las causas que traerán sus necesidades". Por ejemplo, hará que otras personas tengan misericordia de él y sírva de ayuda. Yahyâ bin Mu'âdh Râdî, falleció en Nishâpûr en 258 H. declaró: "Otros te amarán tanto como tú amas a tu Allah.
Te temerán tanto como tú temes a Allah. Te obedecerán tanto como tú obedezcas a Allah"." Dijo en otro momento: "Otros te servirán tanto como tú sirvas a Allah. En resumen, hagas lo que hagas, ¡hazlo por Él! De lo contrario, nada de lo que hagas será útil en absoluto. No pienses en ti mismo. ¡Todo el tiempo! ¡No confíes en nadie excepto en Allah! " Abû Muhammad Râshi "declara:" El mayor límite [obstáculo] entre usted y Allah es pensar en usted solo y confiar en alguien que es tan incapaz como usted. Ser un sufî no significa ir a donde quieras, descansar a la sombra de las nubes o ser reverenciado por los demás. Significa mantener una confianza continua en Allah ta'âlâ. "Siempre debe ser afable y cordial con sus hijos y su familia. Con ellos también debe permanecer el tiempo que sea necesario, solo hasta que les haya satisfecho sus cuotas. Estar entre ellos no debería durar lo suficiente como para hacerte olvidar de Allah. ¡No le cuentes a todo el mundo sobre los estados que has alcanzado! ¡No veas a personas de alto rango social o ricas muy a menudo!. En todo lo que hagas, trata de actuar de conformidad con la Sunnat ¡. Y para evitar los murciélagos! En momentos de problemas, no pierdas la esperanza en Allah ta'âlâ, ¡y ni siquiera te preocupes en absoluto!. El quinto âyat de la Sura Inshirâh significa: "Después de cada angustia hay alivio y tranquilidad". ¡No permita que los momentos de angustia o comodidad cambien su actitud! O, más bien, aumente su alegría en momentos de escasez y sienta más ansiedad en momentos de bienestar! Cuando se le preguntó a Abû Sa'id-i Arabî cómo una persona puede ser un faqîr [derviche], describió: "Están serenos en tiempos de pobreza y ansiosos, tristes en tiempos de prosperidad, y esperan problemas de la comodidad. El cambio de eventos no distrae su conducta moral. Pasan por alto las faltas de los demás. Siempre ven sus propias fallas y errores. Nunca se consideran superiores a ningún otro musulmán. Siempre los tienen en una estima más alta que ellos mismos ". Sirf Seqatî era el guía espiritual de Junayd-i-Baghdadi. Falleció en Bagdâd en 251 H. Solía decir:" No soy superior a nadie ". Cuando le preguntaron: ¿Ni siquiera a un
pecador que comete pecados abiertamente?, su respuesta fue:" Eso es correcto".
Siempre que veas a un musulmán, debes pensar: "Mi felicidad puede depender de complacer su corazón y cortejarlo para que invoque una bendición sobre mí". Debes considerarte a ti mismo como un esclavo de las personas que tienen derechos sobre ti. Se dijo en un hadiz-i-sherif, "Una persona que hace tres cosas es un Creyente perfecto: Una persona que sirve a su esposa, hace compañía a gente pobre y come con su sirviente.. ese es un Creyente perfecto. Estas son las características distintivas de un creyente que Allah declara en el Qur'ân al-kerîm. "Siempre debes leer acerca de los comportamientos de los salaf as-salihin y visitar a los gharib (solitarios, desamparados) y gente pobre. Nunca debes murmurar ni murmurar sobre nadie, y debes evitar que cualquiera intente hacerlo. No debes perderte ninguna ocasión que ofrezca la oportunidad de realizar (amr-i-ma'rûf y nahi-munkar), es decir, dar consejos religiosos a las personas. Debes ayudar a los pobres y a los mujáhids (personas que tratan de servir al Islam) con tu propiedad. Debes realizar obras piadosas y caritativas. Debes evitar cometer pecados. Cuando se le preguntó a Muhammad bin Alyan acerca de las señales que indicaban que Allah ta'ala ama a uno de sus siervos natos, respondió: "Se siente complacido en adorar y abstenerse de pecados". Se dijo en un hadiz-i-sheríf: "El que odia los pecados y disfruta de la adoración es un verdadero creyente". No debes ser tacaño por miedo a la pobreza. El doscientos sesenta y ocho åyat de la Sura Al Baqara, pretende: "El diablo te amenazará con la pobreza y te inducirá a cometer libertinaje".
Una persona pobre no debe sentirse triste por su pobreza, de modo que Allah ta'âlâ también podría haberlo bendecido con una fortuna. La verdadera fortuna es disfrutar del lujo del Más Allá. Las angustias mundanas harán que uno se sienta cómodo en el Más Allá. Se dijo en un hadiz-i-sherif: "Una persona que tiene una familia hacinada, pero de bajos ingresos y, sin embargo, realiza sus oraciones de namaz correctamente de acuerdo con sus estándares aceptados y no difama a otros musulmanes, se mantendrá conmigo en el lugar de reunión en el día de la resurrección". Se dijo en otro hadiz-i-sharif, "¡Qué suerte para aquellos que mueren en su camino al (realizar) hajj y aquellos que realizan ghaza (guerra santa)! Además, una persona que tiene una familia hacinada pero de bajos ingresos y sin embargo, quien no se queja de esta situación, sino que entra a su casa con alegría y se va feliz, se encuentra entre los hadjis y ghazis ".
Él hace todo fácil; Creando sus causas, y lo da en un momento.
Debes servir a los pobres y a todos tus hermanos en el Islam. Ifer Huldî, uno de los compañeros de Junayd-i-Baghdadi, pasó a Jannat en 348 H. Afirma: "Nuestros superiores trabajaron y ganaron para ayudar a sus hermanos en el Islam, no para sus propias narices". Muhammad Abû Abdullah bin Hafif, falleció en 371 H. Él relató: "Un día tuve un hermano en el Islam como invitado en mi casa. (Durante su estancia) tenía un trastorno estomacal. Con un recipiente (lleno de agua ) y una palangana, le serví hasta la mañana. En algún momento me quedé dormido (en contra de mi voluntad). (Cuando me desperté), dijo: ¿Estabas dormido? ¡dios te maldiga! La gente que lo escuchaba preguntó: "¿Cómo tu corazón siente cuando maldijo? Dijo: "Estaba tan feliz como si hubiera dicho: "¡Que Allah tenga misericordia de ti!". Abû 'Umar Zujjî declara: "Si una persona implica (haber alcanzado) un grado alto, que en realidad no ha alcanzado, sus palabras despertarán fitna y le impedirán jamás
alcanzar ese grado. "¡Trate de observar las reglas de adab en la presencia de su murshid (sheykh)! Solo las personas con adab se beneficiarán de él." Adab es la esencia de la tariqat. "Una persona sin adab no puede alcanzar Allah ta'âlâ. El Imâm-i Rabbânî, escribió detalladamente sobre el âdâb de éste camino. En resumen, debes dejar de lado la existencia, volverte como la tierra y correr por el servicio y el sohbat de esas grandes personas, pues no hay razón para estar ansioso por asistir al sohbat de los Awliya. Puede, y mucho menos ser útil, causar daño. Abû Bakr Ahmad bin Sa'dân declara: "Una persona que desee asistir al sohbat del Sufiyya-i -awliyya no debería pensar en sí mismo, su corazón o su propiedad. Si piensa en estas cosas, no logrará su objetivo. ¡No holgazanees en tu camino hacia el ma'rifat ſamor] de Allah ta'âlâ!. Abu Bakr as-Siddiq (radiy-Allâhu ta'âlâ' anh), declaró: "Ma'rifat de Allah ta'âlâ [conocerlo] significa darse cuenta de que Él no puede ser conocido. Imâm-i-a'zam Abû Hanîfa, aseveró: "Te he conocido" significa "Me he dado cuenta muy bien de que no puedes ser conocido". Abû Bakr-i-Tamstânî, afirma: "Tasawwuf significa sufrir problemas. Pero no puede haber tasawwuf en la comodidad de la comodidad". Esto significa que el amante siempre debe luchar y esforzarse por buscar al querido, y no debería estar en un estado de reposo con nadie excepto con el querido.
Un dicho:
¿Cómo puedo ver o pensar en otra cosa? Mi corazón piensa en ti, mis ojos te ven, y nadie más.
El murid tiene que cumplir con las calificaciones descritas en el âyat ciento dieciocho de la Sura Tawba, que pretende: "La tierra, que en realidad es vasta, se vuelve estrecha para ellos. Sus corazones ya no se sienten tranquilos con nada. Se han dado cuenta de que la seguridad contra La ira de Allah ta'âlâ sólo es posible si se compromete a Su protección”. Si el amor de uno por Allah alcanza esta perfección y la tierra se vuelve angosta y oscura, se espera que el océano de (Su) Compasión se ponga en movimiento, sus gotas caerán sobre este gharíb, y así será admitido en la privacidad de Wahdat.
Un distintivo:
Te he dado la llave del tesoro; Aunque no lo hemos cerrado, puedes lograr el placer.
TRHDT. Sheykh Ahmad Salah As Sufi. Para la Tariqa Sufiyya España.
